《金刚经》的中心思想是：破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们，如何破除我执和法执，站在生死无常的角度去看待万物，就能用很智慧的方法去看待这个世界，这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。
看到自己身体，遇到各种事时，习惯以自我为中心思维。例如：这是我的工作，我的父母，我的子女等等，从而产生“我见，我爱，我痴”等等情绪。
仔细想想为什么会让自己涌起那么多情绪？都是和我执有关。比如名字，为什么我们的内心对不同的称呼会有不同的想法？那是因为我们在听到称呼后根据意识判断，添加了自己的想法。
所谓名字，它只是一个名字，是空性的。空性告诉我们什么？一切事物都可以改变。如果明白了这一切，你就能更好地主宰自己，你的世界将会极大地变化。
我们往往执着于眼睛看到的、耳朵听到的等等感知，但事情的本质并非如此。所以在处理我执时，要用般若，学会观照。
何为观照？观就是看，进行深入地冥思，来“看”自己的内心。这个时候，你会发现，当只关注自己的一切时，会被束缚，就有各种各样的绳索在困住我们。而实际上，每个人身上都有优点和缺点，仔细观照的时候，就会发现别人也有优点，同时自己也有缺点。
人生之中最要突破的就是我执。修行就是在调整自己，让我们生出不一样的眼光来看待自己的生活，这样才能改变我们的生活。时刻清醒自己，长时间地观照。比如我们在修习打坐的时候，当你的身体不断动时，证明你的内心在不断起伏。
心不宁静，就没办法安住，所以我们活得很痛苦。一个人在一个地方独处的时候，往往想抓住一个东西，比如电脑、电视等等，这样才会舒服一点，假如一个人关在房间里什么都不给你，就很痛苦。
所以监狱里面有个惩罚犯人的地方叫禁闭室，禁闭室又小又黑，既没电视也没电脑，令人恐惧，但学过禅修的人不会怕，禅修功夫高的人可以一定几小时、几天、甚至几个月。禁闭室这种地方对修行人来说恰是最好的修行。
我执在突破的一刹那，就叫见道，见道就是见性。进入空性的境界。进入空性，就能进入一切。不管做什么事情，你能进入空性，就能做好这件事。你不再是一个固定的固体，而是空性的状态，别人自然伤害不到你。
如果你打墙壁，力气越大，反作用越强。但你打虚空，虚空不会受到伤害。为什么生活中会有那么多痛苦呢？因为你是一个强硬的个体，你越强，别人越容易伤害你，你受到伤害，别人反作用力也受到伤害。
当我执破了，你就能不断地示现你自己，你的行为，考虑问题的时候就能考虑到芸芸众生，山河大地，从宇宙的角度，世界和国家的角度去思考，你的个体会和芸芸众生结合在一起，这样的境界高度就建立在空性的基础上。
一滴水放在哪里不干涸呢，放到大海里。一个人要创造普世的价值，一定要和所有的众生，甚至山河大地结合在一起。这样设计自己的未来，创造自己的目标和方向，就会和所有的人合二为一。有些公司能够长久生存，而有些公司只能生存很短时间，根本原因就在这里——是否与世界与人类与山河大地合二为一。
如果只是索取资源，索取自己想要的东西，为自己而服务，那这个公司也不会被天地、世界、人类所容，这又怎么能长久于世呢？为什么某一时代的思想家会受到这个时代的众多人推崇，因为他的思想救活了一代人，所以这个人就被推崇。
如果我们做的事违背了这个时代，被这个时代所抛弃，那么讲得再好，也不会被认同。这是一个最基本的规律。每个时代去翻开历史，能产生巨大作用的人，一定有这种观念、行为、使命和价值，促使他在那个时代产生巨大的作用。
这是一种不以自我为中心、时刻想着众生的思想，佛菩萨就是如此。这就是修行。破掉我执，达到空性，与世事合二为一。这就是《金刚经》给我们的启示。
法是天道，规律。人有生老病死，事物有成住坏空。《金刚经》一直在围绕着我执和法执层层推进。什么是法执？认为一切为我所有。其实一切事物的存在都是由各种因缘和合导致的，因此一切法是生灭的，是无常的。
如果你违背了一个规律，就会被这个规律中的事情所颠覆。健康有健康的规律，违背健康法则，就将被健康所抛弃；婚姻有婚姻的规律，不合婚姻法则，家庭关系将难以维系；国有国的规律，国家的存在是和人民的需求相一致的，违背了这个规律，那国也将不国。实践万法，无不如此。
我们平时做事，比如演讲、给上级做汇报的时候，当心里紧张，太在意别人的情绪，往往就发挥不好。从内心进行剖析，这些现象的根本原因来自于，有担心就有障碍，有障碍就有执着，有执着就无法放开去做，就不能达到想要的结果。
假如你想发挥正常，就一定来自于人无我、法无我的精神。一个歌唱家唱歌的时候，放下自我，也放下对听众情绪的执着，化为声音，就能感染在场的所有听众。
这里再讲讲福德。什么是福德？所谓福德，非福德，是名福德。我们需要积累福德，但又不是在刻意追求福德，这是一种空性思想的行为。因此，不要去想自己在积累福德，要化空。我们都希望有正念，有正行，有正住，心有所得，证有所悟，我要修行，我要入道。
其实修行的最高状态就是无念，无住，无修，无证。心安住下来就会享受这种氛围，它一定是破掉我执和法执后才能有的状态。当你接受自己和周遭一切的时候，那种抗拒的心就没有了。
人生是不断转换的过程，所有的快乐都来于自己会不会转换，当你用这种状态不断观照的时候，你就会发现没有什么是你不能面对的。大家能否理解，为何有相的众生，哪怕是具足一切相的众生是见不到佛的呢？
因为有相的色身，它是地、水、火、风四大和合而成，都是不长久且有生灭的，哪怕这个色身再漂亮，再美好，再与众不同，那也是有型的报身。而这里的佛，乃诸相之本源，诸相之自性，他是诸相之法身。
以有形眼见无形体，故而不得一见。真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
这里面折射出了我们修证的本质。很多人在念经或打坐的时候，会感应到金光银光各种光的菩萨在眼前闪现，更有一些人可以大发神通，白天甚至晚上会感应到佛菩萨的种种事。这些人认为自己已见道。
其实读读《金刚经》，大家就知道，“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”，以及“如来不应以具足色身见。”我们从出生的那一刻起，就开始接受学习，学习这个世界的世间法则，学会看、听、行，为人处事，以及生存技能。
学会了辨别美丑，学会知好知坏，学会用文字表达事情，那么请问大家，我们所能在梦中，在定境中见到的金身大佛是不是我们后天在寺庙里，在法本中看到过的佛像？
而我们明心见性见到的佛，是佛之法身，它无形无相，并非我们后天意识中所添加之形。如果你在定境中见有相之佛，视之为见道，那么很遗憾地说，这不是见道，这是着相。
当遇到这种情况，只有放下一切所见之相，不去关注，不去搭理，知道这一切都是虚幻不可得的，不因其与你说话而妄动思虑，也不因其好处与你而起喜乐情绪，到那时，却恰当不动摇之坚固心，反离见道不远矣！
在定中，我们知道要破除一切假合之相，在生活中呢，我们更要明了我和他人、他物之假合之相，当我们处处以空性游梭于世间的时候，我们就成为一个不被假相所掌控的自由人了。这就是所说的“活在当下”的本质，不被假相所迷惑，不活在过去，也不妄想于未来，永远用当下之空性而行，当下即是见道。
