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　　学佛而不欲做大通家，专心致志于净土法门，可谓宿有慧根，具择法眼矣。既欲即生了大事，当以净土五经为常课。金刚经念也好，不念也好，无碍。日暮途远，固当专一其心。夜间念佛，昼则泛研经论，或致精神注重于义路，净业难达于一心。主宾倒置，在种善根边则有，在了大事边则欠矣。净土法门，以信愿行三法为宗。若具真信切愿，纵未到一心不乱，亦可往生。阁下以一心不乱为期，而日唯研究各经论，似乎与所期望不甚相符。至于皈依与否，均无关系。既不肯自屈，还是不皈依好。力修净业，往生西方，亲炙弥陀世尊，更不须以下劣庸僧为师也。光与阁下同是莲池会中伴侣，不必用此假名字以自屈。然欲皈依，决不能以不自屈见允。以破坏维持法化之恒规也。（乙亥三月廿一日）

复承恩居士书

复承恩居士书

　　手书备悉。光一粥饭庸僧，本无为人师之资格。但以一人传虚，大家遂信以为实。故致十余年来，常有信札询修持之所以。光无论彼若何措词，均为彼答。唯求皈依者，不肯自屈，或婉辞，或明说所以，俾彼此不获轻法慢法之咎而已。须知佛法有住持法道，直示真际二种不同。在凡夫分上，当依律仪而行。否则便为轻法，轻法则不能令人增长善根。（律中广明其相）如求法之人礼貌不恭，便不为说。况求皈依三宝乎。光于问法，固不过执。唯不自屈，而求皈依者，决不敢允许。非求人恭敬以自大也，乃欲人深生敬信，以得实益也。若夫已证圣果之法身大士，若现凡夫身，仍依世仪而行。若现圣人身，则了无成规。如法华经中常不轻菩萨普礼四众，而为授记曰，我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。乃至彼四众以杖木瓦石打击，避走远住，犹复礼拜称赞。此系大菩萨直示真际之宏规，凡夫何敢妄效。妄效则坏乱法道，其过极大。光恐居士或于经中见此行为，遂以住持法道之法为非，故为略说二种不同之所以，以期了无疑议也。既必欲皈依，只好将错就错。今为居士取法名为德诚。诚为世出世间一切诸法之本。而净土法门，更宜注重。故能以因地心契果地觉，虽博地凡夫，即生便可出此五浊，登彼九莲，与观音势至同为伴侣也。余详文钞，此不备书。光目力甚衰，不宜来信。果常阅文钞，于念佛一法，当无疑义。若泛研经论，则非光所能宣说也。（乙亥五月初七）

复觉僧居士书

复觉僧居士书

　　接手书，知青海尚有弘扬净土法门者，不胜欣慰。光老矣，目力精神均不给，所有信札，概不过问。无关要者置之。有关要者寺中书记代书。以汝在远，又有要书之事，故特与光阅。光朝不保夕，所有笔墨差事，概不能应。幸数年前与广东潮阳作居士林序，江苏常熟一弟子于半月刊见之，书而刻石送光五十分，尚有一分，今为寄来。文虽拙朴，义尚可取。但改地名人名，请善书者书作二寸楷字，或刻木榜，或贴于榜上。俾凡来者咸皆得阅。切勿用帖体俗体隶体草体，以昭敬重，而便阅览。凡句读皆为О，俾学问浅者，亦念得成句。现在寄书极为不易，汝欲皈依，为取法名契觉。以后切毋来信，一则朝不保夕，二则无力应酬。某法师往生记阅过，当按实事另作。切不可无中生有，以启无知之人效尤。则似是弘法，实开败法之衅，其祸大矣。某法师临终不许诸居士来，及断气后，方令来，此于临终助念，未能深究。何以故，临终大家助念，则不至或有破坏。气虽断而实未即死，倘遇无知，或手探暖，或为已死，群相惊讶谈论，更为误事。既不许人来，当限断气后五点钟内不许人来。未断气前来即念。则断气后，决无别种惊讶之举。以后助念，不可依此为法。（五月十八日）

复德明居士书

复德明居士书

　　当此大劫，宜劝大家一致进行求生西方。否则后来之苦，比此更甚。以人心愈趋愈恶，杀人之法愈趋愈妙，则成人间地狱矣。况由此奋发恶心所感之真地狱乎。倘有知识者闻之，当不至漠然置之。后有信者，令皈依当地僧。光目力精神均不给，又朝不保夕，或成徒劳。（正月初二）

复逢辰居士书

复逢辰居士书

　　光出家五十五年，绝不说教人出家一句话。以今之人一出家，皆变作懒惰懈怠之类，此是上焉者。下之则破斋犯戒，无所不为。以故我誓不收徒弟，不劝人出家。（此犹是清朝的景象。民国以来，政府屡欲驱僧夺产，广东陕西河南许多大寺，均拆毁改造。然犹有一班僧俗极力维持，尚能苟延岁月。否则早已全国了无僧人之声迹矣）汝且在家修持，是为最稳当之修持。我已七十有五，旦夕将死，一身尚嫌其多，岂肯又收徒弟。如不听我说，即非我皈依弟子。任汝所为，汝切勿见我。见我水也不许你喝。我连我都照应不来。你即欲以一封皈依信，要我供给你一生。我无此精神财力，供给此不受师教之人。你把出家当做一件大快活事，不知今日之僧，直是无有生路可走耳。要寻死路，又何必以出家寻之。（廿四年十二月廿四）

复拜竹居士书一

复拜竹居士书一

　　光老矣，精神目力均不给。且有迫不及缓之三山志未了，以故近来拒绝一切笔墨差事，以期此志速得告成。今为汝取法名为慧竹。谓依佛修持，当如竹之心空而节劲。力傲霜雪，不伍俗派也。余详一函遍复，当依之行。以后永勿来信，来则决不答复。亦勿介绍人来皈依，以免彼此烦神费事而无所益。（癸酉十二月初十）

复拜竹居士书二

复拜竹居士书二

　　汝欲母往生西方，欲父身心康健，生享安乐，死归净土。当率其家属男女老幼，同皆认真念佛。以祈佛慈加被，消灭罪业，增长善根。何得但以百声千声佛号为事。世间为人做工者，为一二角钱，终日勤劳不息。汝以此大事，反不如求一二角钱者之勤劳，亦无怪乎无有感应也。感若至极，决无不应之理。汝如此感，乃泛泛悠悠，何可消大业障于现世去世乎。汝诸眷属为父母念，比专为自己念功德还大，以其有孝心故也。现在时局危险，不知何时即发生战事，尚不肯念，若到杀劫临头，试问有何所恃。汝侄之病，亦是宿业，观汝父母及侄，足知汝家殊欠世德。今当时时留心，以力培植。并普劝一切人同修净业，以挽回之。后来当必有灾退祥集之庆。尚彬既欲皈依，今为取法名为宗元。元为诸善之长，亦为乾卦首义。乾为天，天行健，君子以自强不息，为其象辞。果能自强不息念佛，自强不息改过修善。决定能身心康健，大有成就矣。一函遍复，为一切人求福求寿求愈疾求生子之方法。果能依之自行化他，则无边利益，均可亲得矣。（甲戌九月初五日）

复拜竹居士书三

复拜竹居士书三

　　尚彬皈依法名之信，早已寄去，或是邮误，或是转者所误。今为另取法名为宗诚。宗，主也，本也。谓以诚为主为本，自可业消病愈，转弱为健。所言次子长子妇之疯颠，亦是宿业所使。亦或被外道以汝反彼教，役使邪鬼邪神作祟，欲汝仍崇信彼教耳。汝能不为所动，而病者亦不为所动，则彼邪鬼邪神无奈正何，故悉得愈。外道多有此种邪法，蛊惑无知无识之人。所言三皈五戒，在佛前自受者，文钞中与徐州徐福贤女士书中，有说此事。祈查阅之。尚彬痛为废人，而念佛日止二三千声，何得所望者大，而修者小乎。当尽日常念，自可步履如勇士矣。所言念佛妄想多，当一心念，摄耳谛听，字字句句，勿令空过，久而久之，心自归一。此念佛最妙之法也。楞严经大势至圆通章云，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。听即都摄六根之法。此法无论上中下根人，用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听告之。余详文钞，此不具书。（甲戌十月初五日）

　　　三摩地，即三昧之别名。此云正定正受。谓一心念佛，不为外境所动，不为杂念所侵，故名正定正受也。

复拜竹居士书四

复拜竹居士书四

　　净土五经，乃念佛法门之根本。当送通文理，有信心，能恭敬者。详阅光二序一跋，即可知净土法门之所以然。再阅此五经，则知其广大高深，凡圣同归矣。念佛妄念多，当摄耳谛听。大势至所谓都摄六根，净念相继者，即此也。所言普及念佛会，乃设法劝人念佛念观音，并无别种用意。总会亦无管辖之权，不过借此令人发心而已。此大约是邬崇音居士所提倡。（别号寒世子，浙江奉化人，上海道德书局，系彼开办）佛学颇知，不十分透彻。热心提倡，近实少有。所要之书，当另为寄。此十三元五角，通为寄书之用，不久当有歧路指归五包寄来，七月间有物犹如此二包寄来，祈为分散。现在时局危险，无论老幼男女，通当念佛并念观世音，以作预防。否则大劫临头，将何所恃。光老矣，目力衰极，以后不须来信。即书寄到，只用明片报收到即已。以后向弘化社请经书，直与彼接洽，不令光转，亦勿介绍皈依，以目力不给，不能应酬故也。只此来去之信，乃用手眼二镜，强勉应酬耳。（丙子五月初八日）

复拜竹居士书五

复拜竹居士书五

　　世间愚人，每好自立门户，窃取三教之语言，立一秘密不许为人说之道。由其秘也，人莫知其内容，故皆如苍蝇之逐臭而投之。由其未授道前须发咒也，故致愚人死也不敢违背。世间一切外道，仗此二法，遍布天下，莫之能灭。使彼等无此二法，则无一外道，能存立世间也。汝等幸出迷途，归于正道，当敦伦尽分，恪遵佛法。武左二人，法名另纸书之，为彼二人各寄书四包，以作开示，祈与彼等说之。年内当有二次书若干寄来。（八月十三日）

复净土宗月刊社书

复净土宗月刊社书

　　接华翰，不胜感愧。净宗得诸公之宏扬，将见遍界人民，咸被其泽。光旦暮人耳，目已垂盲，不能看书写字。即此芜函，乃戴八十花镜，又持显微镜所写，以故拒绝一切笔墨差事。即偶有信札，稍答几句，亦不留稿，以一向不留稿。佛学书局半月刊，偶有登载者，皆系收信者所寄，光从未寄彼一次，况现在目盲之时乎。所出之刊亦勿为寄，以字小看不见，何可以有用作无用乎。所交之单，已交弘化社。遇有请经者，文字圆通者，则附于包中，或可有效。至于当地之人，与光绝少交情，故不能分送耳。祈诸公愍我老病待死，勿以罪责，则感谢无既矣。

复杨真居士书

复杨真居士书

　　观汝书，知汝之罪，上通于天。然此罪之源，乃由汝父母于小时一味骄惯，不加教训。待其恶性已成，方自悔恨。于子无益，于己有损。此世间一切人之通病。今为汝发明者，冀汝生贤善之儿女也。幸汝宿世尚有善根，中途知悔。倘至死不改，则地狱欲出，恐难梦见矣。观世音菩萨大慈大悲救苦救难。以汝极不孝极淫荡之人，一念至诚称念，即得所作如意。彼谤佛法欲灭佛法者，直是陷天下后世之人于苦海之中。彼尚嚣嚣自得而夸其功，思之不禁为此等人怜悯耳。汝于十四五岁，已自戕其元气。十年来淫欲无度，其精神之伤，何可胜言。况又有两个少妇。若不知节欲，不但不能生儿女，或致短命而死。从此以后，凡见人之妇女，作母姊妹女想。见己之二妇，作道友想。日常念观音。夜与二妇另寝。身体养得十分复元，偶行夫妇之事一次。二妇年各一次，则夫妇之情达，彼此均不受伤。决定所生儿女，庞厚聪明，心性贤善，无病长寿。可以光大汝之门庭，以为一乡人之模范。若以行房当做乐事，则乐事未久，大苦即来。精枯身死，无药可救矣。又以此义，与二妇说，大家同各守此禁戒，可得多好儿女。汝三人齐眉偕老，生享五福，没登九品。今为汝寄安士全书一部，寿康宝鉴一册，嘉言录一册，观音颂一部，饬终津梁一册。安士全书内有四种，初阴骘文广义，广谈诸恶莫作，众善奉行之意义。二万善先资，戒杀。三欲海回狂，戒淫。四西归直指，劝修净土。观音颂，备细说明观音灵感之事。寿康宝鉴，阅之则不敢不节欲。嘉言录，备明修持之要，此乃文钞中摘其要者。饬终津梁，阅之则便可使汝母决定生西。今为汝取法名为宗真。宗，本也，主也。谓居心动念行事，必期真实不伪，至诚无伪，方可为世间善人，亦可为出世之资粮。李氏取法名为宗贞。何氏取法名为宗洁。女人以贞洁为德，况念佛求生西方，若不以贞洁为本，则身心污秽不净，何能往生净土。汝三人陪汝母念佛，劝汝母勿求人天福报，专求往生西方。若能助母之道，则是大孝。以此孝行，忏除从前不孝之罪，譬如从地而倒，亦复从地而起也。光老矣，去冬夜于电灯下校书，目大受伤。看信复信，须眼镜手镜并用，方可仿佛看。以后不许再来信。亦不许介绍皈依。亦不许向弘化社请经书顺便与光信。以目力不能应酬故也。

复慧泰居士书

复慧泰居士书

　　日间校对所印书并信札，又有求鉴订者，颇无暇。功课在晚间五更做，颇劳碌。汝不可萌出家之念。年时已过，参学不能，苦行不能，谁供养你老徒弟。在家一心念佛，于己于眷属，均有大利益。出家，则眷属永无出苦之日矣。光誓不收徒，勿作此想。现有五台，峨眉，九华三山志，灵岩山志未付排。待明后年此各书出，当隐去，以期专修净土耳。否则终无闲暇之时日矣。已令再寄三包，长信宜恭楷抄作一本传家。（十一月廿二日）

复慧昭居士书

复慧昭居士书

　　去腊因两月余校对历史统纪，以排二付纸板，各印二万，冀藉此挽回世道人心。至腊月二十，已经了结。次日受寒，卧病旬余。今虽痊愈，精神尚未大复。不日将隐，故略叙所以。前令明道师寄书十包，想已收到。所言马君观想有效，亦属竭诚尽敬所致，有何奇特。以一马君之相应，遂于莲宗诸祖通常教人之法，生诸疑念，是尚可谓信佛信法者乎。观想本佛所开示，但以世人每每不能彻底息灭妄想，以躁妄欲得之心修观，则甚危险。古今来著魔者，多坐此故。故古德谓，境细心粗，观难成就，或起魔事。非谓绝不许人修观。亦非谓修观通皆著魔也。今以马君一人有效，遂并从上祖师真实为人之语而疑。可见汝与诸友，同皆在重今轻古之流派中。似此见解，必致见异思迁，以求所谓奇特玄妙者。异日有提倡高超玄妙之余法惑人，于少时间便成佛道之诳言，定当随之而捨此修彼。如浮萍无根，随风荡漾，信道不笃，焉能为有无。孔子早已为之授记矣，光又何必多说哉。马君之好处在诚恳。虽不知发愿之仪，因其有观念百八声佛，加以接引我到西方之语，即是有愿。但加此以念，不可效法。今人每见一法有效，则不加拣择，完全袭行。致有未得实益，先受大损者。譬如食瓜果宜去其皮核，非可完全食，亦非可完全去。是在学道之人善用其心耳。祈慧察，则幸甚。又叶照空前有信来，本不欲复，以与汝相契，故连络书之，祈为转致。光以庸劣粥饭僧，被虚名所误，十余年为人忙，致自己净业荒疏。何可以法华父疗子疾相喻，不惧获以凡滥圣之咎乎。修净土人，注重信愿行三法。至于定境中之八触及与六妙，不应注意。倘或工夫发现，亦当视为平常，不加欣幸。否则或恐以为胜妙，致将正修净业，反视为等闲。伊字三点，且勿妄自担任，乃法身般若解脱三德秘藏。圆教初住菩萨，始能证其少分。唯佛方能圆满彻证。汝何人斯，敢说过分大话。须知见理纵能与佛齐，修持当遵普通事相。庶不致执理废事，落豁达空，拨无因果之无底深坑耳。三子欲取法名，今为各取一字以名之，新唐法名德新。雍唐法名德雍。熙唐法名德熙。能日新其德，则可以断贪瞋痴，绝杀盗淫，而三业清净矣。雍者，和也。敦笃伦常，修持净业，以至诚心希圣希贤，是世法与佛法，自心与圣贤相和也。熙者，光也，明也。力去烦惑，不使障蔽自心，则本有良知真知，悉得显现矣。余令彼详读嘉言录，当自知之，故不多及。四十八愿九品观章颂随人所好，用否随意。总之念佛之人，以省事为妙。若过为张罗种种行仪，或致疲劳。然法无定相，不可固执，亦不应泛滥。唯取得益合机为事耳。

复智圆居士书

复智圆居士书

　　手书备悉。十圆邮票收到，待后当为酌寄各书。往生净土，固贵久修。然其所重，在乎决定不易之志愿耳。彼终身念佛，心常冀人天福报者，纵令精进，因其心愿尚恋此娑婆，何得有生极乐之望乎。固知信愿，实为吾人生西方大根据也。张德瑜临终之景象，甚好。一则由己有决志。二则由有众人助念，幸无破坏者。此种人功行甚浅，使无助念，再有破坏者，则便无往生之希望矣。临终助念甚好，然仍须平时常以临终助念之利益，破坏之祸害，与一切人说。令诸子孙眷属，皆能为助，不至破坏矣。请人助念，或有力不能为之时，若眷属详知，则其利大矣。

复项智源居士书

复项智源居士书

　　接手书，知尚能不退信行，慰甚。修持日记册，甚好。无锡陶颂铭，立一百多莲社，人各送一本。一本十二页，备列各日。每日下列经咒佛。（女人十有八九，男人十止一二。）此以人多不能详列横表，但于日下作几层书之，亦方便引人精进之法也。缘起刻之于首，颇为有益。所问入佛问答之觉海，约本而论，一尚不可得，说甚无量乎。约各人所证未证，有不同得受用觉海之实益者，则亦未可以一而不二言也。譬如虚空，本无有二。由以有质碍之物间隔之，则彼此各别处，不胜其多也。若将质碍者去之，则复归于无有彼此矣。众生与佛，心性无二。由众生迷而未悟，种种执著。故于一觉海中，遂成隔碍而成业海。能将烦恼断尽，如撤去有质碍物，则成无二之空。故华严云，十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。心佛众生，三无差别。其差别者，乃幻妄相，非本体也。后世人多以生之者众，非持五戒，种善根者多也。古人云，一人生二人，十世一千丁，何得不多乎。佛言人身难得，于一尺中，从于地下乃至天上，其中众生，多于四天下人数。其有由恶道而出，由天界而降者，不知凡几。昔之人少，以生之缘少，今之人多，以生之缘多。不得谓因人比昔多，便为今持戒者多，故能如此。不知六道中胎卵湿化之微细虫，其多无量。况尚有鬼道中者乎。况地狱道乎。故云佛观一钵水，八万四千虫，汝何得作此种一偏知见乎。光老矣，今年春夏间，尚有数种书要印。廿三即下山，往上海，寓太平寺。六月仍回山过夏。七月下山，则不归矣。八九月印书事结束了，即灭踪长隐矣。以数年以来，日只忙应酬信札。近来精神日减，应酬日多，若不另行一路，则不至忙死，断无止期。于人无益，于己有损。岂不大可哀哉。无事不须来信。此后数月，均在上海陈家浜太平寺。八九月，则无地址可说矣。

复刘慧焯居士书

复刘慧焯居士书

　　令慈法名德懿。庶慈法名德贞。懿，美德也。能以吃素念佛，求生西方，为闺阁作师范，方为德懿。贞者，定而不可转移之谓。守节名贞，乃贞之小焉者。一心念佛，决志求生西方，任何知识令修他法，均不改此志，方为德贞。宜努力修持，庶可出此五浊恶世。否则后来之苦，有不忍详言者。当全家吃素念佛，以为青海之倡。念佛极愿寂静，颇不合宜。有此厌喧之病，现已发现病相。若仍如此，久后则无可救药矣。当静闹一如。在静亦不怕有闹来，在闹时我心仍静，而不生憎恶，则无惊厌魔事发生。若不速改，后当发狂。念佛发悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，终日悲痛，或至痛死。此种皆由不善用心所致。顶门痛痒，皆提神过甚，心火上炎所致。当一心静念。普为一乡宣说，常在稠人中念。则此种惊怖心痛痒事，均可日见消灭矣。

复理慧才居士书

复理慧才居士书

　　汝弟既的确如汝所说，决定往生。汝双亲当生大庆幸。一心念佛，求速往生。此种万恶活地狱，没有法子可出，则当念儿子已现出生西之榜样，还不一心念佛，也随儿子去，还要在此万恶活地狱中做人。何不知好歹，一至此极。祈以此语，令汝双亲看。汝亦宜随缘度日，得过且过。预先发愁，有损无益。（廿九年四月十二日）

复郑琴樵居士书

复郑琴樵居士书

　　汝年已六十五，戒受过两次，尚未吃素。是只知肉之味美，而不知肉之祸烈。吃时虽好，试思还时之苦，当不能下咽矣。今当勿再吃荤，一心念佛，求生西方。若世寿未尽，当可速愈。世寿已尽，当即蒙佛接引往生西方。一生西方，则了生脱死，超凡入圣，较比生天为天帝天王，尚高超无量无边倍。以天福有尽，故须念佛求生西方。一生西方，渐次进修，决定成佛。切不可怕死，有病即愿往生。寿未尽即能速愈。若怕死唯求病好，寿已尽仍当死，决难往生。劝人念佛，求生西方，即是成就人成佛。汝不可以汝之凡夫知见，生疑不信。光以汝病中心颇不安，而求光救汝，故为汝作此说。若犹不信，则佛也不能救汝矣。何以故，光之所说，系佛经已说之话。不过取其义而撮略说之，切勿认为光平空妄造。汝病好后，遍阅净土经典，自可悉知。若生西方，更可一一证明，光不欺汝。今为汝取法名为慧明。谓以佛慧，明教理，以修净土法门也。佛所说一切法门，虽高深玄妙，圆顿直捷，皆须断尽烦惑，方可了生脱死。若断而未尽，则尚不能了，况完全未断者乎。唯念佛法门，仗佛慈力。若有真信切愿，至诚念佛，无一不往生者。然念佛人多，往生人少者。以愚痴无知，只求来生人天福报，或不生惭愧，常行不孝不慈，不忠不义等事，心与佛背所致。过在自己，非佛不慈悲也。若其人未发心念佛前，曾作诸恶，今既念佛生大惭愧，痛改前非，则亦可决定往生。佛视众生犹如亲生儿女，儿女不依父母之教，父母无可奈何。众生若肯改过迁善念佛，佛决定于彼临终亲垂接引也。

复倪文卿居士书

复倪文卿居士书

　　阅与妙真师书，不能吃饭，麦饭馒头能吃，不足为病，又何须求中西医医治乎。所云日诵地藏经一卷，今又欲默读法华经一卷。若精神足则可。否则专以佛号代经，则省心力多矣。汝家眷属，尚欲汝开荤，可谓痴之其极者。尚须以临终助念之利益，及预先揩身换衣哭泣之祸害，为认真训示。否则或致行罗刹女之爱之孝，则彼与汝同受实祸矣。此事须常说令听熟。现在就要令儿女媳孙于朝暮陪念。念熟，则临终之助，方有可靠。否则王少湖朱石僧之话，恐被一念孝心所破坏。不做到推之下井，又加以大石群相打击，决不甘心。世之孝子贤孙不知佛法者，一千人绝无一个不是如是之孝。此与罗刹女谓所吃之人曰，我爱汝，故吃汝，了无二致。罗刹女因爱而吃，是为真爱。无知眷属因孝故令开荤，因孝故预先揩身换衣哭泣，使亡者正念全失，念佛之功尽弃。本可以了生死超凡入圣，必使其圣境现而复灭，又复入于地狱饿鬼畜生之三恶道，方肯歇手。此无知眷属之大孝特孝也。陈飞青将死，其子有信来，光为说临终助念之益，瞎张罗之祸。幸其子依我所说而行，故颇好。三日前接光信，人已神识不清，话每错乱。光信内加点大悲香灰，随即冲服，神识即清。即为助念，伊尚掐珠，念至断气后许久，手尚作掐珠动。光亦与其子说，世之孝亲者，多半都是罗刹女之爱。汝若肯依我的话，方为真孝。光之话激烈，故二子颇为感动。今又欲汝之儿女媳孙，与飞青之二子同，故为略述如上。汝之病，不算大病。香灰水服之，或可好。即不好，何必定要吃饭。麦粥比米粥养人力道大，馒头乃北人日日当饭吃的，又何足介意。至于发愿求病好，或可如愿。即不如愿。亦不可发痴固求。或恐反致有损无益。都摄六根，净念相继而念。世间事一一通身放下。眷属再能与陈飞青之子同，则可决定往生矣。若或有生人天之念，则西方便无分矣。以生死心熟极，一丝毫力，可敌了生死心千钧。书此，祈慧察。（民廿七　十月十四日）

复隆智居士书

复隆智居士书

　　观汝来信，知世之具正知见者，甚少甚少。又知有人提倡，则宿具善根者，皆得开正知见。汝由同善社，又入金丹道，若不遇佛经，则终身为外道之导师矣。险哉，幸哉。由看佛经，又遇净土法门，可谓不虚此生，不虚此遇矣。今令父母及诸眷属，同修净业，同生净土，可谓大孝尊亲，孝思不匮矣。此次皈依者，共三十四人，必须令彼戒杀吃素，信愿念佛，求生西方。学佛之人，务须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，行好事。以此自行，复以化他。则生为圣贤之徒，没入如来封疆矣。现今世乱已极，其根本皆由大家不讲因果，故致成有天地来之第一大乱也。为今之计，无论何人，皆须明因识果。明因果，则转互相残杀，为互相维持。否则父母之大恩，尚欲杀之，况其他乎。光常曰，因果者，世出世间圣人平治天下，度脱众生之大权，乃标本同治之妙法也。宋儒辟因果轮回，是决堤而治水，欲不滔天，何可谓乎。八九月续文钞出，当为寄几部，此次比昔救苦之语，较多些。（七月廿六）

致沈彬翰居士书

致沈彬翰居士书

　　贵州之信，烦为转交德森法师。待彼寄来，当为直寄范居士，勿念。近一弟子以治疟疾方，为常州一人治实年月十三年半之久疟，亦一治即愈。乡间此种病甚多，祈半月刊中长登。占地位不多，俾见闻者皆脱离疟疾之苦。及一函遍复，临产念观音，并息灾会开示录后附之毒乳杀儿之广告，若能常登。则所救婴孩，不可以算数说也。其为功德，何能名焉。（十月十六）

复慧华居士书一

复慧华居士书一

　　手书备悉。现今内讧外寇，民不聊生。能秉除暴安良，维持地方之诚心，则即军事为佛事。于自于他，均有大益。又须以此意戒勖军人，俾视人犹己，思使安乐。见人之困苦颠连，如己之困苦颠连。见人之父母，如己之父母，而欲得安乐。见人之妻女，如己之妻女，而不起邪念。人生世间，数十年耳。若肆意妄为，则永劫不能复得人身矣。又当常念观世音菩萨圣号，以期默佑。军人果能常存善心，不存掳掠奸淫等恶事，再常念观音。纵到枪林弹雨中，亦不致有大危险。若妄行掳掠奸淫等事，则便难蒙菩萨加被矣。祈与一切弟兄说之。今为汝寄净土十要一包，共三部。一自存，二送有信心，通文理，能恭敬者。此书为净土法门最要之书，看光之序自知。佛学救劫编三包，嘉言，正信，一函遍复，共一包，一共五包，祈查收。国运危岌，人心散涣，不以佛之三世因果，六道轮回，及信愿念佛，求生西方之法维持之，则人将与禽兽无异，而互相食啖矣。

复慧华居士书二

复慧华居士书二

　　两接手书，以无暇又无要事，故未即复。十要想已收到，今又寄十要一包，救劫编一包，前曾寄救劫编否，此书下册普贤行愿品二五页十一行上，脱去如今世尊毗卢遮那八字，此行不好补写，当补写于本页二行我皆随学之下，则文义圆足矣。此系谛闲法师所著，普贤行愿品辑要疏所脱，许止净依之作浅注，未取经对，光令排校，亦未取经对，故致有此错误也。心经新疏一包，生无生论疏一包，此四种，皆宜赠于通文理有信心能恭敬者。初机先导一包，净业指南一包，了凡四训一包，西方公据一包，饬终津梁一包，共十包，以作提倡之助。以后无要事勿来书。光精神目力日衰，各处信札日多，直是无力支持。汝既信得及，即以文钞等为根据而修持之。即文钞或不足法，而十要乃诸佛诸祖所赞叹而宏扬者，当遵守之。如忠臣之奉明主圣旨，孝子之遵慈亲遗嘱，切勿见异思迁。现多大言欺世之人，不但专恋娇妻美妾，尚加冶游饱食酒肉，肆行无忌，犹自命为菩萨应世之大通家。谤毁吃素持戒者为小乘，到处肆其狂妄知见，乱人听闻。亦有许多盲徒，认为谈说玄妙，随声附和。直所谓盲引众盲，相牵入火，可不哀哉。望汝慧察，切勿为彼所惑是幸。

复韩觉安居士书一

复韩觉安居士书一

　　合十二字，不可用。以皈依佛法僧三宝，何可以合十为礼。以汝不知，故特说之。光老矣，现卧病数日，今稍好点，以后不许再来信，以无目力精神应酬故。

复韩觉安居士书二

复韩觉安居士书二

　　契者，符合不异之意。觉即佛所证之无上觉道。现在以自利利他之菩提心，信愿念佛，念之久久，业消智朗，即与佛所证之觉道相契相合。故楞严经大势至念佛圆通章云，若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开，如染香人，身有香气，此则契觉之义。汝须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行以修，则其利益，唯佛能知。若学一种下劣根性，佛尚未真实念，便欲开悟，则是欲契觉而反背觉矣。以念到极处，自能开悟。开悟更要认真念。此种下劣知见，把念看做等闲，把悟认做得道，当做悟后就用不著修了，则成契迷不是契觉。以后不得再来信，以无目力精神应酬故也。今又寄一函遍复，经验药方，以作自利利他之一助。治疟疾方，治无不愈，虽二三年十多年之久疟，亦一治即愈。今年一弟子治十三年半之久疟，亦一治即愈。

复丁普瀞居士书

复丁普瀞居士书

　　来书备悉。须知佛法，具足世出世间一切诸法。从前理学家，以弃伦理，明因果报应，生死轮回而辟之，谓其无父无君，惑世诬民。即此语而论之，不但不知佛法之精深义理，即佛法之粗迹，彼亦未得而知。佛法于父言慈，于子言孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠。世间伦理，毫善弗遗。因果明过去现在未来三世轮回，显天人修罗鬼畜地狱六道。果能执此理以导民化俗，不亦大有益于二帝三王周孔之道乎。彼乃嫉之若仇，恨不得全国悉无声迹，乃自矜其智，谓佛为愚，特为因果报应，生死轮回之言，以蛊惑愚俗。竟致袭其说者，皆以因果轮回为无稽。于教人正心诚意之根据事实，完全废弛。空守正心诚意之语言，以为宏阐儒道之本。上焉者或能正诚，然以一死永灭，亦不能发大有为之心。中下则以一死永灭，尧桀同归于尽，又何必绳趋尺步，徒受束缚乎。于是任心肆志，为所欲为，此毒已伏近千百年。加以欧风东渐，竞尚物质文明。则一切以强凌弱，惨无人道之恶剧，通通演出矣。究其祸根，皆由理学家破斥因果轮回之所致也。学说之谬，其祸烈于洪水猛兽。俾吾国群黎死于刀兵饥馑苛政匪盗者，不计其数。其幸保残生，亦同受水深火热之痛。可不哀哉。今欲自利利人，淑身淑世，当从敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行做起。内而家庭，外而世人，悉以因果报应，生死轮回为劝导。俾人各修善因，以冀乐果。畏苦果，以息恶因。则家庭子弟，不至沦于匪盗。乡邑社会，渐可复其礼让淳朴之风矣。此只就世间事说佛法之益者。至于出世，亦仍以此为本。但当生信发愿，念佛求生西方。则人人皆能修，人人皆能得其实益。此佛法中之一特别法也。三根普被，凡圣同修。愚夫愚妇，皆能入于其中。大圣大贤，不能超出其外。若于此法能生信心，虽是业力凡夫，即可现生了生脱死，超凡入圣。倘不于此法认真修持，而于如来所说一切诸法中，随修一法，或兼修各法，欲了生死，勿道即生不能了，或经百千万生及百千万劫，尚不能了者，多多也。何以故，以念佛求生西方一法，专仗佛力。自己但具真信切愿，持佛圣号。则于临命终时，决定蒙佛接引，往生西方。其余一切法门，必须修到业尽情空之时，方可了脱生死。否则任汝工夫深，功德大，烦恼若有一丝一毫未尽，则仍然不能出离六道轮回之外。以自力了生死，比仗佛力了生死，其难易奚啻天渊悬殊也。汝幸宿有善根，于此法门能生信心。然须立深重誓，决不随其余经典知识言教，捨此法门，另修他法。庶可不负此宿根与现缘也。若读诸大乘经，见其义理深奥，或亲近禅教律密各宗知识，闻其所说亲切，遂视念佛为平常，视彼为奇特，捨此修彼，则如稚子捨父母，重病弃良医，欲得成人愈病，何可得乎。汝既看文钞，何不细心体察，何得又有此六种疑问。

　　（一）佛即是心，心即是佛，乃约吾心之本体而言。由其有无量无边之烦恼惑业，必须仗惑业净尽，福慧圆满，有大誓愿之阿弥陀佛大慈悲力为之加被，令其往生。渐次修习，以至究竟亲证此是佛之心而后已也。汝将谓是佛，便不须念佛乎。譬如大圆宝镜，经劫蒙尘，虽具有照天照地之光明，若不加磨砻之功，经劫亦无发光之时。错会即是，其祸可胜道哉。至许止净谓诸佛无身，而般若实为其母，即诸佛从智慧而生之义。智慧为六度之首，举智慧则六度无不圆备。则其修持事业功夫，岂笔墨所易显示乎。汝且著实于前所说之敦伦尽分，于后所说之信愿持名，认真行去。则决定可以慰汝人世无常生死难了之念。若只执著一二理性，而遂以事修为徒劳。则恐后来尚有永堕恶道，长劫不闻天地父母之名之时。可不预防而慎修乎哉。

　　（二）念观音求生西方，亦可往生西方，但不可谓何必更念阿弥陀佛。以观音乃阿弥陀佛之辅弼也。弥陀是主，观音是宾。弥陀如国王，观音如冢宰。善会其意，即可无疑。

　　（三）多劫不能成佛，由修自力法门故。须知净土法门，纵临终始闻，能生信愿而念，即可往生西方，了生脱死。况未至临终，即已预修乎。

　　（四）乩坛多属灵鬼附会。玉仙乃一进士，而知见卑鄙，不堪言状。何足以彼所宣传者，而挂口齿乎。

　　（五）持佛号时，杂念纷飞，此是多知多见，心无正念之现象。欲此种境象不现，唯专心痛念自己将欲命终。唯恐即堕恶道，励志念佛。了不起他种念头。久则自可澄清。

　　（六）吃素不难，贪口腹而欲吃素则难。三净肉及肉边莱，乃为下根人所立法也。祈慧察。

复（俞，陈）慧（郁，昶）二居士书（附来书）

复（俞，陈）慧（郁，昶）二居士书（附来书）

　　　弟子业障深重，赋质愚蒙，幸闻净土法门，而得皈依座下。惟有恪遵吾师老实念佛之训，以期速了生死，不负婆心。夫既为佛子，应发自度度人之心，今弟子等未能自度，焉云度人。然遇亲友方便劝信，亦分内事耳。乃每有二种人所见所说，其自误误人，实非浅鲜。一曰佛无欲，阿弥陀经所说种种金宝，似仍为欲，不若金刚经一切皆空，为高超玄妙。因兹藐视净土法门，而不生信。此盖不知金刚弥陀二经之义，而随己意乱道者。一曰佛既令人看破一切，何自己反生此种种贪欲。（指阿弥陀经所谓金宝）吾人又何苦捨目前之实有，而希冀身后之渺茫乎。此则执著邪见，任意谤佛谤法者，然此二者，虽品有高下，其为邪见则一也。其自误误人则一也。弟子等力告以西方种种境界，皆系阿弥陀佛功德，现化之庄严实相，自在享用福德之报，与五浊恶世业力所成就者不同。况娑婆所有，悉皆苦空无常，故应弃之而求得实际也。然愚夫之言，纵不乖正理，终不克启其正信。伏念吾师所有言论，如杲日丽天，无暗不照，敢乞聊书数语，以破此种邪见。

　　来书所说二种邪见，乃以凡夫知见，测度如来境界。孔子所谓好行小惠。孟子所谓自暴自弃。此种人本无有可与谈之资格价值。然佛慈广大，不弃一物，不妨设一方便，以醒彼迷梦。佛由其了无贪欲，故感此众宝庄严，诸凡化现，不须人力经营之殊胜境界。岂可与娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人，心地行为，悉皆正大光明，故其相貌，亦现慈善光华之相。彼固无心求相貌容颜之好，而自然会好。造业之人，其心地龌龊污秽凶恶，其面亦随之黯晦凶恶。彼固唯欲面色之好，令人以己为正大光明之善人。而心地不善，纵求亦了不可得。此约凡夫眼见者。若鬼神则见善人身有光明，光明之大小，随其德之大小。见恶人则身有黑暗凶煞等相，其相之大小，亦随恶之大小而现。彼谓金刚经为空，不知金刚经乃发明理性，未言及证理性而所得之果报。实报无障碍土之庄严，即金刚经究竟所得之果报。凡夫闻之，固当疑为无有此事。金刚经令发菩提心之善男女，心不住相，而欲度尽众生。虽度亦不见我为能度，生为所度，及与所得之究竟涅槃之法。所谓无所住而生心，以迄无所得而作佛。将谓金刚经所成之佛，其所住之国土，亦如此五浊恶世之境界乎。为是空空洞洞，一无所有乎。净佛国土，人一闻名，身心清净。彼谓之为贪欲，是蛆虫日居粪坑，自命香洁，以栴檀为臭秽，不愿离此粪坑，闻彼香气也。盗跖聚徒数千，横行天下而为盗，反自命有道。而痛斥尧不仁，舜不孝，禹淫佚，汤武暴乱，孔子虚伪，为无道。正与此二种人之知见相同。又如近来废经废孝废伦裸体游行，以为禀天地自然之德，不假造作，然夏则竞裸，冬何不裸。谓禀自然，不假造作，掘井，耕田，纺织，方有饮食衣服，非造作乎。恶人阻破人之为善，每每如是。谓善须无心为，有心即非真善，然古之圣贤，无不朝乾夕惕，戒慎恐惧，如临深渊，如履薄冰，是有心乎，是无心乎。总之此种人，意欲以不修持为高上，故作此种极下劣之瞽论，以自炫其明理，冀人以己为高明，为大通家，为真名士。而不知其全身在粪坑里。除彼同知见者，其谁肯相许乎。

复罗鸿涛居士书一

复罗鸿涛居士书一

　　阁下既自名为佛弟子，何得以己之凡夫知见，测佛境界。将谓出人意表者，皆不足取信耶。须知佛之所以教人，皆为对治习气。以由习气障蔽自心，不但佛之神迹不能知，即己之从生至死，见闻觉知，又何尝自知乎。今既信佛，而不于能得真实利益处致力，而泛泛以己之知见不及处询问，诚所谓捨家常茶饭，而欲得天厨妙膳，其失计也大矣。（民十七年三月初一）

复罗鸿涛居士书二

复罗鸿涛居士书二

　　接手书，责光所答非所问。不知此系庸劣者之护身符。乃阁下谬以无知无识之庸僧，为善知识。根本之错，实在阁下，不在印光也。阁下既信佛，当由佛之理致而论，何唯据神迹而谈。且神迹无量，阁下又未指明何神迹，而欲光之素不研究耶教，辨其耶佛神迹之异同。又谓光谓阁下以凡夫知见，测度佛智佛境界为误会。则阁下之所问，在光分上论，固当以不答为是。恐谓光以凡夫知见，测佛境界为遁辞，故复为此。是否祈自裁，再来则不复一字。此请慧察。印光再书

　　登东山而小鲁，登泰山而小天下，观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。阁下知耶教之谬妄，又信佛至乎及极，不于理致论神迹，是何异谓沟渠溪涧与大海无二无别也。自智既不能知，又欲善知识得其圆满之答复。且请阁下不以凡夫知见测佛境界，则善知识不须答复，自可了了矣。（民十七年三月初二）

复陈士牧居士书一

复陈士牧居士书一

　　昨接手书，知宿世深种善根，得遇净土法门，即生信心，慰甚。丁氏所注之经，多皆专找证据，于文义殊未发挥。弥陀经笺注，讹处更多。然彼于征引事迹一边，颇可令初机得益耳。宋明诸儒，多取佛经之义，以撑儒者之门庭。但取说得高妙，而绝少实按佛经行者，则其病，在未能深信生死轮回之事理。使彼深信，谁肯以了生死大利益，置之度外。专取佛家发明理性之话，作讲学之冠冕，而又不按此以实行乎。净土一法，上圣下凡共由之路，能一闻即信，非宿世种大善根不能。光粥饭僧耳，于宗于教，皆无所知。唯自谅陋劣，专以净土为事。由徐蔚如排印应酬之稿，致一人传虚，万人传实，皆谬以为知识，令人惭愧无既。汝既谬以光为知识，不妨以谬为是。今为汝取法名曰智牧。汝以士牧，纵能继往圣，开来学，以先觉觉后觉，恐只世间希圣希贤而已。须知了生死一法，非以智自牧不可。能以智自牧，则烦恼惑业自可消灭，功德智慧自可显现。以智自牧，亦以智牧人，则其继往开来，自觉觉他，方为究竟实义。然欲以智自牧，必须诸恶莫作，众善奉行。凡诸善恶，俱从起心动念处斩除而扩充之，方为实践，不付空谈。若欲以智牧人，须从父母妻子始。父母在，当劝令吃素念佛，求生西方，不可以杀生之业，累及父母，谓为奉甘旨，此世间人之谬见，断断不可依行。如父母不肯吃素，但至诚代父母念佛忏悔，令其消除宿业，便能吃矣。妻子乃自己最切近者，不能以佛法引导，何能引导世人。刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，世出世莫不皆然。由家而国，方为行远自迩，登高自卑之道。当念佛时，愍彼苦恼众生，心酸泪流，系善根发现。然不可以此为德，常令如此。若常如此，则堕悲魔，切要切要。念佛以信愿为主，有真信切愿，决定得往生。至于证三昧，不可不发此心，实则今人绝少证三昧者。以能证念佛三昧，现生便已超凡入圣矣。切勿等闲视之。光文钞，汝不知有否，今寄一部，祈详阅之。其修持用心法，俱可了然。又现有木刻本，比此多百四十余篇，欲看，当致书扬州大十三湾张瑞曾居士求施一部。彼广施善书，无求不应。所施善书甚多，不止此一种。又现在商务印书馆排将完工，大约三月底可以出书，比木刻又多百余篇。已由友人任有二万部，排好开印，当印三万，每部大约四角大洋，邮费在外。如欲利人，宜任若干部，以结净缘。任法，谁出多少钱，即按其钱交书与彼，此中并无丝毫私处，系令大家做真实功德耳。若欲任者，祈将其款汇到上海宝山路华字四十五号商务印书馆总务处，交任心白居士，彼收到即寄一收据，待书出即按钱交书矣。此系按三万部作价，比零买当便宜得一半矣。如来一代所说之法，皆令自力断惑证真，以了生死。唯净土一门，专重佛力。以佛力故，虽罪业深重，若具信愿，皆得往生。若能断证，则所证更高。此法普利上中下三根。世多以愚夫愚妇能念，而遂以为愚夫愚妇之事，致不愚者，反为愚者所怜悯，其原皆由无智以自牧也。使能以智自牧，当必圆证即心本具之天真佛性，以成福慧具足之佛道矣。（甲子年正月二十一日）

复陈士牧居士书二

复陈士牧居士书二

　　前月十八接手书，以目疾未愈，后以函件堆积，故迟至今。所言以智自牧牧人者，即克敦伦常，笃修净业，诸恶莫作，众善奉行。汝于此外，论自牧牧人之道，便成言行乖张，不知即此就是大般若智。汝既作此说，犹是将此等言句，当做等闲之知见。观世音普门品，亦是念佛法门。其求世间福报者，以不知有出世间法。兼不知自己心性，与佛无二故也。汝妻既有信心，当多方劝策，令其增长。汝父母之不信，乃宿根浅耳。当以己之持诵功德，全体至心为亲回向。何得只限三遍大悲咒。汝且莫说为亲回向，自己便无有分。汝能真实为亲回向，比但持诵，不为亲回向，功德更为殊胜。所以佛门凡有礼诵等事，悉皆普为法界众生回向。况生我之父母乎。譬如一灯，燃百千万亿无量无边灯，此之本灯，犹复如是。若不燃，一灯又有何增益乎哉。况大菩提心之生发，固非世间灯光之所能喻，不过取其片义而已。前任心白云，汝有函来，汇到孔蜀生洋四元，待四月书出，当即寄来，每部不过四角。（邮费在外）光二十五六即下山，无要事勿来信，如有事通信，当寄上海陈家浜太平寺交真达和尚转。以光或有他往，须交彼耳。大约有二三月之耽搁。（甲子年三月十二日）

复陈士牧居士书三

复陈士牧居士书三

　　接手书备悉。今之同室操戈，生民涂炭，皆由彼有权力者，宿世只知培福，不知求生净土。故致今生仗福力以误国害民。而百姓之受彼所害者，亦由宿世不知戒杀护生，唯知口腹之乐。不知彼此同一身体，同一性灵，而忍心杀而食之。实则较比自杀自食，更酷万倍。而愚俗不知，方以肉行孝，追远，燕宾，待客。若无肉，则有若无颜对人，辱浼无似者。而不知造成此互相杀戮之大劫。虽佛菩萨大悲救苦，亦末如之何矣。汝能素食劝其父母，可谓知本。而妻子眷属，忍令长造杀业，长受杀报乎。必须全家俱素，并以此化及一乡一邑，则救未来苦，为不可量矣。又须令其诸恶莫作，众善奉行，生信发愿，求生西方，庶可断除苦种矣。人子孝亲，唯此为大。倘不致力于此，则父母未能往生，其堕落者固多。即令一生二生不堕落，终必有堕落三途恶道之日。静言思之，心何能安。须知世间所最重者是神识。即功成名立，究竟于亲之神识无所裨益。大禹，大圣人也，不救于鲧之神识，化为黄能，（音乃，平声，三足鳖也）入于羽渊。思及此，则劝亲念佛求生西方之心，油然生矣。否则便是忤逆不孝。以不顾父母之神识堕落，其罪甚于杀亲也。未闻佛法人，则无可如何。汝已皈依佛法，光固不得不按实与汝言也。祈以光言与汝父母看，或可易生信心耳。文钞曾收到否，今又寄两包，祈送通文理，有信心者。戒杀放生白话，并初机净业指南合钉一本，其书局不知，汝若要订印，或单戒杀白话，或同净业指南，祈致书上海极司非尔路二十六号黄涵之居士。或祈彼代汝订印若干。或汝到上海往见，再行议办。或彼处有存，用钱尽买皆可。彼现不为官，家居静修。宝一师只闻名，未曾通信，如欲亲近，亦非不可。但彼有一女弟子所出之自知录，切勿看。看之恐不致力于一心，而专欲得好境界，则必致著魔，此为要义。（上海杭州余姚见者，皆欲石印。光极言其弊，故皆止印。）（甲子年十二月廿八）

复陈士牧居士书四

复陈士牧居士书四

　　接手书，不胜欣慰。自知录，凡外行人看之，无不欣跃欲为流通。而不知其为著魔之过多，令人真修之功，被此境界所阻。如置毒于醍醐之中，食之则必至杀人，可叹孰甚。黄涵之利济为怀，必能代办。但去年闻有病，现不知已愈否也。汝父母之不发心，一则自视渺小，不发了生脱死，超凡入圣之心。二则不知其所以然，故不发心。倘汝妻通文义，日以文钞中义，为之讲说，自可感动其心。如汝妻不能讲说，侄女甥女能看文钞，当能讲说。又宜请初机净业指南寄去，此亦黄涵之白话，当易于领会矣。天下不治，由于家庭无善教。而家庭善教，母教最为吃紧。以人之小时，日在母边，果有贤母，儿女日熏陶之，其习与性成，虽欲令为不肖，亦不可得。今为汝妻取法名为智育。谓以智慧自育其德，俾人欲净尽，明德显著。又以此智教育儿女，俾儿女同为诸恶莫作，众善奉行之成德君子。由兹推而广之，其利益有不可思议者。世之愚人，不知修德，唯欲借奉佛以灭罪。乃徒取其名，不务其实，岂可亲得实益乎哉。君英，闺英，既有宿根，再读文钞，当必有大发善根之时。不妨预为授记，令彼懋修厥德，以为女流师范。即彼无心皈依，但能按文钞所说而修，亦是莲池海会中人。彼再能发自利利他之心，则岂止女界蒙益乎哉。今为君英取名莲英。闺英取名净英。以彼果能克治女习，专修净业，以己所知，将来以之饷彼翁姑夫婿，及与妯娌儿女。则一家仁而乡邑悉相观而善。则现生即为女中之英。英者超群出众之谓，即所谓女中丈夫也。将来往生西方，为阿弥陀佛弟子，观音势至眷属，所谓于莲华清净世界，同为如来真子，英之实义，如是如是。彼肯信行此语，当不付诸空谈。晨朝十念，忙人决定须用。即闲人能作正课，于正课前，用晨朝十念，亦可。非能作正课，便不可用也。古人多有毕生用晨朝十念法，然后再作正课者，何妨碍之可云。今之世道人心，陷溺已极，皆由家庭不以因果报应为教。又今之女校，多皆怂动学生，拟操政权，作督军省长大总统，全不在相夫教子处提倡。致一班学生如颠如狂，近为家庭之累，远贻社会之殃，为可惜耳。祈以此与君英闺英详说之。（乙丑二月二十四日）

复陈士牧居士书五

复陈士牧居士书五

　　接手书，不胜痛伤。吾国多年以来，不是天灾，便是人祸。虽其源，皆由过现恶业所致。亦半是执政之人，专务己见，不依公理，以致乱中生乱。而一班可上可下之人，悉作匪类。直是无法可设，莫能救药也，可痛可叹。印大士颂十元，已收到。润甫果能实行戒荤酒，不枉光费一番心思矣。莲英昨日有信来，问令父母往生之法，似乎未能体贴文钞中意，否则断不至有此一问。光极言念佛之利益，并守贞之利害。如其能守得牢，则善莫大焉。否则当依天理人伦而出嫁，比守贞而失节，则高超百千万倍。当令常看文钞，不可常来信添忙。净英之夫家，有碍于吃净素，当不碍于少吃肉。或自己于肉中吃菜。又彼决不监视其吃饭，但存不忍之心，即不能吃清净素，其所带之荤腥，固无几何。又彼既通文理，亦可与其夫婉说其益，久之当不至仍复为碍。即碍，但当念佛为所食诸众生回向。亦可稍补其憾，而无复杀业矣。彼念佛发光，乃属魔境。急为写信，令勿以为是，久则自息。倘以此为圣境现前，则将来恐致魔鬼附体，著魔发狂，不可救药。良以吾人从无量劫来，所结怨业，无量无边。彼等欲来报怨，由其有念佛修持之力，不能直报。因彼想好境界，彼怨业遂现其境界，令彼起欢喜心，谓我修行功夫到家，或谓我已成圣道。由此妄念坚固，遂失正念，魔鬼遂入其窍。则发颠发狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，发颠发狂者，皆因自己不知在息除妄想，摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣。由终日唯以妄想圣境为事，如饮毒药，昏乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。当教彼一心念佛，除南无阿弥陀佛名号之外，概不许心生诸念。自然如长空雾散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，与躁妄心想见境界之祸害，文钞中皆屡言之。祈以此信抄而寄去。又须令其力依吾说，不以此境为是。即再发现，亦不生喜，亦不生惧，则其境自消。如贼入人家，认做自家人，亦受害。知是贼而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理会，彼便无立脚处矣。文钞此间无，当寄信祈真达师寄三五包，以作光救荒之备。此间作事大须费心，一不过细，人受其害，己受其过，其苦有不堪言者。（乙丑四月十八日）

复陈士牧居士书六

复陈士牧居士书六

　　佛法利益，非凡情所能测度。彼愚人唯知以医药治病，及祷神祈鬼求愈者，皆所谓担麻弃金，背道而驰之流类也。汝以一病，得知工夫非泛泛悠悠，能得实益。又知佛法实有点石成金，（此系喻，勿错会）以凡作圣之功勋。亦属宿世善根所使，亦系现世修持所得。宜善用心，勿以此为奇特而退堕前功，则将来当更有深益可得也。所言深益，不必在境界感通上求，当在往生西方上认定。方可不负此番三宝加被之深恩耳。钟英宿根固深，智识不开。夜半念佛，见一金甲神，恐是魔试，便不敢念，何无知一至于此。凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损（谓生欢喜退惰）不受益矣。当以至诚念佛为事。勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽现佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取著，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故，以不取著，心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取著，魔无所扰，心益清净，道业自进。今则偶有所见，便生畏惧，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔现。倘是魔现，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心窍，令彼著魔发狂，丧失正念。何不知好歹，一至于此。恐是魔现，正宜认真恳切念佛，彼魔自无容身之地。如明来暗自无存，正来邪自消灭。何得怕魔现而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔，则是授彼全权，自己对治之法，全体不用，则任魔相扰矣。哀哉哀哉。念佛偶生悲感，亦是好处。然不可专欲兴此感想。若心常欲兴此感想，则必至著魔，而不可救。宜持心如空，了无一物在心中。以此清净心念佛，自无一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生惊惧念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐强盗来，自己先将家中护兵，移之远方，令勿在家。则是替强盗作保护，令其了无所畏，肆行劫夺净尽耳。何愚痴一至于此。文钞付印，大约在年底可出书，此时且缓缓。心经中下卷，系魔徒伪造。居士林施送，光未曾见。或者未曾检阅耳。此种书万不可流通。否则瞎人正眼，其罪非小。囗囗囗，狃于习俗，实为法门之玷。一行居集，不韪天台在家二众。唯制邪淫一段，恐汝未详察，未得彼之本意。今亦不须查检。此戒是佛所制，天台乃宗佛之意著疏。彭居士何敢妄逞臆见，不过自己欲实行绝欲，实深契佛心。如为继嗣，行夫妇事，亦不背佛戒。但为求嗣则上，年行一次，即可得嗣，则宜止。若以佛不制正淫，日日行之，则与道与佛，与自己之名分，皆相悖矣。善宿之义，乃常独宿。或为求嗣而暂一偶宿。汝何死执认做偶宿，同家常茶饭乎。何不知道理，一至于此。祈与钟英说，勿作痴人行事，则后来当必有大利益在也。（谓业消智朗，障尽福崇，及往生西方，非谓境界也。）大士颂，于阳历五月三十一日，六月五日，两次寄二十七部，已清。孙智泽并汝父，皆交清。以印壹万部，任多者少交，任少者交清。免得费事，当在天津会内存之。（乙丑六月初二日）

复陈士牧居士书七

复陈士牧居士书七

　　接手书，不胜欣慰。汝父之法名，与孙辈首字同，宜改作法和。和者，合也。乃效法观音菩萨上合十方诸佛本妙觉心。下合十方一切众生同一悲仰之意。祈令真实生信发愿，则闻道之益，方有实际。否则不生西方，纵有人天福报，直同晓露，斯须即无，有何实益。汝妻既发心念佛，宜专以念佛为事。静坐亦须心中默念，方无弊。彼同善社之坐，恐是运气。以凡一切外道，通以运气炼丹为秘诀。不肯与未入门者言，不知此系养色身法，于道无干。佛教人以断除烦恼习气，明心见性。而众生业深慧浅，未能即生得证。故大开方便，令其信愿念佛，以期仗佛慈力，往生西方也。彼之静坐，不得谓为禅定。禅名静虑，以彼不知禅之名义，妄取正法之名，而心中夹杂邪外妄想，故致著魔发狂也。（炼丹，运气，求神通，见神见鬼，其心虑纷纭，何尝是静）须知佛之教人，以力敦伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛为事。绝无不可与人言者。彼关门闭户，私相传授之道。勿道其中有别的坏处，即以炼丹运气之正者说，亦非了生死之道。况未必是正者乎。祈专修净业，静坐则息心默念佛号。勿带彼之工夫。则无碍矣。（乙丑十一月初七日）

复陈士牧居士书八

复陈士牧居士书八

　　汝母可谓宿有善根，得遇汝全家为之念佛。依汝所说近终临终逝后诸相，倘真实不虚，决定可以往生。若粉饰其词，则无益于亲，反有大过。但当节哀念佛，并令家人通通念佛。虽曰为荐亲而念，实则较专为己念者，功德更大多多也。以此为说，彼等悉可发其孝思。光当于朝暮课诵时，为汝母回向七日，以尽友谊。今人多好名作传作记，此皆虚华。但竭力修持，俾亲未往生则立即往生。已往生则高增品位。方为人子尽心于亲之要务。余皆世俗耳目中之热闹而已。汝父年高，急宜力劝勤修，免致落汝母后。人生事事可让人，唯此事不可让人。故孔子曰，当仁不让于师。所言黄纸书梵咒，何可无利益。然其利益之本，在于诚心。心果诚，则利益便大。若漫同儿戏则利益便轻微。语云，人心果诚，金石为开。况佛菩萨岂得无感格乎。终七请僧念经，亦当改作念佛。若有清净僧则可，若但吃荤酒僧，则可省此钱，作周急用。但家属念佛即已，何必效世俗套以行乎。普陀之来，亦不必定，顺便则来，否则勿来。光之面，见之了无所益。固不若专心依文钞而行为善也。现今世道人心，坏至其极，无可挽回，唯有极力提倡因果报应，及家庭教育，而为转之之机。家庭教育，亦须注重因果报应，而教女须更加吃紧。以世少贤人，由于世少贤母。使子女小时，受贤母之教，熏陶成性，则后来必能相夫成德，教子女悉为贤人。女人以相夫教子为天职，其责任，比男子为重为大。世人不知在此处讲究，妄欲女人作男子政治之事。其不知事务，一至此极。以故世乱日甚，而贤人日稀也。（民十五年九月九日）

复陈士牧居士书九

复陈士牧居士书九

　　接手书，并闽佛化社书，及大纲大事记。备悉此社尚正当，但尚欠专注净土一门，以期即生便出离此娑婆世间也。其章程中，尚不能决断。其女部研究学期中，则可以知其社人尚是泛学，未极了知净土道理。彼等既肯皈依，当为略陈要义。余令看文钞耳。莲英之孝思唯殷，诚可钦敬。悟正谓不回向，亦能获大益，此语欠妥。以凡夫无正念回向之力，则所修俱归人天福报。不回向，令久亡父母获益超度，唯得道圣人则可。悟正之语，混凡圣为一概，不可依从。依之则勿道不得往生，即人天福报，亦不稳妥。以无感不能仗佛力，但任己修持，比诚感者相去悬远。至言视子女行愿道力，以判往生，则尚有道理。然亦不可崖板执定，谓自己得上品上生，父母得下品。以子女之心愿，父母之宿根，与现所发心，各有不同故也。圈点经典，须必诚必敬。若同老学究圈文章法，则亵渎之罪实多，切须戒之。凡人总须务实，彼倡异毁谤楞严起信者，皆以好名之心所致。欲求天下后世，称彼为大智慧人，能知人之所不知之虚名。而不知其现世被明眼视为可怜悯者，殁后则永堕恶道，苦无出期。名之误人，有如此者。汝甥与诸居士，固皆宿有善根，故能知佛法之正理，不为外道所迷。彼等既投函求皈依，当与彼各取法名，并函及章程直寄福州。文钞增广本，将排完，现添百十页，二三月当印，倘欲结缘，祈早来函。此次四百多页，又加近来纸贵，一部大约须七八角，或八九角，以未排毕，故未定价，若错过此次总印，后来请则更贵矣。

复陈士牧居士书十

复陈士牧居士书十

　　接手书，备悉。卧佛殿募启，甚好，然亦甚难兴复。以各处兵灾救命不暇，何力及此。正月初十与福州佛化社书，并大士颂四包，又一包系彼佛化社章程大事记，并四部无量寿经疏，特挂号寄去，了无回信。二月二十二复与罗铿端函，问书与信悉接到否，至今亦无回信。文钞以战事之故，延迟未了。近日上海信息尚通，书局连几次信，皆无复来，究不知如何。所言五十元印书款，当汇上海陈家浜太平寺交真达和尚，切勿寄普陀。普陀邮汇等皆不通。纵汇定海或宁波，犹须托人去领，甚不便。汇上海则甚妥。现今大乱方兴，宜认真念佛。此外别无所嘱。

复陈士牧居士书十一

复陈士牧居士书十一

　　接手书，备悉，欣慰之至。净业指南，今寄一包。心经口义，上海印者系唐大圆居士原本。天津流通处陈正有居士所印，系光略修者，较彼原文稍顺畅点。祈向佛经流通处请之。文钞已印，当于二十几可出书，寄送各任户矣。

　　大士颂，本欲四月底即往申付排，后以事延，而风潮旋起，须待风潮平静，方可去，出书当在明年。此约近时付印，若一时不平静，更不知迟若干时日也。瀚江之信，末后名下，只云谨上。光先未详看，及答复已，方看见，故批于信末。彼不唯不知佛法，即世谛人情，亦所不知。问人之佛法，如此倨傲，是人尚能得佛法之真实利益乎。亦不过凑闹热而已。彼自拟法号善根，光为取名慧海，此非为彼取皈依法名。以彼未求皈依，即求亦不应许，以心不肯屈，便无皈依之实情故也。光凡来信札，随彼作何倨傲皆答，当斥则斥，然必以直道相与，并不计及人之恭敬与否。若致书皈依，不肯致屈，则拒而不许。亦有二次又恳求者，亦有不复来函者。礼教陵迟，可叹可叹。

复慧明居士书

复慧明居士书

　　八十三岁老人，来日无多。中华民国国运，危如累卵。际此二事，当汲汲念佛，以求往生。又须率其家人一致念佛，以作汝去世时，彼等悉能助念之预备。又须叮嘱临终不可预为洗身，换衣，及问事，（此当预先交代）安慰，哭泣等。随彼坐著死也好，睡著死也好，大家一口同音念佛。一直念至断气后，再过三点钟后，再为安顿，万不可早。不但老人死如是，即年青人死，也须如是。此末后最要紧之一大事。若不预为操练，及说其利害，未有不被眷属瞎张罗所误者。念佛一法，乃佛普度一切众生之最大法门。若有危险，念之即可逢凶化吉。无事时念之，则可消灾增福。然必须要求生西方，方为究竟大利益。法名九张，另纸开之。宗远宗持等，皆令宗崇以前之宏扬净土祖师也。宗，本也，主也。远即晋远公（名慧远）大师，为莲宗初祖。持即其弟慧持。永即慧永。绰即道绰。照即法照。峦即昙峦，亦作鸾。导即善导。乃令其依莲宗大祖师以修持故也。小孙名福遐。福既遐远，其寿必长。余不暇叙。王幼农并未皈依。其夫人与四子，皆皈依。第二子，一女，未皈依。今为寄感应篇直讲十包，一百数十本。灾童可令读诵，又为解说。后来当不至不知因果，归于匪类之窠臼中。

复张德田居士书一

复张德田居士书一

　　求子之道，人多背驰。汝欲得身体庞厚，性情贤善，福慧寿三通皆具足之子，须依我说，方可遂心。世人无子，多娶妾媵，常服壮阳之药，常行房事，此乃速死之道，非求子之方也。幸而得子，亦如以秕稻种之，或不出，或出亦难成熟。第一要断房事，或半年，至少或百日，愈久愈好。当与妇说明，彼此均存此念，另屋居住。若无多屋，决须另床。平时绝不以妻作妻想，当作姊妹想，不敢起一念之邪念。待身养足后，待妇月经净后，须天气清明，日期吉祥，夜一行之，必得受孕。从此永断房事，直到生子过百日后，或可再行。妇受孕后，行一次房，胞厚一次，胎毒重一次。且或因子宫常开，致易堕胎。此种忌讳，人多不知。纵有知者，亦不肯依。故致或不生，或不成，或孱弱短命。不知自己不善用心，反说命不好，反将行房当常事，日日行之，不死就算大幸。又要心存慈善，利人利物。利人利物，不一定要钱，存好心，说好话，行好事。凡无利益之心之话之事，均不存不说不行。满腔都是太和元气，生机勃勃。又须志诚念南无观世音菩萨，（就依此念）愈多愈好。早晚礼拜念若干，此外行住坐卧都好念。睡倒虽好念，也要心存恭敬。宜穿衫裤，不可赤体。宜默念，不宜出声。默念若字多难念，可去南无二字，但念观世音菩萨五字。白衣咒，念也好，不念也无碍。汝如是存心，行事念。亦令汝妇也如是存心，行事念。及至临产还念。临产不可默念，要出声念。旁边照应的人，须大声帮他念。管保了无苦痛难产之事。临产默念不得，以用力送子出，默念或受气病。女人一受孕，不可生气，生大气则堕胎。兼以乖戾之气，过之于子，子之性情，当成凶恶。又喂儿奶时，必须心气和平。若生大气，奶则成毒。重则即死，轻则半日一日死，决无不死者。小气毒小，虽不死，也须生病。以故爱生气之女人的儿女，死的多，病的多。自己喂，雇奶母喂，都是一样。生了大气，万不可喂儿奶，须当下就要放下。令心平气和，过半天再喂。喂时先把奶挤半茶碗倒了。奶头揩过再喂，就无祸殃。若心中还是气烘烘的，就是一天也喂不得。喂则不死，也须大病。此事古今医书均未发明。近以阅历方知其祸。女子从小就要学柔和谦逊，后来生子，必易，必善，必不死，必不病。凡儿女小时死病，多一半是其母生气之故。少一半是自己命该早死。天下古今由毒乳所杀儿女，不知有几恒河沙数，可不哀哉。汝为悦亲，故为汝详说。须劝汝母吃素念佛，求生西方。汝与汝妻，亦各如是。

复张德田居士书二

复张德田居士书二

　　汝九月之信接到。光以老无目力精神辞，现在路上兵匪充斥，每每信件难到。并汝牒文寄回次信未接到。十二月之信接到，光颇不以汝之办法为然。拟至二月间无事时，作一祈嗣章程。初令节欲修德，以培先天。次令念佛菩萨，以求福德智慧之子。再令从小认真教训，俾成贤善。如此则子愈多愈好。否则不节欲，纵生子，亦孱弱无所成立。不教训，则养成败类，为祖宗辱，反不如无子之为愈也。光若作好，当为寄来，祈勿再来信。光信至迟二月底即付邮，此不是即刻要用之文字，故不必汲汲也。

复张德田居士书三

复张德田居士书三

　　去年与汝书云，二月底可寄来。近因真达老和尚三年多未会面，今同旧皈依弟子及德森法师于本月二十日相偕来山，以故无暇操笔。已与德森法师说，令商务印书馆制铅版。光出五十圆制版费，或可足用。版存上海德森法师处，以备信士随时刷印。待版制好，祈彼暂定一价。汝请若干，当令邮局邮汇上海北成都路太平寺与德森法师接洽。纸向后恐更贵。向后之价更加贵，不得以初印之价为例。此事汝若料理，决难一一如法。德师帮光校对十余年，决定一一如法。但印出能否寄温，尚难预断。如有可靠朋友能带，则为便利多矣。

复施元亮居士书一

复施元亮居士书一

　　信中当并书俗名。不可但止用一法名，姓亦无有。幸有仇居士，否则复信亦难即达。以法名人多不知，必致有所迟误。彼六人欲皈依者，各为取名，祈为交彼。又须为彼等说，既皈依三宝，必须认真修持净业。又须各尽己分，俾世人同钦己之能尽伦常，孝弟忠信，礼义廉耻之道，方可谓真佛弟子。否则纵得皈依之空名，绝无修持之实行，则成好名而恶实之人。以无其实，并名亦不可真得矣。现今世局危险，无论老幼男女，均当念佛念观世音，以作预防。余详嘉言录等，此不具书。光老矣，精神目力工夫均不给。切勿常来信，以期彼此无扰为好。

复施元亮居士书二

复施元亮居士书二

　　法名三十三张，另纸书之，包于包香灰之书包，挂号寄。余书二十包，不挂号。彼等均须要戒杀吃素，念佛求生西方，当按嘉言录而行。闭关一事，亦不必，以汝有眷属职务者，况现时时局不定。至于家道丰裕，华山受戒也好。否则不必凑此热闹，受方便戒亦可。莲社乃提倡之所，不宜常常在此念。平常在家中念。少年女子，只许午后来念一进，听听讲演即去。较比成天在社念者，要少多少是非。此法两方面均不相碍。若令成天在社念，即无坏事，难免坏人瞎造谣言，则两各罪过矣。女众来不许说家常是非。若不依规矩，祈下次勿来，如此较好点。

复施元亮居士书三

复施元亮居士书三

　　四法名，另纸书附上，祈转交。凡皈依者，令彼各须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。在家人受五戒，及受菩萨戒，不能受比丘戒。受比丘戒者，方名圆具，何可妄称。在家受戒，戒牒上但书皈依某寺某师，用不著法派等。受戒也要持戒，不受戒也要持戒。非未受戒，便可不持戒也。以杀生，偷盗，邪淫，大妄语，（未得谓得，未证谓证，名大妄语，其罪极重。）名为性戒。其体性当戒故。饮酒一戒，名遮戒。（遮止也）唯受戒者，不可饮。未受戒者，饮之无罪。

复施元亮居士书四

复施元亮居士书四

　　手书备悉。华山受戒，迟亦无妨。小儿临终，知念佛，又得助念之力，竟得往生，亦可谓因缘凑合，方获实益。所言政府改读儒书，汝欲许止净另注，许已老矣，不能用心。即能，人谁肯依。此事且勿过虑。朱子注明德之义，完全借于佛经之义。其不能令人直下明了者，以不直说性德修德之所以耳。亲民新民，均无不可。亲字包括得广。新乃亲之发现处。汝且令小儿先各念佛。能知佛法之好处，则彼宋儒之坏处，也可为佛法之一助。否则两无所益也。香敬二十元，令寄书十余包，想已收到。近二三日以晒经故，迟迟其复。佛像如其不适宜，改造亦无妨。佛菩萨藏中所安置之各物，亦属俗情，并无深意。大乘经咒，安于藏中，则有益。余均俗派。即彼密宗所说，亦仍是俗情。所最贻害后人者，装藏用金银宝物，以致后来无知之人，便毁像以取宝。宝岂有许多，名目而已，而害人之祸，便基于装藏之时。此亦可以为戒者。昔山东一人夜偷二郎神藏，次日神附人，谓我之藏，被人偷去。问是何人，言此人厉害的狠，通身都是毛，头上长一只脚。言此人我们找不到，只好你老人找。后其人在野地抽大解，见一小狗在旁，狗向粪门一咬，肠拉出来。其人言我偷藏时，恐神认得，反穿皮袄，头上戴一只棉袜子，方知通身是毛，头上一只脚之话。乡间小民无利不求，所以塑像切不可装藏，若装后必被愚人所毁。

复方子藩居士书

复方子藩居士书

　　令姨丈染腥红，当是用心过度。祈令彼通身放下，一心念观世音菩萨，当可即愈。又大悲香灰水饮之，或可见效。前所寄二千圆功德主，系甘肃平凉人，姓郑，名浚，字哲侯，年六十四岁，曾作议县知事等。人极正直，而不信佛。六十岁前，闻佛法避之若浼。六十岁见光文钞，安士全书，生正信。急欲往生西方。故以一万三千圆汇来，令光为斋僧，放生，荐祖先父母，超度怨家，并请各经书。普陀以五百圆打一堂千僧斋。于灵岩南京法云寺，江西寿量寺，各为分配。甘肃苦寒之地，无巨富，此人亦非巨富，但以志切往生，故为此破天荒之一事。然亦不能继续，而为此大施也。净圆寺放生园，可补黄涵之遗憾。光老矣，精神目力均不给，如本寺有通家，即请其人作，固不必只取虚名也。如不肯作，此事亦愿效劳。但须详述来历，庶不至有遗漏。闻最初发起，系令慈与白云庵当家，其名亦当表出。当立一大碑。今为寄其折本，祈阅之，以便照办。又凡作事当圆通，不当崖板。其一千五百圆放生，当作三分。一分放生，一分买食料，一分作基金。以不放生，则违施主之心。无食料，则生尚有累他人。无基金，则后难为继。以后所有款项，均当以此为准。又款项虽多，不宜一时尽款买。以防后有欲买无款之虑。

致华叔琴居士书

致华叔琴居士书

　　近闻移居常熟，想可专一净修矣，慰慰。世道不好，诸事均不易办。观音颂，自居士发心刊板以来，至今数年，尚未至于完全了结。可知世间多少好事，均由兵灾不能成就也。昔妙莲令扬州人刻，战事屡次发生，每有彼此不通音信之时。及乎刻好之后，观音庵又复住兵，以故妙莲于校对颇欠精详。而卷首未刻，遂作了结。至去年居士发心印施，乃命慈幼院人向妙莲于杨公馆要板。及后印出，所有签条书面与卷首皆无。即令详查，知系未刻。随即令刻，而四百部书，至近日方始交清。光后详校，知其大错，亦有三四百。而小不如法者，更为多多也。因标一部，令其修板。此次所印之书，印一勘误表。凡送书者，均夹于书中，庶得书者可按表改。汝处五十部，去年已寄到，想已散出。今幼农居士来观新宅，祈彼带勘误表五十张。凡前所送书之人，祈各与一张，庶可改正。现今世道，难即太平。当以阿弥陀佛与观世音菩萨作为倚靠之泰山，庶不至于危险耳。然世间之险，险之小者。若不生西方，则将来轮回之险，当有甚于此时之险百千万也。祈与慧源并诸儿女同修净业，庶可出此五浊，生彼九品。则今日世道之险，未始不为往生西方永离众苦之前导也。

复杨宗慎居士书

复杨宗慎居士书

　　手书备悉。世间愚人，不知因果。见为善而得祸，便谓善不可为。见作恶而得福，便谓恶不可戒。不知祸福之来，有近有远，迟早不定。近则人俱得见。远则或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。今设一喻，以期易知。作善作恶，如种谷然。其人虽善，以前生所作不能无过，故今日所受不能无逆。今生之身，名为报身。以今生之为男为女，或好或丑，以及寿，夭，贫，富，智，愚，康，病等，乃前生之所作所为所感之报，故名此身为报身。谓其为前世所作之果报之身，以前世之因，为今生之果。今生虽善，前世之业重，不能即得其为善之报，而先得其前世之恶报。如人去年未种谷，今年虽勤劳耕种于未收获之前，亦不免于无粮。此无粮，非因今年之勤劳而无也。今年之无粮，乃去年不下种所致。今年既勤耕种，则收获后及明年则有粮矣。为恶之人，尚未受祸，以有余福未尽。如人去年勤耕种，今年不耕种，而仍不至饥饿，乃去年之所余。吃完，则今年未种，将无所食矣。须知善人得恶报，使不为善，其恶报当更甚。由作善,而恶报随之减轻。恶人得善报，使不为恶，其善果当更大。由作恶，善报亦随之减轻。世人于衣食供身之物，悉知预备，不致临时失措。而于关于身心性命之事，不但不知预修，且以人之预修者为痴，而以己之肆志纵情，恣行淫杀，为有福，为有智。不知世间盲聋喑哑残废无依之人，与牛马猪羊或为人服役，或充人口腹者，皆此种自以为有福有智之人，所得其福智之真实好报耳。修行之人，须具决烈之心。任彼诮谤，我总了无疑虑。若闻人诮谤，便生退心，此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归，而以愚夫愚妇所说者为根据。固当长在生死轮回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚难，况了生死超凡入圣，以至成佛之大利益乎。净土法门，以真信切愿念佛，决定求生西方为宗旨。若念佛人不愿求生西方，即为违背佛教。譬如王子寄居他国，不信自是王子，但愿终日乞食，不至饿死，便为志得意满。其知见之下劣，能不令人怜悯乎。王高氏娴熟经典，而作不敢妄想生西之说，其心志之卑劣，亦何至于此极。其平日所亲之师，亦系盲修瞎炼之辈。使其师知净土法门，何得长作此想。祈为彼说，若不求生西方，决定不许皈依。肯求生西方，则可许皈依。今为彼取法名为宗信。谓深信佛言，不敢违背。自己修持净业，又须教诸儿女媳孙辈，同皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，念佛及念观世音，以期现生业消福长，临终往生西方。如此自行，并化及家庭及与亲朋。则其往生，定可如愿。佛开净土法门，教人求生西方。汝是什么人，敢不以佛言为是，而各任己志乎。故须一以佛说为宗主宗本而信奉之。不敢一念或违，方可谓宗信。其女胡王氏，法名宗净。世间夫妇儿女，无非前生所结之业缘。彼夫早死，子未娶而夭，女甫嫁而寡，约世情论，则为不好。然能因此知世相无常，专志修持。则此诸苦况，实彼出苦之善导。彼富贵人夫妇儿女，一堂团聚，其精神皆耗于忙生产婚娶中。纵欲一心念佛，亦不能如意。彼能作此想，并教女一心念佛。则其夫其子其婿，乃为反助彼之道业者。彼果能一志往生，则其夫其子其婿，亦当因彼之修持以生西方。正所谓金以炼精，刀以磨利，不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。天之成就人者，有逆有顺。人能乐天知命，则逆反为顺。否则顺反为逆。是在人之善用心与否耳。又现今是一大患难世道，凡刀兵水火，瘟疫虫蝗，或怨业病，医不能治者，若肯志诚念佛念观世音，决定便能逢凶化吉。又女人临产，必须出声朗念南无观世音菩萨，决定不会难产。即难产将死，令彼念，则即刻便可安然而生。此话要与一切人说，使其悉知。则世间便无难产，及因难产而母子俱死之事。切不可谓裸露不净，念之恐有罪过。且此时乃母子性命相关，出于无奈，不得与平常能致恭敬致洁净者比。又须出声朗念，不可心里默念。以默念感应力小。又此时用力送儿出，心里默念，或致受病。屋内照应的人，也大声帮他念。家内另屋中，亦可助彼产妇念。女子能从小即念佛，后来决定不发生此种苦痛。将来临终，尚可往生西方。否则一受孕即念，或临生前三四日即念，或临生始念均可。世人每以阻人善念，如妇女生产，大家视作畏途。不但本产妇不敢念，或其婆其母因其媳女生产，预先逃居外边，过一月余方敢回来。此种皆受外道，但知平时恭敬之道，不知因事适宜之权。致世间许多女人，受极痛苦，或致死亡，可不哀哉。拉杂书之，以期利人。

复严伯放居士书一

复严伯放居士书一

　　来函一味说虚套子话，过为赞誉，实令人不堪。（许君与汝同一气派，光不以为然。）汝父已失明多年，今肯一心念佛，求生西方，返照回光，令心归一，或可目复原状。即不能复，而心地清净，则必能感应道交，蒙佛接引矣。故名德明。汝舅父之喘疾，果志诚念佛，当可即愈。但将一切家务，及与自己身心，均勿挂怀，一心念佛，俾无他种心念夹杂。故名德淳。今寄大悲香灰一包，此一包，可作二十次冲服。每冲一次，作十几次服。志诚恳切，念南无观世音菩萨，勿吃酒肉。冲时取二十分之一，放大碗中，用开水冲之，搅搅，候灰质沉下，（灰质加水浇树）将清水倒一器中，作十余次服。日可三次，吃完再冲。若好，则将所剩之灰，放高洁处，不可亵渎。凡有危险病，送令冲服，或可即回机渐愈。汝欲利人，当认真当一件要事做。此书三号字尽可，五号字，老人便不能看。而且绝未详校，弘化社，几处皆作弘光。汝所标之字，亦欠妥当。书中间之字，光不能看。况有药方，若有错讹，关系甚大。汝如此粗心大胆，光何敢令汝照应印各种文字乎。以后切勿再寄此书来，免得人谓由光送的，或谓光不知事务。

复严伯放居士书二

复严伯放居士书二

　　日前接汝信，知汝承舅父之栽培，得有今日。寄洋五十圆，以期报母恩，舅父恩，继母恩，及度妹。此等极重要事，与灵岩寺当家信，署名云谨言，一屈字亦不肯写，与光信云跪禀。汝若无此各重要事求人，又当写何字。为人子，为受重恩之甥，作此写。何不知世礼，一至于此。况佛法之礼乎。光为汝亲，朝暮回向，尚须礼佛。灵岩近百大众，为念普佛，每堂各拜二十四拜。则汝之所求者轻，即诸师诚恳，亦难得殊胜感应。汝勿谓光求人恭敬，实愍汝无知，不易感三宝垂慈加被。当于佛前恳切忏悔，庶可汝母，汝舅，汝继母，汝妹，蒙佛慈悲接引往生也。又汝过去祖宗，现在眷属，各得三宝加被，离苦得乐。汝以光为师，此种事若不说，光便失为师之资格。汝若不以为然，则汝亦失为人子甥兄徒之资格。以后则作路人，不必又称弟子矣。

　　　光一生不与流俗同起倒，什么八十不八十。有为光言祝寿者，光不但不领情，且深恶痛绝，以为大辱。祈勿以此事为光言。若对光言祝寿，是视光为流俗矣。（又及）

复慧溥居士书

复慧溥居士书

　　数年未晤，当此大劫，尚安居无虞，不胜欣慰。此世界万不可久居。当与眷属及诸亲朋，同修净业，同生西方，乃最上第一之计划，故名谈陈氏为宗净也。宗，本也，主也。净，即修净业，以求生极乐世界清净佛国也。欲生净土，当以吃素念佛，戒杀护生为本。由宿世之杀业，感遇此之杀劫。今则以清净身口意之三业，再加以信愿行之三法，则与阿弥陀佛洪誓大愿相应。及至临终，决定仗佛之慈力，接引往生。其为利益，非笔舌所能宣说。祈以此意与彼及一切人说之。外附一函遍复，为最周到最简明之开示。自留一份，与谈一份，俾大家同看。又药方一张，亦颇有神效，戒烟方，治肝气胃气痛，虽名医西医不能治者，均一治即愈。祈勿忽而弃置之。

复宗净居士书

复宗净居士书

　　数日前接汝书，即为汝寄续文钞一包，相片夹于书首页。汝子之死，事系医误。实为引汝念佛往生，超凡入圣耳。且莫悲哀，当庆幸。汝净土各经书都看过，当不致犹与无知识之女辈相同。当此破天荒大劫之时，宜以身率物，自行化他。普令有缘，同修净业，同生西方。近来女界直成妖精，其装饰更下劣于娼妓。汝当恪守古规，痛洗时派之恶习。布衣布履，勿著绸缎华丽之衣。勿擦粉，勿擦香水。守圣人冶容诲淫之训，俾一切人见之生钦敬心。彼好时髦之人，乃是令一切人于他起染污心，岂非自轻自贱乎。君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。如此则一切人皆生敬心。再与说净土法门，必大有感动。正钞中净土决疑论，续钞中与五台山广慧和尚书，当详阅。则净土法门之所以然，可以悉知。于一切人前，可以随意演说矣。芜湖有一女回回，深信佛法，前年函祈归依，彼常劝人念佛。有一极聪明之儒，不信因果，不信佛法。彼与其人辩论，令看文钞，不数篇而祈彼代祈皈依。此盖以严正服人，故人敬奉其言。若是妖精之打扮，何能令大学问人相信而依行乎。回回顶难教化，此人之父母兄弟戚属，亦颇敬重他，而不肯依他吃素念佛。他所劝化的都是汉人。湖南马舜卿，亦是回回，（正钞中有与彼之信）夫妇与六儿女皆皈依，余无一人焉。

复德诚居士书

复德诚居士书

　　汝书说得很热闹好听，急宜自抑。凡做不到的事，决不肯说。汝把发愿之话，当做平日实行之事，那一样做得到。发愿系所期者远，故无病而有大益。若平日行得到者，则可说。行不到者常说，久则著狂魔。只顾说空话，一毫也不行，若不痛改，定规魔死。汝与关东一后生，直似一母所生。其人函祈皈依，过二三年来函云，要遍通佛教各宗，遍通各国语言，要把佛法流布全球。光谓汝所说者，纵古法身大士，也做不到。汝是何人，何不自量。若仍不改，后必魔死。过二三年决欲出家，光抱永不收徒之愿，明道师招来出家。人颇老实，绝无勇猛勤学之志。事非己分，任何等需要，亦不肯代人之劳。汝之话，说了就会做到还好。说了永世也做不到，向无知之人说，尚能令人或信或不信。向有知识之人说，人将看汝不值半文。汝看各书，尚无择师访友之识见。而求光开示，是卖汝真实耶，是显汝狂妄耶。出家事已妥，何问我乎，足见汝完全是虚派。光一向不喜弄虚派，故特直言无隐，以期益汝。肯受与否，一任汝意。出家后，切勿来灵岩。恐汝之性格，与此道场不合，则更为无益。光老矣，目力不给，以后不得再来信，来决不复。以各经书及文钞，汝不依从，更何又须一封信乎。

复琳圃居士书

复琳圃居士书

　　遗传之病，亦宿业所感。当至诚恳切念佛及观音圣号，当可即愈，而不复遗传矣。所言解脱之门，唯有信愿念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法门，即生可以做到。若不专修此法，修其他种种法门者，非博地凡夫一生两生所做得到。吾人从无始来，至今尚在生死轮回中者，皆因其中未遇净土法门。或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿错过。今为汝取法名为宗信。以信愿行三法，为净土正宗。第一要有真信。有真信，必定有真愿真行。否则不名真信。念佛一法，尚能超凡入圣。况遗传病有不即愈乎。既皈依佛法，必须力行孝，弟，忠，信，礼，义，廉，耻之八德，及格，致，诚，正，修，齐之六事，以期国治而天下太平也。古语云，天下不治，匹夫有责。其责何在，在物不格耳。物若肯格，则知致，意诚，而心正，身修矣。（一人如是，亦有大益。人人如是，则太平矣。）物者何，即心中之私欲。格者，格除屏弃。人心中无有私欲，则知见自正。譬如爱妻爱子之人，由彼心中有一个爱情锢蔽到，女人儿子之坏，总见不到。若无爱情，则妻子之是是非非，直下如镜照象，一点也不会错乱。切不可以朱注中推极吾之知识为致知，穷尽天下事物之理为格物。若如此说，虽圣人也做不到。正心诚意之事，即一字不识之匹夫匹妇，但无偏私之欲心，均做得到。格致诚正修齐治平八事，从本上说，乃格物一事。物既格，则知致，意诚，心正，身修矣。朱子以极亲切极简易之根本，认做极疏远极难穷之枝末，埋没圣人治天下之道本。致后学学圣人，不得下手最亲切之法则，遂完全务外而不内省。加之破辟生死轮回，因果报应，为无有。遂致坏乱五伦八德，打破道德藩篱。一切生灵涂炭之罪恶，皆由此发起。可不哀哉。此遗传之病，至大至毒，非大觉世尊之大医王莫能治之。此语光只对汝说，汝不可乱对无知者说。否则恐大家皆按剑而起，则无法可救矣。既皈依佛，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛，以深信愿，求生西方。以此自行，复以化他。庶可不虚此生，不虚此遇矣。

　　华荪职业，颇难修持。然有诚心，自有感应。今以一事为证，北京阜城门内大街，有一大荤馆子，名九如春，生意很发达。一夕经理梦无数人来，向他要命，心知是所杀诸物。与彼等说，我一个人，偿你们许多人命，那里偿得完。我从今不做这个生意了，再请若干和尚念经念佛，超度你们，好吧。多数人应许曰好，少数人不答应，曰，你为几圆或几角钱，杀我们多苦，就这样，太便宜你了，不行。多数人劝少数人曰，他若肯这样做，彼此都好，应允许他。少数人曰，他可要实行才好。经理曰，决定实行，否则再来找我。因而一班人便去。适到五更要杀的时候，店中伙计起来要杀，鸡鸭等皆跑出笼四散了。赶紧请经理起来说之，经理云，我们今天不开门，不杀跑出的。在店内的收起来，跑出去的随他去。天明请东家来，说夜梦，辞生意，决定不干了。东家云，你既不愿杀生，我们不妨改章程，作素馆子。遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人颇多，更发达。汝果能发利人利物之心，至诚念佛及观音圣号，求加被，东家及经理之人，则可取消杀猪一事。以京货是正事，卖肉乃带搭耳。汝谓床上坐到念怕亵渎，不知睡到也好念。但默念，勿出声。汝母爱汝，谓吃素身体瘦弱，不知吃肉有毒不卫生，且背命债。当婉劝汝母吃素念佛，求生西方，妻子亦令吃素。如不能净素，总以家中不杀生为事。即买现成的，也不可多吃。多吃多还，少吃少还，不吃则不还。汝果能将店中东家，经理感动，此后相继提倡者必多。其功德由汝而始，利益大矣。常看文钞或嘉言录，（此系文钞中摘其切要者，分门别类列之，以便初学者易阅览耳。）今为汝取法名，为宗愿。（宗者主也，有主则不被他法所转矣。）念佛有信愿，决定会临终往生西方。无信愿，则只得人天福报而已。有信无愿不名真信。有愿无信不名真愿。信愿二法，如车之二轮，鸟之两翼，缺一不可。今为汝二人各寄童蒙须知一本，此书虽小，后附学佛感应事迹，及光所作五篇文，均于世道人心大有关系。毒乳杀儿一事，为古今明医所未发明。知人生大气，乳会杀儿，则知吃肉于人有大损害。命债偿还，乃系后世之事。毒乳杀儿一发明，则知凡女人多生少育者，及儿女多病者，皆由其母爱生气所致。大气则即死。小气虽不死，必常病。凡欲儿女体壮无病者，当须习成柔和之性，则可得矣。祈二位各详察焉。

复蔡章慎居士书

复蔡章慎居士书

　　昨接大启，不胜愧怍。光老矣，目力精神均不给。外边笔墨差事，概不能支。因勉书八字，以塞其责。窃念荣亲之道，在于严教子孙。俾各各聿修厥德，并笃修净业。庶可长发其祥，百世其昌。阁下亲作一碑，宜刻作字帖式。俾自己子孙，与乡邑后辈，同得仿效读诵，咸各愤发力行。则其利益大矣。光于十余年前，为康寄遥作其母往生纪念册发隐。文极拙朴，意有可取。（见增广印光文钞卷四，杂著第十四十五页。）不妨取其意而以妙笔发挥之。则其有益于世道人心。较但表山水嘉胜，与筑坟墓之孝思，奚啻天渊悬殊也。（九月廿五日）

复念佛居士书

复念佛居士书

　　昨接来函，具知一一。光近来作一格物致知确解，今为陈之。解曰，格除幻妄私欲物，致显中庸秉彝知。此物，即心中不合天理人情之私欲。一有私欲，则所知所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲，则不偏不易，即心本具之正知自显。一举一动，悉合情理，了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法。修齐治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益，随各人之工夫浅深，为贤为圣，乃至为佛，悉由是得。况其下焉者乎。惜后儒不察，以物为事物，以知为知识。则是以根本之根本，认为枝末之枝末。又以枝末之枝末，认为根本之根本。不但不得圣人之意，亦乱圣人之文。何以言之，以欲诚其意，先致其知，致知在格物。此极省力，极简便，举念即得之法。弃之不讲，令人推极吾之知识，穷尽天下事物之理，以期诚意正心者，则举世难得其人矣。由宋儒误认物为外物，故后儒只云诚正，而不提格致。此理极明显，以自命得圣人心传者错解之。致圣人教人修己治心之道，晦塞不彰。可不哀哉。若专主自治，则格物一法，便可足用。以私欲一去，则众恶悉除，众善悉生，故云足用。若欲令举世之人悉去私欲而显正知，非提倡因果报应不可。以凡欲自利者，固不暇计及人之利与否。若知善恶因果，如影随形，如响应声。声和则响顺，形直则影端。了此，则不期格物，而自肯格物矣。故孔子之赞周易也，最初即曰，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。积善，积不善，因也。余庆，余殃，则果矣。箕子之陈洪范也，末后方曰，向用五福，威用六极。此实明前生之因，今生之果。向，顺也。用，以也，得也。威义，当是违。极，穷厄也。由前生所行，违背正道，致今生得此穷厄之果也。后儒不察文理，一归于王政，则成违天理而诬王政矣。小儿生于富贵家，即享福，生于贫贱家，即受苦，岂王政令彼生乎。五福之四，攸好德，乃前生修道修德之习性。一寿，二富，三康宁，五考终命，乃前生修道修德所感之果报也。六极之一凶短折，二疾，三忧，四贫，五恶，（貌丑曰恶）六弱，（身柔曰弱）乃前生多作不顺道义之事之果报，何得皆归于王政乎。

复徐鉴章居士书

复徐鉴章居士书

　　前日接手书，知汝少年，发心修净业，不胜欣慰。祈恭敬详读五经十要，则净土法门之所以然，可以悉知矣。佛一代所说各法门，皆仗自力修持，断惑证真，以了生死。其难也，逾于登天。若以信愿念佛，求生西方，则万修万人去。然须敦伦尽分，闲邪存诚。诸恶莫作，众善奉行。吃素念佛，求生西方。以此自行，复以化他。普令一切人同修净业，同生净土。汝年尚幼，须极力注意于保身。当详看安士全书中欲海回狂，及寿康宝鉴。多有少年情欲念起，遂致手淫。此事伤身极大，切不可犯。犯则戕贼自身，污浊自心。将有用之身体，作少亡，或孱弱，无所树立之废人。要日日省察身心过愆，庶不至自害自戕。否则父母不说，师长不说，燕朋相诲，以成其恶。其危也，甚于临深履薄。曾子以大贤之资格，及其将死，方曰，诗云战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。不到将死，尚常存儆惕。今将死矣，知必无所歉。蘧伯玉行年二十，而知十九年之非。及至行年五十，而知四十九年之非。孔子于七十之时，尚欲天假数年，或五年，或十年而学易，以期免大过。此圣贤存养省察之道，乃学佛了生死之基址也。余详文钞及各书，故不备书。汝名鉴章，再加之以正智慧，则无往不与佛圣合，无往不为世俗法。今之人稍聪明，便狂妄。此皆不知为学日益，为道日损之义。为学日益者，以圣贤之道德，蕴于我之身心。为道日损者，严以省察，必致起心动念，了无过愆之可得也。否则便是书厨文匠，既非为学，何况为道。现在时局危险，宜劝一切老幼男女，日常虔念观音圣号，以作祈和平保身命之上策。除此之外，别无有法可设矣。（七月廿六）

复郁连昌昆季书

复郁连昌昆季书

　　汝父因病思食肉，以不知一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，故任意杀食。若知是过去父母，未来诸佛，则此贪味之心，直下消灭乌有矣。吾秦当洪杨未乱之先，兴安某县一乡民与其母，居家贫，佣工养母。后其母死，止己一人，便不认真佣工。一日昼寝，梦其母痛哭而来，言我死变做猪，今在某处，某人杀我，汝快去救我。其人惊醒，即往其处，见其杀猪之人与梦合，而猪已杀矣。因痛不能支，倒地而［车＋衮］，大哭失声。人有问者，以无钱赎此死猪，言我心痛，不便直说。从此发心吃素。乡愚不知修行法门，遂募化灯油，满一担则挑送武当山金殿供灯。募人一灯头油，三个铜钱，钱作买香烛供果用，已送过几次。后有一外道头子欲造反，事泄而逃，官府画图到处捉拿。其人与化油者，同名姓相貌，因将化油者捉住。彼以母变猪化油对，不信。又得其帐簿人名数千，系出油钱的名，遂以为造反之名。在湖北边界竹溪县署，苦刑拷打，因诬服定死罪。又解郧阳府重审，彼到府称冤，因说娘变猪化油事。知府甚有高见，以其人面甚慈善，决非造反之人。闻彼说娘变猪之话，谓汝说之话，本府不相信。本府今日要教汝开斋，端碗肉来令吃。其人一手端碗，一手捉筷，知府拍省木逼著吃。其人拈一块肉，未至口，即吐一口血。知府方知是诬，遂行文竹溪县释其罪。令在竹溪边界莲花寺出家。以莲花寺，系兴安镇台，郧阳镇台，每年十月，两省在此寺会哨，故有名。其人出家后，一心念佛，颇有感应。后回陕西故乡，地方人称为周老禅师，建二小庙。洪杨乱，徒弟徒孙均逃去。将示寂，与乡人说，我死以缸装之，修一塔，过三年启塔看，若坏则烧之。不坏则供于大殿一边。后启塔未坏，供大殿内。现身为邻县县少爷看病，病愈不受谢。云汝若念我，当往某处某寺来访。后来访，言系大殿所供之僧名，阅之即是。因此香火成年不断。此人，印光之戒和尚之师公也。经五十八九年，其人名庙名，均忘之矣。此人若非娘变猪，亦不过一守分良民而已。若非郧阳府逼令吃肉，肉未入口，血即吐出，则其案决无翻理。以彼视此肉，即同娘肉。以官威强逼，不敢不吃。未吃而心肝痛裂，故吐血。故官知其诬，而为设法行文释罪，令其出家也。汝父若知此义，必不至长思肉味。若再起此念，即作吃自己父母之肉想，则其念即消灭矣。人死变畜生，尚是好的。若堕饿鬼地狱中，比畜生不知更苦几多万万倍。祈以此字与汝父看。不但不肯想吃肉，且不肯想长在此间做人。当一心念佛，求生西方，免得又复堕落三途恶道也。可晓得不了生死，纵有修行，亦难保来生后世不造恶业。以七十岁之老人，长斋多年，尚欲吃肉。何况来生后世能不造业，而仍如今生修持乎。以故佛祖皆劝人求生西方也。以一生西方，即入佛境界。凡心已无，佛慧日开。较比参禅研教，大彻大悟，深入经藏者，胜过无量无边倍矣。（民廿九　二月初二）

复易思厚居士书

复易思厚居士书

　　观汝来信，知汝宿有善根。但以未读佛经，而且文字义理尚不明白，设若明白，当用不著第一之问。以其文云，观世音菩萨于无量劫前久已成佛，号正法明。但以悲心无尽，慈誓莫穷，故复于十方世界现菩萨及人天凡圣等身，以施无畏而广济度。普门品所谓应以何身得度者，即现何身而为说法。（普门品有三十二种，人天凡圣男女之身，何可以外道瞎造之香山卷为据而疑之乎。）又何不观下文云，不但现有情身，（人天凡圣男女，皆为有情身，谓有心识知觉也）即山河，船筏，桥梁，道路，药草，树木，楼台，殿阁，亦随机现。总以离苦得乐，转危为安为事。汝若明白此一段文，断不问是男是女。以世人未看佛经，见菩萨像微妙庄严，以塑画雕刻者无超格妙手，便似女相。世人遂认为女身。而菩萨一切随缘，以世人心中，菩萨为女身，故于梦中所现，多为老太婆身。以众生善根浅薄，不能见菩萨微妙庄严之法相，故只随彼之机而现耳。佛法中无一书名卷者。凡种种宝卷，皆外道借佛法中一事而瞎造者，以诱惑无知之人。其所说总以炼丹运气为本，以三教同源为靠山。瞎拉儒佛道教经书中话，挽正作邪，以证明彼炼丹运气之道，为无上最尊。凡入此道者，虽有好心，皆是糊涂人。使具真正知见，当远离之不暇。况拜彼为师，而从之修学乎。

　　汝引弥陀经上话，乃经上绝无之话。或是要充通家，实是通而不通之下劣胆大人。所注之文，彼绝不知小三灾大三灾之所以，遂把火水风三灾混而为一，乱说一套。劫者，梵语劫簸，此云时分。时之长者名为劫。一大劫，天地一成坏。如现在名为住劫，以一大劫有四中劫，即成住坏空。成坏空三劫，与住劫长短同，均无人。住劫有二十增减小劫。二十增减劫尽，则大地起火，以至初禅天，通皆成火。经二十增减劫之久，方坏完。又空二十增减劫之久，方渐渐成。又经二十增减劫之久，方入住劫。有人及一切众生矣。此三中劫，善人或生二禅天，或生他方世界。恶人则生他方世界三恶道中受罪。世界如是火烧七次，至第八次，则成水灾。直淹至二禅，如水消盐，一无所有。水灾经二十增减劫之时，方坏尽。又空如许时，而成而住。凡七次火灾后，第八次即是水灾。七次水灾后，又七次火灾，即是风灾。风灾则坏至三禅天，吹得一无所有。共有七八五十六次火，七次水，一次风，此乃火水风三灾也。彼将三灾认做一个，瞎说胡说。此话汝还不明白，且一心念佛，勿以胡说巴道的话为是即已。此世界成后，善人恶人，又复来此。譬如人家，屋坏，人全搬出，屋成之后，又复搬回。他方世界坏时成时，亦如此方之移来移去。

　　高王经，大藏所无。然诵之颇有灵感。以其中多有佛菩萨名号故，此经于隋唐以前就有。而宏法之人，亦不劝人念，亦不阻人念，随在家俗人之意而为之。度劫尊经对心经，又有心经中卷下卷。心经中卷有二种，皆外道伪造者。

　　皈依者，皈依佛法僧三宝。以期依教修持，了生脱死，不止如世间拜师而已。然世人拜师，读书，或学手艺，下至剃头修脚，也须三拜九叩。汝函祈皈依，且问许多话，又要几种书，不但不用顶礼，并合掌也不用。如此祈人开示，也太无理。况要皈依，则皈依一事，不值半文，成一无可尊重之事矣。行人问路，尚须拱手点头。汝皈依请开示要书，只以敬上了之。若无此三事，不知又若何傲慢也。光依佛普度众生之心开示汝。依维持法道之义拒绝汝。否则光便是自轻佛法，亦令汝轻慢佛法，故将汝之过处说破。汝必欲皈依，当向常熟寺中求之。光老矣，无目力精神应酬也。以后切勿来信，来决不复。

　　寺中皈依，若升座说，则未升座前，客堂顶礼知客师，方丈顶礼和尚。和尚上座，跪拜要经一小时多。下座，送和尚到方丈，又顶礼。又顶礼站班各师及知客师。汝函祈皈依，顶礼之字，都不肯写，太把皈依三宝事看得轻了。光若不说，光亦罪过，故再说之。（丁丑八月十二日）

复智章居士书

复智章居士书

　　众生心性，与佛无二。佛则究竟断尽烦惑，故能得大受用，法法头头，悉皆自在。众生则全体在迷，反以佛性功德之力，以作起惑造业之本，可不哀哉。纵有晓了此义，意欲背尘合觉，志心念佛者，但以熟处太熟，生处太生，故亦不易与佛相应也。若患难临身，果能一念投诚，无不立蒙感应者。以苦恼逼迫，一心求救，其余一切情见，概不现前。故其感应之妙，有不可思议者。世间诸法，了无定相，祸福互相倚伏，损益惟人自召。善得益者，无往而非益。甘受损者，无往而非损。汝果能常将遇难将终念佛之念，存之于心。则决定可以于此身报终之时，俯谢娑婆，高登极乐。为弥陀之弟子，作海会之良朋矣。愿吾徒智章常存战兢惕厉之心。以期不负弥陀世尊现身救苦之一番大慈悲恩。则幸甚幸甚。（戊辰八月）

复李慧实居士书一

复李慧实居士书一

　　汝之性情，每好作无谓之话说。汝家不充裕，兼有老亲，何得云欲觅清净处所，而一心办道乎。且汝在电局，若看经参禅，人事繁剧，则诚难用功。若云念佛，但恐汝不发真心。若真发了生死心，则人多也不至有妨。以念佛只一句，纵然打差，（音岔）亦打不掉。倘汝心不讨厌，则固无甚障碍。汝心若生厌，则便一刻难过矣。不能捨家觅静处念佛，何得请我决断，岂非以此为戏乎。汝果能劝老亲，劝妻子，同修净业。岂不如汝独住静处念佛乎。又人情应酬，汝果以修行从减从略，人必不至见怪。或迫不得已，略为应酬，可省即省，有何不可。居尘学道，若修别种法门，则诚难得益。若修念佛，则实为稳当之极。但以汝之无事生事之妄想太多。勿道未得静处难得益，即得静处亦难得益。汝何苦以有用之精神，用之于无益之话说计较，而自扰扰人乎。当力戒此病，随分用功，详看文钞，自可一切处，皆自在安乐矣。（四月初八）

复李慧实居士书二

复李慧实居士书二

　　汝之性情，专门在不关切要处讲究。譬如好古董者，满室古董，也有价真贵者，也有不值一二文，而自以为贵莫能酬价者。平时有客人来，引之一观，固可邀其赏鉴。由兹心存矜夸，谓天下贵宝皆归我手。及至祸患临头，此种宝器，适足以加祸丧身，了无一文之益。汝之所研究而请问者，与此了无有异。今幸得一警策，急欲以了生死为事。而度亲之心，付之往生得忍后。何不于此时间，与父母妻子说其生死轮回之苦，食肉杀生之祸。俾二老与妻子同念佛名，同生佛国乎。汝果真实发志诚心，于佛前代二老忏悔。虽不相信，亦当相信。诚之所至，金石尚开，而况爱子之二老乎。果能将从前瞎讲究之习气，抛撇净尽，则必可得大利益。否则便与玩古董者，了无异致。得种远因，固是幸事。尚有妄谈佛法之罪，亦非小可。念佛一法，一切人皆当修，一切人皆能修，何不于此时婉劝二老乎。汝作此说，知汝看文钞，尚是骑走马观灯之看法，绝未详审所说之事。祈于文钞，安士书，全身靠倒。寿康宝鉴，虽或自尚无关紧要，当为传家宝。又须对一切年轻人说其利害。对一切年老人令依此以诫子孙。以此自行，以此化他。仗此功德，必能令老亲及与妻子同出苦海矣。今为汝取法名为慧实。谓以智慧用于实事实理，不复东牵西拉，及但取口解脱，了无实益等。汝详看文钞，自不至现以二老置之度外，以期于往生得忍后度也。光于闰月往上海。三月恐尚在上海。普陀不来，可以即勿来。若必欲来，宜到上海陈家浜太平寺一问，或在此，或往他处，均可悉知。光甚欲人都念佛往生西方，所以有此一上络索也。

复李慧实居士书三

复李慧实居士书三

　　去冬初则校书，至腊月廿一又卧病旬余，现已复原，故了汝愿心，为作一序。至于用原字及用照片，皆属求名以取辱之道，为光所痛恨者。祈千万勿效近世浮华之俗套。大家从实行俭朴，专志修持为事，则有大益矣。民国九年有数弟子于上海排印文钞，（十年正月出书，系二本之文钞。）即以照片小传请。光谓如此，则并文钞亦决不许印，遂止。汝不知此事，故为汝说，以免汝转求照片而妄印之。光纵不能挽回近世虚浮奢靡之恶派，决不肯随波逐浪以效彼之所为耳。序文四百余字，作一页排之。功德人名后回向偈，但用华严经成文。愿将以此胜功德，回向法界诸有情，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。即已，固不须另作也。

复王诚中居士书

复王诚中居士书

　　接手书，备悉。光乃无常识之一粥饭劣僧耳。年近七十，一无建树。阁下谬认为善知识，已大误矣。而且又欲皈依，是欲学愚夫愚妇之本领者。既学愚夫愚妇之本领，则大通家之本领，断无希望矣。若不以为误，不妨以误为准。今为汝取法名为慧中。谓其以智慧诚于中，必能以智慧达于外。使一切有缘，同依诚中达外之旨，修持净业，自利利他也。今日之世，以兴佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果报应，及家庭教育，而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者，则天下太平，人民安乐，佛日增辉，法轮常转矣。是以光每为一切人说，必须敦笃伦常，恪尽己分。闲邪存诚，克己复礼。诸恶莫作，众善奉行。戒杀茹素，信愿念佛，决志求生西方极乐世界。以此自行，以此化他。内而父母兄弟妻子，外而亲戚乡党朋友。俾彼同修净业，庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒，没登极乐之邦。世出世间之利益，悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者，并非有高深玄妙，不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此，故难得其真实利益也。所言照料林事，不能专修，深恐难得一心。未得往生或难如愿者。须知菩萨行道，以利人为先。净土之法门，以信愿为导。有真信切愿，虽未得一心，亦可往生。无真信切愿，纵已得一心，亦难往生。（宗门人念佛，多不讲信愿，则仍属自力难蒙佛力。以其彼既不感，佛难垂应，此一著要紧之极，故为道破。）但肯以光所说以上之事，实力行去。则与观经净业正因相应，与佛本愿相应。固不必疑豫其难得往生也。现今世道人心，坏至其极。凡入林念佛者，必须令其提倡因果报应，及家庭教育。而家庭教育，尤须注重因果报应。又须注重教女。如是则以后之贤人蔚起，坏坯灭绝，或有希望。否则所学皆机械变诈。机械变诈，愈精愈妙。天灾人祸，愈烈愈酷矣。正本清源之道，即在此平常无奇之中，（九月十一日）

复卓智立居士书一

复卓智立居士书一

　　念佛一法，唯死得下狂妄知见者，方能得益。任凭智同圣人，当悉置之度外。将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。纵令以死见逼，令其改辙，亦不可得。如此方才算是聪明人，方才能得实益。否则由多知多见，不能决疑。反不如老实头一无知识者，为易得益也。

　　皈依之名甚易得，皈依之实极难修。须持不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒之五戒。并须去心中幻现之贪瞋痴。修性中本具之戒定慧。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。上劝慈亲，中劝兄弟，下劝妻子仆婢，同修此道。如此，则是自利利人，己立立人之道，常行于日用伦常中也。其功德利益，何可称量。

　　极乐世界，不但佛之光明无量。即树网池台，各有光明。言昼夜者，略明时分。何可以此间日光已落，黑暗无观者为夜乎。不观无量寿经以鸟栖花合为夜乎。然彼世界，与此世界，天渊悬殊。所有指陈，特借此间之事，而形容之耳。实则妙不可言。何可呆板执此间之事境确论哉。生彼国者，常念三宝。彼虽已是僧，犹有上位之僧，如十住，十行，十回向，十地，等觉。岂无俗，便不可立僧之名耶。僧者和合为义。心与理和，心与道合，两无差别，故名为僧。又清净为义。贪瞋痴等杂念妄相，了不可得。戒定慧等功德利益，具足圆满。是名真清净僧。华严经十地品，地地皆不离念佛，念法，念僧。况初生彼土之人乎哉。

　　舌耕一事，善用心者，可以继往圣，开来学，不据位而行政，不居功而治国，岂可以厌情当之。宜唯日孳孳，死而后已，方可不愧舌耕二字。今之舌耕者，多皆诱彼少年，作狂妄之流。至于格，致，诚，正，修，齐，治，平之大经大法，皆置之不论。以故世道人心，日下一日，莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心，以为教员。化其同事及与学生。则其功德，何有涯涘。

　　易蒙卦，象辞曰，蒙以养正，圣功也。其塾宜名正蒙。蒙然得养以正，则可直入圣贤之域。然敩学半，汝能念终始典于学，厥德修罔觉。即是自利利他，己立立人之道。岂徒令彼幼学，得其正哉。

　　教授生徒，世间第一行教化事。倘将来学者，作吾子吾弟观。则其利益大矣。至于因果报应，乃世出世间圣人平治天下度脱众生之大权。何止下愚者，藉此格其非心。大圣大贤，无不由此而成圣成贤。特以世儒不知道本，欲与佛教分途异道，遂致伏其乱天下之萌于扶竖名教之中而不自知。尚嚣嚣然以此自鸣其高。岂不令具正知正见者，深生怜悯乎哉。汝能撤破藩篱，足征宿有善根。然须战兢惕厉于视听言动之间。庶可内省不疚，人皆景从。若日说因果报应，与生徒讲感应篇，阴骘文，觉世经。而所作所为，皆与三者相反，则成登场优人，只供台下人一时悦眼娱耳而已。优人只得优人之值，断无生前没后之真利益也。愿汝深体吾言，则儒佛之心法，及究竟之实益，岂必令前人独得，而汝或不得者哉。

　　心净则能生净土。是以念佛之人，必须诸恶莫作，众善奉行。世间人果真有信愿，皆可往生，何况圣人。不修身而念佛，亦有利益。于决定往生，则百千万中难得一个。雄俊，惟恭，乃其幸也。所撰两句，是而未切。宜云，智断烦情超苦海，立坚信愿入莲池。则确切。于用功法则，皆指出矣。（烦即烦恼，乃通指。情则专指淫欲。）

　　医肯以济世利人为心，则其利大矣。而医只能医病，不能医业与命。倘再以因果报应，及念佛消业开示人。人必易从，则即医而宏法矣。

　　天下事无定，而理有定。理者事之贞干。事者理之表发。君子处世立身，守经达权，斯为得之。否则必至于违理而徇人，其失大矣。故君子曰，可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。权者，因时制宜之谓。乃守其常理，而复加变通其法，令其合宜耳。若反经，则全体已失，何能合道。则其权，便为非理之权矣。佛法贯通世间，于修齐治平，无一毫隔碍。惜世人不察，每执一端而论。便令无知者，因之生罪咎耳。汝之所言，仍未详其所以。故以布施之极则，为以身灭法。此事理，已于文钞中略发明之，不可一概而论。文钞对治烦恼篇中，有住持法道之凡夫，有唯了自心之菩萨。各有所宗，不可混滥而论。如太公负戟从征，夷齐叩马而谏，二者各行其道。虽圣人亦不能以此为得，彼为失也。祈详细看书，具此才思，自当有得。然尤重在于念佛也。

复卓智立居士书二

复卓智立居士书二

　　接来书，知又得贤嗣，不胜欣慰。汝看安士书，何不见扬州开南货，坏良心，得二孙，其子誓改父之行为，而二子同死之事。何不见文钞中有四因之文乎。何不见报通三世之理乎。念佛人死子，则咎在念佛，不念佛人绝不死子乎。须知遇灾而惧，侧身修行，乃超凡入圣之大因缘。若一不顺心，便生怨尤，乃永堕三途恶道大因缘。汝读书明理，于此事觉得难为情，是执德不弘，信道不笃，仍与不闻佛法之人见识无异。幸得令子，赐自佛天。倘永不得，汝将从此遂不生信心乎。君子于世，以身率物。若于事理不明，便随愚情所转，尚得谓之为闻道人乎。

复卓智立居士书三

复卓智立居士书三

　　接手书，知某某夭殇，不禁长叹。观汝前之所说，似未通道理之知见。后之所说，颇合不怨不尤，自省自艾之道。祸福无定，损益在人。善得益者，无往而非益。甘受损者，无往而非损。过去诸佛，皆以苦境为师。以致断尽烦惑，成无上道。汝果能如俞净意，袁了凡，改过修持。岂但贤子复锡自佛天，当必亲身直入圣域矣。至于教书，说因果报应之事理，则不妨。若说念佛修持，须择其有智识知好歹者，庶不致众议纷纷。然必须先自发露自己修持之未至，故屡蒙不如意之警策，实为立身行道之一大因缘。倘事事顺心，或至骄慢放逸，不加修持。彼世之成家立业者，多由贫苦。倾家荡产者，悉属富乐。乃殷鉴也。

　　人生世间，当各尽其分。祸福苦乐，虽由宿业主持，然努力修持，则业便随之而转。宿世之业，当得恶报者，或不受恶报。若修持功深，则反受善报矣。倘或任意放纵，作诸恶事，则宿世之善报未受，今世恶报已临矣。心能造业，心能转业，惟在当人自主。天地鬼神，只主其赏罚之权，不能主转移之权。转移之权，操之在我。既知在我，但知希圣希贤，学佛学祖。圣贤佛祖，岂拒人哉。涉世宜含厚，立身宜严肃，庶不至为邪教所忌，并所惑也。毫厘一差，天渊悬隔。未开眼人，敢藉口于超格大士乎。

　　念佛一法，无求不应。非止祈雨祈病有灵也。

　　人各有所应尽之分，当知素位而行，乃君子之本分。若超分而行，非出格大丈夫，决定不能得真利益。何也，以彼不能尽分于易处，何能尽分于难处。出家一事，语其易则易于反掌。但穿一件大领，就是和尚。而此种混光阴败佛门之和尚，多半将来在三途中过活。欲得为人，恐万中亦难得一二。若要做顶天履地，上弘下化之和尚，则难于登天矣。汝尚不能于家庭父母妻子具足时，思立一为人子为人夫为人父之程度，何能出家即证果，而普度怨亲耶。只缘汝当做一出家，则百事不挂怀，不知出家之事，比在家更多。汝欲清闲自在，逍遥快乐，则决不能做好僧。以弃捨父母妻子，则成大罪矣。光是出家僧，深知其利弊，故为汝详言之。若遇爱收徒弟之坏和尚，则便骗汝为他作徒弟，你就拉倒了也。且安本分修净土法门，令汝父母妻子同作莲邦眷属，则其利大矣。

　　一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。修净业者，有专修圆修种种不同。譬如顺水扬帆，则更为易到。亦如吃饭，但吃一饭，亦可充饥。兼具各蔬，亦非不可。能专念佛，不持咒，则可。若专念佛，破持咒，则不可。况往生咒，系净土法门之助行乎。

　　金刚经中每云，若有善男信女，受持此经，乃至四句偈等。是说善男信女持经，或一卷半卷，乃至最少四句三句二句一句耳。以先说受持此经。然后说乃至，然后说等。若单说偈，则当云受持此经中某四句偈，不应前说受持此经，乃至后，又说等。乃至者，超略之词。等字，是举例之词。世人不知经中诠义究竟，即为一偈，非专指同诗者之偈也。文钞中金刚经浅说序，金刚经次诂序，皆说过。汝何竟不知，而复问我乎。世人不善会经文，便死执为偈。然则全经皆无功德，唯偈才有功德乎。睁著眼说梦话者，不知有几多，可哀也已。色见声求四句，令人悟法身实相之理。岂令人废修持种种之法门乎。经前不云乎，菩萨不住色布施，不住声香味触法布施。（布施乃举例，六度万行，皆以不住色声等行，非独一布施而已。）乃令布施而不住著于色声等，并不住著于布施而行布施。非令人不行布施，为不住也。邪见人不知此之深意，一闻破执之语，便弃实行，可不哀哉。

　　菩萨像，微妙庄严，不易塑画。每有似是女相，乃系凡夫不能形容其妙之故。汝认做女，真成不知佛法人之说话矣。吾人之心，与菩萨之心同一体性。吾人由迷悖故，仗此心性，起惑造业，受诸苦恼。若知即此起贪瞋痴之心，即是菩萨圆证戒定慧之心。则起心动念，何一非菩萨显神通说妙法乎。

　　外道各剽窃佛经中之义，而自立为宗。如取乳投水中，或取乳投毒中，既已投水中毒中矣，何得可说是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊涂汉耳，何问是正见否。真念佛人，专一念佛，成佛尚有余裕。修行固以专一为贵也。真念佛人兼念观音，亦可为念佛之助。何以故，佛度众生，尚须观音相辅而行。况吾人上求下化，兼念观音，岂有不可之理乎。汝所问者，皆是见理不明，故成担板之见。只见一边，不知尚有那一边也。

　　现今之世道，乃患难世道，观世音菩萨大慈大悲，寻声救苦，宜于念佛外，兼念观音。果能至诚恳切，自可蒙恩覆被。

　　八字一事，何可代造。有求造者，当以因果宿缘开导。如其不听，只可推脱。断不可看情面而误人一生也。

　　佛弟子自既戒杀，何可为人买而送之，而令其杀乎。如其自己尊长所逼，亦宜设法劝谕，令其勿杀，以市现物。何得便谓为无法可设乎。须知人子之道，当预为陈其杀生之祸害，俾亲减除杀业。即不然，亦当恳其勿亲杀。庶不至令亲与己之杀业，结而不可解释也。是宜平时于三宝前，代父母忏悔。果真诚挚，自无有不感格者。

　　悬崖撒手，乃宗门中语，意取直下彻底亲见耳。凡宗门中语，概勿理会。以意在言外，非汝所堪。又须自己参究，而始得悟。知识只教其参究之法则，不说其语之义意。以说则不能开悟矣。此事勿道不能悟，即能悟亦难了生死，以仗自力故也。若不知妄说，则其罪极大，名为妄谈般若，报在地狱。以其能坏乱佛法，疑误众生故也。切戒切戒。

　　闻雷而惧，的系宿生有恶因，今生少培德。今宜以畏雷之心，兢兢业业，日励修持。则此之恶因，又成善本。损益由人自取，祸福无不自己求之者。但一心念佛，诸恶莫作，众善奉行，往生西方，决定成佛，则离一切怖畏矣。否则怕亦不是，不怕亦不是。彼穷凶极恶者，有何所怕，然彼一气不来之怕，特彼自知耳。以故活阎君，活小鬼，世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。

　　知有所不能，而竭力勉其所能，则为菩萨大慈大悲心行。知有所不能，而概不戒，则成地狱种子矣。邪见人每以有所不能者阻人，谓人之一吸，即有无数细虫入其腹中，皆为杀生，皆为食肉，汝何能不杀不食。此正如通身埋没于圊厕，亦欲拉人入中。人不肯依，曰汝以我为臭，汝身上常有蝇子，蚊子，虱子，蚤子，屙屎，屙尿，还不是在圊厕中，还说我臭乎。此种知见，皆属邪见，皆生于聪明人，可畏哉。

　　念佛不分圣凡。圣指三乘，即声闻，缘觉，菩萨。凡指六道，即天，人，阿修罗，畜生，饿鬼，地狱。但天以乐故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修罗以瞋故，亦不能念。惟人最易念。而富贵之人，便被富贵所迷。聪明人，以聪明迷。愚痴人，以愚痴迷。芸芸众生，能念佛者，有几人哉。既知此义，当勇猛修持，勿致欲念而不能念，则不负此生此遇矣。

　　牛皮为鼓，非特为作鼓始杀。以此间号众，皆以钟鼓，亦随俗耳。须知牛被人杀，取其皮以为鼓，于作佛事时击之，于本牛有大利益。五台山之人皮鼓，乃一僧亏空常住钱财，置私产。死而为牛，即耕其田。至牛死，托梦于徒。令剥皮蒙鼓，送于文殊寺，上书其名与事，令作佛事击之，则其业可以速消。否则虽其田变沧海，业尚莫能消灭也。见清凉山志。丝绸制幡，亦可类推。然佛制不许用丝，而后世用之，其功过当在至诚与徒设上，分轻重。如古人绣佛绣经，每于针下得舍利，可知绣佛绣经之功大，用丝绸之过小也。绣佛绣经，决非在布上绣。今人肆无忌惮，一令戒杀，便以充类至尽之事来阻。其话虽有理，其心实欲人任人杀生，不须忌避耳。哀哉。

　　见人杀生，能救则救。否则发大慈大悲心念，以期杀生者，并所杀之生，各各消除业障，增长善根。而所杀之生，即从此往生西方，了生脱死。岂可不依佛意，妄生瞋自瞋他之烦恼，而通宵不寐也。不观周安士先生见一切神祠，及一切畜生，皆劝发菩提心，令求生西方乎。（此系依佛言教，非彼自立。）纵彼不领会，而我之悲心已诚挚恳切矣。此实助成净业之大宗也。

　　念佛人遇伤风感冒等，不妨求医。遇怨业病，只可至心念佛及大士。果十分至诚，无不业消病愈者。鬼祟属邪，能至心念佛，以佛感，神当避之远方。普门品念菩萨者，满世界恶鬼，尚不敢以恶眼视之，况复加害。汝未见否。唯心净土，自性弥陀，当处即是，无往无生，此理甚深，非法身大士，不能领会契证。然法身大士亦不废事修。所谓以深信愿，持佛名号，求生西方。彼则唯论理体，此则理事双融。故为上圣下凡，同修之道。平生专精一志，则临终蒙佛接引，弹指即生。智者大师谓临终在定之心，即净土受生之际者，此也。然佛菩萨天地鬼神，欲令人世咸知此事，故每每有死而复生者。见其作恶者受罪。为善者或生人间富贵处，或生天上。念佛者或生西方等。此系权法，企世知念佛往生，实有其事。并非念佛之人，一一皆经到阴间，由阎君审明，方送其往生也。（汝只知念佛之正理，不知天地教人之权巧方便。详看光护法录序，可知天地教人之大慈悲心矣。）汝谓赵孟之所贵，赵孟能贱之，此语不当。何也，念佛乃自修其德，德堪往生。非无德徒仗天帝阎君等令送之力以往生也。若无德，纵送亦不能往生。即天帝阎君等，自己尚不能得，何况他人。其判令往生，如吏部依帝命而放官耳，非己力也。且己之官，己亦不能自主，况他人乎。至谓假净土，则不成话矣。以汝未知权法，但据常理，故疑此为伪托。实则天地鬼神权设，非记录者之伪托也。以知净土正义者少，故欲人念佛，于有入冥者，特现此以坚其信向耳。

复卓智立居士书四

复卓智立居士书四

　　接手书，备悉。汝所附问之事，实为贵地沐佛法之渐。以贵地人以橘为出产，倘能以至诚心持大悲咒，咒净水一百八遍。然后持此水向橘树洒之。随行随念咒随洒。其虫纵有，决不至太甚。倘极其恭敬至诚，当可不生。如不会大悲咒，念准提咒，或往生咒，或心经，皆可。即全不会，但至诚念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨一万声（。预先供净水一碗，念毕向树洒之。）去时随行随念，至树处随行随念随洒。倘肯日日常念，或在树林周围念，其树必定茂盛繁实。世间人不知道，唯知利。果能依此，不生虫，多结果实，则人皆肯念矣。若有虫，则难令不捕。须令其不生，乃根本解决法。生而不捕，断做不到。凡事顺人情则易从。逆人情则不从。汝先作此法，倘真灵，然后以此劝其一乡，则一乡便可通沐佛化。至于宣讲，甚好。然须有有工夫之人。若事务烦剧，何暇宣讲。欲化导一乡，宜先从此事起。所谓法不孤起，必有因缘，方能发起也。凡修行人，必要心地好。心地好，再加以恭敬至诚，断无不灵者。心地不好，又不恭敬，既无有感，何能得应。此事理所必然者，祈慧察是幸。（若常念，不必并大慈大悲救苦救难念，但念南无观世音菩萨即已。凡怨业病，医不能治者，及犯鬼犯狐，念之即可解消遣散。凡刀兵水火恶兽恶人等危险，若至诚念之，即有大转折。若心不至诚，兼有疑惑不信之心，及心存恶念，欲成就恶事者，则无效验。汝果能真实如是行，如是化导，则汝乡便可家家观世音，人人弥陀佛，为佛乡矣。）

　　善知识出世，乃一切众生之善业所感。大家俱造恶业，故善知识不复多见。当宋时圆通本禅师会下，有二百个大彻大悟的门人，余则百数十及数十个者多多。今则求一二大彻大悟者，而不可得。若光者，何足数也。以光为知识，则法门无人矣。

　　大士虽以寻声救苦为怀，而众生不生信仰，则不能感应道交。譬如杲日当空，若处覆盆之下，则不蒙其照。求大士之心，即具有仰观揭盆之事，何得不蒙其照。鬼神有邪有正，邪鬼神，则真妖以求人敬者。正鬼神，则护国佑民之善神。若求大士，固不须求鬼神。如得其王，民自顺从耳。又鬼神于小灾或能救，于定业则不能救。若大士则大小定不定通能救，唯视其人之诚与否也。竭诚方获实益，持经利益随心二论，汝未见否。佛不救人人自救，汝此言出于疑心。汝若真悟此理，则念大士念佛，虽大士与佛止之，不可得也。虽是众生自度，非仗大士与佛为增上缘，则不能也。（知此理，纵令谛闲法师病不愈，亦不疑大士有所不及。而谛师是年七月即讲经，汝未之闻乎。）

　　大丈夫生于世间，凡所论说，据理直陈。外道谤佛之书甚多，何能通毁，须明其是非。亦不可学乡愚，唯求人称其愚谨。如或势有不便，但可缄默。断不可是亦好，不是亦好。是言好则有功德，不是言好则有罪过。一语误人，或致累生不能消其业报，可妄学求人欢喜乎。如绝无所益之书，当以烧之为妙。而势所不能，亦当令同人咸知其弊，斯为得之。

　　宴客之用酒，亦可从减。何以故，以酒为罪媒。凡诸不如法事，皆由酒为助发。凡诸有利益事，皆由酒而破坏。禹恶旨酒，儒教已然。况自己欲挽颓俗，以身为范乎。祈于朋辈生徒乡党知识间，皆谆谆以因果报应，生死轮回，及信愿念佛，求生西方为劝。倘有一二相信，如火之始燃，泉之始达。将来必可大遏恶习，大开善风。况自己果出于真诚，断不止一二人耳。

　　汝所说者，颇有理。但须躬行实践，人方服从。否则只是场面做作，有如优伶演剧，苦乐悲欢，皆非从心中发。人亦多分以假装视之，故无所感触于衷也。现今兵戈连绵，宜专精致志念佛及观音。并以劝家人及一切有缘。念佛宜六字。四字亦可。如初念则六字，念至半，或将止，则念四字。若始终不念南无，便为慢易。经中凡有称佛名处，无不皆有南无，何得自立章程。（此条系答代俞觉鲜居士之问）

复愚僧居士书

复愚僧居士书

　　回向者，以己所修念诵种种各功德，若任所作，则随得各种之人天福报。今将所作功德得人天福报之因，回转归向于往生西方极乐世界，以作超凡入圣，了生脱死，以至将来究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字，便见其有决定不随世情之意。用一向字，便见其有决定冀望出世之方。所谓回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生灭事也，回而向不生不灭之实相妙理。所作功德，原属自行。回而向法界一切众生。即发愿立誓，决定所趋之名词耳。有三种义，一，回向真如实际，心心契合。此即回事向理之义。二，回向佛果菩提，念念圆满。此即回因向果之义。三，回向法界众生，同生净土。此即回自向他之义。回向之义，大矣哉。回向之法虽不一，然必以回向净土，为唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生净土，每难成就。若生净土，无愿不成。以此之故，凡一切所作功德，即别有所期，亦必须又复回向净土也。

复周智茂居士书一

复周智茂居士书一

　　观汝（十一月十六）来书，殊多浮词。师弟之间，何可用此套话乎。今人体质多单弱，不得妄效古人。人每每以好名而过为苦行，则反为于道于身，皆无所益。佛法真益，要在至诚中得。非做一场面，即能了事也。光老矣，精神日减，应酬日多。今于二月下旬，即往上海，料理印书事。六月仍回山过夏，七月即下山，去上海结束印事，则不回山矣。八九月当往天南地北，人所不知之地，以终此余年，专修净业。免终日为人忙，自己大事反误了。祈以此意与一切相识者说之，免得误事。修行之人，必须质直无伪真实做去，方为实行。故古人云，少实胜多虚，大巧不如拙。余详文钞，此不备书。（己巳年正月十一灯下）

　　　文钞中戒烟方，加烟尚欠周详。当云按瘾大小，加十程之一。如日吃一两，即加一钱。若吃五钱，即加五分。则瘾小者，不致多费矣。又此方善治气疼。一河南女人避乱至上海，来皈依，言自十六岁得气疼，诸医莫治，日发二三次，疼得要命，今已五六十岁矣。光令彼念观音圣号。因令以此方熬膏服之。彼不吃烟，但只用药。彼熬一料，第一天服之，即不发矣。不止十日，身体面色，悉皆强壮，特来致谢。祈与一切气疼者说之。

复周智茂居士书二

复周智茂居士书二

　　但熟读净土十要，其修习法则，即可备知。仁山先生之观法，用不用皆可。以心若至诚，自能如在其上，如在其左右。心不至诚，则法乃空谈，非实行也。今人多多都是心高如天。即如化三，其父往外洋，其母其弟在苏。当此干戈扰攘，不脚踏实地，就事以顾养育，而欲入藏学院，拟备西行。不西行将不能了生死乎。现在苏常已作战争地点，其兵劫尚不知若何结局。何暇谈及入藏学院，预备西行乎。祈详审，熟读净土十要及文钞，以立定信心。庶可得佛法之真实利益矣。

复周智茂居士书三

复周智茂居士书三

　　接汝书，并化三书，备悉。汝书所说，过于崖板。化三所说，过于宽廓。若资本有余，请的人多，则流通固当如是。今以无资本，而又无多大方通家请，则当照光前所说。凡净土经论著述，必通请。其余经论，拣常受持之经，亦为请之。至于部头大者，但存其名。有来问者，须与彼订妥交若干钱，再为购请。如此办法，绝不吃力。不至经律论请得许多，无人来请，将钱占到。久或生虫，以致折本。凡事不可崖板，相机而行。若如光所说，与汝与化三两不悖。而无流通有偏，及资本有亏之过。汝当依从，不可更张。至汝先说但求不堕恶道即已，此言千万不可萌于心，形于口与笔。若有此念，便不得往生。往生全仗决定信愿。存此念，即无决定求生之心，有决定不生之心，其害非小。净土宗旨已失，何能得净土真实利益。至于化三一心念佛，誓生极乐，能生不生，皆不作念，至不生亦善，即是远离疑虑之心，乃学宗教家之说大话。汝若是法身大士，则此语方为实义。然法身大士欲利益凡夫，亦不可说此话。若是博地凡夫，又求生西方，说此话，则是胡说巴道，自误误人，害岂有极。千万不可依从，依之则往生无分。凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之无念，则何能感应道交。其感应道交者，全由至诚恳切之决定念。证无念者，则可说此话。未证无念说此话，皆成东坡临终之误。可不哀哉，可不痛哉。至云莫谓研究起信，并可随力堪任广读三藏十二部。此话与上智之人说，即为契理契机之良言。对中下人，即有泛滥无所指南之过咎。谈何容易，试问汝与化三，是此根性否。宗门教人，看一句无义味语。净土教人，专持佛号者。以约则易于得力，博则难于得益故也。即教家虽曰讲演非博不可，然亦须有专业，方为实修。又看经有为种善根，有为开知见，有为作功课之不同。为种善根，则三藏同，无分彼此。为开知见，则取其易于明了而复契机者。为作功课，则专心受持一种二种，至诚恳切，蓦直看去，解也不分别，不解也不分别，看之久久，即当业消智朗，障尽福崇。化三所说，乃好高务胜，而不知其要之话。祈以此书与化三看之，庶可砭彼痼疾。

复周智茂居士书四

复周智茂居士书四

　　法弱魔强，此等伤心事，无处不有。若地方有好长官，好绅士，方可整理。否则何能为力。但当借此为求往生之警策，以力修净业，随力劝化而已。力不能为之事，何可妄干，以致己事亦荒，此事亦不能成就。倘有有大势力财力者，可为劝说者，不妨尽己之心。否则任之而已。古语云，君子思不出其位。无此财力势力，而强为之，则或致起诸障碍。凡事俱不可不慎思其情势可否耳。

复师康居士书

复师康居士书

　　光年时已过，应酬日多。上十年来，忙于此种外务，自己功夫殊难专精。今若不另行一路，则将忙死。于人无益，于己有损。现所有文钞，安士书，观音颂，寿康宝鉴，嘉言录，弥陀经白话注，感应篇直讲，各纸板，均打四付。又有报纸本小本头学佛浅说，助觉管见，初机学佛摘要合编，江慎修杀生放生现报录，莲池等戒杀放生文合编，格言联璧，（此张瑞曾托排者。）家庭宝鉴，纪文达笔记摘要，此七种，亦打三四付纸板。此后凡有发心印者，直向大中书局，或漕河泾监狱署接洽。以故亦不必光再为料理。汝之所说，过于高大。佛法犹如大海，谁能一口吞尽，一踏到底。但按自己天姿而为修持。以此自行，复以此化他。纵未能圆彻诸法，只要能依此信愿念佛，求生西方法门，有何所欠。而作此种难而又难之说话，以又欲长请益也。文钞等不足以为训，净土经论语录，均不能依止乎。所要紧之遗嘱，在于保身。汝之一身，关系全家。汝父已往外国去，汝家内尚有母亲，二弟小妹皆依靠汝。汝若不知慎重守身，则全家危殆矣。论汝性格，亦断不至淫荡，然于夫妇之际，亦当有节，不可任意贪快乐。于寿康宝鉴之忌讳，当详审记忆。亦令师昭详阅，庶可齐眉偕老，同得寿康。彼世之青年孀居，与娶未久而妻亡者，十有八九，皆由不自慎重以送命耳。岂一一皆属生来本命如是耶。罗济同与某商人及某商之子，使彼详阅寿康宝鉴，已熟知忌讳，岂有即死之事乎。光是以悯彼无知，特辑此书。（已印五万本。）恐汝以为我必不至犯邪淫，何必看此，则便成大错。同治皇帝亦因病未复原，而行房事以死，此事实为守身淑世之要道。古者皇帝尚令遒人以木铎巡于道路，（即街道村巷）而报告之。今则父母亦不与儿女说。待其犯忌讳而死，则只知叫号，岂不大可哀哉。我与汝父有深交，汝母与汝夫妇又皈依，直将汝夫妇作儿女看，故有此络索也。其余善知识，断断不言此事。不知汝以光言为是与否也。余则有经典在，固不须光说也。（己巳年二月初二）

复周寿超居士书

复周寿超居士书

　　汝何不明道理，一至于此。目疾发生，不知忏悔宿生此生一切恶业，乃归之吃素。然则吃荤之人，便绝无目疾乎。汝以吃素为善为恶，若谓吃素为恶，吃荤为善。则强盗杀人亦是善，较吃荤为更大。若谓吃素为善，为善断无反遭恶报之理。其偶得恶报者，乃宿世恶业，由念佛吃素，转大苦为小苦。于此不生警惧而生怨尤，岂乐天知命，逆来顺受之君子哉。汝但志诚恳切念佛，决定吃素。纵比目疾苦万倍，亦不食一切众生肉。能如此居心，如此行事，决定会业消目明，心地开通。不似此无知无识之糊涂不识好歹也。汝未见金刚经云，善男子，善女人，受持此经，被人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提乎。此人之罪，应堕地狱。由持经之故，受人轻贱。堕地狱之罪，悉皆消灭。尚于未来得成佛道。此佛金口所说者。汝于世间正道理全不明白，故一遇逆境，便生怨尤，尚归咎于吃素。可谓枉读圣贤书矣。念佛以志诚为主。若志诚，则不会大散。当用随念随听之法。掐珠不过为防懈怠，掐之有碍，则不必掐。随念随听，比随息好。当云随息，不可云数息。光文钞随念随听之法，恐汝不善用。则但念得清清楚楚，听得清清楚楚即已。但依我说，决无有误。若依己愚见，则便绝交，不须谓光为师矣。

复东舍西客书

复东舍西客书

　　楞严有何不可研究，但须以净土为主。则一切经，皆发明净土利益之经也。楞严开首征心如此之难，则知末世众生，犹欲以禅了事者，其为自误误人也，大矣。而况廿五圆通，列势至于观音之前，其主持净土也，大矣。其发明五阴魔境处，破色受二阴之人，尚有著魔之事。足见自力了生死之难，佛力了生死之易。能如是研究，则其利大矣。凡研究时，必须息心静虑，凝神详阅。则如入大宝洲，必有所得。倘如赶路只图快速，恨不得一下看完。则不但经义莫得，久之或反受病，以致伤气吐血等也。善得益者，无往而非益。甘受损者，无往而非损。楞严一经，实为弘净土之妙经。然未知净土法门者，每每因楞严而反藐视净土法门。所谓仁者见仁，智者见智。由己未具正眼，以己意会经意之所致也。

复叶沚芬居士书一

复叶沚芬居士书一

　　人生世间，寿夭穷通，皆由宿因所致。而有大善大恶者，则亦有转祸为福，转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持，佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往愆，聿修厥德。则一切受用，皆非宿业所感之旧矣。宜详阅袁了凡立命篇，则可悉知。岂但祸福随己转变，即凡圣亦随己转变。了此则当致力于作圣了生死一法。否则纵令大孝尊亲，极世间之孝养。富贵学问盖世，亦幻梦中所现之虚华幻相。至现过之后，又有何实迹可得哉。则凡功名也，儿女也，学问也，名誉也，究于生死分上，了不相干耳。阁下但能志诚念佛，念观世音，儿女有无，何须在念。汝弟有子，汝纵无子，岂绝先祖之嗣乎。今之杀父杀母之子，其父母当时，何尝不以为承先启后之令嗣乎。阁下当此时世，年已五十，尚叹伯道无儿。然则受子所杀者，想死后亦仍欣欣然以为吾有子在，不至有所遗憾乎。今为汝寄安士全书，并各种书一包，祈详阅之。或不至犹以世间虚华已过之境为念也。令郎虽聪明，抱忧国忧民之心，惜绝未闻道。其所奔走呼号，亦不过随顺瞎捣乱之潮流，以至于死亡也。使彼知乱之所由起，在于不致意于家庭教育，及因果报应。以此仇日货之辛勤，用之于根本图治之道。则其人便为圣贤之徒，不徒只空负豪侠之心志而已也。聪明反被聪明误，其可怜为何如也。阁下以光为善知识，光虽不足为善知识，然不得不以善知识之词意以白阁下，以冀无所歉憾也。如阁下求子之心，仍不能已。祈先节欲，以令己之身体强健，以为育子之本。积阴德以转天心。持佛名以普益自他。又令令夫人亦如是居心，如是行事。又复礼拜供养称念观世音菩萨。心果虔诚，必有丕振家声之令嗣降生矣。普门品云，若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女，便生端正有相之女。宿植德本，众人爱敬。阁下欲求令嗣，当依光所说之方法求，则求无不得矣。否则纵令能得，或难保其不被潮流所陷，以趋乎大逆之途矣。书此祈慧察。光于九月定规灭踪，相片不愿遍刺人目，故不为寄。若能依光所说，则见光之心。区区丑相，何堪齿及。

复叶沚芬居士书二

复叶沚芬居士书二

　　前书于十六日寄去。观汝之书，不禁可笑。不能节欲，急于望子。不知生子之本，在于培养身体与阴德也。不节欲，则精薄而不能成胎。即或成胎得生，亦必孱弱难成。若欲生上继家声之嘉儿，必须断欲一年，或半年。俾身体强健，精神充足。待妇天癸尽后，一相交合，即可受胎。从此永断房事，则所生之子，必定庞厚笃实，性情良善。决无关痧等患，及不久即死之虞。宿世恶业，至心忏悔，虔诚诵经，自可消灭。何得信受生经，生于某年，当还若干受生钱。此做经忏僧妄造之经，汝何得信以为实乎。须知从无量劫来，由贪瞋痴，造杀盗淫，所结怨业，无量无边。当发自利利人之大菩提心，志诚念佛诵经，以期消灭。并以此功德，超度自己现生父母，历代宗亲。俾彼同皆消除恶业，增长善根，出此五浊之恶世，生彼七宝之净邦。庶可不愧为人子孙，不愧为佛弟子矣。汝问何经最好，不知一切大乘经，均好，汝能一一受持否。既不能遍持，则即长持金刚，心经，弥陀经，大悲咒，皆无不好。但须志诚恭敬，则功德大。否则或有功德，或有罪过。以心不虔诚，或致亵渎故也。又须以念南无阿弥陀佛，为终日常修无间之功课。则以如来万德洪名，熏自己之业识心。久之久之，自可心与佛合，心与道合矣。

复王修本居士书

复王修本居士书

　　凡夫之心，熟处过熟，生处过生。非将死字挂在额颅上，决难令妄想投降。妄想既不能投降，则妄想成主，本心成奴。是以多少出格英豪，被妄想驱逐于三恶道中，永无出期。可不哀哉。念佛一法，为佛法中最易下手，最易成功之法。一切诸法，皆从此法流出，悉皆还归此法。所以名为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之法门。祈弗以等闲视之，后必有得益之日。光除印书及作公益外，均无须钱。以一无徒众，二无地方，三不喜蓄积无益之物。虽未至死日，然平日固常以死时为念。故不同世之僧，专欲积蓄，以期自己身后用，及子孙用也。（六月十八）

复陈莲英女居士书

复陈莲英女居士书

　　念佛法门，如如意宝珠，能随人意，雨一切宝。但能恳切至诚念佛，自然消除罪业，增长善根。超度先亡，俱生西方。何不可云仗佛慈力，往生西方。

　　又问当如何修，能令父母往生西方，汝如此问，太不明理。念佛之人，每日早晚，尚须以己修持功德，回向四恩三有，并及法界一切众生。何况父母，而不能令往生西方。但须恭敬至诚之极。又须发普度一切众生之心。凡一切有缘之人，皆以此法相劝。以自己修持之功德，及回向一切众生之功德，及劝人之功德，为父母回向。决定能令父母往生。然须真实力行，方可。若泛泛悠悠，非无利益，恐未必即能往生也。念佛须有真信切愿。须恭敬至诚。须摄耳谛听。须发普度众生之心。须戒杀护生。须吃素。须诸恶莫作，众善奉行。须时常自省，凡有不善心起，立即令其消灭。凡有善心，必须令其扩充。即力做不到，其心决不可不生。平时总以存好心，说好话，行好事，为治身治心之法。如是念佛，可为真佛弟子。决定可于此世界普度同伦，出离生死。何以故，以能实行，人自易于感化耳。否则便是假善人，假心行。便不能得真实利益。

　　一切众生，从淫欲而生。汝发心守贞修行，当须努力。倘有此等情念起，当思地狱刀山剑树镬汤炉炭种种之苦，自然种种念起，立刻消灭。每见多少善女，始则发心守贞不嫁，继则情念一起，力不能胜，遂与人作苟且之事。而一经破守，如水溃堤，从兹横流，永不能归于正道，实可痛惜。当自斟酌，能守得牢则好极。否则出嫁从夫，乃天地圣人与人所立之纲常，固非不可。守贞守得好，较比出嫁，好得何止百千万倍。守贞守不好，不如出嫁百千万倍。以男女居室，乃天理人伦。男女苟合，乃畜生行为。畜生不知理，不知伦常。人知理知伦常，要行苟合之事，实乃不如畜生。汝舅以我为师，说汝有善根欲守贞，我非破汝守贞之心。恐汝有始无终，反得罪于天地父母佛菩萨也。故不禁络索一上。又汝何以不发心吃素。汝试将汝身上肉，割到吃，能吃否。自己的肉不能吃，何得日日杀的吃。一切生灵，即不是汝杀，乃以钱令人杀，杀业是一样的。况汝要生西方。佛以慈悲为本，汝既吃肉，即无慈悲之心。此语乃为汝真实修行者说。若泛泛悠悠之人，虽不吃素，亦可念佛。非吃荤者，就念不得佛，不可不知。余不暇叙，但熟看文钞，群疑皆释。光冗事多极，不可常来信。纵有所说，亦不出文钞之外。佛法广大，虽登地菩萨，不能尽知。然欲得实益，只此一句南无阿弥陀佛，便可出生死，证涅槃，圆成佛道。我等下根凡夫，非从极约之法门做，则只成种善根而已。欲得现生就了生死，梦也梦不著。汝能依我所说，即可谓莲英。否则虽名莲英，恐成罪薮矣。（四月十七日）

复沈授人居士书

复沈授人居士书

　　接手书，知修持精勤，注意洁敬，欣慰之至。凡修行人，必须以念佛为正行。以持咒诵经，及作种种利益事，为助行。正助合行，则如顺水扬帆。在此生死苦海，速得入于萨婆若海矣。若不生信发愿，求生西方。泛泛然念佛持咒等，皆只为来生福报而已。净土法门，彻上彻下。将堕阿鼻者，念佛尚得往生。已证等觉者，尚须回向往生西方，以期圆满佛果。切勿以密宗有现身成佛之义，遂将往生西方置之不论，则其失大矣。持咒固宜虔洁，念佛亦须虔洁。但尽心尽力即已。若曰，如大富贵人家之另设佛堂，则余皆无修行分，有是理乎。汝名敬时，字授人，当以念佛法门，授与眷属。令其生信发愿，念佛求生西方。果能志诚念佛，自然业障消除，身心安乐。何唯知畏惧，而绝不知以佛法引导之。是尚得谓之发菩提心，自利利他乎哉。眷属如是，外人亦然。凡不可语者，则置之。可与语者，必为之劝勉。其功德大矣。今之天灾人祸，相继降作，了无止息者。盖因一切众生，同分恶业之所感耳。恶业之中，唯杀最多，唯杀最惨。欲得世道太平，人民安乐。必须大家戒杀护生，吃素念佛。方为根本解决之论。汝既发心念佛，又兼持咒，理宜长斋。如曰外面应酬，难得如法，且于应酬时，权为方便。而其由我自主之时，断不可仍旧吃一切众生肉。即应酬时，亦不得任意贪吃，庶几可耳。而眷属之中，常为讲谈因果，令其勿吃，方可谓真修行人。且勿谓我修行，当吃素，彼等不修行，吃荤无碍。须知一切物被杀之苦，及将来偿报之苦，试一思之，身毛为竖。非但不忍，且不敢耳。念佛之人，各随己分。专念佛号亦好。兼诵经咒，并广修万行，亦好。但不可了无统绪，必须以念佛为主，为正行。余皆为宾，为助行。则善矣。否则如一屋散钱，皆不上串，不得受用。又如入海无指南针，无所适从矣。所供佛菩萨像，画者雕者皆可。但须以此像作真佛视。自然得福得慧。若仍作纸木等视，则必至折福折寿矣。今为汝寄新印文钞一部，及善导观经疏一部，善导乃弥陀化身，其所示专修，最吃紧。在上品上生章注中。祈详阅之。

复龙澄彻居士书

复龙澄彻居士书

　　上月二十九，令弘化社寄经书十四包，收到否。此非弘化社书，光以钱请，令彼寄耳。光一向凡需请书送人，皆照售价出资。一免经手人因光作弊。二可随意多少，无人敢生嫌意，及光不敢随意，我出资则两不相妨。现已作即死之想，已无余蓄，如再请，可直与弘化社接洽，光不预闻矣。崂山乃憨山大师弘化之地。陈飞青欲修寺，以大师年谱钞本持来，祈排印流通。光寄信各图书馆问年谱疏，皆无有。后闻北京嘉兴寺有书册全藏，托人请来钞出付排，故寄二包。憨山于佛法有大功。于明社稷有大功。若不谪广东，以谈笑而息大乱于始萌者几次，则其危也，甚于累卵矣。光于六咏颂略标大要，事在有心人。唐陶镕月初来信，为三人祈法名。内有张勋栋者，以文学自豪，觉得芜地，惟有我高。唐与说因果不信。唐令阅文钞，阅几篇，即求代祈皈依。然念佛求生，尚不肯盲从。若看到与顾显微书，当不敢不盲从也。唐以明年来山住数月为请。光不许来，即来只可住数日即去。此人乃居士引进，其志较比泛泛悠悠之男子，尚为真切。况又是回回乎。（民廿九年庚辰冬月十九日）

复方圣照居士书一

复方圣照居士书一

　　接手书，知令继慈念佛生西，不胜欣慰。夫人生必有死，死而不得往生，则未来之苦，何可言状。今既得生净土，可谓极世间之富贵，亦难比其万一，为不虚生浪死矣。小传略为修改。光以粥饭僧，谨守佛祖成规，劝人念佛求生西方。何可云当代净宗泰斗乎。但叙明其事即已，固不宜过为虚誉也。令姊丈涤庵，数日前送居士印书洋五十圆，及令妹汤慧正之二十四圆香敬，均已收到，勿念。白云庵所踞地址忘记，故令涤庵代转。

复方圣照居士书二

复方圣照居士书二

　　老人当以念佛为正行。写经要志诚恭敬，一笔不苟。又须过细校对，不令有错。若或有错，当另写。不可剜补，以免久则糨性退而落脱也。写一句，校一句。写一行，校一行。一页写完，通页再详校二三次，方可无错。若错不愿写全页，则将错字点一笔，即写正字于其旁。千万不可剜补。汝之字，不甚好，不必又写华严。以字不甚好，后来人不甚注重，还是一心念佛好。若念佛有妄想，当用心听。字字句句，都要听得明白。无论大声小声，心中默念，都要听得清楚。久而久之，心自归一。楞严经大势至圆通章云，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。即是摄耳谛听之法。当依此而念，不至仍旧妄想纷飞耳。（正月廿九）

复方圣照居士书三

复方圣照居士书三

　　手书具悉。前因沪地未宁，不便即寄。后又疑医院或移，以致延于今日。今共寄六包。四包居士自收，一包祈转交方慧渊，一包直交涤庵居士。今夏之热，可谓罕有。而现今又复亢旱。人民之生计，甚可悲悯。不是天灾，便是人祸，二者每每同时降作。当此时世，只好认真念佛，求生西方，此外则无法可设。幸居士阖家尚安乐，尤当念佛以期出离。谛公前者闻人言有病，特令马契西打听，彼云不久彼往见尚安乐。今接居士信，知病已月余，是殆契西见后始病耳。谛公实为法门砥柱。倘或有不测，则佛法将无住持之人矣。光在苏亦颇冗烦。待三五部书出后，当离吴门，唯以念佛待死耳。（六月廿七）

复方圣照居士书四

复方圣照居士书四

　　接手书，知身心安乐，利人之心，与日俱进，不胜欣慰。光拟二十三日下山，二十四日午间到功德林。祈通知彼等，二十四日午前到功德林，即日便可归去，亦不须先日即来。以数人先日来，在宁波歇，不但多花费，且不便。现今是一患难世道，祈令令郎志勤并其媳，每日须念观世音圣号若干，以为预防灾祸之备。令媳去年在居士林勉强皈依，不知尚能勉强修持也未。光今岁秋初，将印书事了结清楚，八九月当灭迹长隐，以免终日穷年，为他人忙，反误自己生西大事也。六月仍回山过夏，七月下山，则不归矣。八九月一隐，则永与一切人不相往还交涉矣。

复方圣照居士书五

复方圣照居士书五

　　前书想已收到。所言妄念多者，由汝一向应酬外缘，致心中杂念纷至沓来。当作将死，将堕地狱想，一心念佛，则妄念便可消灭矣。正不在经之生熟也。所言普利佛七，以经相送，此系以佛经超度孤魂，何可云有轻慢罪。此事乃与自己回向功德更大。若无事人不求，而自己强送人，而人尚不在意者，此则实有轻慢佛法之罪。令妹识字通文理，能令其夫与儿女皆生信心，其功德不可思议。何得妄欲回南，以期一见光面。且见光究有何益。彼果能依嘉言录以自行化他，胜于见光多多矣。修行人外功内功皆当修。汝一向多方帮助各善举，乃外功。一心念佛，乃内功。外功为助行，内功为正行。正助合行，利益甚大。然人至半百，来日无多，固宜偏重内功，少作外功。庶不至被善举所转，终至仍在娑婆也。

复方圣照居士书六

复方圣照居士书六

　　众生习染甚深，欲令改弦易辙，颇不容易。子勤夫妇，念佛之机缘尚未熟，不能勉强。然居士已设法熏染，或当渐渐生信。上海附近曹行镇一妇，每念佛，其婆辄骂而阻止，妇仍不更改。久之其婆亦念佛，亦皈依。今则其婆比媳更加精进。祈缓图之，勿生烦忧。理即理性，即佛与众生同具之佛性。此性具一切功德。事即修持，及断惑证真等。由自性中具此功德，故修之及极，则称性显现。故名理事圆融。若徒知性本具足，不加修持，则尽未来际，亦不能亲证此性具之理。所谓执理废事，理亦不圆。以故修行人既悟性具之理，必须要切实修持。而修持方法，唯持名念佛，最为第一。是故当专主于信愿持名。再以诸恶莫作，众善奉行，而为助行。则其益大矣。胡来胡现，谓心如明镜，镜本空寂，了无一物，而复随感而应。胡人来，则镜中便现胡人之相，汉人来，亦然。端坐念实相，即一心专注于不生不灭之真如佛性，以期彻悟而实证耳。此种工夫，颇不易得。倘理路不明，或起魔事，不必用此工夫也。（三月十四日灯下）

复方圣照居士书七

复方圣照居士书七

　　古云，大人不倡游言。居士因静霭法师捨身兴感，一心念佛则可。若稍有欲效静霭之迹，则不可。以此种大士，固属法身大士，了无身见及诸烦惑。不过示生世间，为化众生，现此父母所生之身，以行教化。非吾等业力凡夫所可效法也。我辈所宜致力者，乃生真信，发切愿，以志诚恳切持佛名号，求生西方。其往生之期，任缘迟早。不可预作一即得往生之心。恐此心固结，而心实未与佛相应，则必起魔事。远凡唯恐居士此心决定，故为极力劝解，亦人子所应尽之天职也。祈以后勿以此种言论在意，及示儿辈。则彼等心无忧虑矣。

复方圣照居士书八

复方圣照居士书八

　　昨接附到志梵信，知所学尚有进境，道心益加坚固，慰甚。子勤医病，宜于难愈之怨业病，令其称念观世音圣号。并劝令戒杀护生，爱惜物命。不但病人得业消病愈之善，而子勤医道，当由此日益发达。近来西医，每见吃素者有病，皆劝其开荤。谓肉食养料富，而不知其有碍卫生，且结杀业也。志梵信，附函奉还，祈查收。

复方圣照居士书九

复方圣照居士书九

　　手书备悉。谛公之逝，的确往生。其去之景象，尚不至惊天动地者，以讲说时多，专用净功时少也。在常人如此，则颇不易得。在谛公则犹未能副其身分。谛公既去，座下法将如林。其知命之法子，光皆不能望其项背。函中谓佛教二大砥柱，已折其一。其一以光当之，则不知光但一吃粥吃饭之庸僧耳。承谛公不以无状见弃，相交三十多年。然光于人事应酬，概不举行，只朝暮课诵回向一七，以尽我心而已。所言令亲友欲皈依，何不就近皈依高竖法幢者，而复捨近求远，择一粥饭僧而皈依乎。即曰彼固发愿欲皈依光，若顺便来苏，则甚好。若特为皈依来苏，固不如以函祈求之为两便也。至云居士亲自陪来，则何敢当。凡事均须以简略省事为妙。十要已排完，不久当开印，大约八月底即可出书。现排佛学救劫编，此书乃潘对凫居士请许止净居士编辑者。此书排成，则排净土圣贤录。而清凉，九华，峨眉志，随后排之。前年来苏，因普陀志未了，因兹又排数种，今尚仍有此五事。至此五事了，则当避地多念佛号，以期临终不至手忙脚乱为人讥诮也。

复蔡契诚居士书一

复蔡契诚居士书一

　　先后天衰弱，当以善于保养为事。若欲靠食物滋养，食素人宜多吃麦。食麦之力大于米力不止数倍。光吃了面食，则精神健壮，气力充足，音声高大。米则只可饱腹，无此效力。麦比参力尚高数倍。有钱人服参，乃是钱无处用，故作此消耗耳。非真能补人也。又大磨麻油，亦补人。小磨麻油，以炒焦枯了，力道退半。人但知香，实则是焦味耳。莲子，桂圆，红枣，芡实，薏米，皆可滋补。岂必须血肉，方能滋补乎。总之皆不如麦之力大。如不能吃，则兼带著吃。久则自知，亦自好吃矣。吃鸡卵之偈，乃妄人伪造，不可依从。保养之法，第一是寡欲。若不知好歹，任意嫖荡，则死期将至，仙丹亦不灵矣。即不嫖荡，自己室人，亦须相与说其保身之由，暂断房事一二年。否则或半年一相亲，或一季一相亲。倘日日行房事，则精髓枯竭，不死何能。节欲之人，所生子女，体壮少病，易于成人。多欲之人，或不能生，以精薄故，不能受孕。纵或生子，或即夭亡。即不夭亡，亦残弱无所成就。汝不知已娶妻乎。若未娶，且缓娶。若已娶，决须暂勿同房，以期身体复元耳。此光切实为汝之言。汝能善体光意，自可福寿绵长，子孙发达矣。（民十二　元月初六）

复蔡契诚居士书二

复蔡契诚居士书二

　　接手书，备悉一切。现今之世，乃魔王外道出世之时。若宿世中未种真实善根，有信心者，尽入魔罥。以彼等群魔，皆有最希奇怪异之法子惑动人故也。江神童，乃鬼神附体之能力，非真系生知之神童。前年友人张之铭，以江神童息战书见寄，命光看。有不合宜者批之，当转致。及光指其弊病，此友概不提及。什么宗教大同会，什么释迦化身。有智识者闻之，当直下知其为显异惑众之魔王，岂待问人。彼同善社老师，亦在四川。凡入会必须要出钱做功德。及出钱，则云寄至四川，由老师调派。什么唐焕章，什么邓绍云，皆系妖魔鬼怪之流类。引一切善男信女，同陷邪见深坑。佛法那里教人炼精气神。无论什么外道，离炼精气神，便无道可说矣。若是正人修之，亦可延年益寿。若了生死成佛，乃是说梦话。彼并不知如何是生死，如何是佛，胡说巴道一套，以骗人家男女。倘是邪淫之徒，则便借坎离交媾，婴儿姹女交媾等名词，诱诸少年妇女，悉为所污。且以此为传道。而无智之人，虽受彼污，犹不以为非法，以其是传道，不同无道之人夫妇行淫也。哀哉，世人何迷至此。灵学扶乩，乃灵鬼作用。亦有真仙降临，乃百千回之一二。其平常俱灵鬼冒名，断不可以此为实。光文钞亦略谈之。江神童之道德，亦扶乩故，与灵学会同一臭味。学佛人不应入此种会。而今之学佛人，有几多依佛行知佛法者。以故闻彼等之鬼怪奇特，遂如蚁乌合，虾蟆逐闹，热处跳了，可叹孰甚。令友王君入魔已深，喻如狗子吃屎，谓无上美味。彼并不知佛，亦无正知正见。一向如狗子寻屎，苍蝇逐臭，蚁子赴膻，名为学佛，实为学魔。今之出家者，有几多知佛法者。每每亦学炼丹运气扶乩等。指窍之说，最为惑人之本。若遇少年女子，多被此种法子所乱，罪大恶极。邪正不两立，正法昌明，则邪法自可消灭。今魔种遍天下，亦众生同分恶业之所感也。静坐须提起精神，息心念佛。倘不提精神，一静即睡著矣。此众生通病。化修紫竹林大殿香，乃是吃喝嫖赌无资本，作此种事，借修佛殿为骗钱计，此阿鼻地狱之种子耳。紫竹林大殿完完全全，要修做什么。汝且一心持戒念佛，任彼魔王外道，显什么鬼本事，皆勿理会。则可不被魔徒牵入魔党矣。六月前可来信，六月后不可来信。以施省之发心修杭州梵天寺，（系光劝发，故必要光去。）即莲宗十一祖齐大师道场，须光去料理商量。不过一二十日，又要到南京法云寺。梅荪以法云寺成立，必要光到，方可迟早随光往南京。亦不过一二十日，由南京到扬州，以安顿文钞事。文钞将刻完矣，一出书即又另排。已有数友任一万部，大约九月半后，即可回到普陀。否则十月初必到。以天气一冷，外边不便故也。（民十二　四月廿一日）

复蔡契诚居士书三

复蔡契诚居士书三

　　敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。欲学佛道以脱凡俗，若不注重于此四句，则如无根之木，期其盛茂，无翼之鸟，冀其高飞也。真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。博地凡夫欲于现生即了生死，若不依此四句，则成无因而欲得果，未种而思收获，万无得理。果能将此八句，通身荷担，决定可以生入圣贤之域，没登极乐之邦，愿汝勉之。

复蔡契诚居士书四

复蔡契诚居士书四

　　接手书，并邮票二十元，不谬，祈放心。放生池疏，实欲人看之，生戒杀放生吃素念佛之心，非徒为募捐也。汝上有老母，下有眷属，当以勤心照顾店铺为事。所言修持，随人身分。若身无有暇，则只可一心念佛，稍阅净土典章即已。固不须远往他处，以图静修也。汝家有店铺，店主人不在家，或是伙计作不法事，（赌博及外宿等。）或致小人乘间偷窃。汝且莫心高，欲作大通家居士。但一心念佛，并在家于夜间，劝令母与眷属同念。汝知生死事大，无常迅速。何不念吾亲已老，敢不多方劝诱，令其同我念佛，并诸眷属皆令念佛。一则可悦亲心。二则一人念，未生信心之人，便觉无有兴趣，由多人念，则便觉有兴。暇时将净业指南，及光文钞之合于初机者，详细为令母及各眷说之。倘能生信心以生西方，则其孝为何如也。祈再勿往某寺。就在店中家中，随分随力修持，则有益无损于己。且可令亲与各眷属及各伙计，时经熏染，渐种善根也。若不依吾言，则世间出世间，皆犯忤逆。恐久久尚有意外之虑。汝当知好歹，切勿任己意而不改也。所寄之二十元，待光于八月往金陵去，带之以交。所言老斋婆，既看过光文钞，如能来也可，不来更好，免受辛苦，兼费钱财。观音菩萨遍法界中，随感而应。家中礼拜供养，亦是一样。何须远来普陀，方为朝礼乎。当与净业指南令看。其念佛用工之法则，文钞中已具言之。即见光亦不过仍是说此等话，岂单有私相传授之秘诀乎。有私相传授之秘诀，即非佛法，即是魔王外道。彼魔王外道之徒，动则上千上万，皆由以私相传受之秘诀。及欲入其门，先发恶咒之术。以迷惑愚夫愚妇，同陷于邪知谬见之万丈深坑，而莫之能出也。哀哉。凡有信心者，皆令依文钞念佛，即是随缘度生也。

复蔡契诚居士书五

复蔡契诚居士书五

　　去年十月到南京，适值友人魏梅荪王幼农等，买放生道场地，议甫成。光即以邓契一之百元助之。彼等拉光作发起人，令光作疏，一则募缘，二则普劝一切人戒杀放生。梅荪令刻板普遍流布。有肯发心助缘者，亦好。不助缘，肯依此疏戒杀放生，吃素念佛，亦好。现在此道场已开建，名法云寺，以效法云栖念佛放生故名。梅荪年六十二，前清翰林，品行端方，民国来不作事，从前年与光认识后，长斋念佛。以现今兵灾匪灾天灾相继而作，皆杀业所感。故极力提倡戒杀放生之事，以冀挽回杀劫耳。法云寺现已修五间莲社，旁边一面三间，且开一大池，二小池，尚有一大池未开，现已用万二三千元，其修大殿等，尚待有大慈善大财力者成就之。今寄疏十本，若肯发心助缘，随各人力助之。其款汇南京南门高冈里交魏梅荪居士收。彼接到，当寄手据来。其会址在南京羊皮巷观音庵。住持名妙莲，当家名心净。法云寺，亦请彼二位做当家住持。冯梦老年七十余，即冯梦华，乃梅荪之师，系探花，现亦家居，专提倡慈善事业。王幼农，光同乡，民国作广东高雷道，后升闽海道，闻孙文要独立，六年夏即告退。庞性存，在陕西作几处知事，颇厚道慈善。法云寺唯以念佛为事。不剃度，不付法，不传戒，不赶经忏。若施主来寺中念佛，打念佛七，则允许。此章程皆光所立。梅荪极欲人戒杀放生，将云栖法汇中，凡属戒杀放生之语句，通汇一册，名云栖戒杀放生汇录，已刻板矣。光之疏，亦附之于后。当刻出时，普遍流通。汝流通处，亦宜请以流通。放生疏刻出，山东一友，愿登山东报。（此系梅荪信中说）北京一友，愿于北京重刻。云栖戒杀放生汇录，板存羊皮巷观音庵，此处亦是一佛经流通处。

复蔡契诚居士书六

复蔡契诚居士书六

　　前所寄书，谅已收到。今年八月，光到上海，冯梦华诸人，欲于去年所买之放生念佛道场内，附设一慈幼院。以去年彼等买此地时，适光到南京，彼等即拉光于中。今年彼等拟立慈幼院，亦拉光于中。前日寄捐册五本来，冀光于山劝捐。光在法雨乃客居，不能提及募缘事，因寄之外方友人。今以一本寄汝，祈与杨振仁陈得禄等，同各随力捐助。并于知交之可与语者，亦劝其随缘乐助。若能成为巨数亦可。否则必须上百。助好时由厦门直汇上海北成都路广仁里一巷广仁善堂，（此系盛杏荪宫保独办之善堂，冯梦华乃其会长，故慈幼院筹备处，设在其中也。余峙莲专司帐目会计，堂中人多，即使彼有事，别人皆当代理，决不致误。）交余峙莲先生收。彼收到时，当即给一收条。捐册亦须另包同信寄交余峙莲。又须与光一信，以便悉知。光一向不愿作事，今被彼诸大老拉，亦无可如何，只可随缘随分，以为帮助提倡耳。冯梦华，名煦，探花出身，曾作安徽抚台，民国概不预政，专办善举，年已八十一，而甚强健。魏梅荪，名家骅，翰林，民国亦不预政，长斋念佛，法云寺事，全属他料理，年已六十二。叶尔恺，字伯皋，亦翰林，亦隐居念佛。关炯，字炯之，乃上海会审官，长斋念佛。姚煜，字文敷，海关监督官，亦长斋念佛。黄庆澜，字涵之，会稽道尹，亦长斋念佛。王震，字一亭，亦长斋念佛。上海慈善事，无不帮忙。此等皆欲人心世道有所挽回，故孜孜矻矻为之，尽心于义举也。

复蔡契诚居士书七

复蔡契诚居士书七

　　接手书，知近来境遇及流通，皆悉不嘉。前信以汝系流通，故令汝请文钞。既不能流通，则不必请。光岂强汝为之乎。嘉言录，上次所印，错讹甚多，此次当的确矣。然尚未排，以须弥陀经白话注排毕，方排耳。白话注，先系大字。以要者甚多，无力大流通，故另排如文钞式，庶省费耳。此系一弟子黄涵之所著，即作初机净业指南之黄庆澜耳。先印者已无，此次尚未出书，出当为汝寄来，勿念。此二种，皆先印一万本，打四付纸板，以期普利一切耳。汝但熟读文钞，勉行世善，兼修净业，是为真佛弟子。若或不守规范，吃喝嫖赌，及作种种阴谋如某某者。则生为天地间之罪人，死为阎罗王之狱鬼。不但辜负佛恩，并父母生育之恩亦辜负之。所谓虚生浪死，于世无益，于己有损，可不哀哉。果能依教奉行，则生入圣贤之域，殁归极乐之邦，其为乐也，莫能喻焉。汝既以我为师，我不能不为详示利害得失，以尽我之天职本分也。祈慧察是幸。

复蔡契诚居士书八

复蔡契诚居士书八

　　念经不能记，但志诚念佛。有暇，则志诚礼拜。久久业障消除，则心识明了。不但能记，且易领会也。汝事务多，无暇看。且看文钞及净土宗经书。不必遍看他宗经书也。志诚恳切念佛，乃了生死第一径路，不可不认真。此刻所出之文钞，年内不能请以流通。以印六百部施送，一时印不出。藏经院尚未定价，明年春夏间请，则可耳。然商务印书馆，已另排将半，今年不出书，明年二月定可出书，宜流通此书。此书比木刻尚多六七十篇。其字与行法宽容，与前印同。而每行加高五字，每页推出两行，仍作两本。每本有一百五六十张，大约一元可请两部。若欲流通，当多请此书，则省钱而易于邮寄矣。如某氏者，乃魔王乘愿而来，破灭佛法者。彼既破斥一切各宗及各经论，不问而知其为魔王恶贼。入我法中，破坏我法，何必怀疑。既云怀疑，当知心中尚谓彼恶贼所说者或不错，而可依从以修持耳。其人之知见，已经下劣不堪。譬如恶贼持刀揭旗，云保护地方。彼尚前请恳祈，冀其从兹以后，得所依靠。而不知其入我之室，操我之戈，以逼逐我弃家走出。否则即见杀害也。某氏之为人，乃欲作天下古今第一高人，所以其言如此。令不重实行，专事口说之徒蚁附蝇趋。足见今之学佛者，绝少正知见。使有正知见，若此人者，尚不肯用目相视，况肯依之学乎。其人之贪之瞋之痴，可谓世无其二。稍有知见者，无不视为恶魔。吾徒某某，在彼处住三年，彼尚念佛，初去某氏极力呵斥不许。彼极力抵抗反诘，某氏不奈彼何，任彼念不问。其处所供的佛菩萨，皆属某宗者。而且成年不烧一炷香，成年不行一次礼。看经同看戏本，了不恭敬。古人所著，与己不合，则直云放屁。而且贪心无厌，以刻全藏因缘，遍募瞎眼信心人钱财。如此种人，当被雷打。雷既不打，是佛法当被彼灭矣。奈何奈何。

复蔡契诚居士书九

复蔡契诚居士书九

　　所谓学佛者，必须要敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行。再加以信愿念佛，求生西方，戒杀护生，普度一切。如是之人，是为善人。是善学佛，乃为真佛弟子。若某某君者，忤逆不孝，居心险恶，貌虽学佛，心与佛悖。是人生若不遭横祸，死亦必定堕落。何须提及。至于念佛实验，岂不能折伏科学者之谗口。汝何不看净土圣贤录，是诸人之临终实验，何不许人谈。而今之谈佛者，又何必捨此种实验，而徒叹束手。真是怀抱夜明珠，徒自恨黑暗。可不哀哉。去年观音颂，募有八万部，以汝久无音信，恐打退鼓，故亦不令汝任。增广文钞，已印出，尚未钉妥。（上海排工，另出六百元，每部尚须八角。用现成纸板铸铅板，每部五角。上海多一千二百元，光定于一万二千部书中，通作六角。则请者与光皆不吃亏矣。排工纸板，另出七十五元，每本尚须一角一分，杭州每本八分，上海印五千，杭州印三万。）八月上海印二千部，已送完。杭州印一万部，除交任者外，尚有三数千结缘。以故令寄厦门王拯邦卅包，寿康宝鉴四包，令分与汝等，大约月内外则可寄来。汝若要请以流通，每部六角，邮费另出。若要多少，当函知。又有印光法师嘉言录，弥陀经白话注，（此二种皆一本，大约一角五六分，以尚未排完页数，不知实数。）皆于年内外出书。嘉言录乃摘录文钞中要义，分门别类，另辑成书，为捷要之观览。弥陀经白话注，乃黄涵之所著，颇明白，利初机。二种各打四付纸板，以祈普及耳。

复蔡契诚居士书十

复蔡契诚居士书十

　　光四月廿六日由扬州回申，见所寄桂圆及香，谢谢。观音大士颂稿虽寄来，尚须详校，方可付排，恐今年不能出书。慈幼院册，随缘以办，能多亦好，少亦无碍。若不能助，空册寄回，亦无所碍。光于一切事皆任缘。断不以多少有无，起分别计度心也。真达师令附笔问好。尤惜阴居士尚未动身，不久当南去，所住地址尚未定，待彼为光开出时，当为寄来。当此天灾人祸，相继降作，宜发诚心念佛，以祈覆庇，庶不负此好时光。否则如入大海，既无导师，又无指南。欲不沉溺，何可得乎。

复顾德谷居士书

复顾德谷居士书

　　孔子以格物致知，为诚意正心之本。程朱误认物字，为天下事物之物。不知此物字，乃指当人心中不合理之私欲而言，非外物也。以心有不合理之私欲，则其知见便不正，而是是非非均失其当。如人爱妻爱子，其妻子再不好，他总觉得好。以正知为私欲障蔽，而成偏邪。若格去此爱，则此妻与子之不好，自然悉知悉见矣。格物致知，方能诚意正心。虽一字不识之人，亦做得到。若如程朱，以推极吾之知识，穷尽天下事物之理，为格物者。乃致知为格物之本，而世之能格物者鲜矣。勿道平常人做不到，虽圣人也做不到。既无由格物，诚意正心从何而得。故程朱平常，只言正心诚意，不言致知格物。乃以根本为枝末，以枝末为根本。倒行逆施圣人治心治身治家治国平天下之法。致世界之乱，无由解决。为国家者，果能心无不合理之私欲，则互相残杀之根已无。又何由互相残杀，了无止期也。光说此话，不知汝为然否。如犹不能了了，且请至诚念佛，后来当不以光言为错谬也。疟疾将行，光前之治法，治无不愈。现一弟子梦一老人，令书疟疾调理丸五字于白纸条，于未发一点钟前，焚于开水中，服之即愈。以免无知之人，遗弃字纸，亦极灵。宜与一切人说之。

复金振卿居士书

复金振卿居士书

　　人之入道，各有时节因缘。既因文钞而知佛法，从事修持，即是皈依。不必又复行皈依礼，方为皈依。不行皈依礼，不名皈依也。但愿汝能依到底不中变，即真皈依，又何须每日顶礼于不慧也。果以礼不慧之礼以礼佛，则彼此均得巨益矣。锡箔一事，虽非出佛经，其来源甚远。古农虽不知来源，所说本于天理人情。何得又自作聪明，不以为是。光昔看法苑珠林，忘其在某卷，有二三页说锡箔（此即金银）及焚化衣物（此即布帛）等事。其文乃唐中书令岑文本，记其师与一鬼官相问答等事。其人仿佛是睦仁茜，初不信佛及与鬼神。后由与此鬼官相契，遂相信。并令岑文本为之设食，遍供彼及诸随从。睦问冥间与阳间，何物可相通，彼云金银布帛可通。然真者不如假者，即令以锡箔贴于纸上，及以纸作绸缎等，便可作金及衣服用。此十余年前看者，今不记其在何卷何篇。汝倘详看，当可见之。其时在隋之初，以此时岑文本尚在读书，至唐则为中书令矣。汝之性情，过于自是。古农所说，虽未知其出处，然于天理人情，颇相符合。汝尚不以为然，便欲全国之人废除此事。倘真提倡，或受鬼击。世有愚人，不知以物表心，专以多烧为事，亦不可。当以法力心力加持，令其变少成多，以遍施自己宗亲与一切孤魂则可。若供佛菩萨，则非所宜。佛菩萨岂无所受用，尚需世人之供养乎。但世人若不以饮食香华等表其诚心，则将无以作感佛菩萨之诚。愚人无知，纵用此以供佛，于一念诚心上论，亦有功德。喻如小儿供佛以沙，（阿育王前身事）尚得铁轮王报。若愚人不知求生西方，用许多金钱，买锡箔烧之寄库，实则痴心妄想。俗人以自私自利之心，欲作永远做鬼之计，恰逢不问是非，只期有佛事得经资之俗僧，便随彼意行之。故破地狱，破血湖，还寿生者，实繁有徒。然君子思不出其位，但可以此理自守，及为明理之人陈说。若执固不化之人，亦不得攻击。以致招人怨恨，则于己于人于法，皆无利益也。汝果真欲皈依，当以吾言为准。否则纵亲来皈依，亦是有名无实。有何师弟之谊，与皈依之益乎。祈慧察。光老矣，（今已七十有一矣）精神不给，不得常来信。（民十九　六月初四日）

复邵慧圆居士书一

复邵慧圆居士书一

　　手书备悉。昨明道师往申，令汇汝一百六十元，以了汝事。汝虽与光相识多年，究不知光为何如人，今故不得不与汝略说之。光乃犯二绝之苦恼子。二绝者，在家为人子绝嗣，出家为人徒亦绝嗣，此二绝也。言苦恼者，光本生处诸读书人，毕生不闻佛名，而只知韩欧程朱辟佛之说。群盲奉为圭臬，光更狂妄过彼百倍。幸十余岁厌厌多病，后方知前人所说，不足为法。（光未从师，始终由兄教之。）先数年，吾兄在长安，不得其便。光绪七年吾兄在家，光在长安，（家去长安，四百二十里。）遂于南五台山出家。先师意光总有蓄积，云出家则可，衣服须自备，只与光一件大衫，一双鞋。不过住房吃饭，不要钱耳。（此地苦寒，烧饭种种皆亲任。）后未三月，吾兄来找，必欲令回家辞母，再来修行则可。光知其是骗，然义不容不归。一路所说，通是假话，吾母倒也无可无不可。次日兄谓光曰，谁教汝出家，汝便可自己出家乎。从今放下，否则定行痛责。光只好骗他，遂在家住八十余日，不得机会。一日吾大兄往探亲，吾二哥在场中晒谷，须看守，恐遭鸡践，知机会到了。学堂占一观音课云，高明居禄位，笼鸟得逃生。遂偷其僧衫，（先是吾兄欲改其衫，光谓此万不可改。彼若派人来，以原物还他，则无事。否则恐要涉讼，则受累不小。故得存之。）并二百钱而去。至吾师处，犹恐吾兄再来，不敢住，一宿即去。吾师只送一元洋钱，时陕西人尚未见过。钱店不要，首饰店作银子换八百文，此光得之于师者。至湖北莲花寺，讨一最苦之行单。（打煤炭，烧四十多人之开水，日夜不断。水须自挑，煤渣亦须自挑出。以尚未受戒，能令住，已算慈悲了。）次年四月副寺回去，库头有病，和尚见光诚实，令照应库房。银钱帐算，和尚自了。光初出家，见杨岐灯盏明千古，宝寿生姜辣万年之对，并沙弥律，言盗用常住财物之报，心甚凛凛。凡整理糖食，手有粘及气味者，均不敢用口舌舔食，但以纸揩而已。杨岐灯盏者，杨岐方会禅师，在石霜圆会下作监院，夜间看经，自己另买油，不将常住油私用。宝寿生姜者，洞山自宝禅师，（宝寿乃其别号）在五祖师戒禅师会下作监院，五祖戒有寒病，当用生姜红糖熬膏，以备常服。侍者往库房求此二物，监院曰，常住公物，何可私用，拿钱来买。戒禅师即令持钱去买，且深契其人。后洞山住持缺人，有求戒禅师举所知者，戒云卖生姜汉可以。禅林宝训卷中，五十四五两页，有雪峰东山慧空禅师，答余才茂进京会试，求脚夫力书，大意谓。我虽为住持，仍是一个穷禅和。此脚夫为出于常住，为出于空。出于常住，即为偷盗常住。出于空，则空一无所有。况阁下进京求功名，不宜于三宝中求，以致彼此获罪。即他寺有取者，亦应谢而莫取，方为前程之福耳。近世俗僧多多以钱财用之于结交徒众俗家。光一生不愿结交，不收徒弟，不住持寺庙。自光绪十九年到普陀，作一吃饭之闲僧。（三十余年，未任一职，只随众吃一饭。）印光二字，绝不书之于为人代劳之纸。故二十余年很安乐。后因高鹤年绐去数篇零稿，登佛学丛报，尚不用印光之名。至民三五年后，被徐蔚如周孟由打听著，遂私为征搜，于京排印文钞。（民国七年）从此日见函札，直是专为人忙矣。遂至有谬听人言，求皈依者，亦不过随从彼之信心而已。富者光亦不求彼出功德。贫者光又何能大为周济乎。光绪十二年进京，吾师亦无一文见赐。后以道业无进，故不敢奉书。至十七年圆寂，而诸师兄弟各行其志。故四十年来，于所出家之同门，无一字之信，与一文钱之物见寄。至于吾家，则光绪十八年有同乡由京回家，敬奉一函，仰彼亲身送去。否则无法可寄，此时未有邮局，而且不在大路。（今虽有邮局，若无人承转，亦无法可寄。）次年来南，消息全不能通。至民十三年一外甥闻人言，遂来山相访，始知家门已绝，而本家孙过继。（此事在光为幸，以后来无丧先人之德者。即有过继者，亦非吾父母之子孙也。）以故亦不与彼信。以民国来陕灾最重。若与彼信，彼若来南，则将何以处。无地可安顿，令彼回去，须数十元，彼之来去，了无所益，岂非反害于彼。故前年为郃阳赈灾，只汇交县，不敢言及吾乡。（吾村距县四十多里。）若言及，则害死许多人矣。今春真达师因朱子桥（近二三年，专办陕赈。）来申，与三四居士凑一千元，祈子桥特派往赈吾本村。西村亦不在内，然数百家，千元亦无甚大益。由此即有欲来南者，一商人系吾宗外甥，与光函云，有某某欲来南相访者，作何回答。光谓汝若能照应，令其得好事，则甚好。否则极陈来去之苦，并无益有损之害，庶不致于害死彼等也。此事真师一番好意，并未细想所以，兼又不与光说。及光知，事已成矣，无可挽回。闻数十年前，湖南一大封翁做寿，预宣每人给钱四百。时在冬闲之际，乡人有数十里来领此钱者。彼管理者不善设法，人聚几万，慢慢一个一个散。其在后者，以饿极拚命向前挤，因挤而死者二百余人。尚有受伤者，不知凡几。府县亲自镇压不许动，死者每人给二十四元，棺材一只，领尸而去。老封翁见大家通惊惶错愕，问知即叹一口气而死。不几日其子京官死于京中。是以无论何事，先须防其流弊。光岂无心于吾家吾村乎，以力不能及，故以不开端为有益无损也。灵岩先只上十人，大家以姚某之病，遂方便彼住于其中，此事岂可为例。彼寺年岁好，所收租金不上千。不好，则又要减，此外一无进款。近三年因有皈依徒，知灵岩系真办道。每有托其打念佛七者，稍为津贴，故住二三十人。然光绝不于灵岩有所求。灵岩寺诸师，每有供其父母牌位于念佛堂者。报国代光校书之德森师，并其友了然师，（现亦在报国）均以孝思，各供其亲之牌位于灵岩。光则绝不言及此事。光若言及，彼固欢喜之至。以光有此举，即涉有攘功及自私之迹。况素未见面，只汝一信而皈依，即可在此养老乎。如此则凡皈依之苦人，皆求光养老。光手中若能出金钱谷米，则亦非不愿。惜无此道力，何能行此大慈悲事乎。昔福建黄慧峰，每以诗相寄，稍有薄信，光为寄各书，彼复求皈依，（与光年岁相等）后又要出家，光极陈在家修行之益。彼自诩为发菩提心，实则求清闲，为儿孙减养老费也。且其言决裂之极。光曰我在人家寺里住三十年，一身已觉多矣。况汝又来依我出家，汝决定要来，汝来我即下山。何以故，我自顾尚不暇，何能顾汝乎。从此永不来信矣。可知前之道心，是为子孙求利之心，非真有道心也。汝人颇聪明，然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分则知其艰难，在人分则谓其容易。不知光比汝尚为苦恼，以后祈汝自量己力以做事。若再令光代出钱财，则万难如命以偿。何以故，光不止识汝一人，亦不止汝一人有求于光也。倘止汝一人，数年来用三五百元，亦不甚要紧。又有此处灾赈，彼处善举，又将何以应之。即如印书一事，亦不能任意令寄。彼原有章程，想已看过。若随人意要者即寄，虽有数十万家当，亦办不到。况大家凑钱支持乎。如要当按照本发请，此则可以满愿。如谓有益于人，即当如我所要为寄，则此社当即关闭矣。普陀志，从前系请一不知佛法，不信佛者所修。而且为光亦作一传以附之，光极斥其非。后以一二事彼不依光，光遂完全辞之不过问。及彼修好。交与法雨退居。放大半年，才求光鉴订。光以无暇，故迟几年。故此书绝无光之名字，以彼所录光之书并名者，通去之不存。其请人写，排板刷印，不派普陀一文。山中请书者，接纸工价每部六角。共印三千部，除任者一千多部外，只存千多部，光尚须送人。汝令寄数包来代送，其心甚好，但亦是未知其难。祈以后常存施诸己而不愿，亦勿施于人。凡事以己之心度人之心，以人之心度己之心，则汝后来决定会做到光明辉耀，人神咸悦地位矣。不知此苦口之药，以为然否，祈慧察。又教诲浅说之板，万不可存弘化社。以此事不定一年两年即关闭。无基金，无定款，时局不好，人不相助，则不关何能支持乎。佛学书局交通宽，营业性质，能持久。交彼则于彼于汝均为有益也。

复邵慧圆居士书二

复邵慧圆居士书二

　　教诲浅说，稍一翻阅，其文理意致，悉皆甚好。唯末后有著作权四字，光不解其意。及每部实价大洋一圆二角，亦不详知。窃以吾徒以圣贤己立立人之心，行佛菩萨自利利他之事，著为此书，以唤醒愚蒙。又蒙法部准许，各省监狱一律购用。而不许人翻刻印行，不但令为公之人，心生痛息，诚恐监犯见之，亦以汝为说真方子卖假药者。何以故，以利人之事，为自利之据。是道也，而退为艺矣。光尝谓造味精及素肥皂者，为艺也，而进乎道。不意吾徒抱如是之大志，反出于彼二者之下。为圣贤佛菩萨负人乎，为人负圣贤佛菩萨乎。如不以光言为非，祈速改之。又为发表文以自讼。如不以为然，请以后纵有谈叙，勿用假名之师徒字样。则光固不愿多干人事也。（十月二十三日）

复邵慧圆居士书三

复邵慧圆居士书三

　　小学韵语，乃依据小学而作。小儿读之，可知儒礼之大要。其得益，较不如感应篇直讲之宽广深远也。此书十八年为校其字句，标其节段。毁佛之处，尚未改，因生病置之。次年到苏，即另排统纪增修本，普陀山志及各书，遂忘其事。祈以感应篇教子孙，终身诵之，胜于小学韵语多矣。巧谈昨晚方寄来，于世道人心颇有益。但光所印各书，需款甚巨，（光一向不募缘，有信心者送来则收，其余皆光之香敬耳。）无力兼顾。此书雅俗同观，愁无人助印。现忙极，直是无常要来，迫不及待。此序待稍暇，当勉为作。以后无论何人何事，概不许介绍笔墨事。以三山志，迫不及待故也。

复邵慧圆居士书四

复邵慧圆居士书四

　　手书备悉。曾丁彭三人法名，随函寄来。欧阳如三，前袁福球函中，已为寄出矣。教诲浅说之款，光实难为臂助。报国一文无出，年需一千五六百圆。光一向不向人募，亦甚困难。彼各监催要，急如星火，岂通要汝送他看。要人白送，何可急如星火之催。祈向上海慈善家商量。光前年各处及陕赈之捐，已是无力支持，以故隐居。倘同有基业者，则当为设法。而光以一介孤僧，而且素抱不向人募缘之愿，故无由为之设法也。

复邵慧圆居士书五

复邵慧圆居士书五

　　手书备悉。孙君之病，令念南无观世音菩萨。向太平寺德森法师讨大悲米冲服，果至诚，必可即愈。吴泽南之母将终，往太平寺请僧助念，德师赠大悲米。至家则舌僵不能说话，急冲水向舌点之，则会说话。随众念佛，临去大声念三声，遂逝。此米乃以大悲咒加持上万遍者。二法名另纸书之，以一函遍复为开示。（此为最周到之开示）小学人谱二书，乃属劝世善书。小学有几处辟佛。世间之嘉言懿行，人悉不注意，辟佛之语，则个个欲作名教功臣，而全身顶戴。人谱上卷，借佛法以释太极图。辟佛之文，上下卷均有，上卷为甚。其序先引袁了凡学佛得大感应，后随驳云，了凡乃正人君子，岂被异端所惑，可知此事乃其徒捏造者。此种话，出于讲正心诚意者，誓欲举世之人，咸认无有三世因果六道轮回之事理，其心方快。酿成目下人人自危无处投奔之世道，皆此种知见所发起也。小学韵语，光曾列科段。继思此系嘉肴中密下砒霜，不可令人尝试。尝之必中其毒。吾人不能有益于人，决不敢因欲利人而反害人也。

复邬崇音居士书

复邬崇音居士书

　　前三日接到歧路指归二本，见后附之徽章，颇不谓然。民国二年北京法源寺道阶法师做佛诞纪念会，以释迦佛像为徽章，光绝不知其事。事后道阶来普陀，送光一徽章，光痛斥其亵渎。至十二年仍复如是。上海亦仿而行之，今居士亦仿而行之。作俑之罪，始于道阶。道阶尚能讲经，而于恭敬尊重，完全不讲，亦可叹也。彼会中所来之一切人员，各须身佩一徽章。若佩之拜佛，亦不合宜。佩之拜人，则彼此折福。然现在由道阶提倡，已成通规。光亦知此事不易收拾，然以居士过爱，不能不为一说耳。放生一事，即上海一处亦办不了，何可大张全国之名。全国人民通在水深火热中，无法可救，而况全国放生会乎。光以劝人吃素，为真放生。大场以前之生，一住兵，则通为兵作食料。以后永无战争则可，否则又是为兵储蓄食料耳。居士护生热心，可谓第一。然须详审情理，方可得其实益。谛闲法师慕慈云忏主之名，祈卢子嘉以西湖为放生池，大家都去放生。坏人偷捕，政府屡次要卖，诸居士几次赎，用数千元，犹令迁之他处。此之殷鉴尚不知，而徒张阔大之名乎。（乙亥五月十五日）

复张觉明女居士书一

复张觉明女居士书一

　　所言以文字书画音乐，接引初机，入佛法海，乃菩萨大愿。然须自审有不随境缘所转之定力，则于己于人，均有大益。否则一味向外事上用心，恐于了生死一著子，弄得难以成就也。学佛之人，必须要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，方为真佛弟子。净土五经，须于前后两序注意。自知净土法门之广大微妙，庶不被他宗知识所摇惑。所言做梦，乃汝诚心所现。非光能为人现身于梦中也。光博地凡夫，然每有言梦见，或有训饬者。此皆由彼之诚心，感观世音菩萨应机为现。正所谓应以何身得度者，即现何身而为说法。菩萨尚现山河，大地，楼台，殿阁，桥梁，道路，什物，器具，况人乎哉。光目无病相，祈慧察。（民二十五　七月初五）

复张觉明女居士书二

复张觉明女居士书二

　　来书备悉。今令弘化社寄半身像四张，画像四张。此画像下有一封长信，颇与初发心者有关系。画此相之人，乃无锡人，素不相识，画而交于皈依弟子，彼遂并长信而照之，送弘化社若干张。

复张觉明女居士书三

复张觉明女居士书三

　　所言相片，与所梦相同者，此中大有深义，切不可以己意妄认。光业力凡夫，岂能于梦中现相。盖以汝之诚心，感观世音菩萨为汝现作光之形相，令汝生正信心。所谓应以何身得度者，即现何身而为说法。桥梁，道路，楼台，殿阁，山水，草木，无一不现。当知神通妙用，在乎能现之人，不在乎所现之境。汝认奴为主，不免以凡滥圣。俾光与汝同获莫大之罪过，辜负大士为汝现象之心矣。千万不可绘，亦不可纪。免得好做假招子者，照样仿行。此种梦事，每每有之。盖以佛门无人，菩萨欲令增长信心，故以木雕泥塑之相，作神通妙用之相。以发起正信，而不令退失。深长思之，菩萨之慈悲引导，无微不至矣。（民二十五　八月十八）

复张觉明女居士书四

复张觉明女居士书四

　　至于画全身立相，也无关紧要。但不可以凡滥圣，妄为推尊。庶后来之人，不至疑为僭越。又不至妄生效法也。（民二十五　九月初八）

复张觉明女居士书五

复张觉明女居士书五

　　光本一土木形骸，被汝装饰得金碧辉煌矣。虽可暂悦众目，实则常愧我心也。（民廿五）

复张觉明女居士书六

复张觉明女居士书六

　　前书来时，适赶笔削护国法会开示录，未暇作复。佛像光相均好。前日令将三圣像及光相，各照二十张，云须每张大洋二角，今又寄十张。光相旁加联，文意均好。当为寄之远方（寄吾家乡）不易得处云。

复张觉明女居士书七

复张觉明女居士书七

　　昨接手书，备悉一切。画像之事，系灵岩当家，拟画莲宗十二祖师之像，令光各作一六句赞，以备遇归西日上供之用。又各作七言八句颂，拟书于像上。光以律诗太拘，妄效古体塞其责。彼本拟请居士画一二幅。光谓彼逃难寄居人家，恐不能画。若能画者，宜令一手画之，方无体格不一之弊。今阅复书，当即作罢，随当家请何人画。此事在光本意，亦不甚赞成。何以故，南方潮湿，不十余年，又须另裱。此之费用，为数不少。若供牌位，一二百年亦仍完好。以彼事事要好，尚不惜屡屡求人也。在庄严道场，则似乎有益。当此局势，亦或致招祸。事事考究，殊非所宜。祈将此事置诸度外，一心念佛，以期实益。祈将二像挂号寄来。（己卯二月十二日）

复张觉明女居士书八

复张觉明女居士书八

　　徐老太由香灰水，危病回机，亦其家眷之诚心所感。何德牧之喜谈诗，而不注重念佛，乃业力所感，故不知轻重。如小儿，与以铜钱则喜，与以摩尼宝珠则不受。乞丐为骗钱，肯念佛，也种莫大的善根。光绪十八年，光在北京阜城门外圆广寺住。一日，与一僧在西直外，向圆广寺走。一十五六岁乞儿，不见有饥饿相，跟著要钱。光云念一句佛，与汝一钱，不念。光云念十句佛，与汝十钱，还不念。光将钱袋取出来令看，约有四百多钱，为彼说，汝念一句，与汝一钱，尽管念，我尽此一袋钱给完为止，还不念。遂哭起来，因丢一文钱而去。此乞儿太无善根，为骗钱，也不肯念。乞儿果发善心念，则得大利益。即为骗钱念佛，也种大善根。光从前不持大悲咒，民二十一年在报国关房，西华桥巷吴恒荪之母，病势危急，恒荪在北京，急打电令归。其妻令人到报国求光咒杯大悲水，光即念三遍，令持去，服之即回机，无危险相。恐恒荪著急，急打电，云病已莫要紧了，恒荪遂未归。其小儿九岁，生未两月，遍身生小疮，春则更厉害，经年不断，医亦无效，因求大悲水，服之即愈。因是每有人求，日日总念几遍。后求者多，即用大器盛。前年避难到灵岩，当家言大悲水还要持。光谓现无瓶可买，且无买瓶费，当以米代之。香灰，则前在报国亦备，以远道水不能寄，灰则一切无碍。若当地则不用灰。无锡秦效鲁三种病，医不好，以大悲水吃擦得好，遂归依。治疟疾方，并无秘诀，凡识字人均可依方而写。无锡一当兵的坏人，曾在袁总统下当亲兵，遂习成坏性。吃喝赌冶游全来，烟瘾甚大。将及饿饭，眼已看不见，年已五十七八。其兄死，秦效鲁去吊，见其苦况，极力劝诫。其烟酒肉，即日尽断。日常念佛，眼遂好。居然成一善人，提倡念佛。乡人不敢与往还。后疟疾大发，彼一一为治，通好，从此乡人皆相依从。四月间曾带十余人来皈依，居然一老修行居士。此人姓华，名贯千，已六十四五矣。若此人者，可谓勇于改恶迁善矣。今为寄香灰一包，以便自他需用。又寄学生修养德目五本，用示小人。丧祭须知二本，以汝舅姑及何德牧之母，并徐老太，皆年老，得此亦可以随缘开导。令其勿以随顺俗习，以为父母亲朋加罪过也。现今古礼废弃，丧中用酒肉，唱堂戏，真是不成事体。闻一商人某，其母死大殓时，大孝子与来客饮酒划拳以为乐，其心已死。使稍有天良，决不如此，诚可谓实行兽化。然兔死狐悲，彼反不如异类矣。

复张觉明女居士书九

复张觉明女居士书九

　　十五一函接到，知徐老太病已大有起色。凡临终人，神识昏乱。若服大悲水，或香灰水，大悲米水，均可神识清明。若又有人助念，决定念佛而逝。一二年来，已有三人如是者。于十七日与汝一包香灰，连皮及药方重四两，作八封信寄，想已接到。念佛一事，约现生得利益，必须要至诚恳切常念。若种善根，虽戏顽而念一句，亦于后世定有因此善根而发起修持者。故古人大建塔庙，欲一切人见之而种善根。此一句佛，在八识田中永久不灭。佛在世时，一老人欲投佛出家，五百圣众，观其八万劫来，毫无善根，拒而不纳。其人在祇园外号哭，佛令召来与之说法，即证道果。五百圣众，莫明其妙，问佛。佛言，此人于无量劫前，因虎逼上树，念一句南无佛，遇我得道。非汝等声闻道眼所能见也。是知肯念佛固好，不肯念，为彼说，彼听得佛号，亦种善根。听久亦有大功德。无锡近来念佛者甚多，一人会做素菜，凡打佛七，皆叫他做菜，彼日日听念佛声。后其子将死，即曰，我要死了，然不能到好处去，你把你的佛与我，我就到好处去了。其父云，我不念佛，那有佛。其子曰，你佛多的很。你只要说一声，我就好去了。其人曰，那随你要多少，拿多少，其子即死。自谓素不念佛，何以有佛。明白人谓，汝做菜时所住之屋，近念佛处，日日常听大家念佛，故亦有大功德。此系无心听者。若留心听，功德更大。念经则无有重文，不能句句听得明白。即留心听，亦难清楚。况无心乎。可知念佛之功德殊胜。

与张觉明女居士书十

与张觉明女居士书十

　　昨日将欲以信件付邮，灵岩当家来言，莲宗十二祖像，祈张居士画几轴，不知有工夫否。若心绪纷烦，不能操笔，亦无碍。若尚能运从前之妙笔，先画一轴，挂号寄来，再为斟酌其规则。其第二三等，即可照样用四尺宣纸，上书八句七言古体诗颂。前标祖师名，后标年时，另纸书，裱于上。颂名师名，均书于像下傍之下。庶不致招以凡夫之名，加于祖像之上之过。纸祈居士代买，以免寄时叠折。十二祖，即世称莲宗九祖，于八祖莲池大师下，加蕅益为九祖，截流为十祖，以思齐贤九祖为十一祖，下又添彻悟禅师为十二祖。佛祖道影后，附九祖像。唯蕅益截流二师无像。（今皆有矣）彻悟则有红螺照像。窃以古代之像，皆后人意想画之。其诸祖理宜无须，惟善导乃长须长发。此恐意想，未见有提及留须发事。亦有短短之须者。惟彻悟之须，清秀而长。若以佛制论，似乎不用须好。若依世谛，则亦无妨。唯善导之长须发，为可疑耳。此且从缓，待后再定。祈慧察示复为荷。（己卯正月）

复张觉明女居士书十一

复张觉明女居士书十一

　　今寄初祖半身像一张。彻悟禅师全身坐像一张。十二祖皆依彻悟像为标准。但依其坐位而已。不必通皆搭衣也。彻悟之衣环太低，须向上二三分，方好。至于像傍所画之庄严，不必过繁，愈简愈好，通归一致。此像一出，或能照以传布。光作之赞，不必书。以诸祖均有七言八句颂，题于像纸之上，如世所常行法。祈费心先画此二像寄来一看，再为定度。如肯全画，亦好。然此不须著急，即经数月，亦无妨碍。如不能全画，或二三张亦可。当以汝画之格式，再求能画者画之。（己卯正月二十六日）

复龚宗元居士书一

复龚宗元居士书一

　　吾人从往劫来，固有种善根之时。但以未遇仗佛力即生了脱之法门，故致仍然在六道轮回中，不能自出也。汝之幼时，随母信佛，乃是天性。及后饱服韩欧之毒，则其恶习也。至于梦中所见之境，亦属宿世善根所致。而迷之至深，故致一时尚难立即回头也。此之关系，极险极险。若不自振，则长此迷昧，恐连佛名亦莫由闻矣。今既知之，当为努力。又净土法门，与其他法门各别。他种法门，皆仗自力。唯此法门，全仗佛力。南方宗门颇多，切不可参入宗门，图得禅净双修之嘉名。宗门总以看念佛的是谁，为开悟之一著。而绝不讲信愿求生。勿道不悟，即看到念佛的本来人的面目，只算得是悟。去了生死，尚大远在。若不到业尽情空地位，决定不能仗自力了生死。又不注重信愿，求生西方，则与佛相背，不能仗佛力了生死。以故念佛人带著宗门气息，则得利益处少，失利益处多也。教则更为难以得力。而密宗语气甚大，危险之极。汝且专注于信愿念佛一门。而辅之以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。以此自行，复以化他。则可决定往生矣。又凡居心动念行事，须以真实不虚为主。庶可不虚此生，不虚此遇矣。余详文钞，嘉言录，此不备书。光老矣，无力应酬，祈勿常来信。（民二十　六月廿）

复龚宗元居士书二

复龚宗元居士书二

　　当此时世，只可自守本分。其丧心病狂者，任彼所为，绝不与彼相争相诘。以明理人少，糊涂人多，一有争端，若魔党势重，则反增彼势。知好歹者，勉令勿入。若不知邪正者，只可放弃。譬如狗子吃屎，以为香美。若以臭秽阻令勿吃，必怀瞋恚，谓欲夺彼佳肴。不唯无益，或招大祸。外道之法，秘而不传。欲说而恐污我口，欲书而恐污我手。但以至诚念佛念观世音，为转彼之法。即不能转，岂为彼所转乎。外道之得以遍行全世界者，以秘密及发恶咒二种。使去此二种，则冰消瓦散矣。光本欲略说，恐忌者降祸，姑说其大略而已。魔徒炽甚，无法可设。今寄潮阳居士林序，裱而挂于林中。令知文理之人阅之，必可令生正信，而为护持。光老矣，朝不保夕，以后切勿来信，亦勿介绍人皈依。以无目力精神应酬故也。

复龚宗元居士书三

复龚宗元居士书三

　　接手书，知为蔡宇青皈依事。前月下旬，已有信来，此信未曾收到。观蔡君之境遇，可谓苦荼之极。然苦乐祸福，本无一定。善用心者，即可以苦为乐，以祸为福。不善用心者，固多由乐得苦，由福得祸。宇青既知世相无常，急欲皈依三宝，以修持净业，而求仗佛慈力了生脱死。则此之所云苦者，乃玉成彼了脱生死之大善根也。否则子孙满堂，家室雍睦，只知眼前愉乐，谁计身后归趣。彼既发心皈依，今为彼取法名为宗净。谓专主于一心念佛，求生西方也。然须放开心怀，不可常存临老得此子亡孙死之憾，加以常生怨天尤人之心。只可自怨自艾宿世少栽培，致今生得此结果。又须常生欢喜，我若不因彼等死亡，决难发出世之心。此心不发，纵令死后仍生人中，决难永远不造恶业。既造恶业，当堕三恶道，长劫在畜生饿鬼地狱中受诸苦楚。今因彼等之死，令我发出世之心。是天以彼等之死，以玉成我出世之善果，乃我宿世之善根发现处。安守本分，不生怨尤。与寡媳孙女同修净业，以期同生西方。果能如是，不但己与媳孙女得生西方，而已亡之妻，与二子二孙一媳，当亦蒙此法益，亦得仗佛慈力，往生西方。切不可作愚痴无知之知见，常怀愁叹。以致虽念佛而此心反作障碍。致不能与佛相应，而误己大事也。今为附一函遍复二张，祈依此自行，复以此化他。人必以己知识高明，修持精进，而乐从也。其功德大矣。所有修持方法，恐有未谙，今寄嘉言录一本，祈息心详阅。则西方之胜妙，修持之法则，临终之助念，家庭之教育，悉可知其方向矣。孙女尚幼，当认真教训。培植一贤惠良善之资格，俾后来为女流师范。其光荣也，比儿孙作大官，发大财，尚超胜多多矣。何以故，以贤女必为人贤妻贤母，使夫与子孙皆成贤人故也。祈以此令彼阅而依行之，则幸甚。

复王慧常居士书一

复王慧常居士书一

　　接手书，知此一年来，游历数万里。其开通知见，与修持净业，折伏我慢，急求往生之心，当比从前真切百倍。娑婆之苦，不可一朝居。当通身放下，一心念佛。并劝眷属一心念佛。从前之事业乃梦，今不复做。专做往生西方之梦。迨至此梦成后，再乘佛慈来入娑婆。普度怨亲，同生净土。庶可不虚此生此遇矣。若放不下，则后来只有恶梦，决无好梦。此种恶梦，听尚不愿，何况再做。若再做者，便是癫子。幸眷属无恙，当相率而同做生西方之梦。以期与诸上善人，俱会于莲池也。（民廿八　七月十二）

复王慧常居士书二

复王慧常居士书二

　　去年接手书，疑光无信，知学业大进，能见人之见不到处，故不愿复。至某和尚谓光死，此是实话。以人格已失，是偷生。今又念及，别无所说。念佛念观世音，较彼生兜率天，其难易安险，奚啻百千万亿之天渊悬隔。汝名慕儒，光虽为释，尚有儒之气分。只此二句，乃剖心沥血之言。余俱不叙。（民廿九　八月廿三）

复杨慧明居士书

复杨慧明居士书

　　兹有贵邑宋公具觉寺住持源幢来山见访，言居士鸣琴此邑，仁风蔼然，邦人歌颂。光闻之不胜欣慰。学佛之人，皆当以菩萨之心，行圣贤之事。况身为邑长，作民之父母乎。居士能以菩提心行仁政，则可谓真佛弟子，何幸如之。源幢师云，新修山门，拟请居士题一额，以光扬法道，增人信仰。祈光为通白，谅不至惜一挥翰之劳耳。因令将尺寸量好，随函呈于左右，以系石碑上刻者。　额或写不二法门同登觉路一超直入三解脱门。（九月初一）

复杨典臣居士书一

复杨典臣居士书一

　　由山转来手书，以排印历史感应统纪，日不暇给，所有信札，概不能复。阁下既于佛法及净土法门深生信心，理应拜高明者为师。如光之庸劣，人固多不见重，若以为师，当成屈辱矣。虽然，既是有缘，不妨相交以道。今将文钞等寄上，以为日后自行化他之据。令郎幼典，欲得灾障消灭，福慧增长。当令日日礼拜持念观音圣号。则是自求多福，聿修厥德。何得效愚俗故例，以袋挂菩萨手，以求默佑乎。此袋于菩萨前禀明，代为焚之，以免后来遗弃。若阁下夫妻及与令郎常念观音，则是心系观音。心系观音，自蒙观音护佑。以菩萨之心，与众生之心，息息相通。但以众生迷背，自形隔碍，故不蒙佑耳。咎在自己，非菩萨有所偏私也。光行将灭迹长隐，所有不关紧要之物，概置度外。所言尊照，恐普陀友人知光此意，故为留之，亦未可知。此后不复往普陀去。灭迹亦无地可指明，以免信札应酬之烦耳。历史感应统纪，由工人不细心，于校对二次打纸板时，须将其所排之字极力挤紧，每有碰磕字。或跃出，则随手乱插。以致错讹甚多。十余日后当有校勘表印出，即可备知。普门品图证，足为仰求观音之前导。文钞，嘉言录，文虽拙朴，而涉身处世，治家治国，即俗修真，居尘学道之要，当可悉知。若能实行，何善如之。若不实行，惟欲谈玄说妙，以图口快活，其所得利益，亦只此口快活而已。（十二月初八日）

复杨典臣居士书二

复杨典臣居士书二

　　接手书，知慈心颇深，故不惜多金，见必买放也。感佩之至。所云念多宝如来，或七如来，或往生咒，或准提咒，大悲咒，皆可。何得诵世人所作之咒，光甚不以为然。阁下深知佛理，何于此种咒文，尚复认为有益。而佛诸咒，反若无所益者。是亦宿世信道不笃之习气。习气存时，自己有所不知。如官僚派之习气，唯无此派者知之。自己有此派之习气，虽他人说之，自己尚不知其何所指。学道之人，须去习气。傲慢习气，实为入道之障。阁下于言动中详审体察，或可能知。知则尚有胜益可得。此语无人肯说，光一向直心直口，不避忌讳。欲阁下真得实益，故为略述所以。

复杨典臣居士书三

复杨典臣居士书三

　　接手书，知日诵精勤，欣慰无似。所言黑影，非佛菩萨之影，亦非怨亲对头所现之影。以佛菩萨既现，必明了能见其面目等。怨家当现其可畏之相。此影殆宿生有缘之孤魂，冀其仗念佛诵经之力，得以超生善道耳。当为伊于课诵回向后，又专为回向。令其消除恶业，增长善根，仗佛慈力，往生西方。则于彼有益，庶不负现影一番苦衷。又凡修行人，要心有主宰。见好境界，不生欢喜，见不好境界，不生畏惧。能如是，则所见境界，皆能作助道之缘。否则皆作障道之缘。又凡修行人，俱宜以至诚恭敬为本。以慈悲谦逊为怀。心之所存，身之所行，虽不能完全与佛相应，必须努力勉勖，以期其不违佛心佛行。则可谓真修行人，真佛弟子矣。（戊辰七月十九日）

复严德彬居士书一

复严德彬居士书一

　　汝父及妹志先，张夫妇，范母子，法名另纸书之。幽冥戒，于十五夜七点钟授。汝欲弘扬净土，报父母恩，何只吃三年素。不知近多年来之杀劫，皆由杀生食肉而起。汝欲为一切人说净土法门，自己尚不断肉食，则人亦当效法吃肉矣。光老矣，旦夕将死，以后不许再来信。亦不许介绍人皈依。以无目力精神应酬。今为汝寄一函遍复一张，以此自利利他，则为真佛弟子。香敬不须补寄，此非市井买货之例。以后再来信，决不答复。（九月十一）

复严德彬居士书二

复严德彬居士书二

　　汝书来数日，以冗繁不暇料理，前日方将书单交弘化社，想已寄来。汝年已十八，何不认真学字。并写信之称呼等，均不甚适宜。人生世间，勤则有成。若懒则一事无成矣。且莫谓纵才能不出人上，而家业尚有可恃。须知越富贵，越要勤学。富贵家子弟多败类，少有成正器者，皆因有家业可恃。卒至可恃者不足恃，而自己之德之才，由其有可恃者，皆不成就。至可恃者不能恃，而自己之德之才一无所有。则不为庸人与寒贱，何可得乎。汝既发心皈依佛法，必须先要做好人。存好心，说好话，行好事。一举一动，虽在暗室，不可放逸。务必敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以为世间贤人善人。能如是，方可为佛弟子。所请之经书，必须格外恭敬。现在当详阅嘉言录，文钞，感应篇直讲。勿效骑走马观灯，则当可得益。文钞，嘉言录，即是开示。以后不许再来信，以光年老目花，不能应酬故。此次之书，乃作送。以后再请，当按仿单备价请。若以此为例，则无此财力矣。（十月十八）

复王子立居士书一

复王子立居士书一

　　人贵自知，不可妄说过分大话。观汝之疑议，看得译经绝无其难，只要识得外国文，就好做译人。译人若教他译经，还是同不懂外国话的一样。你要据梵本，梵本不是铁铸的。须有能分别梵本文义，或的确，或传久讹谬之智眼，方可译经。然非一人所能。以故译经场中，许多通家。有译文者，有证义者。其预译场之人，均非全不通佛法之人。汝完全认做为外国人译话，正如读书人识字，圣人深奥之文，了不知其是何意义。此种妄话，切勿再说。再说虽令无知识者误佩服，难免有正见者深痛惜。光一向不以为悦人耳目而误人。若不以光言为非，则守分修持。否则不妨各行各道。他日陌路相逢，交臂而去，不须问你是何人，我是谁。

复王子立居士书二

复王子立居士书二

　　一无量寿经有五译。初译于后汉月支支娄迦谶，三卷，文繁，名佛说无量清净平等觉经。次译于吴月支支谦，有二卷，名佛说阿弥陀经。以日诵之经，亦名佛说阿弥陀经，故外面加一大字以别之。又有赵宋王龙舒居士，会前二译及第三译，并第五赵宋译，四部取要录之，名大阿弥陀经。当时大兴，后因莲池大师指其有不依经文之失，从此便无人受持者。大藏内有此经，各流通处均不流通。有谓另有一种者，即此经也。第三译，即佛说无量寿经二卷，现皆受持此经，即曹魏康（国名）僧铠译。第四，即大宝积经，第十七无量寿如来会，此经王龙舒未见过，乃唐菩提流志译。前有元魏名菩提留支，非唐人，世多将留支讹引之。第五译，名佛说大乘无量寿庄严经，赵宋法贤译。原本二卷，以宋人以所译经多为荣，故分两卷，于绝不宜分处而分，今刻书本作一卷。就中无量寿如来会，文理俱好，而末后劝世之文未录，故皆以康僧铠之无量寿经为准则焉。

复王子立居士书三

复王子立居士书三

　　无量寿经中，有三辈。观无量寿佛经，有九品。下三品，皆造恶业之人，临终遇善知识开示念佛，而得往生者。王龙舒死执三辈即是九品，此是错误根本。故以下辈作下三品，其错大矣。故上辈不说发菩提心，中辈则有发菩提心，下辈则云不发菩提心。无量寿经三辈，通有发菩提心。在王居士意谓下辈罪业深重，何能发菩提心。不思下辈绝无一语云造业事，乃系善人。只可为九品中之中品。硬要将下辈作下品，违经失理，竟成任意改经，其过大矣。在彼意谓，佛定将一切众生摄尽。而不知只摄善类，不及恶类。彼既以善人为恶人，故云不发菩提心。死执下辈即是下品，故将善人认做恶人。不知九品之下三品，临终苦极，一闻佛名，其归命投诚，冀佛垂慈救援之心，其勇奋感激，比临刑望赦之心，深千万倍。虽未言及发菩提心，而其心念之切与诚，实具足菩提心矣。惜王氏不按本经文义，而据观经，硬诬蔑善人为恶人，竟以恶人为判断。王氏尚有此失，后人可妄充通家乎。既有无量寿经，何无事生事。王氏之误，莲池大师指出，尚未说其何以如此。今为说其所以，由于死执三辈即九品也。书此一以见会集之难。一以杜后人之妄。魏默深，更不必言矣。胆大心粗，不足为训。（廿九年八月廿日）

复叶福备居士书一

复叶福备居士书一

　　汝父已许汝出家，当发至诚恳切心，一心念佛，求生西方极乐世界。一切众生，从无始来，在六道中无业不造。若无心修行，反不觉得有此种希奇古怪之恶念。若发心修行，则此种念头更加多些。（此系真妄相形而显，非从前无有，但不显耳。）此时当想阿弥陀佛在我面前，不敢有一杂念妄想，至诚恳切念佛圣号。（或小声念，或默念。）必须字字句句，心里念得清清楚楚。口里念得清清楚楚。耳朵听得清清楚楚。能如此常念，则一切杂念，自然消灭矣。当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许他在我心里作怪。果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心。否则彼作我主，我受彼害矣。若拌命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼为菩提也。汝现能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。心清净已，仍旧念不放松，则业障消而智慧开矣。切不可生急躁心。无论在家在庵，必须敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。极乐世界无有女人。女人，畜生，生彼世界，皆是童男之相，莲华化生。一从莲华中出生，皆与极乐世界人一样，不是先小后渐长大。彼世界人无有烦恼，无有妄想，无有造业之事。以仗佛慈力，且极容易生，但以念佛为因。生后见佛闻法，必定圆成佛道。十方世界，唯此最为超胜。一切修持法门，唯此最为易修。而且功德最大。汝且莫听别人话，自可得此最胜益。

复叶福备居士书二

复叶福备居士书二

　　昨日当家师以汝书交光，光阅之，知强盗来抢汝物，一无所失。对房老太婆，抢去一箱及诸衣物。此即三宝加被之明证。但当勉力念佛及念观世音菩萨，何可妄生怖畏，欲移他处。你看那里是安乐处。幸此处淡薄，尚无大祸。若在富庵，恐更危险。苏州景德路合发纸店郭振声，民十九年陪彼本家一老头来皈依。光为彼说，现在是一个患难世道，当至诚念佛并念观音圣号，即可逢凶化吉，遇难成祥。次年腊月去上海，上海战事起，不能回苏。至二十一年春，不能不回来。火车路断，坐小火轮，绕嘉兴回苏。但轮船来去，常被强盗抢。振声怕抢，心中默念观音圣号。不久强盗来，一船人通抢得精光。振声大胖子，穿的皮袍子，在人众中，强盗并不问他。可知念南无观世音菩萨，决定能蒙菩萨加被，不至或有意外之祸。汝信，光看过，今欲复汝，遍寻无有。因思此系菩萨示汝一心念佛念菩萨防祸保身之兆。汝果至诚，强盗见汝，或看不见，或看见是他不要的东西，不至于汝有所损伤。现在无论何人，都要念阿弥陀佛，及念观世音菩萨为靠山。但一心常念，不必怖畏。

复叶聘臣居士书

复叶聘臣居士书

　　佛念众生，比众生念佛，当切百千万倍。若肯依佛言教，念佛求生西方，决不至仍留娑婆，何特于光乎哉。所言寂照不二，真俗圆融之义，下文极为发挥显示，何不体认以求了解乎。今先将此四字之义说明，则自势如破竹，一了俱了矣。上说吾心本具之道，与吾心固有之法，原是寂照不二，真俗圆融。何名为寂，即吾不生不灭之心体。有生灭便不名寂。何名为照，即吾了了常知之心相。不了了常知，便不名照。何名为真，即常寂常照之心体，原是真空无相，一法不立。何名为俗，俗即假义，谓虽则一法不立，而复万法俱备，万德圆彰。（万法万德即事相也，事故名俗。）寂即是体。照即是体之相状与力用耳。此体相用三，原是一法。具此三义，故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方显理性之德。（所谓全性起修，全修在性也。）故曰真俗圆融也。下去离念离情，不生不灭，谓此寂照真俗之体相理事，均皆离念离情，不生不灭也。详观下喻，并所断之数句，自可了然于心矣。如仍不了，则是宿欠修习。但至诚恳切持佛名号。待业障一消，则明如观火，必有相视而笑之一日也。此鹦鹉，由遇阿难，为说四谛法，生欢喜，并平常见僧欢喜，预报家人之功德。即得七返生六欲天，然后生人中，证阿罗汉。是知了生死之难。七返六欲天，其为年月莫能算也。（人间五十年，四王一昼夜，上皆加一倍，忉利一百，夜摩二百，兜率四百，化乐八百，他化一千六百。又寿长亦加倍，四王五百岁，忉利一千岁，以上各加倍。）此系小乘法，任运自力了生死者。若生信发愿，念佛求生西方，则无有不于现生即生西方者。生西方，则生死已了矣。当发恳切心。此念佛法门，实为佛大慈悲，普度一切无力了生死之众生，而令其即生速了之无上要道也。四谛者，苦集灭道是。此四法，皆是审实不虚，故名为谛。谛即审实之义故。又有以理为谛者，谓其真实不虚之理也。苦，即指吾人所得之色身，并所住之国土，无不是苦。集者，聚集也，谓由不了真空，于诸境界起贪瞋痴也。灭者，灭除烦恼，得证不生不灭之理性也。道者，能通之义，谓修戒定慧道，即可断贪瞋痴之集，证不生不灭之理性。以出离此苦世界，与脱离此苦报身也。此四，皆先果后因以说。集是苦因，苦是集果。道是灭因，灭是道果。作此说者，令其知苦断集。慕灭修道也。真达和尚欲印西方公据，彼自己另编辑，不甚用原文。凡文钞中三皈五戒十善等皆录之。又令光将三转四谛法轮，略释其义，有近二千字。又有临终三大要，亦二千多字。不久当排印施送，待出时，观之即可了然。现排增修历史感应统纪，南京又刻木板，排者年内可出书，刻者须明年年底。又将排净土十要原本。此诸事虽有人料理，然亦不能不经目，及与商酌，故甚忙迫。（十月初二日）

复郝智熹居士书

复郝智熹居士书

　　接手书，知宿习深厚，不易消灭。然学道之人，以治习气为修行第一步工夫。若能克除一分习气，其工夫方始实得一分。否则有因无果，难得与佛相应也。汝既知性情暴戾，当时时作我事事不如人想。纵人负我德，亦常作我负人德想。觉自己对一切人，皆有愧怍，歉憾无已。则暴戾之气，便无由生矣。凡暴戾之气，皆从傲慢而起。既觉自己处处抱歉，自然气馁心平，不自我慢贡高以陵人。学佛之人，当具择法眼。佛法，法法都好，然须知有自力佛力之不同。禅教密等各宗，皆须断惑证真，方可了生脱死。断惑证真，岂易言哉。密宗虽有现身成佛之义，亦非人人可以如是。况密宗每以神通吸动人。师既以此吸引人，弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心，真切至极。则其危险，有不可胜言者。祈勿以彼之神通为事，则幸甚。宗门言句，意在言外。故须屏弃一切，专精参究。若只读得禅书几种，便学著弄机锋，则其罪极重。譬如军中口号，非营外人所得知。若只顺字面解机锋，则如营外人妄意营中口号为某，便自混入，能不送命于当下乎。汝且按嘉言录文钞修。并令妻妾儿女，皆按家庭教育而行。则汝与妻妾儿女，均可以入圣贤之域于生前，登极乐之邦于殁后。若不敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，则基址不立。纵能依净土法门所说而修，终难得其实益。以心与佛不相应，故不能得真实利益也。今为汝取法名为德厚。唯厚德，则不见人非我是，人劣我胜，我可陵人，人不得陵我。如是则暴性自消灭于无何有之乡。令妻法名德温。温者，宽厚柔和也。能宽厚柔和，则相夫教子御下，当不至于苛刻酷虐，及与溺爱等种种之弊病矣。令妾法名德恭。小心翼翼，承顺夫与夫人之意，则家庭肃睦，子女效法。又以至诚恳切念佛，求生西方，了无一念懈怠之心，是之谓德恭。德恭之意，如是如是。今为寄书四包，以为前途善导。至于光之相片有无，均无关系。光老矣，已虚度六十九年，当于年内灭踪长隐。此后不须寄信，恐隐后徒劳无益。现今欲挽回世道人心，非提倡家庭教育，及因果报应，则了不可得。祈与一切人将此二事常说之。家庭教育，须从儿女才有知识起。又须注重教女，女若贤，后来夫与儿女，并儿女之子孙，通皆贤善矣。

复刘元仁居士书

复刘元仁居士书

　　欲荐亲往生西方，当率家属同念佛号，方是直截修持。观世音经，心经，功德不可思议。然须以此功德，为亲回向。念佛法门，乃毕生常修之法门。何于母逝后，反不以此为事。汝久客杭垣，何竟不知念佛能荐亲往生西方乎。知佛法人，不谈道经。何以故，以道经是求人天福报之法，非了生脱死之法。至云念经换气有缺者，汝原不知念经之规矩。念经乃一直念去，换气并不须特换，以随气出入，何致拉空乎。但令普通无道心人念经，即从头至尾，念完不漏一字，功德也有限得很。还是自己志诚念佛好。即请僧做场面，也是念佛好。念佛之章程，是先念阿弥陀经一遍。次念往生咒三遍，或七遍，二十一遍。次念赞佛偈。念佛，先绕念，次坐念，次跪念三菩萨名，次念发愿文，次念三皈依毕，礼佛三拜而退。此头一次之法则。二次照此也好，或不念弥陀经，往生咒，但焚香礼佛后，即念赞佛偈，念佛。以后均与初次同。如不知，当问念佛居士，自可悉知。汝欲亲得实益，当依吾言。

复吴桂秋居士书

复吴桂秋居士书

　　法名另纸书之。既知同善社之无益有害，当将所有学说工夫，彻底弃置。一心念佛，求生西方。务须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，吃素念佛，求生西方。以此自行，复以劝其父母兄弟各眷属，及其乡党邻里各同人，同修净业。现今科学发明，杀人之法妙不可言。若不生西方，下世再做人，比此刻当更厉害百倍矣。文钞文虽拙朴，义本净土各经论。文钞看过，再看净土经论。均可顺流而导，势如破竹矣。切不可加杂禅家意见。一经加杂，则禅也非禅，净也非净，二门俱破，两无所益。（廿六年七月廿四日）

复施智孚居士书

复施智孚居士书

　　古德云，不为良相，必为良医，以其能济世救人也。无知之人，专志求利，于贫者则不介意，于富贵者则不令即愈，以期多得谢金。然以此存心，上天必减其福寿。其子孙必难发达。来生即不堕恶道，亦属大幸。决定贫病交膺，无可救药。倘能以人之病为己之病。兼劝病者吃素念佛，以消业障。则人感其诚，必能信受。是由医身病而并医心病，以及生死大病也。以此功德，回向往生，便可永离五浊，高登九品矣。相片不可挂于佛旁，当挂于去佛远处，以免获罪而折福。（五月初三日）

复蒋净信居士书

复蒋净信居士书

　　竹林念佛社也好，净业慈善社更好。汝妻不孝，当为忏悔业障，业消则可孝顺矣。切不可与彼结怨。时局不好，令汝母勿来，在家一心念佛，胜过见光多多矣。所有经书，难得一字不错。不过认真校对，则少错耳。安隐，乃一切经中之字。安稳，乃土话。未看过经者谓错，切不可妄改。汝不是通家，且莫听妄充通家之话。凡各经书中，不敢说无一错字。然亦不多，何必如是过虑。康熙字典，乃皇上家所编之书，其大字，错者无有，亦有笔画不恰当者。小字之错者，当有数百，可知校对之难。汝欲护国息灾打佛七，即名护国息灾佛七。一七乃至七七，虽数十七，数十处，均可以此名之。切不可妄立七名，反把护国息灾之正义埋没了。至于起止，随己自立，光何能代立。以须诸人诸事妥贴方可。今为汝寄去年上海息灾法会法语，真安笔记，各一包，普劝念观音文，及一函遍复各单张，共一包，祈送有信心通文理能恭敬者。七中专照平常打佛七法也好。或早起，念大悲十小咒念观音圣号，以后每次，即以观音偈起念观音，至晚课，念弥陀经念佛回向，以了一日之功课，亦可也。（九月十八日）

复唐瑞岩居士书一

复唐瑞岩居士书一

　　念佛念字，万万不可加口。许多人皆作唸，则失义之至。持名念佛一法，普利三根。观像观想，唯心地法门明白之人则可。否则或致起诸魔事。持名念佛，加以摄耳谛听，最为稳当。任凭上中下根，皆有利益，皆无弊病。汝喜念金刚经，当以此功德回向往生，即为净土助行。然净土五经，其功德亦不亚于金刚经。所寄之经书，宜详阅光所作之序，则其大义可以悉知。再息心恭敬读之，则无边利益，自可亲得。（七月初六）

复唐瑞岩居士书二

复唐瑞岩居士书二

　　写信当用姓名。不可只用法名。光老矣，何能记忆是谁乎。汝行医肯发心利人，实为便利。人当病苦临身，一闻有得安乐法，无不生信心者。大危险症，令彼念佛，并念观音，必可有效。即命尽当死，亦有效。乃转危为安，始命终也。吾常谓世间有二种人，最易劝人为善念佛。第一看相者。见好相，令极力修持，保全好相。否则相或变矣。见坏相，令极力修持，则相当变好。医生尚须人请，方好说。看相者，无论何人，一见面，都好说。惜看相者无真本事，只知求利。弄到一生，总是无所成就。可不哀哉。（八月廿九日）

复唐瑞岩居士书三

复唐瑞岩居士书三

　　庄子云，夏虫不可以语于冰者，笃于时也。井蛙不可以语于海者，拘于墟也。曲士不可以语于道者，束于教也。儒道耶回，皆世间人天乘教。唯佛包摄各教，而为出世间了生脱死，识心达本，究竟成佛之大教。儒教最易化，故佛法入中国二千年来，通人达士依佛法修持者，不知凡几。而道教则每每偷窃佛经之文，改头换面，伪造道经，且多毁谤佛法。耶回二教徒之团结力甚大，不易转化。然今则西洋各国，亦大有人研究佛学，建立佛教庙宇矣。回教绝少信奉者，十余年前，湖南马舜卿好送佛书。初以彼所印书寄光，乃多属乩坛文字。光以前印安士全书文钞与彼，彼已深信，遂息心研究。夫妻二人并五儿女，皆皈依。民十八年秋来函云，其妻生五儿女，初二尚好。三则血崩，四更甚，五更甚。今不久又要生，若再血崩，恐无命矣。祈垂救，并为未生儿起法名。光令念观音圣号，临产仍念，必无危险。先日信到即念，次日即生，甚安乐。文钞中马舜卿几封信，乃十五年彼知中华书局另排文钞，寄书附入者。光一向信不留稿。现在世道危险，无人不愿安乐。汝父母亦不能于危险不动心。若语以念佛，则必谓为叛教。若闻念佛，生则可以消灾增福，逢凶化吉。没则可以超出三界，由是渐修以至成佛。果有小事之验，即可渐生正信。若不婉为设法，是弃亲也。能以言化，甚好。否则向佛及观音菩萨前，代亲忏悔罪业。汝果至诚，必能回心向道。（八月廿九）

复唐陶镕居士书

复唐陶镕居士书

　　汝夫肺病而死，又复失明，恐系病中不肯断房事所致。无论何病，均以断房事为根本治法。否则神医亦难奏效。汝既行医，当以病未十分复原，万不可行房事，为第一切要之极重事。肺病宜静养，尤宜常念观世音圣号，便能速愈。汝夫业医而病中不以念佛为事，亦泛泛悠悠之人，无真实信心。故致一家数口，非汝无可为生矣。彼盖未遇真知念佛法门之人，故一心参禅。设一心念佛，或不致肺病不愈，而又失明也。汝若殉夫，致多数人失养，其过大矣。今由龙居士引汝入道，当以引人改邪归正，念佛求生西方，为报佛恩及善知识恩。以修净业求生西方为第一要事。汝当以文钞为所依。何可远涉冒险以见光乎。见光也是说文钞中所说之话。佛法中绝无秘密不传，亦非要口传心授之事。外道邪徒，本无道理。以秘而不传，诱人入彼道中。若公开不秘，则人皆知其陋劣，便无人依从彼矣。汝当以行医为事，勿兼教书。以果真尽心于医，日尚不足，何又能教书。认真则需费精神，否则恐误人儿女。且听我说专务一门，须注重念佛。则仗佛力，医道必能大行。但以利人为志事，不希望发大财。倘医道无误，则人皆信服。劝人吃素念佛，人当依从而乐为之。则是艺也而进乎道矣。此系以医弘法之章程。凡病皆令断房事，一年不知少死许多人，其功德唯佛能知。又女人临产念观世音圣号，决定无痛苦。即难产得要死，一念即可安然而生。况从小即常念乎。又女子从小，父母即令不许生气，习成一柔和慈善性质。一生之好处，说不能尽。倘性情暴躁，未嫁前亦有苦事，尚不多。以月经时生大气，或停经，或血崩。嫁后生大气，或堕胎，或胎儿感得暴躁之性质。生后喂乳时，生极大气，儿随吃乳即死。大气不甚烈，或半天一天死，无一不死者。小气不死，必定生病。若连天常生小气，前毒未消，后毒又加，则危险之极。此事吾国名医神医均未言及，今已发明，当与一切人言之。则是救命于未生之前，其功德大矣。医生宜各注意。蛋不可食。邪见人云，无雄之蛋可食，此话切勿听信。又蛋有毒，以鸡常食毒虫故。

复志梵居士书一

复志梵居士书一

　　手书具悉。为神钟山请影印宋藏一部，功德甚大。现在尚可订请，再迟则或无有矣。净土五经始出书，今写一字，著人到太平寺请二包，以分与令慈，及令姨丈令姨，及诸真修持者。五姨等欲皈依，今为各书法名，祈为转交。所言香敬，不须寄来。以作神钟山请藏费万分之一。以令彼等消业障而增福慧耳。麻疯病，贵地不知有否。今寄传单二张，有则明年可以照方制药。无则随便送人。亦可留之以为治此病之根据。此病从来中外医家，均难完全断根。此方则不用钱买药，但只用人工柴火，而且能完全断根。以故章鉴虞极力提倡，以期举世咸知也。又南方害大脚疯者颇多。以鲜木瓜用布笼于腿上，其肿即消。若无鲜者，以药店干木瓜片笼之，亦有大效。一老人率其女（年二十五）同来皈依，言其女害腿肿，有七八年矣。光令念观世音菩萨，以消宿业。又令买木瓜，无鲜者则买木瓜片笼之，不四五日完全好矣。且此女病此七八年，想亦曾令医治，何以不知此之妙法乎。居士习医，想已知之。亦不妨再为告诉，以便于随见而行方便也。（六月十二日）

复志梵居士书二

复志梵居士书二

　　手书备悉。汝书过为谦虚，令人怀惭，以后不须如是。书信一事，关系甚重。若常用草体，或成习惯，久久或致误事。冯梦华厚德君子，其子与孙皆死亡。前年过继之孙，又复死亡。只一一二岁之曾孙，以为其后。而一家之中，寡妇四五人，亦可谓景况凄惨矣。岂天特酷待厚德之人乎。缘此老一生，喜写草书。与人信札，非用尽心力，按文义推测，则不识者多。其中难免有误，以故致受此报也。汝学医，若习惯过为潦草之书，后来或于医方亦用此套，则危险之极。光故为汝母说，令勿学此派也。实惧后来误事，非仅以不恭为检点也。午餐虽系冷饭，必须煮热方可。倘日常冷食，久则受病，不可不知。医药为治病之本，而大医王之法药，又为治业之本。病由业生者多。由外感内伤而得者，药能治之。由业而生者，药不能治，唯法药能治之。能兼世药法药以治诸疾，则若自若他，俱获实益矣。茹素及三净，宜斟酌行之。能净素，则净素。不能，则三净亦可。但宜多食菜，少食肉耳。世有愚人，谓己未净素，便安意多食肉，则其过非浅。宜发菩提心，誓度此所食之生。且不安意多食则可耳。谛法师以静权法师离观宗，不能来沪讲经。以研究弘法两社，无人主持故也。白骨骷髅，曾于红螺见过，其形毕肖。盖百年前亲王送梦东禅师者。若常观之，则可以破我执而成净业，幸甚。无要事不须来信，免得彼此纷烦。（三月十五日）

复志梵居士书三

复志梵居士书三

　　前林彤炜居士逝后，余遂莘与光书，说其大略。光复书，恐彼说之庵，邮不能通，因寄与汝四婶慧渊，令其代转。以与遂莘一包书，信中说光为彼朝暮课诵回向一七，以尽师生之谊。以殊少暇，故未与其兄涤庵书耳。前日接其讣文，知其人过于聪明。今接汝书，知其以聪明自误处不浅。彼虽皈依光，实只见过一次，而所语亦无几句。文钞嘉言录，当不至未见。而徒以大愿于此作功德为事。不以大愿求生西方为事。于命垂终时，已与姊妹同梦佛光银台。不于此时一心求生西方，反发此种植生死根之四大愿。于此可见彼平日绝不以光所说者为志事，由兹遂失往生之好因缘。而蒙菩萨加被而愈，及至恶梦现而病随发，幸临终尚有助念诸人。而由此深植生死根之愿，致犹不能得往生之征兆，为可叹也。胸部后冷，乃生人道之验。汝谓现身说法，彼岂是此身分。然能因彼之不能力求西方以自误，大家遂引以为戒，决志求生。则其利益，亦不让现身说法矣。至于追悼会，乃涤庵兄妹之情，按理所不应作。但以念佛求得往生为事。至于念经拜忏做水陆，光绝不肯一语提倡。以难得如法，只张罗场面而已。所言一函遍复，实于在家人家，有绝大之关系。而要数十张，何得言及印费寄费。如此说话，直是以光作市井商人看。若数千张，则可作此说耳。或十字是千字之讹。今令寄一包，只四百八十张，代为结缘。果是千字讹作十，当函示以便令国光再印。去年初次印四万，洋八十圆，共印二次，今年当不至涨价。此篇附于佛学救劫编中，西方公据之后，初机先导中。以期永远传布尔。佛学救劫编下册，普贤行愿品浅注二五页十一行上，脱去如今世尊毗卢遮那八个字。此系许止净依辑要疏所著，未曾取经校对，光为排印时，亦未对，故有此错误。及知，因取佛学书局所排之辑要疏看，则知系谛公一时忽略，以致一误而成数万误也。是知越大通家，越要细心。已令另排此一页板，亦令佛学书局另排此页。今将补法说明，祈将寄来之书，补写好。十一行上地步太窄，不便填写，祈写于此页第二行，我皆随学之下。此行只六个字，地步甚宽，补写于此最好。另排之板，仍在十一行上。若有此书，亦为补足。佛学半月刊，亦令登之。因此书以二千零一二百部，归佛学书局领去结缘也。现今夏令，疟当发作，今寄一治疟妙方。又十余日前，接达一师书，云汝将往德国游学，来彼处辞行，可有此事否。人宜知足，但取艺精，不以游学之名，为前途之目的。则不游亦可，游亦无碍。若欲以此取名闻，光颇不以为然。或恐以名自误，亦不得不预为详计也。林女士以聪明自负，欲担荷弘法利生之事。而不知求生西方，方能弘法利生。不以求生西方为事，其辜负佛恩也大矣。世多有不自量人，往往以菩萨所行之事，直引为己任。而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人。使彤炜计及于此，则当直下超凡入圣矣。

复志梵居士书四

复志梵居士书四

　　前所寄金刚新疏接到，以冗烦未复，勿念。今知宝鉴，文钞，各寄到，欣慰。谛公深得讲演之益，故年已七十，随讲随疏，不以为劳。足见佛法之利益，不可思议也。排时宜用现时之宋体字。仿宋字万不可用。不但易破难校，而且贵得一倍。何苦将钱作无益之事，令工人称快乎。宜令印书根，中华有此机器。若别家或无有，当令特办。铁的须二百多圆。去年浙江印刷公司做一木机器，云只三圆，光令做一付，送于太平寺，转送漕河泾监狱。如肯买铁机固好，否则令照漕河泾监狱之样子，做一二付。光亦要一付，以备不时之需。书根印字易检收，且不至久而忘记，为益大矣。凡所印书，通通都令印书根。中华之机，由光印安士书而始，先亦无有。汝嫂可谓女中丈夫，五年中作许多功课。当即乘此功德，往生西方。虽云少亡，不名短折。以能念佛往生，则必定证无量寿，大为德门之光。非可以世间俗情而为论断也。祈劝令兄，亦须于念佛一法注意。凡有大病，非医能疗者。于医治时，兼令念佛。仗佛力故，必有奇效。于己于人，均有利益。倘平时修持有素，待至百年报尽，直往西方，庶可对于陆氏元配了无愧色。否则彼以女子已得超凡入圣，我以丈夫犹在生死轮回。有血性汉子，能不愧死。（正月十三）

复郁智朗居士书

复郁智朗居士书

　　汝欲令慈往生西方，超凡入圣，当竭力供养，至诚顶礼。何可止一香炉，而灯烛时花，一概不用乎。且汝于起首一日礼拜，以后何可不以礼拜为事乎。当于每早礼佛三拜，或多拜。念弥陀经一遍。往生咒三遍，或七遍。念赞佛偈毕，念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。（随即绕念）南无阿弥陀佛或一千声，或五百声。然后坐念半点钟。欲拜即在坐毕时。拜佛，或二十四拜，或四十八拜。观音势至清净大海众各三拜。念发愿文，或先莲池文，后发愿偈。或先偈后文，均可。毕，念三皈依。礼佛三拜退。朝暮各如是。日间定四时，或六时。但念赞佛偈起，念佛与前一样。若一七只一起落，也不以礼拜为事，久则懈怠漫无章程，便难精进。礼拜不须出声，但心里念。绕念当出声，不可音声太大，以免伤气。坐念不昏沉，则默念。昏沉，则朗念。无论念经念佛念往生咒，都要心口念得清楚，耳朵听得清楚，不使有一切念头。犹如就要死了，任事通置之度外。每顿吃饭，须先供佛，供过再吃。不可吃过饱，饱则昏沉。所言一心，并非专念一句佛号，就会一心。心若肯一，即念经念咒礼拜，也是一心。且汝在此七日内，吃饭喝水起坐时，不碍一心。何念经咒礼拜，便碍一心乎。未入关前七日，须与女人另宿。须吃净素。夜卧不可脱衣，或止脱外衣。靠身衫裤，切不可脱。凡大小便后，须先洗手，务取精洁。凡小孩妇女，概勿令来。便桶当另放一屋，切不可在本屋中放。七日之中，概不会人。即护关之人，亦只说交代事之一二句话，不得随便谈心。既是汝兄护关，彼在外边，亦当念佛。但不宜音声太大耳。（十一月二十九日）

复（韩宗明，张宗善）二居士书

复（韩宗明，张宗善）二居士书

　　末世外道充斥，纵有信心，多半归于外道，以无正法之可闻故也。近来交通便利，佛法经典得以流通，实为大幸。然不得既学佛法，又修外道法，以致邪正混乱，则为害非浅。佛法法门无量，求其下手易而成功高，用力少而得效速者，无有过于念佛求生西方一法也。良以一切法门，皆仗自力修戒定慧，断贪瞋痴。若将贪瞋痴断尽，则可了生脱死。倘断而未尽者，则犹不能了，况不能断者乎。念佛法门，但具真信切愿，至诚念佛。及至临命终时，必蒙佛慈接引，往生西方。喻如小孩，由父母提携，即可直达本家也。近人多好立异，不肯做老实工夫，故有学禅宗相宗密宗者。此三法门，均不可思议，然均属自力。密宗虽有现身成佛之义，而现身成者，究有几人。莫道学密之人，不能现身成佛。即传密宗之活佛，也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转，则现生便可出此五浊，登彼九品，为弥陀之弟子，作海会之良朋矣。念佛之人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，方可以身率物，自利利他。倘于伦常有亏，人便不生钦敬之意。明理之人，尚可观化。不明理者，以自己躬行有亏，便不肯听其所说。所谓以言教者讼，以身教者从。凡事皆以身为本，况教人念佛了生死乎。今为汝等各取法名，另纸书之。恐汝等未能直下信受，今为汝等各寄净土五经一本，嘉言录一本，饬终津梁一本。读净土五经，则知佛愿洪深，法门广大。纵属逆恶，一念回光，尚能往生。读嘉言录，则知法门之妙胜，修持之法则。读饬终津梁，则知平常即叫眷属念佛，临终自可不受破坏。外有一函遍复，则一切人前，均好提倡。而临产念观音，实为人生第一要事。世间大事，只生与死耳。能如是提倡，其利益大矣。（六月十八日）

复永业居士书

复永业居士书

　　近世少年，多由情欲过重，或纵心冶游，或昵情妻妾，或意淫而暗伤精神，或手淫而泄弃至宝。由是体弱心怯，未老先衰。学问事业，皆无成就。甚至所生子女，皆属孱弱，或难成立。而自己寿命，亦不能如命长存，可不哀哉。汝恐亦犯如上诸病，有则改之，无则加勉。既长持念菩萨名号，必须恳切至诚，自可所愿皆遂。倘仍悠悠忽忽，则亦只得悠悠忽忽之感应，决不能如愿悉偿也。光冗事太多，不得又有所求。现料理印书事，秋间了结，当灭踪长隐。以精神日减，应酬日多，无力支持故也。

　　欲学佛法，必须要敦笃伦常，恪尽己分。闲邪存诚，克己复礼。诸恶莫作，众善奉行。戒杀护生，屏弃酒肉。信愿念佛，求生西方。以此自行，复以化他。俾内而父母兄弟妻子眷属，外而乡党邻里亲戚朋友，咸沐佛化，同修净业。则可生入圣贤之域，没归极乐之邦矣。愿慎旃哉。

复石金华居士书

复石金华居士书

　　手书备悉。食肉一事，关系治乱升沉。欲了生死出轮回者，当凛凛于此事，庶有希望。密宗法门，不可思议，而今之传者学者，多失其宗。以持咒三密之功，消除烦惑，则为正义。而传之者，以神通吸动人。学之者，无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行，而欲腾空远游，何可得乎。西藏蒙古喇嘛皆吃肉，以其无什米粮，尚有可原。今之学密宗者，多开荤吃肉。反大嘉美其事，谓为吃了就度脱了，则成魔说矣。喇嘛做大佛事，尚须吃素。可知平常吃肉，固非正义。密宗提倡即身成佛，乃以了生死为成佛。一班无知之人，便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋梁，其材可以为栋梁，非现在即可为栋梁也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者，咸依之学。十八年夏，有艳其名，欲借此求利，请至北平。四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平天津上海皆不能容，回家还俗，可叹之至。了生死法，净土法门，最为稳当。无论何等根性，若具真信切愿，至诚恳切持念佛号，求生西方者。临终必蒙佛力加被，往生西方。此之法门，乃一代时教中之特别法门。一切法门，皆须以戒定慧之道力，断贪瞋痴之烦恼，烦恼断尽，方可出三界了生死。在昔颇有此种人，而今则恐全世界也无一二人可得也。是以愈向后，愈宜专修净业也。

复王悟尘居士书一

复王悟尘居士书一

　　接手书，知阁下与妻妾二女全家念佛，信愿行三字，铭诸肺腑。何得又叹年逾半百，膝下犹虚，不孝之罪，永劫莫赎。夫子之有无，乃属于命。有妻有妾，非如不娶，以致无后者比。何引为恨，谓为不孝。夫不孝者，不能居仁由义，以辱乎亲之谓也。及有儿女不教训，以致或成庸愚，或成顽鄙。纵有多子，其不孝也更甚。既有二女，当善教之，俾知妇德，妇言，妇容（容者，容止。乃指举动庄重而言。近世俗儒不识字义，遂作容貌美好说，可叹。）妇红。具此四德，而后再加以知因识果，信愿念佛。则将来出嫁后，必能仪型闺阃，师范女流。相夫教子，俱成贤善。若此女者，岂不为祖宗之光。今之世道，乱至极点，皆因举世不知教女之所致也。以人之性情及与习染，资于母者最深。幼时若有贤母，长时再有贤妻，其人有不为贤人乎。是知教女乃治国平天下之根本法轮也。而世人梦梦，专以娇养艳妆为事。以故多半妇女，皆相成夫恶，教子以机械变诈。俾有天资者，尽成狂妄。无天资者，悉作顽民。可不哀哉。汝读书人，此义不知，只望生子。近闻有杀父奸母者，其为父也，当是孝乎。当非孝乎。即宗祧一事，侄也可继。即无侄，侄女也可继。况念佛人，固宜断娑婆之业种。以期永世不至有污辱祖宗之裔，何幸如之。发什么痛叹。汝既如此，岂是真实念佛之人。妻妾二女，法名俱好。顾名思义，克实修行，即是菩提眷属。现在入圣贤之域，将来生极乐之邦。其为孝也，慈也，大矣。汝何不书姓名，了缘亦不知为谁。安士全书，现已送完。明春邮路若通，当寄文钞，寿康宝鉴，弥陀白话解，嘉言录等。然二三年来，陕西颇不易寄经书。愿阁下极力提倡因果报应，提倡家庭教育。而家庭教育，尤须注重因果报应。并及敦伦尽分，修持净业。俾一方之民，相观而善。其为功德，莫能名焉。光，秦人也。然二三年来，秦地实未寄多书。近虽开单令寄，究不知能到与否。不能到，便失之，殊属可惜。

复王悟尘居士书二

复王悟尘居士书二

　　前者蔺伯操来，言汝欲皈依。又将汝所书之字条见示。所言手续者，固无一定之仪式。如面受皈依，升座宣说，则为时须在一小时以上。于法座下，顶礼跪受。或图省事，亦可方便宣说，则为时不久，汝人在数千里外，遥祈受皈。礼宜预于三日前，朝暮志心礼佛，或二十四，或四八，或百八若干拜，以忏宿业。至本日清晨，即于佛前礼拜毕，自宣我弟子某某，遥禀吾师印光之命，皈依佛，皈依法，皈依僧，从今以往，乃至寿终，决不皈依天魔外道，及外道典籍，与外道徒众，一顶礼。如是三说，三顶礼。再拜若干拜，即已。今为汝寄文钞二包，观音颂二包，安士全书二包，弥陀经白话解一包。常读此书，则取法有地，堕魔无由矣。所寄之书，除自存受持外，余送通文理，有信心，能恭敬者。倘邪见文人，漫无忌惮，切勿与彼。恐或亵渎，致令获罪。吾秦佛化，甚是否塞。汝既发心，当须著力修真实行。今为汝取法名为慧悟。谓以智慧了悟世间出世间法，自行化他。以期离世间生死之苦，得出世间真常之乐也。出世间法，无量无边。唯念佛求生西方，最为第一。详看文钞自知。然欲往生西方，必须敦笃伦常，恪尽己分。闲邪存诚，克己复礼。诸恶莫作，众善奉行。信愿真切，决志求生，不得有一念求来生人天福报之心，庶可得其实益。又须将上所说之事，上而劝其父母，中而劝其兄弟姊妹，下而劝其妻子，此约家庭中说也。外而劝其亲戚朋友乡党邻里，及一切相识之人。则自己之功德，更为广大。往生之品位，便可高增矣。

复王悟尘居士书三

复王悟尘居士书三

　　治疟疾方，治无不愈。一弟子以其方治数百人，每令用过字纸勿弃，仍有弃者，心颇忧之。梦一老人谓曰，但用白纸一条，写疟疾调理丸五字，焚于温开水中，服之即不发矣。试之奇效，亦须于未发一点钟前服之。焚字条时，宜以长针或锥子掏于纸条头，以免火烧手，或致字未焚尽。世间有许多事，不可以情理测度。一广东弟子以治疟疾方，治无数人。或问是何道理，不是咒，不是符，不是药，而能治病。彼云，此乃无道理之道理，名为不可思议。

　　又女人临产，念南无观世音菩萨，决定会安然而生。苏州一贫家妇，生子死去，其夫到医院请西医来开肚皮，西医要二百元，方肯开。其家办不到，西医去。隔壁乃开医学馆之馆长家，伊夫妇皆皈依光，其妇闻之去看。令其家念观音，伊亦帮他念。不久产妇活而儿子生矣。一函遍复已说之，祈与一切人说之。此亦自利利他之一端也。（六月廿九日）

复王悟尘居士书四

复王悟尘居士书四

　　现在浩劫当前，大家通要认真念佛，求生西方。切不可求来生人天福报。纵得福报，也只暂时。福大则造业大，既造大业，必受大苦。若生西方，则永离众苦，但受诸乐矣。王慧茹法名，另纸书之。开示，以一函遍复代。

复陆治平居士书

复陆治平居士书

　　世间医药，能治身病，不能治心及生死等病。佛为大医王，能治身心生死等病。汝既以济世活人为志事，当兼用佛法，则其益大矣。因为汝取法名为慧医。光老矣，旦夕将死，目力精神均不给，不能多书。今寄一函遍复药方等各一张，以为自行化他之据。又开示录一本，毒乳杀儿之广告，当为一切人说之。

复费师敏居士书

复费师敏居士书

　　手书备悉。光老矣，目力精神均不给，不能详为开示。雪白纸耀眼不能书。今为寄一函遍复，及净土五经十要文钞等二包经书。倘肯息心详阅，当可悉知净宗宗旨。然须恭敬，切不可照读儒书之绝无恭敬也。儒者不敬书，故世道乱而不已。设儒者敬书，则凡读书人均是希圣希贤之士，何至乱至此极乎。读佛法中经书，必须净手洁案，正身端坐，如对佛面，亲聆圆音。果能如是，则业障日消，智慧日长。以己所知，导利一切，是为慧懋。懋，勉也。以净土法门自行化他，自勉勉人，则便现生出此五浊，登彼九莲。即书所谓德懋懋修，功懋懋赏也。然须敦伦尽分，闲邪存诚。诸恶莫作，众善奉行。（此二句乃佛经中之略戒经，阴骘文引用之。）方为真佛弟子。方可令人相观而善。故曰以言教者讼，以身教者从，世出世法无不以身为本也。

复化凡居士书

复化凡居士书

　　手书备悉。净土法门，乃佛法中之特别法门。非宿有净因，颇难生信。禅者以见性成佛自雄。讲者以宏扬教观自矜。不但不肯提倡，极力破斥者，居其多数。末法众生，不遇净土法门，纵能明心见性，深通教观。谁能不断烦惑，了生脱死。光宿业深重，生甫六月，遂即病目。从此一百八十日，未一开眼。除食息外，昼夜长哭。迨好之后，尚能见天。入塾读书，深中韩欧程朱之毒，幸无诸公之才，否则当受生身陷狱之报。后知彼非，因即出家。宗教门高，无力窥测。唯期仗佛慈力，往生西方。二十年前，挂搭普陀法雨寺，住闲寮。印光二字，绝不形诸纸笔，故得安乐无扰。民六年，已有二人将与友人书排印数千送人。次年徐蔚如印文钞，此后则日无暇晷矣。光只以净土法门为彼说，一任人谓我无知无识耳。汝既读文钞，安士书，了凡四训等，以此自行化他，足可绰绰有余。若再研究宗教，窃恐见宗语之妙，教理之深，又将净土弁髦视之。反不如老实头一无所知，一心念佛之为稳当也。光老矣，目力精神均不给，以后无极切要事，勿来信，以无目力看与复也。今为汝取法名为师远。远，即晋庐山慧远大师，乃创兴莲宗之祖。以远公为师法，则不至被现今各宗知识所摇惑。世之学佛者，率以开悟为志事。不知悟而未证，尚不济事。即证初二三果之人，亦难免来生因福造业，或致堕落恶道。证四果者，方了生死。此依小乘说。若依大乘圆教说，初信断见惑，与小乘初果同。七信断思惑尽，方了生死。初信至六信，尚未了生死。初信位菩萨，其神通智慧，已非凡情所能测度。况二三四五六信位乎。参禅之人，每以宗家机锋转语，净宗教宗皆无能答，为道高妙而人不能知。实则起此知见之人，亦不知古人之意。果真知者，必无自雄自矜之态。何以故，以绝妙之语，亦极平常之语。不但会得不济事，即大彻大悟亦不济事。直须完全证得，方为了事。后世能证者，实不多觏。五祖戒禅师，（五祖寺名，师戒禅师为五祖寺住持，故称五祖戒。）于宋初名喧宇宙，门庭高峻，若龙门然，死后为苏东坡。（有事迹可证。）东坡以前世慧力，其文字见地，俱不平常，而复不拘小节，其守杭时，尚常邀妓自娱，可知戒师并初果尚未能证。何以故，以初果得道共戒，（自然而然）任运不会犯戒。若不出家，亦娶妻室。纵以杀身之威胁之，令犯邪淫，宁肯就死，决不肯犯。禅者若知此义，何敢藐视净土，高推禅宗。让愚夫愚妇，仗佛力以往生。自己甘处轮回，不愿出离乎。光说此者，恐汝不知所以然。被禅者所屈，而捨佛力以仗自力，致了生死于驴年。（尽未来际亦无驴年）一函遍复所附偈语，抬光过高，令光惭愧无似。今寄药方一纸，以白纸不能批，今附于此。疟疾方，不拘其病一二年，或十余年，均一治即愈。戒烟方，又可治肝胃气痛，虽数十年，亦一治即愈，但不可加烟。麻疯膏，又名苍耳膏，若用大锅熬，须用一四寸宽，半寸厚，七八尺长竹板，或木板。（短则人随板大动，太吃力。长则小动，不吃力。）下头去楞角，要与锅底合。不住气推铲锅底，以免锅底结焦，致药失性。小锅亦须用小板推铲，此系熬糖之法。因此膏久熬，非如此必定锅底结焦，不可不知。北方此病少，南方及西洋各国皆有。各处医者，只能减轻，不能断根。此药能断根，故特详说熬法，以期有利无弊。

卷三\书

复杨佩文居士书

复杨佩文居士书

　　舍利未至原处，更为神变无方矣。此殆佛菩萨欲令汝与一切见闻者，深植善根，特为示现耳。梵语舍利，亦云设利罗。（此名现绝不用）此云身骨。此约佛涅槃后，焚身化作八斛四斗舍利而说，乃约多分而言。亦有非身骨之舍利，如宋人刻龙舒净土文板，得三颗舍利于木中，三颗系三处得。又善女人绣经，针下有碍，视之得舍利者。又有念佛口中，得舍利者。有高僧洗浴令其徒揩背，听铮然有物落下，视之乃得舍利者。雪岩钦禅师剃头，其发变成一串舍利。宋长庆闲禅师圆寂，焚化日大风旋吹，烟至四十里外。烟所到处，屋上树上草上均有舍利，收之有四石多。外道不知舍利，乃戒定慧力所致，谓为精气神之所炼成者。此系窃佛教之名，而绝不知佛教之义，便妄造谣言也。多分属迁化而得，如刻板绣经，及念佛口中得者，并汝灯花上得者，乃因精诚之极，佛慈加被，为之示现者。又佛舍利，更为神变无方。如隋文帝未作皇帝时，一梵僧赠舍利数粒。及登极后视之，则有许多粒。（数百）因修五十多座宝塔。阿育王寺之舍利塔，可捧而观。人各异见，或一人一时，有大小高下转变，及颜色转变，及不转变之不同。是不可以凡情测度者。世人以凡情测佛法，故只得其损，不受其益也。汝欲皈依，今为汝取法名为慧潜。谓其心与佛智慧，潜相符契也。即古人所谓愚夫愚妇颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙之谓也。现在大劫将临，无论家属外人，同须劝彼志诚念佛，并念观音，以为预防之计。否则祸患一至，了无所恃。且勿谓念佛必无丧身殒命之者。即丧身殒命，而灵魂所趋，各不相同。固不得以不能免劫，以为念之无益也。今为汝寄书一包，又有一函遍复一张，则若繁若简，均可依行。不得又复来信，以自扰扰人也。

复开生宁生昆季书一

复开生宁生昆季书一

　　昨接汝书，知汝父病极沉重。不可作世间痴心妄想，当依佛法为之助念南无阿弥陀佛。祈其寿已尽，则速蒙佛慈接引往生西方。寿未尽，则速得痊愈。汝父年已七十多，当此危险世代，固宜全家一心念佛，求佛接引往生西方。若其世寿未尽，亦可以助念功德，令得速愈。但不可只求病愈，不求往生，如其寿尽，便失大事。当为汝父一心助念。彼能念，即随之念。不能念，则一心听汝等念。凡要紧事，当先问问。不要紧事，概不可提。若有志诚恳切之居士，宜请几位。同你们分班相续不断的助念。一直念到断气之后，还是一样的念去。如此接连再念三点钟，方好停念。又切不可未死以前，及才断气，就揩身换衣哭泣。此等行为，皆是拉他下海。世间人以此为孝，其破坏正念，不能往生，反令堕落，罪同杀亲，要紧之极。灵岩今日即请十僧打一佛七，佛七资一百圆。又为立一木牌位，永远供到念佛堂内，长年念佛，利益甚大，须五十圆。此一百五十圆，当由邮局直汇木渎灵岩山寺妙真大师。佛七亦是求佛接引。若世寿未尽，亦必能速愈。汝等欲减己寿而增父寿，光不为然。何以故，当此高年，又经乱世，后来之事，不知如何。固宜祈亲速生西方，以免后来或不如现在，则更难助念矣。今附大悲香灰少许，冲水澄清服之。纵死服之，亦能神识清明，正念往生。若不至死，则可速愈。至于死后，切勿瞎张罗，开吊会亲友。即至亲厚友来，必须用素，永断酒肉。丧葬，敬神，待客，通通用素。万不可用酒肉。丧中不用酒肉，儒家古礼如是，不独佛教为然。皇太子居丧，偷著吃酒，史官必书其事，以传后世。现在礼废，居丧作乐杀生，当做体面，汝等切勿学此极恶之派。又将亡人行状印出，请名人题赞，遍送亲友，此事亦极无礼。将亲之像，印于其上，人一收到，看过便丢于废纸中，不知如何亵渎。汝等必欲荣亲，当念念省察自己，居心动念行事，不敢有一念对不住佛菩萨天地鬼神。果能终身如是，方为大孝尊亲。否则所行不善，人必谓汝父损德，故有此不肖之子。所以人不可不自重也。

复开生宁生昆季书二

复开生宁生昆季书二

　　手书备悉。世间为儿女者，于亲临终，多是落井下石。汝兄弟肯听我言，致汝父往生西方，是为真孝。汝须知无论老幼男女，临终均宜如是助念。均宜气断以后，至少须三小时，不动彼体，不停佛声，不行哭泣，愈久愈好。（恐不洞事的人，久则不能依，故止云三小时。）神识不清，吃大悲水后，神识便清。可知佛力不可思议，法力不可思议，众生心力亦不可思议。（即汝等诚心）吴泽南之母临终，舌硬不动。泽南以大悲水点于舌上，顷刻舌软而能念佛。一向声极小，此时连念三大声佛而去。汝父临终之象，果非虚饰，决定往生。平常人死，热气一无，身体便硬。念佛人数日不硬，乃是常事。回煞一事，乃世人俗见。凡寺庙中死人，均无回煞之事。吾乡名为出殃。念佛人往生西方，不可依俗人瞎安顿而行。今为汝等立一儒释两兼之办法。当回煞时，全家至诚念佛，或一小时，或二三小时即已。切不可照俗人回煞之办法，则于亡人及存者，均有大利益。至于开吊宴客，实在失礼之极。宜以此费作赈灾费，以此功德，回向西方，是为最善。即不能无一客来，决不可用酒肉，即敬神亦用素。光于汝前来信时，朝暮课诵，已为汝父回向往生。今当再为回向三七，以尽师生之谊。至于请名人作赞作诔，皆虚场面，并与亡人了无所益。当此国破民困之时，当以勿行此等虚华之事为是。汝等当知为人子，当以不辱其亲，为终身之孝。若实行敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行之事。人以汝等所作所为，通通皆好。虽口不说汝父母之德，心中已仰慕钦羡汝父母之德。此为荣亲之大者。若吃喝嫖赌，无所不为，纵将父母之德，说得再多。人心中必谓汝父母必有损德之事，不然何得生此种不肖之子。其辱亲也大矣。光以汝父之故，为汝等说此。汝肯依与否，我不能强。汝试深思而详审之，此语为可依与否。

复吴敬仁居士书

复吴敬仁居士书

　　手书备悉。欲国民富庶，当从提倡因果报应起。人能知因果，自不作越理犯分之事。亦不肯务求华美，以耗费有用之金钱，为玩物丧志之弃掷。数十年来，以人民之脂膏，买自杀之器械。一年不知输于外国几千万万，此吾国互相戕贼之本也。此权虽不操在无位之人，何妨与一切人说说，俾勿随此流也。汝既求皈依，今为汝取法名敦本。敬为德本，敬则必能惩忿窒欲，诸恶莫作。仁为道本，仁则必能仁民爱物，众善奉行。再加生信发愿，念佛求生西方。劝一切人勿造杀因，免受杀报。往生西方，则超凡入圣，了生脱死。由家而乡而邑，不惜心力而为奉劝。则是艺也而进乎道矣。至于修持之要，文钞具有。祈详阅之，自可悉知。其要在于实行与至诚。否则不是敦本，乃是戕本。今寄一函遍复及药方，以期普利同仁。

复振鹤居士书一

复振鹤居士书一

　　汝既发心皈依，今为汝取法名为慧迈。谓依佛智慧所说之净土法门而修，即可超出三界生死之外，故名慧迈。汝既有文钞等书，但依之修持，即可得真实利益。光目力不给，不能详书。既皈依三宝，必须要戒杀护生，吃净素。即一时不能即吃净素，亦须持十斋或六斋。尤须深知食肉之过，即非吃素之日，亦须极力减少食肉。更须一心念佛。如有佛像，朝暮在佛前烧香礼念。除此之外，行住坐卧都好念。即吃荤之日，亦要念。要日日时时常念。又要教家中一切人，及外面一切人都念。又要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。方为真佛弟子，方有往生西方之资格了。余详文钞及一函遍复。

复振鹤居士书二

复振鹤居士书二

　　去腊之信，未收到。今为汝妻书一法名，又寄书二包。光老矣，目力精神均不给。以后永勿来信，亦勿介绍人皈依，以无目力工夫应酬也。即向弘化社请书，亦不用信内附与光之信。附亦决定不复。此二包书系送汝，亦勿寄钱来，以免彼此烦神。女人以相夫教子为天职，文钞嘉言录中屡说之。一函遍复亦略说之。肯依之而行，一生受用不尽。

复念佛会诸居士书

复念佛会诸居士书

　　白慧修来，持手书，令订助念团章程。此有饬终津梁所订章程，可斟酌用之。光老矣，精神目力均不给，已于去冬力拒一切信札差事。凡来信，均嘱以后勿再来信，来决不复，亦不许介绍人皈依，庶不至因过劳而丧明及殒命也。所有十一法名，悉开出。香敬六圆，并白慧修白福劲之二圆，共八圆，悉为贵会寄初机所看之书，并净业日课。以后若再来信，则定规不复。祈各各敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。庶可不愧为佛弟子。现生便可超凡入圣，了生脱死矣。祈与诸位说之为幸。一函遍复，关系甚大，一切人均当依之而行，则利益大矣。

复乔恂如居士书

复乔恂如居士书

　　去冬接手书，知在太平代真老著书，卓有成绩，不胜欣慰。凡事无论大小，既属于我，当尽心力而为。所谓师子搏兔，亦用全力。人生世间，一瞬即过，幸在世间，当认真为。否则年时已过，欲为而不能。光已八十，一事无成，只会穿衣吃饭。所谓少壮不努力，老大徒伤悲。汝年志方强，当黾勉从事，庶无徒伤悲之遗憾也。

复白静修居士书

复白静修居士书

　　手书备悉。天热事冗，不暇多叙。今为汝取法名为慧修。谓依佛智慧而修净土，自利利他。余照一函遍复所说而行，则世出世法，两皆具足无欠也。恐汝见闻未广，今为汝寄净土十要一部。末世之人，不依此修，则虽是修行，亦可怜也。以不知仗佛力，而偏欲仗自力，则恐永无出生死之日矣。佛学救劫编一部，安士全书一部，饬终津梁一本。有此诸书，为前途导师，自不至或随聪明自负者所误也。

复节慧竹居士书

复节慧竹居士书

　　世间愚人，每好自立门庭，窃取三教之语言，立一秘密不许为人说之道。由其秘也，人莫知其内容，故皆如苍蝇之逐臭而投之。由其未授道前发咒也，故致愚人死也不敢违背。世间一切外道，仗此二法，遍布天下，莫之能灭。使彼等无此二法，则无一外道能存立于世间也。汝等幸出邪途，归于正道。当敦伦尽分，恪遵佛法。武左二人法名，另纸书之。为彼二人各寄书四包，以作开示。祈与彼等说之。年内当有二次书若干寄来。（八月十三日）

复骆季和居士书一

复骆季和居士书一

　　接手书，不胜感愧。光幼失问学，老无所知。人皆以讹传讹，妄谓光为知识。迫不得已，只好以土语凑集塞责。不意阁下亦以万人传实者为实，而不察其实为一人传虚也。心经序，不加罪，已为分外，况复过誉，愧何有极。贵刊改作月刊，甚为有益。至谓光之芜稿，何堪占此好地步。而况冗务多端，代劳无人。纵有一二差堪入目者，亦无暇钞寄也。至谓出家专修之说，光绝不以为然。以阁下才智足以宏法，率其家人同修净业，是为两得其益。若一出家，家人困苦，必起谤法之心。是未能自利，先害家人，忍为之乎。佛法无一人不堪修，亦无一人不能修。但能念念知不修净业生西方，则长劫轮回，莫之能出。以兹自愍愍他，自伤伤他，大声疾呼。俾近而家人，远而世人，同修此道。其利益，较之唯求自了者，何止天地悬隔也。当今之世，坏乱至极。欲挽世道人心，尤须以因果报应之事理，为第一著。知因果报应，自可勉为良善。倘唯说玄妙，不注重于因果，或致成口口说空，步步行有之派。其益亦不过作未来之种子耳。若注重因果，则便存改过迁善之心，此现在宏法之所宜急讲也。

复骆季和居士书二

复骆季和居士书二

　　廿四接手书，不胜感愧。光之文，殆同聚叶。而阁下与李契源踵讹袭谬，以为可以令人生信，光亦只好将错就错。奈近数日人事偏多，直无暇晷，以故延至于今，不胜歉仄。佛法要论，本欲看两遍，以无工夫，只看一遍。以原标凡破体字皆标，光亦效之。其中有可以商酌者数字亦标之，祈为裁度。序文凑六百数十字，支离络索，殊无可观。不过借以塞责。若弁之书首，亦只是弁髦之设，于本书绝无发明处。廿六日方远凡以阁下之始终心要钞，寄二本来，祈为一校。随即看两遍，次日即寄去。以排时校者尚有遗漏，恐彼或印勘误表，故不敢久延耳。廿八莲航居士亦寄一本，想阁下已经阅过。其讹字亦已备知，故不寄来。唯十九页十七行，及二十页二行，似有脱文，祈详察之。如果有脱讹，祈标示改法，寄于上海闸北青云路恒裕里七十四号交方远凡居士。彼寓其姨丈家耳。李契源之函，随函寄回。

复骆季和居士书三

复骆季和居士书三

　　接手书，及所改之文，甚好。此书文义俱好，唯此处似有欠缺。以故光乞阁下补之，以备再版时添入耳。此外悉无欠缺。所有错字廿余，皆抄者粗心所致。光拟为再版计，故于错字并俗字，及圈之多者缺者，一一标之，以寄方远凡。今将所标之本寄来，祈一览。此系校对微事，何可谓鉴订。有谛公序，足可发人景仰，何须光序。况光冗事繁多，不久要往申料理观音本迹颂事。又另排文钞，拟每页加二行，每行加二三字，添三万言之文，尚可不加纸面，亦省费之一法。又以青年不知节欲，并房事忌讳。由兹死者无算，成残疾者亦无算。因发心排印不可录，增上万言，改名寿康宝鉴。一居士出一千六百元印送，可印近三万本。此次往申料理付排。秋后文钞寿康宝鉴俱可出书。由是之故，颇形忙碌。大约五月半间，或可回山。心经浅说，未见寄来，此不须虑。纵有一二错字，亦无大关系。通文义者，自能知之。

复骆季和居士书四

复骆季和居士书四

　　十一日一函，谅已收到。昨接手书，不胜感愧。彼此心交，何须格外谦虚。心经浅解，无甚错讹。以见阁下凡破体字，时或标出。故光按例详标。间有一二改者，祈详察之。庶不致剜肉做疮也。大士颂，以去年打仗，所订之纸不敢发。（中华二千多件）至后水涸，不能出山。今正尚未来，因权用毛太，印一万，以备众览。当于此月内可发送。阁下用可否惠赐几部，何视光之小也。光拟募印数十万，遍布中外。虽未能如愿，然已有六万部。虽全归任者自送，而亦有万余部，祈光送者。阁下问已出版则可，言可否惠赐，则过为谦虚，反成小视印光也。光冗事实繁，无暇作文。于廿一二当往申料理观音颂事，并将文钞令中华另排。又以不可录增订付排，大约年内俱可出书。不可录以一居士蒙三宝加被，不药而愈数月之痼疾。（因其妾以终身吃素祷，即日病回机，不药而愈。）以久病尚未复元，即犯房事，遂致殒命。光念世人未知忌讳，故致死亡者，不知几何。遂发心印此，以拯青年于无形之中，致治于未乱，保邦于未危。使此居士知此，断不至得此结果。其人尚诚实好义，非下流派。惜不知其忌讳，以致送命。而以至诚祷夫病愈之贤妾，竟成杀夫之恶妇。皆其平日昧于夫妇房室之道，有以致之。阁下行医，益宜以其忌讳为嘱。俾一切人不至误送性命，其功德比用药治病之功，当更广大。此后无要事，勿来信。以出门事繁，无暇答复。大约五月半间，可以回山。以有去年三月，本寺退居所托鉴订普陀山志。（系一儒生修）一年之久，尚未暇看。回山当先了此事，俾其流通也。（三月十四日）

复庞契诚居士书

复庞契诚居士书

　　所附之戒烟方，好极。光于安士书文钞木刻铅印二板皆附之。又遍寄与各处知友，祈其流布。其依此戒好者，十居八九。其不好者，大半其人先有色癖，一戒即出别种毛病。此非药之不灵，乃属彼之底虚。是特别性质，非通途常法。恐或有一二不灵，谓其方不善，故为叙其所以。噫，吾国之人，一迷至此，以鸩毒作补养，安见其不家败国穷人民颓废也。呜呼哀哉。

复柏龄居士书

复柏龄居士书

　　今之学堂，直是一个陷人坑。不陷于邪说中，便陷于自由恋爱，任意冶游。须知人只四五尺一动物耳。而与天地并称三才，则人之名，尊无与等。名既尊贵，必有尊贵之实，方可名之为人。否则便是衣冠禽兽，以其无有人之气分故也。才者，能也。天能生物。地能载物。人能继往圣，开来学，补天地之化育不及。故与天地并称之为三才也。若只知饮食男女，不知孝弟忠信，礼义廉耻，则较禽兽为恶劣。是人也，空得一世人身，绝无一点人气。则一气不来，当堕地狱。经百千劫，了无出期。欲为禽兽，尚不可得，况又得为人乎哉。汝最初不知此义，闻恶友之诱即冶游。及恶毒已受，疼痛不堪，好后又行又发又犯。亦太不知好歹，太无志节矣。须知男子冶游，与女子偷人，了无高下。世人每以女子偷人为贱，而于男子冶游，则不以为怪。此皆不知人之名义，所以有此恶劣知见也。幸汝以屡次受苦，始知回头，亦是宿世善根所使。而光又详说所以者，恐汝此心未死，后来或复蹈此覆辙。故欲使知人名尊贵，而不致自暴自弃。并以此劝谕一切青年男女，同凛人之尊贵名称。实行敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行之世善。又复发菩提心，普利自他，同皆生信发愿，念佛圣号，求生西方，以修出世之善。是则可名为人。虽不能继往开来，参赞天地之化育，如古圣贤。然亦有少分继往开来参赞之功德，则人之名，方有实际，不成空谈。今为汝取法名为宗诚。宗，主也，本也。谓以真实至诚，自行化他。不使有一丝毫虚假，及恶劣念头，以至辜负人之一字也。五戒且先自持，既能真持，久之则受，又有何难。倘心仍犹豫，是则名为儿戏。不但汝自罪过，光亦同得罪过。（六月八日）

复慧才居士书

复慧才居士书

　　嘉梦频得，乃宿因现恳所感也。大寺院，即华严法会。但以未破烦惑，只见劣相，不见胜相。然亦颇不容易见此境界。至于长者取水赐饮，乃文殊菩萨以甘露赐汝也。宜常勉力，庶不负此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多随境转。故曾子于将死之时，始说诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。不到临终，尚恐或有陷溺，不敢说此大话。今之好说大话者，皆是绝不在脚根下用功之狂夫也。令友舌根不利，乃其宿业。念法华固好，念佛念观音，亦能消业增慧。不可固执，谓唯念法华方能也。念佛若真至诚，尚能超凡入圣，岂止令舌根利而已哉。（丁丑年元月二十五日）

复慧华居士书

复慧华居士书

　　数日前接汝书，不禁令人心痛。吾国各省天灾人祸，重重降作，民不聊生，诚可痛息。推求其故，远因程朱破因果轮回。近因当权，弃古圣人之法，行西人之道。以致举国若狂，人心愈坏，天灾常临也。汝家既近江岸，不但房屋已无，且恐田地亦坏。顾目前计，将老母家眷搬到省中。有汝之薪金，尚好维持。若心想过奢，欲恢复旧有之房屋田地，恐无此力。若强为之，或有不得不随现在人之行为者。则是犹嫌灾小，更造大灾之因，实为痴人之计虑。果能通身放下，只顾现状。大灾之后，决不敢又造灾因。则后来当有不期然而自然之好现象。君子素其位而行。（现在也）此乃素患难，行乎患难之良法也。至于设法救济，光实无此大力。今年零碎赈济及公益，用千多圆。又以他人所施印书款，令彼拨赈陕灾有二千多圆。况光一向不肯向人募款，不过彼既发心，令其转移而已。所当致力者，要极力提倡旧道德因果报应。目下排印八德须知，待出当寄数包，以为提倡之根据。光现忙极，一切应酬通谢绝。以去春起，修正清凉峨眉九华三山志，请许止净标其大致。修理安顿，悉归于光。一年多来，未了一部。今清凉志已排，若不拒绝一切，则实难求如法。大约明年此时，或可俱了。若有所出，亦当为寄。祈勿来信，即书收到，只简略说其收到而已。

复陈伯达居士书一

复陈伯达居士书一

　　接手书，知令严所有灵感甚多，不胜钦佩。若约受法时，大士与天龙八部皆现。尚有密宗禁戒，不许宣传之妙境。此岂为素奉基督曲为示现乎。若依此义判，必定有所证。若无所证，圣决不率尔虚应。至谓起信之见应身，乃念佛人临终之相。以未破无明，所见皆应身。报法之身，非彼善根所能见者。至于普陀梵音洞之见，乃曲令众生增长信心。人人得而见之，不可引以为例。若引，则便致一切人，皆依此以造谣言矣。五台之文殊，古人见者颇多。然皆有大因缘，或有深工夫。见则必有悟解证入。光，光绪十二年朝五台。先在北京琉璃厂遍求清凉山志，只得一部，日常看之。以天冷，至三月初，方到山。住山四十余日，见来朝山者，多说见文殊菩萨，实少真行持者。固知朝山者说见，皆附和古人之迹以自夸耳。使其果见，其人必与随流打混者金鍮各别。否则文殊便不自重，而轻以现身，所为何事。理即佛，即一切众生是，非指背尘合觉而言。若背尘合觉，则便属名字矣。某君之入定则同毗卢遮那，出定仍是凡夫，乃不知惭愧，大言欺人耳。使果同毗卢遮那，断不至仍是凡夫。彼盖欲以密宗压人。不知光纵不知密宗，岂不知是非，而即可笼络乎哉。汝父一生灵感甚多，即在千百里外者闻之，亦当发生信心。况汝母去时，金台现瑞。又复回报汝兄弟及诸妇。尚不生信，亦可谓强项之极矣。汝父母现生殁后，皆有事迹超凡入圣。不于此大利益处生感激，而乃于家道贫富上计较。谓奉耶而富，奉佛而贫，因兹不生信心，是与见摩尼宝珠，随人心意而为雨宝，仍复轻视此珠，而宝贵鱼目，以为至宝者，了无有异。丧心病狂，一至于此。致劳汝母又为现身，始稍止谤语。真可谓妇有长舌，唯厉之阶，辜负佛恩，辜负母恩矣。逆境苦况虽恶，然欲成就道业，尚赖此以警觉。否则日奔驰于声色货利之场，何暇顾及自己本有佛性，而汲汲然欲得亲证，以得其受用也。众生之生死不了，皆因有我。使其无我，则贪瞋痴，杀盗淫，从何而起。由妄认此四大假合之我，遂将常乐我净四德之真我，全体埋没。此所以世道人心，日趋日下。杀人盈野盈城，而不生悯恤，皆由为我之故耳。光系直心肠人，不能不为汝实说。（乙丑十月二十六日）

复陈伯达居士书二

复陈伯达居士书二

　　汝说自利须出家，利他须不出家。不知修戒定慧者，唯出家为易。若修净土法门，则在家更为得力也。倘谓在家决难修行，则出家亦不能修行。何以故，以在家不著力，出家能认真乎。此可预决其不能之势耳。汝家有妻子，无所依靠，何可作此妄想。此系因循推托之情。使汝真出家，汝仍是懒惰懈怠，无所成就。光见之多多矣。至于受戒一事，诸恶莫作，众善奉行，乃三世诸佛之总戒。谁不许汝自己发心受。即五戒，谁不许汝向佛前自誓受，何须要到普陀，方能受乎。普陀千万勿来，以来须用若干川费，经若干日，亦不过但授以五戒之名相而已。即必欲从师受，常熟亦有清修僧人，岂不能授。而必欲从光受乎。学佛之人，先以知因果慎独上下手。既能慎独，则邪念自清，何至有所不如法处。若有，则当力令断灭，方为真实行履。否则学在一边，行在一边，知见愈高，行履愈下，此今学佛自称通家者之贴骨大疮。倘能以不贰过是期，则学得一分，便得一分之实益矣。现今之世，乃一患难世。光前请许止净所著之观音本迹感应颂，已令付排。今寄说明一纸，有欲利人者，不妨令其任印流布。现已任及五六万部矣。光拟印万十数遍布中外，恐不易到。上十万部，当可做到。（乙丑十一月初七）

复周文珊居士书一

复周文珊居士书一

　　末世众生，欲于现生了生脱死。若不念佛，求生西方，决定做不到。何以故，以无力断惑故。念佛求生西方，仗佛慈力。未断惑者，亦可往生。既往生已，惑业苦三，悉皆消灭。喻如片雪当于大冶洪炉之上，未至而化。以西方乃佛菩萨境界。凡夫到此，凡念不期断而自断。汝若欲了生死，当请印光法师文钞，（上海佛学书局有）过细看，自然了知所以。光老矣，目力精神均不给，以后切勿来信。来亦不复。以文钞即是一部开示，何得又要一篇乎。又况旦夕将死，不能应酬乎。（八月十二）

复周文珊居士书二

复周文珊居士书二

　　十四接手书，备悉。以冗繁未即复。五元当为文钞续编排印之资。光本不欲再印，故从民十五年中华书局增广文钞排好，所有应酬文字，概不留稿。而报国当家明道师，令人私钞。廿四年去世，彼所抄之稿，归灵岩当家。彼又搜罗于半月刊等书中，只好随他的意。现派人抄作真体，免得排时错讹。汝决定要求生西方，当向本埠佛学书局，请印光法师增广文钞及嘉言录看。如其有暇，则请净土十要，净土圣贤录，（此二皆光所排印者。）净土五经（此系书册本，亦光所排印。）看。则净土法门之大致，便可悉知矣。既欲生西方，必须三业清净。当戒杀吃素，亦劝父母兄弟姊妹妻子均吃素念佛，求生西方。生西方，则超凡入圣，了生脱死。何忍令生我之人，及同气连枝之人，不得此殊胜之利益乎。旁人世人尚须劝其修持，何况自己父母眷属乎。须知念佛求生西方，乃佛法中之特别法门。多有参禅讲经者，不以此法提倡，宜立定主宰，无论他如何说，汝总不依他的话，另修别法。何以故，以念佛是仗佛力了生死。有真信切愿，志诚恳切念，个个人都好了。其余法门，皆须断尽烦恼，（即三界内见思二惑）方能了。其难易相去天渊。（八月十七）

复马宗道居士书一

复马宗道居士书一

　　接手书，知道念日纯，不胜欣慰。今年之乱，千古未闻。此皆吾人往昔劫中恶业所感。故虽未实受害，而其惊慌惨凄，何可名言。阁下既知气愤为害，何不当发气愤之时，作我已死想。死则任人所为，绝不相争矣。若常时作将死想，则道念自切，情念自息矣。今人好发起新章程，彼废伦免耻等，尚可公然提倡，欲推行全国。吾人遵佛教诫，戒杀吃素，又何惧同教中之异议。当仁不让，见义勇为。尚祈以身作则，引彼拘于教者，入大乘法门。以期不辜佛恩，不负己灵，方为救世之道。

　　老年人固宜一心念佛。看大乘经论，不过明理性，种善根而已。若必欲现生了脱，请如到临命终，如堕大水火以求救而念佛。则必可仗佛慈力，带业往生。否则难保定矣。祈熟读文钞自知。

　　世人每以教界相拘，致毕世不闻大法，尚自以能遵守本教为功。若果本教之圣贤，只许人依本教之理教。他教之理，纵有胜于本教者，亦不许入，即入亦不赞许。如是直与市井小儿知见无异，是尚得谓之为圣贤乎。是知以教自拘者，皆悖本教圣贤之心也。汝本回教，能信奉佛法，皈依三宝，可谓豪杰之士。然须力敦伦常，恪尽己分。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。以此自行，复以此化他，自可决定即生出此五浊恶世，生彼清净莲邦。不致上负佛恩，下负己灵也已。今为汝取法名为宗道。汝妻为宗德。文庆为慧畅。文裕为慧丰。文智为慧纯。文馨为慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能净素，切勿恣意令食。一则保存慈心，一则卫护身体。汝教食牛，固宜切戒。以牛于人有功，食之更加罪过。湖南人吃饭，不吃尽，此风甚劣。食为民天，何敢暴殄。宜与儿女及婢仆等说其所以。虽一粒半粒，亦不宜弃。人若抛撒五谷，必定来生无饭吃。今生亦有即得饥饿之报者。人若蹧践字纸，必定来生无目及愚痴无知。宜令儿女等同读阴骘文，感应篇，为彼讲说。俾知为人之道，及三世因果之理，则将来自不至流为暴恶。彼杀父杀母废伦免耻者，皆由最初不知为人之道，及因果报应。一闻邪说，遂极力依此，以逞其肆无忌惮之心，为可哀也。今寄弥陀经白话及心经注，学佛浅说，感应篇汇编，共一包，以为汝教训儿女等立身修德之据。

　　汝盖未悉心详阅文钞。纵阅，亦只泛泛然过目而已。（一）所言先从十念进行，不知十念一法，乃为极忙之人所设。以终日无暇，但只晨朝十念。若有工夫人，岂可以十念了之乎。如先念十念，再按自己之身分，所立之功课做，则可。若但十念即已，则不可。况此患难世道，祸机四伏，若不专志念佛及念观音，一旦祸患临头，又有何法可得安乐。况汝家道向有丰裕之名。现虽不比以前，然一班痴人，固常欲夺而有之。汝不知净土法门即已。既已知之，何可泛泛然修持乎。即谓世缘或难无碍，但宜有事时从减。无事时，何亦可作有事时之预备，免间断之咎而不修乎。（二）按理宜净素。虽势难即净，但宜少食。即食，亦当存一怜悯度脱之心。非吃荤人念不得佛也。（三）念佛岂有定章，但取适宜。清醒时，金刚念，默念。昏沉时，小声念，大声念。（四）礼佛一拜，罪灭河沙。当量自己工夫，勿只取其安逸。（五）礼佛唯取志诚恭敬，固不在世仪出世仪也。（六）弥陀经，宜朝暮作功课。若有暇，清晨洗漱毕，或先用十念法，后再礼三拜佛，念弥陀经一遍，往生咒三遍，念赞佛偈，念佛五百或一千声，再念观音势至清净大海众各三声，再念回向文，三皈依。照文钞及弥陀经白话注后附之修行法。余金刚经等，当另一时念。随自己工夫定。（七）佛号，弥陀经，均无甚别音字。饭食读反寺，仍是世音，四书五经皆是如此。以人多忽略，认为特别音。汝试查查字典。然饭食读本音，亦可。读本音，饭即是饭，食即是吃。读别音，饭（反）即是吃，食（寺）即是饭，固两皆可通也。唯佛号上之南无二字，必须要作纳莫之音读。其义，白话注后详说之，不可读本音。（八）念佛宜量自己之房屋，地步宽窄。如其能绕，（绕行）固宜先绕。或于屋外绕，亦可。绕时亦可舒畅气息。（绕佛乃表示随顺佛意。）不徒表示随顺而已。自己修持，但取诚敬。跪，立，坐，绕，各随其便。若欲如法，诵弥陀经宜跪，立诵亦可。至念佛时，则先绕。绕念一半，则坐念。坐念将毕，则跪念十声。再念观音势至清净大海众各十声，或各三声。庶身心调适，不过劳，不过逸，气畅身适，有益无损。所言令慈在堂，固宜以此理奉劝，令其生信念佛，以期出生死海，何可谓为过傲。父母爱子之心，无所不至。彼若知其有益，岂有不肯赞许之理。彼若不知其益，尤宜多方启迪。俾生我者，得佛法之实益，是之谓孝。如彼固执己见，不肯生信，但当代为忏悔罪业。诚之所至，金石为开，况母子天性相关。汝果真诚为亲忏悔，亲必有蒙三宝加被，转生信心之日。又当令宗德慧畅等，皆如是行。则一门骨肉之亲，同作莲邦诸上善人，何幸如之。

　　世事日非，宜勤念佛及念观音。真达师朝九华去。光于七月廿五即到太平寺，以印书事，恐须十月间回山。杨棣棠之儒释一贯，尚未出书。此书迟出，则所择必精。然今日之要务，唯在认真念佛而已。凡事须按时节因缘，及己之能力而论。譬如遇难之人，欲远逃避，虽金珠满屋，皆不敢携。所必不可不携者，唯糗粮也。以一日无粮，则不可以生。金珠若携，或至招杀生之祸。汝于此时世欲得利益，有净土诸书，已可以无憾矣。若不专心致志，纵博极群书，或致反等闲视净土矣。

　　早晚宜诵弥陀经，不宜但十念。释迦当于最初时，先礼三拜。愿文随意。必须按文发心，方为愿。倪夫人若按所说之景象，则决定可往生。其先见白须老人，不见佛及莲华者。盖以功行尚浅，故所见较劣也。所言品位，当在中品中生下生之间。然西方九品，乃大概而论。实则一品，俱有无量百千万亿品。但得往生，即已超凡入圣，了生脱死。虽在下品下生，已高超生天百千万倍矣。近又印感应篇直讲二万，尚未钉出。出时当寄一包，令儿女等同皆读诵受持。则长大决不至随潮流，以行废伦免耻等事也。欲儿女皆成贤善，非从此著手，则无由矣。闺范，去年由魏梅荪提倡，印一千部。光亦任五十部，今年光自提倡印三千部。此系石印无板，别无卖者，今与汝寄一包来。又浅说一包，感应直讲一包，此书当令儿女同念。则不至随恶潮流转矣。汝且详阅净土经典，及诸著述。及与法华楞严等大乘经。若一味研究，或将净土法门，反忽略视之。则所研求者，非所倚仗。所倚仗者，以不专研求，或至反不能倚仗。则茫茫苦海，何由而出。岂非求升反坠，弄巧成拙乎。

　　娑婆世界，凡圣同居。圣若降临，亦复示作凡夫。彼必于伦常躬行，加人一等，令人可钦可佩。后或示其从迷得悟，极力修持。或终身不示修持佛道之相，而于死后示现异迹，发人深省。儒道耶回四教，皆有圣贤。然其所发明之理性，但只佛教中人乘天乘而已。于自心本性，皆未能究竟发明。有不知此义者，以为皆是圣人，便谓悉皆平等，无有高下。或者以所说未臻道源，谓非圣人者。以在彼当教，堪为圣人故，皆为未彻之论。世之讲道论德者多矣。求其将真妄源本，生死原由，与心性之极致，生佛之同异，发挥尽致，了无隐遗者，捨佛教则无有也。菩萨度脱众生之誓愿，无穷无尽。随类逐形，种种方便而为感化。所谓应以何身得度者，即现何身而为说法。所云说法，亦不专指口说。或以身说，或以殁后异迹说。马玉高之媳，与昔之乞妇毕生之躬行，直可以镇坤维而立闺范。此举见闻之迹所言也。至其死后所现之相，非儒道耶回经中所有，乃佛教得于现生证果之相。惜世之知道者少，无能发明其事。但作一种奇异事迹以传，为可惜也。菩萨欲化外道以入佛道，若不现外道之迹，则彼外道无由而生信仰，以起修持也。所示之迹，非言说所能穷其方便。普门品所说，不过举其大概而已。现今世道坏至其极，而信奉佛教念佛念观音之灵感，甚多甚多。光以冗忙，精神不给，以故皆不记录。若录，当成巨帙。

　　汝颇有家资，值此时世，当竭诚尽敬，与宗德慧畅等念佛及观音圣号，以作恃怙。至于研究教义及密宗各义，亦不过开发智识而已。若欲资之以了生死，则断断不能。何以故，以彼各宗，皆须自力修到业尽情空，方有了生死分，否则纵令悟处深，功夫高，功德大，皆莫能了。唯净土一法，不断惑业，可以仗佛慈力，带业往生。此之法门，非一切法门所能比拟。若无真善根，断难彻底信。所言观经，即观无量寿佛经。文钞中引，或节三二句，下即发挥义致耳。汝既未指页数，亦不便查。佛告阿难及韦提希，系观经之文。观经二字，乃经之题，而约略书耳。

　　各教在不分门庭一语，亦不可笼统。若混然不分，则大小邪正，何由而辨。若究竟归本，则不归佛教，将何所归。譬如大江大河，已自宽广渊深矣，然若不归于海，则从来未有也。海则从有天地以来，日日如是，纳了不见其增益。大江，秋雨发时，便浩瀚汪洋矣。汝所言死归一辙，亦非至当。唯死是一，而生六道与证四圣，其苦乐盖天渊相悬。何得云一辙乎。各教随所修而得罪福，天堂地狱固无二。至以为一，各教不应皆有真义，此语汝尚未知各教之真，亦不能一一平等。在彼教则为真，若在佛教则皆真之少分，不能完全皆真，了无差殊。既完全皆真，又何必用应以何身得度者，即现何身而为说法乎。张纯一者，乃耶教之头首。因其学问渊博，后方知佛。五六年前，与其妻同皈依光。彼法名证理，其妻名证慈。杨棣棠与纯一书，盖以纯一先信基督，后入佛教。汝混以现身为实义，不体现身为俯垂接引，同登觉路。足见汝于道理，尚未认明。故其所说，混而无所拣别。若执以为是，则自误误人不浅矣。且祈认真改过迁善，念佛名号，久之当自发一笑。古人释如来，不捨穿针之福，曰如八十翁翁作舞，为教儿孙故，现身说法，亦犹是也。汝即以现彼身为得究竟道，则与菩萨现身之义，完全相悖矣。若如汝说，各教皆有得道者，何须菩萨又俯现彼教之身，而弘扬彼教耶。不知菩萨之现，乃权巧方便，示与同事而引彼入于佛乘耳。汝并文皆不明白，况义乎。而自以为已知已悉，故有此种言论。若非光点破，恐别位知识碍于情面，含糊分疏，则汝之洞子，且难钻出矣。光老矣，无能为也。上十年来，应酬极繁。今则应酬日多，精神日减。长此以往，势必累死。则于人无益，于己有损矣。以故定于二月下旬下山，往上海陈家浜太平寺，料理印书事，至六月仍回山，以上海过热。七月下山，则不归矣。八九月印书事，则纸板存留处，随人印刷，向书局交涉。各事安顿妥帖后，即长隐灭踪矣。以后永不与一切人，相往还交涉矣。汝但依文钞嘉言录以修，决不至不得了脱。如妄欲作大通家，将净土法门，视作等闲，随各宗善知识学宗教密等法门，大通家或可做到一二程，而欲靠此一知半解，想了生死，则梦也梦不著。此光末后为汝之语，不知汝以为然与否耶。

　　念佛一事，所求皆得。为现在椿萱求福寿，为过去祖祢求超升，均无不可。然须至诚之极，方有感应。若泛泛悠悠，则其利益，亦是泛泛悠悠。回向之文，宜于正回向后，自己依所求之意，作数句。但表其心，不必铺排。汝既知净土法门，尚宜与一切人说其利益，令彼修持，况生我之父母乎。为父母回向，固为至理。而不劝父母，自己修持，便失真实孝亲之义。若父母天性与佛相反，当至诚代父母持念回向，消除宿业。久而久之，自会生信修持。诚之所至，金石为开。况父子天性相关，而有不能转移之理乎。儿女等，当认真教以因果报应之理，及为人之道，如父慈子孝兄友弟恭等，各各自尽其分。汝果能依我所说，则生入圣贤之域，殁归极乐之邦，乃决定无疑之事也。

　　现今之世，危险万分。宜率家人长时念佛及念观音圣号，当必有不思议之感应。至于吃素一事，实为至易。但以未深体察，故觉其甚难耳。吾人既惧兵灾，当念一切生物自受屠割烹炮，以供吾人口腹之欲，彼岂愿死而乐供人服食乎。圣人以忠恕为教，谓为违道不远，以施诸己而不愿，亦勿施于人，为发挥其义。试思我与彼同赋此心，同知贪生怕死，同知趋吉避凶，同知感恩怀恨，何得犹日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉，则与土匪劫贼同一心行。何得于土匪等之劫掠杀伤，则不欲得。于水陆生命之杀戮烹炮服食，则心安而意乐也。其故皆由于不肯反省，故致违道悬远也。净土法门，但恐信不及。若信得及，一切人皆得往生。有佛大慈悲力，何须光为。近来之人，多多见异思迁。有信心者，每每不知净土之所以，或学禅学教学密等法。若欲作大通家善知识则可。若欲即生仗佛慈力，往生西方，则或致因所学者多，藐视净土。由是既不能断惑证真，以自力了。又无信愿念佛，以仗佛力了。则将来三途六道之苦，当比此时之苦，胜百千万倍矣。

　　现在人民，无不在水深火热之中。而一班有势力者，各欲为己子孙得永久之富贵尊荣，不惜人民贫困死亡。此种祸根，皆程朱理学破斥因果报应，及生死轮回之所酿成。使彼提倡因果报应，生死轮回，则后世儒者，皆不敢以为无有。彼纵欲行损人利己，伤天害理之事，以有恶报，恐后受苦难堪，因兹不敢耳。因程朱以为无有此事，则彼恶劣残忍之人，敢于为恶，无所忌惮矣。又加欧风一吹，则废经废伦杀父奸母之事，通皆极力提倡，而期其实行也。其祸之原，殆由理学所基。可不哀哉。是宜认真生信发愿，以求生西方也。

　　金刚经饭食读反寺，亦非佛家之义，乃儒书之义，人自不察耳。其字句之不同者，如即与则，诸本互用，此无关紧要，经是即即读即，是则即读则，以则即义，无甚差异故也。有杜撰者，谓高丽国王讳稷，故改即为则，此不知事务之盲论也。又有忍辱波罗密等，有作两句，有作三句者。须知作两句，义亦完全是三句。非两句，即无三句之义。但照本念两句三句，均无所碍。经本作三句，即念三句。作两句，即念两句。愿乐欲闻，是乐阿兰那行者。乐字读去声，作要字音。行字经中凡是说所行之行者，儒家读兴去声，皆读限音，实行之变音耳。大悲咒等，彼此稍有不同，不妨照本读之。以咒系梵语，人莫能知。但志心念，则有大益。不须在字体上讲究也。湖南所流通之本，亦未见，不能指其是非。但志诚持诵，自获不思议功德。万不可以或有差错而怀疑，则必能得其利益矣。经题理当念。净土约事，则实有至极庄严之境象。约理，则唯心所现。良以心清净故，致使此诸境界悉清净。理与事固不能分张。不过约所重之义，分事分理耳。汝但详看宗教不宜混滥论中，真俗二谛之文理，及约境所喻之义，自可了知矣。汝见地如此，只好学老实头一心念佛。若以好高务胜之心，妄生臆见，恐未得其益，先受其损也。当此天灾人祸弥漫之际，固宜率其家人认真念佛与观音圣号。其余一切不能了明之义，且勿理会。待其业消智朗时，自可一目瞭然。否则纵令明白文理，亦只是口头活计。灾难临头，生死到来，决定用不著。事理二法，两不相离。由有净心，方有净境。若无净境，何显净心。心净则佛土净，是名心具。若非心具，则因不感果矣。汝意谓，事则但是事相庄严，理则但是心性理体，理在事外，事在理外，何名理事乎。譬如筑室，栋梁椽柱墙壁，事也。屋空，理也。唯其有栋梁椽柱之有，方能得其屋空。由其有此空，方可施其栋梁椽柱。理事互相为用，亦如空有互相为用耳。何得死执偏见，谓有则无空，空则无有耶。此种义理，若不明白，当勤持诵，勿妄猜度。久而久之，业消智朗，自可一笑而喻。古人最初，皆在认真用工上著力，不在卜度思量处用心。故古人一举一动，皆非今人所能及也。

复马宗道居士书二

复马宗道居士书二

　　前函收到，以无关紧要，故不复。所询某某之为人，盖宿有因缘，而因循不振者。彼系金坛冯梦华弟子，与魏梅荪为同门。前数年曾见过光，去岁以某事颇感光，遂与梅荪说，欲皈依。曾托梅荪求光，为雷峰塔经，题数句作纪念。然以因循，故未即行。至云亲族骇怪，乃借此以饰懒惰懈怠，不肯修持之迹耳。汝亦借此以为疑义。夫学佛法者，曷尝弃捨本宗。但于本宗外，加以佛教之修持耳。世之人作种种恶事，不惧亲族之骇怪。今也学如来之大法，反惧亲族之骇怪。是尚得谓之为真心学道乎。举世皆浊我独清。众人皆醉我独醒。吾行吾志，谁能御我，令不为圣贤之徒。况学出世之大道乎。光之灭踪，并非为他人所障碍。以年时已过，精神日衰。应酬日多，力不能支耳。若作他会，则成误点。念佛一事，固贵纯一无间。所以一切时，一切处，均宜念。诵经则不能如念佛之常不间断，又何必于污秽处诵也。持名若至其极，则不作观，而净境亦可具现。倘工夫不纯，妄欲见圣境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。净土法门，若果信得及，守得定，随己所乐。诸大乘经论，皆当读诵。倘此道尚未究明，一涉博览，或恐捨此取彼。则欲了生死，难之难矣。有谓光禁人读大乘经者，此乃不知利害，妄充通家之所说耳。彼有谓依彼法，修一百日或四十八日，即可成佛者。汝且让人成。汝若欲同成，或成佛，或成魔，则非光所知。临终一著，最为要紧。汝纵不能化及别人，当与妻子熟说所以。俾彼悉皆信得及，守得定。如汝母临终，为之开示念佛，及为助念，必有大益。此法无论男女老幼，均宜助念。即平素不念佛人，亦有巨益。当照嘉言录生死事大之临终切要所说而行。即不生西，亦种大善根，此实最要之义。至谓彼教所拘，乃汝自拘之，教岂拘汝哉。若曰世有超远吾教之道，亦不许学，则是世间小人之心行，岂立教之人所宜有者。若有此意，尚得为教主哉。是奴投主兵投帅之法耳。汝于学佛上怀疑畏，是学佛之心，不如彼造业之心之刚勇决裂也。岂真信佛之人乎。宗德已生也未，今为取名为慧懿。懿，美德也。唯有智慧，所行均为嘉美。以此命名，并不须又为另取余名也。凡念佛人，于一切时，一切处，俱宜将一句佛号，默持于心。若衣冠整齐，地方洁净，则声默均可。若未能如是，则只可心中默持。至于女人生儿子时，则须出声念南无观世音菩萨，决定可以无有产难等苦。有谓此时裸露不净，念则获罪，此系不知经常达变之道。此时有性命相关之忧，不能不裸露污秽，非有意亵渎者比。而且菩萨以度苦为心。譬如儿女堕于水火，呼父母以求救援。断不至父母以身体不洁净，衣冠不整齐，而不肯垂救也。以后凡有生产者，皆令彼预念。及至产时，正须认真念。不但易生，且种大善根。当详与宗德说，并与汝女等说。此系预救性命及免苦厄之无上妙法也。友人托光为彼排达生编，附有治慢惊风法，当印八万本。二万归光，或结缘，或备别人请取。待出当寄一包，序中亦说念观音话。光本拟九月底即灭踪，现因排历史感应统纪，只好迟一月耳。此书于世道人心大有关系，乃许止净于二十四史中採其感应事迹，加以评论，洵为劝善最有力之书。以其事皆属正史中事，彼邪见人不敢谓为虚构故也。此次排成，即印二万部。又排一四号字报纸本，其价便宜，庶青年子弟，亦可购阅耳。人生世间，须尽人道。孝弟忠信，礼义廉耻若存，方可谓人。否则形虽是人，心是禽兽。当极力教慧畅等，令知做人之道，及知因果报应。则汝之家风，当不至渐坠矣。慧丰之丰，何可作豊。此系礼音，亦属礼意，非光所取，当为改正。慧丰者，智慧丰裕，无微不照之义。

复马宗道居士书三

复马宗道居士书三

　　两接手书，知生一嘉儿，而且了无他患。是知佛菩萨之慈悲加被，有不可得而思议者。所最宜注意者，当善为教训。俾彼诸儿女，通皆为贤人善人。则于汝家庭于国家，均有莫大利益矣。光常谓教子为治国平天下之根本，而教女为尤要者。以人之成器与否，多半在于其母钧陶化育于初开知识，以至成人之时故也。道义德行，为为人之根本。自幼时即令彼步趋法效，则大时自无悖逆忤犯，及种种恶劣行为矣。宗德之梦，系菩萨默示，令知贼来之兆。否则所失大矣。所梦之菩萨要慈梅子，系他人要。此语颇有深意，殊难思索。今且以臆见测之，虽非菩萨之本意，亦不至与菩萨之本意相反。此殆菩萨悯念汝教中人，不识大道，欲汝与宗德随机训诲，令于佛法生信心种善根耳。梅字一半从木，一半从每。每为诲之一半，木为根之一半。汝等一家既沐佛化，尚有此种感应。以理以事，均可自信。何可默而不宣，不令有缘者，同沐此莫大之利益乎。凡事最初，均由一二人而为发起，以后渐至扩充。既多人集汝家，令求现相。足知幽显感应，决难形容。汝夫妇果能发菩提心，为彼拘墟者指示无量无边之天，彼自可出彼之墟，以得见天日，及与大海也。汝但一心念佛，何问光之生辰。知光之生辰，究有何益。当以此种利益，先婉劝于汝母。次婉劝于亲朋之明理者。明理而知感应之事，则便可生信矣。又汝已儿女有五个，而宗德已生八胎，气血两虚，宜从此断欲，专修净业，庶不至累得宗德更加虚损。男女居室，原为上继祖宗父母之香烟。已有几个儿女，便可不致有后嗣之虑。若犹不肯息淫欲，则便为不自爱。并不爱其妻之忍人矣。况汝与宗德皆欲修净业，生西方。若男女情欲不能断，则净念便被欲念夹杂，不易得益矣。汝且勿谓光为僧人，尚论人夫妇房室事。须知世间有作为人，皆须节欲，况学佛之人乎。况宗德生已损伤，不堪再生之人乎。

复温光熹居士书一

复温光熹居士书一

　　妄想起时，只一个不理，便不会妄上生妄。譬如小人撒赖，若主人不理，彼即无势可乘。若用刚法抵制，彼亦以刚法从事。若以柔法安慰，彼必谓主人怕他，又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻，彼既无势可乘，只得逡巡而去。汝尚不能自利，何得便筹度利人之事乎。君子思不出乎其位。须知此心虽好，亦是学道之障。古人云，只怕不成佛，勿愁佛不会说法。汝但自行有得，如神龙一滴水，即可遍洒全国。若非神龙，纵得全江之水，亦无所济矣。

　　作恶有因缘。自心，因也。外境，缘也。若深信因果，知小恶必受大苦。纵遇极大之缘，亦不能作恶。古今作恶者，皆是信因果心，微弱之所致也。否则外缘再刚烈，亦无如我何。

　　念佛知有妄，是念佛之好处。若不念佛，汝何由知如是之多妄乎。

　　密宗实为不可思议之法门，实有现身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有几个真上根，皆自命为上根耳。妄借此事，以诱彼好高务胜，贡高我慢之流，便成自误误人，害岂有极也。余不须提。囗囗及囗囗气焰甚盛，自命固已超诸上根之上。其骂孔孟，更甚于市井小儿骂人。不知骂孔子，即是骂尧舜禹汤文武，即是灭世间伦常正理。吾不知彼所学之密宗，欲何所用，为尽传于废经废伦废孝免耻杀父杀母之人乎。为复传于孝弟忠信礼义廉耻之人乎。若为传于废经杀父之人，彼说尚能强立。若传于孝弟忠信之人，彼已欲打倒废灭，铲除孔子所禀承之二帝三王之道，复取以为善而教之密，则彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者，真可谓败坏佛法之魁首矣。此人现身亦好成佛，不妨到阿鼻地狱，受毗卢遮那之自受用三昧于刀山剑树镬汤炉炭中也。又囗囗之根性，约时人论之，亦可云上根矣。自己发心出家，未几年台教要旨，亦颇悉知。往东洋学密宗，东洋人极佩服崇重。死后尚为修塔于高野山，谓得密宗之正传。亦不能说彼不能现身成佛。及至临死，佛也不能念，咒也不能念。比愚夫妇之念佛安坐而逝者，退半多多矣。此又上根人得密宗正传之结果矣。其余又何足论。现身成佛，与宗门明心见性，见性成佛之语大同。仍须断惑，方能证真，方可了生脱死。若谓现生即已三惑净尽，二死永亡，安住寂光，了无事事，则为邪说，为魔话。彼嫌净土偏小迟钝，让彼修圆大直捷之法，现身成佛去。吾人但依净土言教以修，彼此各不相妨。何必引往生咒阿弥陀佛，以为即彼密宗乎。须知佛随众生之机，说各种教，其语言虽有不同，其精神悉皆融通。譬如大地分与一切人民，虽有此疆彼界，不能彼此截然斩断，绝不许人到我界上来。以若斩断，则彼亦无生路可走矣。彼以往生咒等即密，何得又谓念佛不如修密乎。今简直说，文殊普贤马鸣龙树等，则名上根，则可现身真实成佛。若不及者，且勿以上根自误误人。以蹈囗囗之邪见，及囗囗之糊涂而死之结果，令愚夫愚妇见诮也。

　　汝继祖母柴老太夫人事，已忘记。汝果真发孝心。即柴老太夫人堕于恶道，汝能以至诚心为彼念佛，亦可仗佛慈力，往生西方。况未必堕恶道乎。是在汝之诚否。不宜以柴老太夫人之去时景相为断也。起法名，亦是场面上事。世俗为亡人说幽冥戒，则起法名。然必以竭诚尽敬，为彼念佛，为最上之策。切勿只取世俗场面上事，以了结其孝思。则于汝有大利益。非为柴老太夫人念，汝便不得其益。当知汝以孝心报恩心，为柴老太夫人念，比专为己念功德更大。是以要人普为四恩三有法界众生回向。况受大恩之老太夫人乎。汝能随类以推，则亦可随机导引矣。

复温光熹居士书二

复温光熹居士书二

　　汝禀备悉。汝之穷妄想，打得很光明宏大。而不知其皆是向下走，不是向上走也。当此时世，你有何神通道力，欲做惊天动地之事。即在政界中做事，孰不是龌龊运动而入。既以龌龊运动而得，能正立不媚上峰乎。文官不爱钱，若不剥民脂膏，则运动之本钱，尚不能得。况供献上峰乎。供献上峰还在次。上峰之用人，都要按时按节送礼。以企于上峰前说好话，不说坏话。若是真为百姓，不但无钱可得，或恐性命难保。你做这种大梦，真是志大言大，而不知自己是甚么材料，及在甚么时候。当与彼说节欲纵欲之利害。则于理于情，均可相顾矣。汝只会说大话，不知大话要从实行中出，方有益。学问须从实践中出，方能自利利人。否则学问愈大，愈易坏事。故曰，有德者必有言，有言者不必有德。若自己正见未开，妄学外道魔学，鲜不随之而化。某某之坏，汝尚不知。某子之坏，非由无学问，由不知自谅，妄充大通家。汝正分事尚未得，何得发此种心。欲入虎穴，则身葬虎腹，断可必矣。汝前于无钱财势力时，慕彼有势者之荣贵，拟以之夸耀于乡里，谓为光宗耀祖。祖先若有灵，则眼当哭枯矣。恐汝一得意，则完全丧其先志，而或至比彼等更甚。何也，以热衷于不义之富贵，故一得富贵，便随富贵所转也。可不哀哉。汝完全是一无正知见之人。久事念佛，会疑念佛召鬼而生怖畏。具此知见，岂能不随富贵官势，而不造恶业乎。某生与某某，皆通唯识者。若以唯识卖钱，则何敢说追玄奘之后尘。（因汝前言玄奘三藏后尘。）汝欲见人就说因果，而令一切人悉信受奉行，而又可以卖钱，无论甚么大老官，苦恼子，男男女女，都好与彼谈论，使彼皆生欢喜者，唯有看相一法，最为有益。果真艺精，则随便甚么刚强难化之人，一经指示其前因后果，当必服从。此事为江湖中最易行之事。若再能看八字，则更为广廓矣。清咸同间，一人学看相而不得，请达摩相亦莫明其妙。后遂竭诚礼拜，久则放光。遂并家中人之前生事，均可知之。一日早遇数兵，持符往火药局取药，因问取几桶。曰六桶。曰六桶不够，当取七桶。彼云军令何敢违。但说我教汝取，明日当知，否则我受罚。遂取七桶。其夜适贼偷营，六桶药用完，尚不去。及开七桶，则贼退矣。此看相者，乃一心求三宝加被之化。故能知前生后世之事也。汝宜留心相学，而又专志于礼拜大悲灵感观世音菩萨摩诃萨。虽未能如此人之高明，当可超出现今之相者。兼因果罪福之理事，而为评论。则钱财名誉功德，皆可得之矣。此现今最稳妥之事。操此术以行，无往不通矣。列答如次。（一）阳明乃儒者，按儒者之义而发挥，与佛法道理相近。若如汝所说，则能令儒者通皆依行乎。古人发挥道妙，多借喻以赤子之心，浑然无分别。仿佛人欲净尽，天理流行之无分别。汝便执赤子之心，与真如本性相较。岂可谓善教人以入道者乎。举扇喻月，动树训风。汝便于扇上求光明，于树上求披拂。则完全不知教人之方便法。纵说得有理，却非利初心之法。况儒者绝不知真如佛性。不于此提持之，则无由而入。（二）儒者说话，要顾本宗。若说佛心，则是阐扬佛法矣。彼固学佛有得，其所说仍依儒之范围。不过意义与佛相近。汝知之乎。（三）阳明书，初未阅过。四年前，因请一部阳明全集，略一翻阅，岂有暇学彼。前年欲隐香港，遂寄郃阳图书馆矣。（四）汝于今日，念念以成名建祠，为显亲之事。其志之污浊下劣，已辱汝继祖母柴老太君于九原。况实能达柴老太夫人之目的。则恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一层去矣。哀哉。（五）袁子才乃狂士，初何尝信佛。信佛何又辟佛。晚年阅历深，知佛法不可思议。故于感应各事悉记之。然绝未亲近知识，及多读大乘经论。故所说者，多不如法。戒律之不伤一草，则不许吃菜。以吃菜为杀生，此种话，皆是阻人吃素，劝人吃肉之矫妄话。何不曰，我亦肉也，请先吃我。此话纵杀彼身，亦不肯说。则以吃菜为杀生，与吃肉相同之邪说，不攻自破矣。人生世间，谁能不呼吸。以呼吸伤微生虫为食肉杀生，而劝人日杀大生而食肉。此种邪说，与愚人见人以粪肥地，则五谷颗粒饱满，菜蔬嫩肥鲜香。谓粪为至美之物，当专食此物，更加美妙不异矣。此种不按道理之邪说，世人多据之以破人素食，奖人杀生。昔年有以此问者，我为一喻以复之。吾人生天地间，谁能不呼吸。因呼吸而伤微生虫，谓吃素为不合理者，小人阻人为善之恶劣心也。譬如有人生长于圊厕之中，每念圊厕之饮食，实为最胜最美。而彼处有大富长者，恐其人未曾享过此之美味，因折柬相邀入彼厕中赴宴。长者骂曰，汝真不知羞耻之人。汝通身在粪坑里，日以粪为衣食，何敢邀我入汝住处。粪坑中人闻之，生大瞋恚，而骂曰，汝这粪坑子，何敢骂我日食粪秽乎。汝肚子里边，屎尿充满，背到这粪桶，还要讲清净。蚊蚋蚤虱在汝头上身上屙屎屙尿，汝完全是一个粪坑子，何敢骂人。又汝所食之米及水，皆有虫屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人，何敢骂我为吃屎吃尿乎。此长者虽洁净。然粪坑中人所责备者，均皆不免，为且依做得到者，讲干净，为便粪坑中人所说，而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做，何得又以做不到者而责人乎。必欲令人食肉，何不请食我肉乎。此说亦可为彼邪见之一明镜耳。汝所著之劝修行戒杀吃素文一书，其书将来再版时，汝宜将此意引入，以示天下后世之无知见人。（六）汝作此说，颇有理。然汝破阳明，汝此处与阳明竟有何异。人心惟危，道心惟微。空谈则易，实行则难。汝温光熹，且莫想发财做官。果温光熹发财做官，决不能超出流辈，立大功业。以汝未在富贵，暂寓嵇家，先已失守。后来何能有守乎。（七）以佛之金口诚言，为寓言，则此即邪见，谤佛谤法，还说甚么因果感化人。重庆富家女子愿当娼，亦是以圣人所制夫妇之伦为虚设。彼意中亦为岂夫妇定有不可混杂之理哉。（八）科学家如此说，亦非无理由。其不知唯心所感，唯心所现之义。故成邪说诬民，毁谤佛法，阻人进修矣。（九）汝作此说，则汝之心肝，完全显露出来。则所说学道，不是学道，乃学艺耳。（十）感应篇，其原出抱朴子。然以其言，于世有益。故尊之以为太上君子，不以人废言。能知五千言者，可有几人。知五千言之平人，则不如知感应篇之平人，为得其诚意正心修身齐家之益多多也。汝论甚入正史不入正史，但取其有益于吾身吾国而已耳。（十一）定慧二法，举佛道而包括之。若只认一静字，则其小焉者耳。陈白沙，朱晦庵，谓落入空渺，乃是认顽空为佛家之静。若非巧谤，便是不识佛家真静之义。敬之一事，乃入道之门。若违心论理，便是逆天，为大不敬。理学先生皆主于小敬，而通通犯大不敬。以所论心性至理，皆是逆天悖理。故曰犯大不敬，汝宜知之。（十二）朱子教人勿诵经，是谤佛法。我教人勿诵经，乃慎重其事。以父母恩深，宜认真请有道心之僧念佛。不宜请赶经忏之僧诵经拜忏做水陆，以徒张虚文也。汝何不看上下文，割中间一句，而妄说是非也。是知汝心粗气浮，凡事草率也。汝以后再勿来信，来则不复。若复则无此精神，汝知也否。愿汝夫妇儿女勤勤念佛，祈慧察。

复温光熹居士书三

复温光熹居士书三

　　汝自发露在重庆电影院起淫念信，已收到。人情如水，礼法如堤。男女授受不亲，圣人预防人之因授受而或起染念也。欲握手，未握已有九分淫念。彼跳舞者女人，著如罗如纱之衣，男女相抱十余分钟。及第三次则暗其灯，若不见其人者。此种情事，完全是禽兽行为。而通都大邑，大张旗帜，立跳舞学校，跳舞场。政府及教育家，皆不过问。其世道人心，尚可想及良善耶。宜努力在断此种不如法之情念。所谓去一分习染，得一分利益也。念佛所见之境，恶境不可怖畏，但摄心正念，其境即消。善境不可欢喜，但摄心正念，必有所得。谓业消智朗，然有浅有深，不可即生满足想。摄心正念，善境或愈显，或即泯，切勿以为念。但使念不离佛，佛不离念即已。见善境，心地清凉，了无躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所现，不是对境无心。不假方便，自得心开，谓此如子忆母之念，即是最上方便，不假借其余之方便。汝误将不取著，认为扫荡，故有此与建立相反。如子忆母，何可谓之扫荡。圣境若现，知属唯心，取著则非唯心矣。以初心一见圣境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，则不是得少为足，便是著魔发狂。故经云，不作圣心，谓己已证，名善境界。若作圣解，即受群邪，著魔发狂。汝是一不洞事之痴汉，何可将平日用功，与临终地狱相现之著力哀恳相比喻。如孝子平日思亲，虽极恳切，断不可如亲已死之哀痛，不顾身命也。汝且按事相，志诚恳切修。若说理而心实不通，则无益而有损矣。境现而勘，汝谓是分别。汝既能见境，勘又何碍。勘者非特起别种法，乃摄心于佛，不令起二念耳。由汝不识勘之事，意谓另有勘之一法，反成分别。念佛人并不是一笼统，无分晓。乃于一切境，如镜照相。相来即现，相去即无。汝所说者，通是未著魔而欲著魔之话，非防著魔之话。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障碍也。当此大劫，好不志心念佛。而妄想纷飞，论说空话乎。密宗之危险，殊非笔墨所能宣。祈死守净土修持，让他人通通成佛去。祈慧察。

复温光熹居士书四

复温光熹居士书四

　　初二寄重庆一函，谅已收到。凡修行人，只可息心净念，不可起越分之希望。即如闭目见白光，心不以为有所得，固是好消息。若以为得，则轻则退惰，重则发狂。病人一心念佛待死，寿若未尽，则当速愈。寿若已尽，则决定往生。倘于病时，急于求好，绝无求往生之念。即或寿未尽，以急于求好，不肯一心念佛。纵念佛，以求好之妄念过重，反致与佛不相应矣。决难速愈。若寿已尽，以求病愈之心切，决无往生之事。则成求堕三途六道，永不出离耳。今之人多是越分打妄想，想得神通而学密宗。（真修密宗者，在例外。）如傅某之魔死北平，某诸弟子有欲发大财者，反致亏一二百万。有欲得权利者，反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者，反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师，其师有神通，能知过去未来。彼必问及独立之事，则当日独立，当日送命。某喇嘛及某之神通，致许多极崇奉之弟子倒楣。可知师与弟子，皆是不安本分。无神通，何可充有神通。学佛法，何可作瞎捣乱，谋发大财，得大权乎。因地不真，果招纡曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝纵无大得，幸有此许多佛，必不能不相度也。

复温光熹居士书五

复温光熹居士书五

　　接成都令内竹虚书，备悉利生深心，不胜感佩。至谓印光真能以佛知见为知见，光何人斯，敢当此过誉乎。不过直心直口，说我所见而已。若或当不当，一任阅者判断，光决不计乎此也。从前诸祖宏法，均按时机，导利后学。不得谓为偏执。须谅当时苦心。唯心净土，自性弥陀，语本无病。病在学人不解圆义，死执一边，便同徐六担板耳。宗家未得之人，只执唯心净土，自性弥陀。谓净土弥陀，皆非实有。此种人本不知宗，何况净土。净土诸古德所说之唯心净土，自性弥陀。乃谓西方净土，不出唯心。阿弥陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉于此中圆彰。阁下病其偏执，不能普摄。谓学者根钝，难以领会则可。谓古德此语有病，则不可。生则决定生，去则实不去，与生则实不生，去则决定去。均理事并明之法言，何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解，则宁可按事说，不宜按理说。免致误会，以成豁达空耳。光惭愧之极，理性亦未大明。若学鹦鹉学人语，亦非全不会说。唯自既不以通家自居，彼亦不以不通为嫌，即不妨以不通告之。故不主张说理性与玄妙也。阁下妙年入道，学识渊博，利生心切。但以未深体随机施教，因时制宜之道。遂致谓古德为谬，此亦是涵养未到之征兆。至于佛菩萨之行愿，一摄一切。后人之发挥，各从所见，何得以此短古德。若执此义以行，即释迦本师，弥陀世尊，亦各难免。光之先入关，实恐误人，非欲自利。愿平其心，和其气，真实行去，则自可为当世导师。否则恐温光熹之是非，与王耕心不同，而温光熹之自负，与王耕心无异也。以阁下道人，光亦道人，故直言无隐。

复温光熹居士书六

复温光熹居士书六

　　观汝所说，足知汝虽看文钞嘉言录，依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说，信得及。何必行经七省，以求人决择乎。赵州八十犹行脚，乃宗门中决择见地中事。念佛之人，但能依佛所说之净土三经，信愿念佛，求生西方。固用不著又复展转求人开示也。古人立言，各有所为。对机不同，故所说亦不同。当自量自己是甚么资格，则方可于古人对机之说，不致或失本意。今人绝无古人之办道之缘。自己色力单薄，心量狭小，或复狂悖。而所有知识，欲得如古人之具眼者，实千万中难得其一二。有此仗佛力了生死之法门，犹然视作等闲。尚欲向仗自力法门知识中，讨了生死捷径，已经是不知利害。况所见者，或有是大权所示之行于非道之人乎。汝若死得下痴心妄想，决定会现生往生西方。若未修而即欲见好相，则后来之著魔发狂，大有日在。譬如磨镜，垢去明存。垢未去净，何得有好相现。汝谓现今未能一心，临终恐难得力。亦是只知检取古人所说，不自量自己所行而为议论。汝才发心，但期无一切无谓之杂念，已是很不容易。何得便于此时，即欲观见好相。譬如初生女子，即欲生儿，有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人，固无甚难。否则必至因急发狂，永断善根矣。欲报祖妣柴老太夫人及父母之恩，不于念佛一法注意，岂非捨大利益求小利益乎。念佛一法，重在佛慈加被。虽属具足惑业之凡夫，亦可承佛慈力，带业往生。余一切法，则绝无此义。汝云五六年来，自出校后，病骨支离，已同半死。得非燕朋相聚，共看小说。以致真精遗失，手淫相继，因兹有此现相乎。此现在学生中十有八九之通病也。以父母师友均不肯道及，故病者日见其多，而莫之能止也。光以此事排印寿康宝鉴印八百本，凡后生见光，必明与彼说其利害，令其保身勿犯也。纵手淫邪淫，均能守正不犯。而夫妇居室，亦须有节，兼知忌讳。庶可不致误送性命也。否则极好之人，或因此死。群归于命，而不知其自送性命也。汝年甚轻，且有病，当常看此书。亦令德正常看。彼此互相警策，庶所生儿女君巽等，通皆庞厚成立，性情贤善。汝夫妇齐眉偕老，同生西方也。所言大官大教授大资格，若其能移风易俗，跻斯民于仁寿圣贤之域，固为荣幸。若只能助废经废孝废伦等，则其资格愈大，其罪业愈深，其辱为何如也。汝尚以此冷笑为苦，则汝便成一不识好歹之人矣。汝欲谋事，为求名乎，为行道乎。行道则当谋，求名则勿谋。以汝尚有饭吃，祖父兴全公阴德不少，何得为此空名，屈居人下。虽欲不作业，有不可得者。汝且息此心，庶不至后来有噬脐不及之悔。德正幸贤惠，宜令彼熟阅嘉言录，闺范，历史统纪，俾成一女流师范。而所生儿女，当皆成贤人善人，则何幸如之。汝家计颇丰，宜将历史统纪印若干部，分送川地。俾后起之俊秀，同知因果报应，生死轮回，亦善民淑世之要务也。若欲印者，当与某接洽。光于四川，数年来所寄之各种书甚多。一以川地过远，又以吾师乃峨眉出家者。惺惺，乃省悟明了之谓，汝作何用。而所说者，乃糊涂话，又自谓方寸惺惺极矣。用字当留心。总之汝既皈依佛法，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。又须真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。决定求生西方极乐世界，以此自行，复以化他。是为真佛弟子，可谓无忝所生矣。愿汝与德正共勉之，则幸甚。

复温光熹居士书七

复温光熹居士书七

　　汝之性情，直同小孩子一样。前与汝一长信，恐汝好名入军政界，已极陈利害。何得不以此种言论，为前途导师。又恨闭关不通示，又叹茫然无所从。汝若听我说，何茫然无所从。汝不听我说，则茫然无所从之日，尚在闭目之后。汝家计幸不缺，理宜于此时加力修持，以祈免祸。而且欲刺头于祸窟中，得此不值一叹之虚名，而不计生生世世之永堕恶道之极祸。汝之狂，真可谓极狂矣。嘉言录，文钞，不是开示，前书及书笺等等，不是开示。若如汝之意，纵牛载之驴驮之，也不适汝意。汝真所谓可怜悯者。祈一心持大悲咒及观音名号，庶可不至罹诸祸患矣。近苏省有数善人，令人念摩利攴天咒，以保身家，而祈太平。印十万张，本地见家送一张。外埠于各机关善举处，则寄若干，以祈分散，并为重印。其跋系光代为修饰，彼必欲光署名，而欲人见信，故随彼意而署之。彼又请二十穷无所食之善人，令到彼办善举之会中，念此咒一百日。每日供其饮食，并给咒资，以为养家之据。可谓一举而数善备矣。当此茫茫大劫，不发一番利人利物之心，则到玉石俱焚之时，岂不徒叹前失乎。今为寄三张，祈兼念之，当必有不可思议之感格矣。汝之信，屡言汝忙，忙得做么，真忙得无谓。数千里远来，以见光为名，及见一宿，并不肯住。光与汝极一生之大致，俱示之于汝。所求之外，即长信，汝如未见一字，亦不提及。又屡屡叹其欠缘，真是可笑之极。果能死心塌地，依我所说，则此去当有无穷之乐。不然，则如哑子吃黄连，有苦不能说矣。祈慧察。此光末后之付嘱也。

复温光熹居士书八

复温光熹居士书八

　　汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是著魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规著魔。汝不察光意，遂谓一任随便。眼前随便者，决非信愿真切之人。使信愿真切，决不至泛泛然随便，而均不得往生也。理本无障，因汝以无理为理，而自生障碍，又复尤谁。观音大士，乃过去古佛。考证家以如豆之眼光，乱说道理。汝何不一读法华第七卷普门品，楞严第六卷观音圆通章乎。读此二经，则各家考证者，俱可付之一笑。本迹颂，非不详言。特汝心粗气浮，绝未将前后文意语气理清，故茫无所从也。妙庄王三女，系讹传，不可依从。高王经是伪经，诵之仍复功德不少，以佛名号甚多故。此经于六朝时已流布，真通佛法人不提倡。然欲俗人种善根，亦不力为阻止也。汝真可谓第一狂人，世荣心，如海波汹涌。而又欲立刻风平浪静，澄湛不动。其急欲求不动之心，正是群动之本。又如釜沸，极力加火，以求不沸，其可得乎。光与汝所说者，乃息风抽薪之事。汝不详察，尚谓是扬波益沸。岂不大可哀哉。汝且详阅文钞嘉言录，当不至有负于汝。否则勿以我为师，另拜高明，光亦不汝是问也。

复温光熹居士书九

复温光熹居士书九

　　长信已接到，以汝有即行之言，拟寄重庆德正，故且迟复。昨日接汝书，知尚不回川，故略说之。今之杀劫，可谓亘古未有。当此世道人心，陷溺已到至极之时。作百姓固然是苦，作长官之苦，比百姓尚有深恒河沙倍者。汝父桓君翁，与汝之眼光近，均未照到。今之军人，总以胜敌为事，其所以胜敌之法，则从朝至暮而思慕之。汝欲即得一心，即见好相，而尚有此种妄想。幸光与汝说破，否则决定著魔。约汝身分而论，且守定至诚恭敬礼念即已，勿汲汲于求相应，则有益无损。否则其险甚于临深履薄矣。汝谓作军官，则人不敢欺，试思鬼敢欺否。既作军官，便不能不以杀敌为事。若杀得好，尚不至于显受天罚。否则如贵省之鲍超，湖南之郭子美，不大可怜乎哉。宋初曹彬为帅，不妄杀一人，而数代尊荣。曹翰乃彬之副帅，以江州久不肯降，遂屠其城。不多年身死，子孙灭绝，而且屡屡变猪，（明万历间，托梦于刘玉绶）受人宰割。今之被人作食料者，多多皆是此等大人物所转。何得以一时喧赫为慕哉。若主帅有曹彬之仁，自己既知佛法因果，从军政便可除暴安良，庶可于己于民有功。若今之视人命如草芥，而且兵无纪律，到处掳掠奸淫。汝既受人所制，能不尽职乎。尽职又不能依己心想，则完全依人所命。如是虽能令乡民敬畏，窃恐鬼神不敬畏，而将欲降之以祸，以至于己无益于亲有损也。汝父虽是一善人，然好体面心颇大，故当此乱世，尚急欲建祠堂。试思穷人家无祠堂，亦可做人。何必于乱世得一官职，即建祠堂乎。汝从与否光不阻汝，但不得不与汝说其利害耳。汝若知此，于军政两界，亦甚有益，非无用之闲言语也。汝太不洞事，光喝斥汝，乃是因汝不明而教导之。其言不切，则不能动汝之心。汝便以为怒而用两个万死，用三个万望勿介意。汝直以我为瞋毒无状，凶不可触之粗恶鄙夫看。何其不知事务，一至于此。无事不得再来信。

复温光熹居士书十

复温光熹居士书十

　　汝何不知事务，一至于此。光何人斯，何可以与莲池大师并论乎。汝作此说，以为恭维光，不知其为毁谤光也。以后不得如此以凡滥圣的恭维吾。吾见此语，如打如嘲，愧不能支。（一）心清月现，何可死执以论。须知凡夫有凡夫之清现，声闻有声闻之清现，菩萨有菩萨之清现，唯成佛方为究竟清现也。若如法说，其余一切皆非清现，唯佛方是清现。莲池大师所说，便成错谬。不知自己完全未开正眼，故有此种盲论也。何苦如此。凡夫之清现，乃观行之清现。声闻断见思，乃相似之清现。菩萨在内凡位，从初信至七信，亦与声闻同。八九十信破尘沙，证法空，何可云破法空乎。初住即破无明，证法身，此分证位之初位。至十住，十行，十回向，等觉（等觉，乃分证位之后位。分证位，凡佛所证者，皆证之，但未圆满究竟证耳。）四十一位，乃分证之清现。唯佛方为究竟清现。且即一位中，尚有无量无边浅深之不同。譬如外国人到中国，一到中国界上，即可云已到中国。而从兹尚有数千里之途程，方可到中国京都。在汝意既云到，即无所谓途程。既未得道，说清现便成错谬。且于仗佛力带业往生之事相违。其咎在汝好充通家，非莲池大师所说有不恰当也。以后认真念佛，少张罗所说。要是如此以凡滥圣的恭维光，即是教天下后世人唾骂光。何苦作此种有损无益之事。（二）莲池大师乃圆融无碍之说。根机若深，依之修持，则有大益。根机若浅，或有执理废事之弊。只宜按事相志诚持名，方为稳妥。理一心之说，做不到者，说之无益。但不提倡即已。排斥二字，何下之无谓也。是心作佛，是心是佛。若不作佛，说是心是佛，即可排斥。若念佛说是心是佛，正是劝人之根本，何可混言排斥。若排斥，则成邪见，其罪极重。凡作观持名，通名为作佛。（三）莲池大师此语，对专志作观者说。汝将汝之散心所想者引例，则成不知身分之话。凡夫心如猿猴，刻不能定，何能想某相即见某相乎。若深心作观，观此见彼，即不相应。故名曰邪，言不相应也。汝又作魔，则过矣。然不相应不觉察，久则或有魔事。（四）汝真真是不知天高地厚的糊涂虫，竟敢引善导大师捨身为例。善导念佛口出光明，乃大神通圣人。临终登柳树说偈，即跳下立化。汝认做从树上跌死了，汝真罪过，瞎著眼专好瞎说。汝要捨身，则是枉死鬼。想生西方，梦也梦不著了。善导大师传中，或有文笔未能显此妙义，故致汝认做捨身而死。汝曾见金刚经感应朱进士事否。彼以听金刚经四句偈，生欢喜心。不久梦随五人，坐车至一家。五人皆饮汤，彼欲饮，其领彼之人不许饮即醒。心甚异之，访至其家，云生六狗，有一死者，以此专持金刚经。至八十九岁登树说偈，乃跳下立化。此人现生变狗，由数十年持金刚经，尚能由高至下而化。况善导大师之大圣人，神妙不测者。汝认做捨身，可怜可怜。此与愚人以佛涅槃为佛死，同一知见。（五）汝穷妄想，比海中波浪，还要沸腾得很些。但谅己身分而行，何怕人讥诮。若回成都家去，固当将彼心相，说与汝父桓君翁稍微放松些，庶可两将就。汝果精诚念佛，眷属亦会有转机。汝祖父兴全翁尚遗有家业，尚谓苦得不能忍受。倘汝本是一个穷汉，汝将不要做人乎。今极力的要撑空架子，而自己又完全起此种不按道理之妄想。汝这个妄想，是耀祖光宗，尽子职，报答继祖妣柴老太夫人，尽佛教徒之责任否也。既知感人引进之恩，何得自己又作普负亲恩佛恩之事乎。汝此后但看文钞，切勿再来信。我实在没有精神应酬汝这些魔话。

复温光熹居士书十一

复温光熹居士书十一

　　手书及汇票收到。观汝此书，知汝境遇之穷，知汝不安本分。汝无余钱，何得于光分上，尚硬撑架子。君子素其位而行，穷则不以钱财为礼。况自己认以为如父如母之师乎。是知汝一向都是此种情见，因架子撑不起来，便要寻死。不知汝此种心行，死了更比此架子撑不起来，当难受无量无边恒河沙恒河沙倍矣。汝前谓重庆佛学社颇尚密宗，汝欲另设一专修净土之机关。此亦是不安本分之话。凡建立机关，第一要人皆信服。第二要有钱贴垫。虽募众人，亦须自己先能调动。汝二者一皆无有，何得起此种分外之计虑乎。家中既有饭吃，不须又要发财巨万。今之军政两界，汝若不顾来生头面，则非不可入。若犹顾及来生头面，则以莫入为最上上策。当详告德正嵇氏，放下富贵骄奢之习气，作乡间田妇之服饰。与彼回成都家庭，恪守祖父之业，乃为究竟妥当办法。余皆先以说过，用不著再说。

复温光熹居士书十二

复温光熹居士书十二

　　观汝书，不胜欢喜。彼七日即可往生，即可成佛，则遍世间人均可成佛。我们业力凡夫，当有无量无边之佛度脱，何幸如之。且守我们本分，让彼成佛度我们，岂不更为稳妥。彼等若有危险，我此法门，绝无危险。若闻彼说得好听，不禁心热起来。成之则为幸，败则便成魔眷，实令人寒心。某之神通，已完全失败。某及某之言论，直是诬蔑圣贤。彼等既已成佛，何得有此种现象。是知完全与市井小儿，了无有异。说甚有得佛心乎哉。余不多及。

复温嵇德正居士书

复温嵇德正居士书

　　汝夫德中温光熹言，汝发心供养我。我当以此印书利人。汝幸嫁富家，绝不知人世诸苦。若再无人劝导开示，则虚度一生。以后之轮回六道，将何能免。幸汝夫光熹，稍知佛法。汝虽未能即信。然渐摩渐染，久则当有善根发现之一日。汝于梦中见怪像，即生恐怖，求我为汝说救护之法。不知此之苦相，比之轮回三途六道之相，小得不可为喻。轮回之苦如大地，此苦如微尘。众生心量小，故见小而不见大。汝于小苦生恐怖，求说救苦之法。何于生死大苦，绝不介意乎。我今为汝说一统救大苦小苦之法。汝若能依我所说，汝必定现在无此小惊怖，将来必定常安乐。其法维何，即是志诚恳切念佛及观音菩萨名号耳。其念的法则，当问光熹。切不可止知安逸，虚度光阴。又须恪尽己分。所谓孝顺父母翁姑，和睦兄弟姊妹妯娌，夫妻相敬如宾，劝善规过，善教儿女，宽待下人。能如是即是贤人。再能戒杀护生。念佛名号，求生西方。即生死大恐怖，当可全皆消灭。况梦寐中之小小恐怖，有不立止乎哉。我是凡夫，我此话能令一切人超凡入圣。汝当志心信受，则利益大矣。闺范已无。待有人到上海去，当令请女子二十四孝，女四书，烈女传等寄来，送通文理知伦常之女人。又达生篇，亦当寄一二包。此书于未生，将生，生后各事，皆详言之。而光之一序，发明临产念观世音菩萨名号，必定无产难。而且母子两全，种大善根。汝能以念佛念观世音化诸相识女辈，俾各展转劝导。则于汝自己于相识者，均有大益。但不可长存骄傲懒惰，好作无益之事，如赌钱游观，则自不至不获巨益矣。君巽君静锦渝两女之病，亦以念观世音菩萨医之。观世音菩萨求无不应，但恐人不志心耳。祈汝夫妇二人善体我心，则幸甚。

复江易园居士书一

复江易园居士书一

　　接手书，知阁下提倡净土之利益，屡屡而见，欣慰之至。当寄上海净业社，令载月刊中，俾阅者同生信心。至所言气体甚亏，似宜以哀恸心，移之于为亲念佛。则存殁咸得利益矣。又何必拘拘以哀毁为孝也。三月二十五，光至上海太平寺，二十六南通即将二百元款汇来。初以事繁，致失通知书局。后令寄若干，不知曾寄到否。今且由普陀寄一包来，祈为一阅。待二次三次印出，当即寄来。一百元可得三百部。即阁下不寄钱，光亦须寄若干部，以祈大士慈恩，人各共晓耳。现已任及七万部。以去年战事，纸未出山。今年又旱，致稽迟至四月耳。佛光社，得阁下提倡，有何所欠，何须光再饶舌。但修净业人，著不得一点巧。倘或好奇厌常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为有实益。若肯守此平淡朴实家风，则极乐之生，定可预断。否则不生极乐，亦可预断矣。祈切实令社友如是信，如是行，则利益大矣。

复江易园居士书二

复江易园居士书二

　　久未通信，歉甚。前接油印之佛光一周纪念特刊，见周孟由之印光赞，直令人惭愧欲死。孟由无知妄作，阁下何得录此，以深印光之罪。祈以后凡带此派者，皆为删削，免致阅者议论。兹接手书，并吴君蜨卿之款，及佛光社刊，备悉。吴太夫人福寿两全，所欠者不知净土法门耳。今令嗣蜨卿诚心追荐，当必承佛慈力，得以往生。其洋二百，以一百打佛七，念佛僧十六位。现在炎热非常，光拟每人格外奉［贝＋亲＋见］一元，共十六元。余八十四元，待新排文钞，及寿康宝鉴，（即增广校订不可录，拟印数万，以拯青年于未得病之前。）明年印出，尽数寄吴宅，以期结缘。观音颂，二次印十余日。七月初二，工人全体罢工。此次以要求非理，中华书局势难应许，恐一时不能了决。致若印若排，皆悉稽迟也。社刊甚好。但字过小，老眼颇难看。纸厚邮费须多若干。冯不疚书，光无有稿。今既登社刊，光令录之附入文钞。余皆无大关系。唯慎修先生造天地日月不运行，得婢阴气方运行一段，颇有关系。附入文钞，亦可破除邪见，令知正法。但其中所录多脱文，余俱不要紧，唯第二段一阴一阳之谓道，上层六行，混入诚即明德，明即明明德之明诚明，十三字，其中亦有讹字，然无大关系。余略一阅，尚无多讹。唯此一篇颇多耳。光目力心力俱欠，而冗务繁重，致于社中不能效笔墨之力，歉甚。阁下既极力提倡，故群贤毕集，实为人生一大乐事。亦为贵地一大幸福也。吴宅念佛收据，随函寄来，并祈以余百元之用告之。真达师拟助百元经典于社中，令光开一普通多看者之经书，待月底到上海，当请以寄来，勿念。光于明年新印增广文钞及增广之寿康宝鉴出，亦拟寄社若干，以结净缘。阁下与友人书赞誉不慧，有以凡滥圣之愆。祈以后万勿用此一派，则彼此各适其适矣。

复江易园居士书三

复江易园居士书三

　　接手书，不胜感叹。令师啬庵，以实业为事，未能认真修持净土法门。然阁下以志诚心为之追荐，当必蒙佛慈力，接引往生矣。光以大士颂延迟日久，因于本月初一下山。初三至申，与书局接洽。初四至宁，商酌法云大殿事。（明年方建）初七至申，令侄知源之函，并汇款俱到。太平寺现有佛七，不能并行。因至净业社，与关絅之商，彼颇欢喜，定于初十日起七。彼处念佛僧只数人，居士则甚多。光谓居士来者，须必供其饭食，恐人多或致贴补。彼云贴少许亦何妨，借此令大家种善根，何幸如之。施省之黄涵之等，日间或有事，夜有空，当亦去念。初十夜祈光为开示。此之佛七，较单请十余僧念，其利益当多多矣。此亦阁下诚心所感，及令师宿因之所致也。真达师为佛光社请百另七元之经，候有顺人回婺，当为带来，勿念。阁下之书，初八由普陀转来，备悉。光不久仍返普陀，待明年三四月，当复来申，以料理大士颂等之账目耳。

复江易园居士书四

复江易园居士书四

　　前复一函，谅已收到。昨晚五时至净业社，问关絅之有几僧人，言有九位。居士男女，则有百余。昨晚由彼等通知，来者倍多。光略叙缘由，并念佛利益，为时一句五分钟。今日将前所请经，请至太平寺，共二十五小包，外用蒲包捆作四大包，其发票共四张，随函带来，以便查收。真达师祈阁下令人将所请经书，一一写其名于书根，若安士全书等，则不致错乱难寻矣。内中有一二三四五部者。若以余者提出，另行结缘，则不须分别。若同留社中，须每一部一样写法。庶不致彼此参差不齐，致不雅观。其书待有回婺顺人，当令带来。今先将发票随函寄来，书到即可按查。

复江易园居士书五

复江易园居士书五

　　前接手书，知令慈念佛往生，不胜为令慈庆，为阁下悲。虽然，令慈既已超凡入圣，固不宜效世俗人徒作无益之悲伤也。阁下提倡净土，初则令夫人往生，今则令慈往生。足见一切众生皆有佛性，道在人宏，倡必有和。但以光冗繁之极，不能即为撰述，殊觉歉仄之至。三字镜，略为笔削。前日雪惺来持去，彼拟录之，即代为寄。令慈之传，殊多疏漏。今将原稿随函寄回，祈为添补改削，俾归完备。再令有朋抄几份，分寄各佛报。以光近来冗务颇多，不能详悉斟酌耳。前所寄之八捆书，收到，慰甚。光定于九月底灭踪长隐。以应酬日多，精神日减，若不长隐，则将穷年终日，为他人忙，了无止期。所有近印之书板，通交居士林。彼拟开佛学书局，以广流通。不过彼带有营业性质，比光之只算成本者，当贵近一半耳。

复江易园居士书六

复江易园居士书六

　　七人法名，另纸书之。时局危险，须令各各吃素念佛，及念观音，以期佛菩萨加被，令战事早息。庶国家均得安乐矣。所最要者，要知因识果。吾国乱至如此之极，皆前人唱高调，辟因果，以有所为而为善即是恶之学说，以酿成之也。若尚不肯说破，则欲太平恐无日矣。

与江易园居士书七

与江易园居士书七

　　久未通函，念念。前月令侄守先，以续诗寄来。光冗忙之极，历半月之久，方得彻头彻底一阅。觉续编比正编更为关系深大。因寄去，想彼已函告矣。阁下之著作，其益宏大。诗文足可引无信者生信矣。愿宜葆养色力，修持净业。

复陈慧诚居士书

复陈慧诚居士书

　　手书备悉。光明年春秋间，尚有许多须料理事，一处皆无暇去。唯冬则欲往温暖处避寒。此后则行踪不定，到处是家。不三五月，又复他往，以免信札应酬，以致自误。念佛偈内中，有上下文义不关切者，或韵有不协，或词有未善，稍为改正。至末后一偈，及后之五言偈，语意过傲，故为改之。凡人不可自高自大，自大则人不重，不可不知。龙舒文未寄，盖已送完无有矣。此文贵极，每本三角，故无力多印也。王朱氏等，既欲皈依，今为取法名，王朱氏法名慧淑。马袁氏法名慧懿。袁三姐法名慧贞。祈令彼等均依文钞嘉言录，以自行复以化他。则可不愧为佛弟子矣。冗事多端，不暇详述。（十二月十日灯下）

复王智卓居士书

复王智卓居士书

　　末世众生，欲了生死，非仗佛力，决难如愿。至于各宗法门，俱应研究。而智识浅鲜，世务纷繁之人，何能兼顾。欲学余宗，必须净土已得大通，了无疑惑，方可。若净宗不通，一学余宗，稍有所得，便将净土置之度外。将来所得之益，只可作未来得度之因，决不能即生便出生死也。汝于净土，尚未知门径，何得便欲学唯识。今之学佛者，多半皆属好高务胜，欲于大众前作通家，并非为了生死以学佛也。汝欲学佛，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。能如是者，乃真佛弟子。若所作所为，与佛相反。则纵能精修，亦难感格于佛。以心行与佛相背故也。今为汝取法名为智卓。谓以智慧卓然自立，则自可得其实益。教小儿常以阴骘文，感应篇，为入德之门。俾幼时即知为人之道，与因果之理。则后来决定不敢作越理犯分之事。否则被彼邪见所诱，则其行或至如今之废孝废伦免耻者，以现今此种邪说甚多故也。今为汝寄书一包，祈详阅之。光极忙迫，切勿来函。

复何慧昭居士书一

复何慧昭居士书一

　　接手书，不胜慨叹。慧镜志心弘法，忽尔殒命。恐于生西，尚难实得。生死之险，诚可畏惧而预防也。但彼虽由其母坟旁，他家又葬，以致冲犯。当知此之冲犯，亦是宿业所招。若有大德，或有不期然而为之补助者。此事只可归之于命，不必归咎于人。若归咎于人，或致彼此更结怨业。祈与其家详言之。人各有所主之地，不能主于人家之地。自家葬过自家地中，可不令他家葬。他家地，何能不令他葬乎。知此理者，虽实冲犯，亦不敢怨人。况未必是的确因冲犯而死者乎。此所以君子不怨天不尤人也。汝之清磬摇空，乃静极所现。后知齿舌相击，并非外境所现。有此一知，方不至或生一种希奇玄妙之想。由兹起自矜心，则便非得益之处矣。所言耳根发音，诸净典不甚提倡者。以净土法门，其要在于信愿行等。此等境界，乃用功人自得之各别境界。善知识何可预先发表。若发表则得益者少，受损者多。如自知录然，专门表示境界。实则此之境界，尚是理想。彼盖欲借此以张大门庭，故特做出此不思议境界。使光不阻止，则不知印几多万，以引人入魔乎。汝净功虽好，于机于教，尚欠阅历，故作此说。若有阅历，即大有所得，亦不疑古人为敛默也。江公望之所示，乃反闻之法。善用之，固能得益。不善用之，或有归禅家专仗自力一门。凡修行人宜存正念。除佛号外，所有诸念，皆不令生，是谓一心。故金刚经云，凡所有相，皆是虚妄。汝但一心念佛即已，何得妄欲高攀大士耳根圆通。汝须知大士之反闻，并不闻音声，乃闻闻性。故曰，反闻闻自性，性成无上道，有声音无声音皆闻。若如汝说，必有音方能闻。吾人念佛，随闻此佛音声，固亦反闻之气分。切勿以圆通自居。专一以往生自期，则有益无损矣。否则必有从此反令其心，分张于分别法门胜劣一派。而无量无边之真益，断送于此多知多论中矣。所作四章，声韵清畅。光向不作诗，故不为和。现今忙得了无有暇。以急欲灭踪，又有关世道人心之历史感应统纪，未得排成，或致日夜均须料理。现三号字书册本已排完，印出一万部，二十后当可出书，寄来几包。第二万已经刷印。又排四号字报纸本，只排一半。此若排完，印一万部，或二万，便可长往。大约在十二月半后，往香港去。以免终日应酬信札忙，致误己大事也。

复何慧昭居士书二

复何慧昭居士书二

　　接手书，知宿根甚深，现行颇纯，故有种种胜境相现。然今人多半是要体面，凭空造楼阁。有一分半分，便说有百千万分。如某居士录其境界，皆是手笔所做，不是心地所做。汝固不妄，诚恐或有此习气，则其过不小。佛以妄语，列于根本五戒者，正为防此弊也。若或见言不见，不见言见，乃妄语之流类。若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒。乃未得谓得，未证谓证，其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱。以其能坏乱佛法，疑误众生故也。汝切须慎重。所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九。过说亦罪过，少说亦不可。何以故，以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过。若不为证明，唯欲自炫，亦不可。若向一切人说，则有过。除求知识证明外，俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。所以近来修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受益矣。况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养，无躁妄心，无贪著心，见诸境界，直同未见。既不生欢喜贪著，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故，以不被魔转，即能上进故。此语不常对人说，因汝有此种事，固不得不说也。汝最初礼佛所见之大士像，不的确。以若果实，是不至因念与观经不合而隐。然汝由此信心更切，是亦好因缘。但不宜常欲见像，但志诚礼拜而已，庶无他虑。临睡目前白光，及礼佛见佛像悬立虚空，虽属善境，不可贪著。以后不以为冀望，当可不现。窥汝根性，似是宿生曾习禅定者，故致屡有此相也。明虞淳熙，在天目山高峰死关，静修久之，遂有先知。能预道天之阴晴，人之祸福。彼归依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入魔罥。后遂不知矣。须知学道人要识其大者。否则得小益，必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。若一贪著，即难上进，或至退堕，不可不知。梦入佛殿所记之二句经文，固属善境。然此二句，语甚明白。返虚依觉路，归真悟常空者，谓人妄认世间诸法为实，故迷入生死。若能返观诸法当体本空。则便依乎觉路，出迷入悟。归真谛而悟真常之真空实相矣。魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼。若光或耀眼，便非真佛。佛现，以凡所有相，皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现，以此理勘，则便隐。勘此，验真伪之大冶洪炉也。夜见白光及虚空清白等境，乃心净所现。何可以法界一相，寂照不二自拟。以此自拟，则成以凡滥圣矣。其过殊非浅浅。二句经文，未见所出。盖亦宿生记忆之文，未必即经中文也。修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。彼头陀之所说，乃属禅家道理。彼尚不破净土，是其长处。然彼绝不知净土宗旨，故与禅对论。彼注重祥光胜境一语，大须斟酌。否则误人不浅。又谓不可著，以佛法无量，著则成有量，即不能入佛智。何止不入佛智，亦复或入魔界耳。至所云之各佛，乃禅家约心理之论，与净宗无涉。白光清空，既为如来一毛头许功德。汝何得以法界一相，寂照不二妄认。实则宿世定境，由净心而发，固不得当作奇特也。净土法门，以信愿行三法为宗。有信愿，无论行之多少浅深，皆得往生。无信愿，即到能所两忘，根尘迥脱之地步，亦难往生。以真证到能所两忘，根尘迥脱之实理，便可自力了生死，则不必论。若但有工夫见此理，尚未实证，若无信愿，亦难往生。禅家说净土，仍归于禅宗，去信愿说。果能依之而做，亦可开悟。而未断惑业，欲了生死，则梦也梦不著。以凡夫往生，由信愿感佛。故能仗佛慈力，带业往生。今既不生信愿，又将佛一一说归自心，何由感佛。感应不符，则生自生，佛自佛。以横超法，作竖出用，其得益浅而受损深，不可不知。得益者，依彼所说，亦能开悟。受损者，既去信愿，则无由仗佛慈力。吾故曰，真修净土人，用不得禅家开示。以法门宗旨不同故，祈为慧察。如不以为然，请求之大通家，庶可契汝心志矣。光固不执著也。

复慧淑慧庆两女居士书

复慧淑慧庆两女居士书

　　人生世间，必须各尽自己之职分。能尽自己之职分，方可不负天地覆载，日月照临，父母生育，师长教诲之恩。否则名虽为人，实与禽兽不相违远，便成虚生浪死之伦。则将来沉沦恶道，了无出期，可不哀哉。所言尽职分，在女人分上，实有最大之关系，而且了无形迹。世之治乱，家之兴衰，悉由女人能尽职分与否耳。言女人职分，即孝翁姑，和妯娌，相夫教子等。以能孝友温恭，则宜家。能辅助丈夫，令其德业日进，过愆日减，则宜室。能宜家宜室，则儿女相观而化，均成贤善。儿女既成贤善，则从此以往，世世子孙皆成贤善。故光常谓治国平天下之权，女人家操得一大半。又谓教子为治国平天下之本，而教女为尤要者，此也。否则不但不能相之教之以成善士。或反相之教之以成恶人。以致今日无法无天之世道也。汝等皆宿有善根，得与慧融为夫妇。虽生在佛法泯灭之时，幸而得闻如来普度众生之净土法门。但肯生真信，发切愿，称念阿弥陀佛万德洪名。决定可以现生消除惑业，增长善根。临命终时，仗佛慈力，往生西方。实为千生万劫所不易遇之无上大法也。汝等既是夫妻姊妹，必须互相爱敬，互相勉励。不可同未闻道之无知女人，日以争吵嫉妒交相谤黩为事。如是，则心地日暗，福寿日促，一气不来，难免堕落于三恶道中。其为苦也，莫能名焉。汝等既同皈依，即是同门，同修净业。将来同生净土，同见弥陀，同闻佛法，同证无上道。皆于此时大家同心戮力修持中来。可不勉哉。以慧融欲令汝二人同沐佛化，祈为赐名及与开示，因为说此一上络索。诚恐汝自顾藐小，不知众生与佛，一念心性，了无二致。而迷悟不同，遂成天渊悬殊也。今为略示所以，余详文钞嘉言录，祈慧融与汝等说之，则可悉知矣。

复徐蔚如居士书

复徐蔚如居士书

　　昨接手书，知令叔之来去，颇为奇异。阁下所言伽蓝神者，殆属实情。是小伽蓝，非大伽蓝也。其吃素诵经，皆其宿根所致。惜未遇净土法门之知识，以致仍归护法神通。此人殆与平常人知见相等，于大士境界皆未得见。使向能以智力知大士境界，断不至糊里糊涂过一生，而仍归彼护法神通中去也。令弟不于此极力为彼培植归西之事，犹欲令彼位次增进。其心固嘉。若按实理为令叔计，当令其子于净土法门，极诚栽培，为之回向，以祈谢神道之旧职，入极乐之佛国。所言培植功德，当以开人智识者为第一。现今增广文钞已经排完，尚未结收。以候寿康宝鉴排毕，即止续入付印耳。现已有四百二十页，尚未能定其实数。大字每部须八角上下，以前年大士颂尚三角四，只有二百十页，此多一倍。而近来战事纷纭，纸价愈涨。令弟若肯任若干自己施送。俾一切阅者，知往生净土之所以然。以此功德，为其父作往生之券。加以至诚，必可如愿。是为最有利益真实功德。虽与普陀似乎不涉，然亦非不涉。以人皆曰普陀印光法师文钞故也。其次则普陀山志，将欲鉴订。鉴订过，即刻板。明年春夏间，即可出书。若肯任刻资，以之回向。亦比别种功德为殊胜而悠久耳。

复李圆净居士书一

复李圆净居士书一

　　接手书，不胜感愧。所言大著编撰体裁，足见虚心不恃己见，钦佩钦佩。今之弘法者，每欲引人入佛法。自己先从人行事，则大体已失，何以令人重法。阁下初以仿新法，今尚欲令大众皆不蹈轻法之弊。可谓真得宏法之体统矣。至于印光文钞，文实朴陋不堪。然于初机非无小益。以故数年以来，排印五次，刻板一次板存扬州。徐蔚如在京排两次，上海排一次，光先排一次，今又排一次。四月当可出书，印出者有数万。此次所排，比先多一百二十页，名增广印光文钞。常有寄函要者，知初机发心者，多分不以朴陋见弃也。阁下再为提其要者，分门类为之流布。则较彼全书用费少而利益多，实为不可思议功德。光初出家，见诸知识教人修持，了不提因果伦常等事。致有修持颇好者，或于伦常不能恪尽己分。因是或令不知佛法真理者，多起谤心。光久蓄矫此流弊之心，故于一切笔墨中屡言之。阁下倘不以所言者为赘，似宜即录以作挽回世道人心之助。阁下年未三十，已现衰相。固当捨博守约，专修净业。净业大成，再宏余法，庶得自利利他之实。否则虽能利人，亦非究竟现生获出生死之道。而自己本分事，既不能断尽烦惑，以了生死。又以素未专志净业，或致因通途教义，疑特别法门。则又无从仗佛慈力带业往生。虽种善根，倘以坯器未火，或被再生之雨为之消灭，则可惜耳。显荫具大慈悲，特恐青年聪明有慧根人失大利益，特为现一可作警策之相。未始非深劝阁下力修净业之真实开示也。

复李圆净居士书二

复李圆净居士书二

　　接手书，不胜感愧。阁下此一编辑，则眉目清醒，利人多矣。窃谓此录皆取材书中，即论疏序跋等中，亦可节取。非书中可节，余皆不可节也。且此录原属节录，固不宜恐涉断章取义之嫌。而今之时势，尤当以注重因果诚敬伦常，为救国救民弘法利生之要务。凡涉此义，似宜多采。所立十科，颇为通畅。略有字句不均，及不甚畅亮之处，因另开于旁。一赞净土超胜。二诫信愿真切。三示修持方法。四论生死事大。五勉居心诚敬。六劝注重因果。七分禅净界限。八释普通疑惑。九谕在家善信。十标应读典籍。祈为裁度。

复李圆净居士书三

复李圆净居士书三

　　光常谓家庭教育，为治安之本。因果报应，为制心之法。家庭母教为要。果有贤母，又于儿女幼时常为讲谈因果。其儿女长大，决定不至作伤天损德等事。惜在家出家之倡导者皆不致意于此，可叹也。昨信已封，邮差来又接手书，因勉作题词四十韵。但以向不作诗，诸多牵强，祈为改正。临终舟楫要语，传之已久，多有错讹。而且其中有意义不圆之处，遂僭为补足。后之论偈，光曾见者皆有，不知何意删去，致语成无根。但原文亦未将本论之名标出，为一憾事。祈为裁度。又此偈恐是宗瑜伽论而作。临终舟楫，只低一字。要语二字，似宜去之。仍用同样字，以过小则老人看时，多有吃力。当于题上加附录二字，则正附清楚矣。现因战事，纸不能来。安士书，文钞，皆一时不能即印。祈缓编，勿著急。则人既省力，事且从容。光所排书，皆打四付纸板。此书排成，亦宜多打纸板，庶可一劳永逸。

复李圆净居士书四

复李圆净居士书四

　　嘉言录，昨阅过一半，今日当可阅完。尚须详看，并为设法以期醒目。其中错字，当标一本寄来，以作再版改正之据。光校之本，则为详标，以作排版稿本。将来校对之事，光当自任。陈太太既任排工，纸板及千部之资，则便省力多矣。当令文钞万部印完时，先印此书。仍恐在十一二月间，方可出书。光在此候孙厚载居士，待其来后，方可返沪。

复李圆净居士书五

复李圆净居士书五

　　昨接汝书，心甚欣慰。前闻上海开仗，想三宝加被，当不至有所危险。今知于无可逃时，而圆明竟敢以汽车来接。而日兵又不以凶恶相加。菩萨救苦救难，真有非思议所及者。祈劝一切人同念观音。以祈菩萨加被日军首领，息灭恶心毒心。则战事自可止息。切不可以恶心咒诅，则与菩萨平等大悲不相符契矣。（壬申正月初九日）

复同影居士书

复同影居士书

　　九月接汝兄书，言汝有病，心志不定。或急于求医，若不暇待者，或医来开方不肯服药，或并请二医等，直同小孩子性情一样。如此求医治病，适足添病，何可愈病。以心念烦燥，是自己添病。杂药乱投，是令医生添病。汝发心要出家修行，了生死大事。即此富贵骄态，一毫不能去，出家有病，当致急死。汝有此种骄性，尚能甘受澹薄，视此身若附赘乎。又学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过，则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕甚么东西。念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕甚么东西。汝若常怕，则著怕魔，便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝。令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念，归于怕中。其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈见光字，痛洗先心。当思我兄一夫一妻，有何可虑。即使宿业现前，怕之岂能消灭。惟其不怕，故正念存而举措得当，真神定而邪鬼莫侵。否则以邪招邪，宿怨咸至。遇事无主，举措全失。可不哀哉。今为汝计，宜放开怀抱，一切事可以计虑，不可以担忧。只怕躬行有玷，不怕祸患鬼神。汝若在家好修行，则与汝兄及汝妻等，互相辅助以修净业。如其不然，则当往上海寄居于佛教净业社。日常得闻讲说，兼日常随众念佛。现在净业社移于简家南园，有十二三亩田地基，是一最大道场。明年谛法师在彼讲涅槃经疏。彼处房屋多，不比爱文义路之促逼。汝若去，每月贴若干饭食钱，定可如愿。过几月回家看一回，与汝兄谈家事，与汝妻叙契阔。不几日又去，实为第一希有之办道方法。光谓汝能如此，比出家利益，胜无量倍。但当把小孩子及市井之无知之见识丢开。则无边利益，即可亲得矣。

　　当此危险世道，宜放开心胸眼界，努力修持净业。所有吉凶祸福，悉不计虑，随缘应变。纵大祸临头，亦当想及同罹此祸之人，不知有几千万亿。于无可如何中，尚有阿弥陀佛观世音菩萨，可以恃怙，有何可畏。以念佛念观世音，作为无畏之据，放开心量，勿预恐吓。则病自痊愈，身自安乐矣。若不知此义，则是未遇危境，自己先陷于危中，虽佛菩萨亦莫能救。所以君子素患难行乎患难，故能无入而不自得焉。

复观心居士书

复观心居士书

　　数日前由山转来手书，知慕道心切，修持唯谨，不胜欣羡。但以冗繁未能即复。昨因事来杭，略有暇晷，遂书大概。孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，为三世诸佛净业正因。汝能孝亲，能俭朴，则必不至取非义之财。其行其心，颇与佛合。若再加以信愿求生西方，必可如愿。然既为人子人父，当思所以究竟令我亲我儿女，得究竟安隐之道。可不力劝吾亲与吾儿女，令其同修净业乎。此且约亲而论，而一切众生皆是佛子，我既知之，忍不令我弟兄姊妹亲戚乡党，一切相接之人，一一咸知乎。汝欲皈依以期往生，可不发弘誓以预行随分随力度人之道乎。今为汝取名为慧宏。谓以大智慧，行自利利人之道。即为一切人说敦笃伦常，恪尽己分，闲邪存诚，克己复礼，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。文钞中屡说之，今复为说者，恐或不注意以致错过，以故不妨再说也。又今日世道之乱，为开辟所未有。究其根原，总由家庭失善教，及不讲因果报应之所致也。天下不治，匹夫匹妇与有其责。能注重家庭教育及因果报应，则贤才自然蔚起，而天下渐可太平矣。祈与一切人皆以此说恳切告之。亦居尘学道，自未得度，即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。余详文钞，此不备书。

复李吉人居士书

复李吉人居士书

　　十五日接手书，以冗事无暇，故迟至今。皈依若能亲来面受，固为正理。如其不能亲来，但以至诚恳切心如亲受一样，则固无所同异也。即面受而不以受皈依为事，仍然心行作为同旧，则是名为皈依三宝，实是魔王眷属。佛法利益，岂能以虚名而即得乎哉。念佛必须摄心，使杂念无由而起。若欲摄心，则当谛听。若能字字句句听得清楚，自然心不至于大散。虽不作观，亦同作观。若心不能摄，观境不清，理性不明。妄欲得生上品，任己意以作观，则著魔发狂者多多矣。往生上品，岂作观方能哉。念至一心，并有大菩提心，又复自行化他，广行六度，谁不能登上品。而以作观为上品之因，亦一往之说也。摄心念，为上中下共修之道。其得益则随人而分大小。作观，则不知所以然者，断断不可盲修，以其或致著魔也。汝果能一心念，岂不许汝生上品哉。大悲咒，但依现时所教之师念，即有无边利益。固宜日日常念，何须十斋。又吃肉一法，其害无穷。汝夫妇既发心生上品，何不常时吃素，而只十斋耶。不独自己吃素，尚宜令家人儿女通吃素。细看文钞，自知（南浔放生池疏发挥颇详）食肉之过，不食肉之利。此固宜努力，不得狃于习俗，且以十斋了之也。洋烟一事，其害甚深。文钞后附有戒烟神方，灵极，许多人皆戒好。有戒不好者，皆彼身体另有痼疾。汝且依之，作双倍日期缓戒，则可断此祸根矣。至于往生，固不在戒与不戒也。即有此毛病，能生真信，发切愿，一心念佛，无一不往生者。现在世道人心，坏至极点。欲令国家渐复元气，非以家庭培植不可。坏乱世道之人，皆赋有异质。而家庭失教，遂将此辈异人之姿质，作狂妄纵任邪辟之用。使此种人有善教，则穷则独善，达则兼善矣。以故光极力提倡教子教女，以期天下太平，人民安乐也。其要在令其知生死轮回，因果报应。常途教法，其益肤浅极矣。诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。此千佛万佛普度众生，令其近出生死，远成佛道之一大法门。详看文钞，自可备知。

复林赞华居士书一

复林赞华居士书一

　　前接手书，以冗忙未能即复。古语云，卜以决疑，不疑何卜。汝所问，念佛为主，阅教为助。随缘化人，回向安养。何须更问可否。至于智静读诵楞严，何须用禁。念佛诵经，理无二致。但宜潜心持诵，不宜唯以研究文义为事。如是则尚可以得佛意，况文义乎。李卓吾虽有过人知见，然其行为，多所悖谬。即其过人知见，亦未免有偏僻。何得概指诋者为顽固耶。蕅益所引之语，盖不以人废言。汝将谓蕅益既引，则其言皆足为法乎。卓吾之书，绝未见过。见居士传中卓吾之传，并前人指摘卓吾之悖谬处，亦可知其为人。盖其天姿高而涉于狂悖。未能从圣贤诚意正心克己复礼以力修，为可惜也。破科学哲学之迷执，固当以唯心唯识为主。然须提倡因果报应，则唯心唯识之义，方得完满。为现今计，宜极力提倡敦伦尽分，明因识果，以及家庭教育。而家庭教育，尤须注重因果报应。今之世乱日极，民不聊生，皆由不讲因果报应及家庭教育之所致也。知好歹者，当不以吾言为谬妄也。光相何如佛相。宜常礼佛瞻敬，勿以光相为念。

复林赞华居士书二

复林赞华居士书二

　　通俗教育演讲，既不许说佛法。当以儒书中伦常道理为主。并引儒书中说因果报应事理，如天作孽犹可违，自作孽不可活。又积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃等。令彼等知因果之理，儒教固有此理此事。既知因果，则便不敢为非作奸矣。格致诚正修齐治平，须从忠恕做起。忠即不欺自心，恕则推己及人。能忠恕，则孝弟忠信礼义廉耻等，悉皆能行矣。汝既为汝父母求法名，并名亦不书，可谓粗心。今为取法名为德深，德渊。祈劝以决定求生西方，切不可求来生人天福报。若来生得人天福报，则福报即成祸本。福报愈大，则造业愈大。造业愈大，则受苦愈大。能一心念佛，求生西方，即可谓德深德渊矣。否则便是业深业渊，从劫至劫，莫能出离。可不哀哉。宣讲大全，未知此书，当为询之。今年九月，当灭踪长隐。八月即不可来信，免致失误。

复林赞华居士书三

复林赞华居士书三

　　三友欲皈依，今为各取法名。余详文钞及长信，此不具书。祈大家各务实行，切勿徒取虚名，则无真利益可得矣。所存之函，随汝安顿，光不过问。临产念观音一法若大行，则天下便无难产，及因产殒命，与产后血崩各危险，并儿女生后急慢惊风各危险。宜各恭抄一本，以为永远传家之备。此系佛说，而前人未加提倡。今人杀业情欲俱重，故产难甚多，不得不为表示也。

复林赞华居士书四

复林赞华居士书四

　　当今之世，举国若狂。俗固可恶，僧亦堪悲。彼此违法，致成此象。各处佛教会，皆系虚演故事，暂御外侮。久而久之，当必溃决，无法可设矣。普陀佛学院，名目而已。欲学教，不往宁波观宗寺，而欲往普陀乎。某某近几年颇受新潮之影响。今夏大病，始知惭愧。云欲十年用功，方始宏法也。现今之世，除提倡因果报应，及家庭教育。纵佛菩萨圣贤同出于世，亦末如之何矣。祈详读文钞，当自知之。果能审察，自无疑不释矣。

复林赞华居士书五

复林赞华居士书五

　　外道邪说，皆无可虑。所可虑者，僧多不知法。及一班狂僧之妄谓为宏法，而实为灭法。然彼势力甚大，非神通圣人，无可如何。光乃粥饭庸僧，既无道德，兼无声望。何能转彼内外魔眷，令其心存正念，不受彼邪说所惑乎。勿道不作论，即作亦无所益。倘彼诸僧俗悉能依佛之言，行佛之行。即彼意欲灭佛之人，观其道行，亦当钦敬不已，加意护持。况其更深远之行为者乎。现在欲护持佛法，莫急于躬行实践。敦行伦常仁义之道，及信愿念佛之法耳。恐汝妄冀光为作文，故特示及无可救药之状耳。惟洞察之。

复林赞华居士书六

复林赞华居士书六

　　此之大劫，系多年酿成，今始发现。如生疮然，愚人不于平时摄养，其疮发现，则便难即愈矣。纵不可不尽人事，然亦难必其定能挽回也。了此，则不至空生懊恼，怨天尤人。聂云台现因用心过度养病，与人不通往来。囗囗囗闻往湖北去。此人已受某某之熏染，其知见唯以唯识为是。余诸行门，悉皆藐视。今夏大病，方痛悔误。不知近来究竟何如。祈勿与此等人相往还，免随彼转。现今所有之现象，正是催人专修净业，以求往生。于此时犹泛泛然欲做大通家，则既不能自利，又不能利人，其失计也甚矣。

复林赞华居士书七

复林赞华居士书七

　　讲经，岂必年讲一经，不可重复乎。然则日日吃饭，何不厌其重复耶。心经义理渊深，初机何由得益。纵有所得，亦只解路。何如净土法门之即闻即可实行乎。即行愿品，亦不必定要讲多日。佛以六百卷大般若之蕴奥，以二百六十字发挥无遗。岂必要钩枝延蔓，只取广多以逞口辩乎。道绰禅师乃出格高僧，专弘净土。寿七十余岁，一生讲净土三经近二百遍。即二十岁讲，五十多年，年须二三次方可。彻悟语录与一居士书云，一夏两终楞严。何畏行愿文长，而非七日所了乎。七日过促，或作十日。讲经岂定规要任讲者尽量东拉西扯，不在肯綮处指点乎。汝之知见，是知涉博而不知守约。欲以博益初机，则是门庭建设中事。共君一夜话，胜读十年书，愈病不在驴驼药，皆守约之古训也。然现今战事发生，后来之事，不可逆料。当令一切老幼男女，同念阿弥陀佛，并念观世音菩萨。以祈生免灾祸，死归乐邦。讲经尚非当务之急。所急宜布告一切老幼男女，同念观世音菩萨。至于平定后讲经，尤当以初机净土之正信为先。倪商勤，施立谦，既知皈依，各为各起法名。倪商勤法名宗勤。念佛求生西方，自行化他，须以勤为本。若懒惰懈怠，则难克有成矣。施立谦法名宗谦。谦则不自满足，如海纳百川，空含万象。种种罪业，由谦而消。种种功德，由谦而成。今为汝与彼二人寄净土十要一包，祈为分与。光老矣，目力精神均不给，以后不许常来信。但按十要所说而修，又何所欠，而欲常问乎。若不以净土专修为事，欲遍通教义，亦非一函二函之所能得其目的也。祈慧察。十要一书，为净宗至要之书。且勿作好高务胜之计画，便可得至高至胜之利益。一函遍复，亦人人当务之急。

复林赞华居士书八

复林赞华居士书八

　　为人子者荣亲之道，在于励行修德。俾一切人均以敬己而追念于所生，方为最要之方法。每见世人亲死之后，广发讣文，谬述事实，到处求有名有位之人，为之题赞作传作铭表。而不在己躬下黾勉修德行仁，以期贻亲令名为事。吾常谓世人多好名而恶实，特欲以一时作场面，不思以躬身为纪念也。汝父母既信受佛法，汝亦已知心具心造心作心是之义。将来亲死以后，凡丧葬祭祀待客等事，均当依佛制不用荤酒。戒杀行善，以为一乡倡。吴智馨等，亦当早以此等道理吩咐其子孙。至要。净业社缘起记，已为撰就，今寄去。竖碑不如悬榜之利益大。碑字不能大，以大石费钱故。又谁肯立以看之，肯看百之一二耳。榜用坚固木做，或刻或裱而贴之，挂于座隅，则看者必多。写时必须用正体楷书。须勿过细，勿令错讹遗赘。光忙极，已拒绝一切。此系格外，以后不得又以笔墨事见差。如再来，决不复信。疏文前数行，颇有词意不大顺畅之处。后文虽顺畅，而只期语句华美，于事实殊欠发挥。文人作文，多半是笔到意不到。说到华丽之极，事实上但能影响，已算确切矣。今寄净土五经一包，祈自存外，余用结缘。光以五台峨眉九华灵岩四志，迫不及待，故拒绝一切，以祈早了此事耳。缘起记宜抄一分，以寄孟由。

复林赞华居士书九

复林赞华居士书九

　　学医一事，大须详慎。中医未学好，何可又学针灸。（音久，时人每讹作炙。即时行之医书亦然，何可不知其字。）苏州针灸传习所，未知其事，即有亦非寒家所能学。太乙神针，非秘传，但须心细，按穴以灸。北京同仁堂有卖现成药针。药方亦可开，随人可做。方中有麝有全蝎，此二亦可不用。若念佛人以大悲咒观音圣号加持，当更有效。唯后所附之各法，（书名忘记）似乎不合时宜。其它书籍，光悉不知。陈竟非前云，欲住山修行，光已说其不可。汝欲光痛下棒喝，而以时时作非非之想说，何不说明其事，何其不知事务如此。光目已成盲，精神大减，不能应酬，以后来信，决定不复。

复林赞华居士书十

复林赞华居士书十

　　汝以教员兼弘佛法，宜随分随力。何可强求各界人士之信仰。以身率物，是为根本。若于其中或有侵蚀，人便不生信心矣。外学纵高，真行无有，汝欲兼通，亦徒然耳。以言教者讼，以身教者从。此自利利人己立立人之铁章程也。庄严佛像，金当以色为定，岂崖板东西。谁家常好，谁家常坏，若自己亲身买则可，若托人则或致作弊，此非光所能代询者。凡事要依章程。画像中有当机跪前，则可作摩顶式。无当机在前，则不可改旧章而妄更变。垂手接引，甚好。莲社中人敢在佛前骂人，罪该万死。夜梦神责罚，登报固可警人，但于社规，有令人藐视之失。社规严肃，自无此种鄙态耳。吃烟亦然。无志鄙夫，若不肯改，令其退职。今寄书一包，内系五台山志二部，憨山年谱疏十本，治疯狗咬方若干张。

复缪智修居士书

复缪智修居士书

　　自皈依后，老实念佛，不稍懈惰，欣慰之至。朱蓉棠居士代父充军，孝思可嘉。既知人生多苦，是以笃修净业。如此之人，方为真佛弟子。彼已七十三岁，与光同庚生。今欲皈依，不必远来。但依嘉言录，饬终津梁所示，自己修持。并教家中儿孙，以期临终能助念。不至破坏净业，仍在轮回六道中受生死轮回之苦也。今为彼取法名为德荫。谓能一心念佛，求生西方，必能承佛慈荫，接引往生。然于平日以此自利，复以化他，则便可令一切人均蒙佛慈荫，故名德荫也。祈与彼说之。随于何日，在佛前顶礼，自誓皈依，即可。

复王砚生居士书一

复王砚生居士书一

　　手书备悉。光一粥饭僧，何可如是过誉。乩坛一事，光向不阐扬。以其中所说，多皆冒名，非一一皆真仙降临，况佛乎。此次观音所说之文，亦属冒名。忆此文当是旧文而录示之，否则何以文词每有词不达意之处。至其所说，亦多散漫，不甚显豁指其出要。光固不敢自作聪明，以诸位将以为观音所说，或致贻人讥诮。因稍为笔削，比前较顺畅点，切勿指明光为笔削也。邱公之生净土，来此间固无可疑。以执经文不会经意，遂成大疑。娑婆一大劫，极乐一昼夜，此显示极乐时间耳。至云一日一夜，七日一劫，十二大劫等，皆约此方之时期言之。何以知之，此方利根，或钝根诚恳至极之人，即能数十日或数年，或大彻大悟及亲证三昧。岂往生西方，住于佛菩萨不思议神通威德所常加被之胜妙境界中，其得益比此方更迟得日劫相倍乎。此事此理，岂待智者方知乎。以诸位不善会意，颠倒说话，故有此失。况时劫不定，佛菩萨神通道力，能促长劫为一念，能延一念为长劫乎。执定五年不当来此，是执经文而悖经义也。得光此一说，群疑自释。况始往生即来报示者，皆承弥陀威神，欲藉此以开导迷蒙，实非自力专擅者可比也。计公即时生西，不踰时回报，皆属此义。所云须陀洹七生天上，七反人间，乃误以此间之须陀洹，论极乐之须陀洹。其错谬误人，实非小可。以彼国虽有此种小乘名字，实皆已了生死入菩萨乘。不过暂以所证者立此名耳。诸位直以此之须陀洹而论，则是西方极乐世界，尚未了生死，仍旧轮回矣。何不体两土实理实事，而妄生此种谬论，不惧违经误人之如是。现在人通通皆当恪修净业，方有实益可得。若学口头禅，则虽是善因，定招恶果。现今世道，坏至其极。若欲挽回，必须提倡因果报应，又须注重教女。以女若失教，则不唯不能相夫教子以成德，反相夫教子以为恶。此吾国荒乱之根本也。捨此二法，欲天下太平，人民安乐，虽佛菩萨圣贤同出于世，皆无实益可得。况今人之狂悖主见乎。诸位既奉乩，则便与修净业之宗旨不合。然诸位尚明理，较彼余奉乩者尚高一筹，以故为诸位寄书，倘肯详阅，或可备知其中所以。光冗烦之极，以后不得常如此络索来问。但详看文钞等，则无疑不释矣。余详文钞，此不备书。

复王砚生居士书二

复王砚生居士书二

　　来函诵悉。佛菩萨为度众生示生世间，在众生见之，则同有生死。在佛菩萨分上，实无生死。譬如梦幻，虽有非实。有生死则有苦，无生死则无苦。何得以了生死苦了生死分之为二。死即是苦，由有生死。既了生死，自无有苦。须知佛菩萨之生死，乃为众生示现其相耳。非实先未了而今始了也。鱼子放生，载于编内，虽有佛言二字，亦未见出于何经。岂以此故，致人谤法。世有多少人放鱼子乎。须知南方近海之处，与普通江海不同。海鱼一见淡水即死，江河中鱼，一见咸水即死，未能知其所出。纵能生，亦不能生矣。放生是感发人戒杀吃素之慈心耳，岂专欲以多为事，而作此不急之讲求乎。须知世间事，多有不能以理事论者。一友言，一年江北一处生蝗，地方人祈官去验。有数里长，二三里宽。蝗子尚未生翅。蠕蠕动，有一尺多厚。人履其上，则陷下数寸。不禁惊煌之极，急令挖坑掩埋。而午后一场大雨，完全消灭矣。此蝗子究是何蝗所下之子，盖其化生，现此灾象耳。今年江北亦有数寸厚蝗子者，火车轨道都没，先须驱去，方敢开。凡修行人当在大关紧要处著力。若泛泛然讲求，恐无此精力以克办也。

复傅法霖居士书

复傅法霖居士书

　　野术收到，尚未霉。江西一友言，不制而食，则胀气。彼能制，当制而结缘。汝所开之书，有无有者，有则与汝寄来，无则无能为办。然有文钞，安士全书，嘉言录，感应直讲等，虽其余无有，又复何憾。所可憾者，虽有其书不看，则与无同。看而不能依之修持，则与不看同。善书贵于流通，然须其人稍有信心，通达文理，然后可以送彼。送时又须诫以恭敬，切勿亵渎。若或亵渎，必有罪咎。此种书，皆为入圣超凡之前导。不得与一切小说闲书一例看。则或稍有益彼处。今将所有之书各寄一包，书若收到，当寄一信与太平寺明道师。以后再勿来信，以光已灭迹，无人料理故也。汝年尚幼，当极努力做人。必须要孝顺父母，亲近有德之人，远离荒唐之辈。必须闲邪存诚，克己复礼，诸恶莫作，众善奉行。现今乃一大患难世道，灾难之来，不能预料，避无可避，防不胜防。若能常念阿弥陀佛及观世音菩萨，当必有冥冥中不可思议之转移。庶可逢凶化吉，遇难成祥。（所言祥者，非有格外好事，遇难而不受难，即为莫大之祥。）今之世道人心，坏至极底。废经，废孝，废伦，免耻，杀父，杀母，汲汲然以为提倡。直欲使人与禽兽了无有异，而后为快。推原其故，皆因一向不讲因果报应，及家庭教育。彼聪明者读书，但学成一机械变诈之技而已。以故一闻此种邪说，遂如浮萍从风，悉聚于此种邪恶队中矣。其罪虽由彼作，实则彼父母亦得其一半。何也，以从小无善教，而且教彼机械变诈之技所致也。汝既知好歹，当向正路上行。勿道向正路上行，则天相之，人敬之，家门可以兴盛，子孙皆成贤善。即或宿业已熟，或有横逆境界，断不是因学好之故，方有此逆境而遂怨天尤人也。方可不愧读书，不愧学佛矣。祈详审而力行之。

复黄德炜居士书

复黄德炜居士书

　　手书备悉。哆哆菩萨所示，可谓真实之极。觉明妙行菩萨，与哆哆菩萨，如出一辙。足见扶乩之不可依据。菩萨行于非道，通达佛道，先以欲钩牵，后令入佛智，即此可见一斑。哆哆菩萨既有大恩，实不可忘，然亦不宜加入念佛仪中。念佛仪，虽文殊普贤地藏弥勒尚不加入，况其它乎。然此等菩萨，同摄清净大海众菩萨中。若加入哆哆菩萨，在本社固无所碍，然他处不知，反招疑议。但宜另供一处，朝夕礼拜即已。

复程筱鹏居士书

复程筱鹏居士书

　　光自问卑劣，一向不好为人师。前徐蔚如已体光意而止，何阁下竟仍然矜卑劣为高上乎。不得已只好曲顺阁下之意。譬如取土为像，明知是土，而以像供养之，亦非不可。即曰此某地之土，俾还本位，亦非不可。取捨在人，土无择焉。今为汝取法名为慧润。谓以智慧云雨，普润枯槁众生。俾得法芽发生，道果成就耳。然欲普润一切，先须以智自润。倘所言与所行各不相顾，则自己先已枯焦，何能普润一切也。此无足人所望登云路者之衷曲也。光冗繁已极，无暇应酬。上海名人多矣，何必光作，方为有益乎。

复周陈慧净居士书

复周陈慧净居士书

　　接手书，知修持精进，誓愿广大，欣慰之至。所谓教化人，要在自己能依法修持上致力，不专仗口说也。一切诸法，皆以身为本。如自己事父母公婆能尽孝。待兄弟姊妹妯娌悉皆友爱柔和，善相劝而过相规。与自己丈夫，必须互相恭敬，劝善规过，谨守礼法。切不可以夫妻至为亲密，漫无礼法，以致家规废弛，儿女无所取法也。儿女孙等，切不可任性惯。才有知识，即与彼说做人之道理，如孝弟忠信礼义廉耻等，并因果报应。小时知此道理，大了就不会越礼犯分，为非作奸。今之世道，坏至如此，总因世之为母者，只知爱儿女，不知教彼为贤为善之所致也。教儿女的功德大极了。不教儿女的罪过，亦大极了。女人家能相夫教子，即能令天下太平，人民安乐。女人相夫教子之责任大极了。汝果能如是真实行去，凡在相识之妇女，自然相观而善。再肯与彼按佛所说的最简捷之净土法门相劝，彼自然会感动于心，听汝所说。然欲令彼信佛法，必须先劝彼尽伦常道理。女人有一大苦事，即是生产。须劝彼戒杀吃素。如不能自由，当少吃。切不可以既不吃素，便尽量吃。每日朝暮，随自己身分，在佛前礼拜，念若干佛号。若无佛堂，或向西礼拜，亦可。以年轻女人，无自由权，此外随便均好念。并每日念观世音菩萨若干声。但能至诚念，便好，固不在乎外相也。能如此，则宿业现业均可消灭。生产之时，决不会受苦。若有孕时，即常存善心，常念佛号，勿吃荤腥，自然所生儿女贤善。若到临产，更要至诚念观世音菩萨。凡房中照应产妇之人，通通为彼念，其产决定无苦。且自己及所生子，皆种大善根。有不明理者，谓临产裸露不净，念之获罪者，此系执崖理，而不得理随事变之道。佛菩萨视众生，比父母视儿女，还要亲切得多。譬如儿女堕于水火，求父母救援，父母即往救之，决不以衣冠不齐，身体不洁净，而不救也。我已进关，外面信札，概不答复。因汝有欲度人之心，若不知其机要，则或不肯听。故将最有关系，最好感发女众信心之事，与汝说之，以作劝人吃素念佛之助。又今之世道，乃患难之世道。倘肯至诚念佛，决定冥冥之中，蒙佛加被，令不受危险也。凡有疾病，或遇凶祸，或求儿女，均宜至诚念佛，决定可以如愿。汝之功课，随汝之工夫，我亦不能另有所示。但须以至诚恭敬为根本。须生真信发切愿念佛。不须有若干心念，除念此六字外，了无一念当情。（即在心也）又须字字句句，念得清楚，听得清楚。久而久之，则可心佛相应。汝所说自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此种说话，上等人则得益，下等人则受病，不可注重于此。若注重于此，或致生大我慢。谓我即是佛，何用念佛。须知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全与佛不相符合，如冰不可入炉烹炼。唯其心之本体，与佛无二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹炼凡夫夹杂烦恼惑业之佛心。俾彼烦恼惑业，悉皆四散消落。唯留清净纯真之心，方可谓心即佛，佛即心。未到此地位说，不过示其体性而已。若论相（事相）与用，（力用）则完全不是矣。佛之心，如出矿之金。吾人之心，如在矿之金。虽有金之体性，了无金之功能。是以自心是佛，更须要认真念佛，求生西方。愚人不知此义，不是高推圣境，自处凡愚，便是执理废事，妄谓证道。汝之学问，亦不甚通。且按嘉言录修持，可以保无或堕魔外之事。此书若有，则好。若无，当向孟由讨，彼必尚有存者。光已七十，来日无多，以故拒绝一切，特为闭关。此次答复，属格外方便。以后但照嘉言录文钞所说，真实修持即已，不必再来信。嘉言录中，凡所修持法则，均已说明。专修净土，何必又屡请开示也。纵请，所说亦不出此书所说之外。

复荣柏云居士书

复荣柏云居士书

　　人生世间，数十年即成古人。此数十年中，若不努力修持，则前途之险，不可言喻。既发心皈依三宝，受持五戒，实为多劫善根所致。然须坚定其心，只期愈入愈深，愈修愈切。万不可一时高兴遂发心，及乎久久，则置之脑后，不复顾也。汝名念桥，桥乃过度人之要物。若无桥，则彼此往来，颇形不便。净土法门，乃从生死此岸，过涅槃彼岸之大法桥。汝能自行化他，自他皆可过度。故为汝取法名为慧度。以若有智慧，则由此岸登彼岸。若无智慧，则永劫在生死苦海中，莫之能出。既皈依受戒，当严持勿犯。否则成儿戏佛法，罪过之极。其居心必须主敬存诚，克己复礼。其行事必须孝慈友恭，真实无伪。又须以净土利益，上而劝其父母，下而劝其妻子，中而劝其兄弟朋友乡党邻里。若自若他，咸须敦笃伦常，恪尽己分。诸恶莫作，众善奉行。戒杀护生，爱惜物命。信愿念佛，求生西方。若能如是，可谓真佛弟子。否则有名无实，但得空名，毫无实益。若皈依时，当于佛前，志诚顶礼若干拜。对佛自陈我弟子慧度，受吾师印光命，令于佛前自誓受三皈五戒。我弟子慧度，皈依（佛，法，僧）自今以后，以（佛，法，僧）为师，终不皈依（外道天魔，外道典藉，外道邪众）第二，第三，照旁改者说。每条说毕，礼佛三拜。又复礼佛三拜。受五戒，则云我弟子慧度，誓受五戒。第一不杀生，如佛尽形寿不杀生。我弟子慧度，亦尽形寿不杀生。第二不偷盗，第三不邪淫，第四不妄语，第五不饮酒，此照样说。唯第三不邪淫，则云如诸佛尽形寿不淫欲。我弟子亦尽形寿不邪淫。以在家人有夫妻之谊，冀生儿女，不能断欲，故只戒外色。若自妻妾，或贪乐，或行之不以其道，则同邪淫，不可不知。解详文钞，熟读自知，此不备书。

复某居士书

复某居士书

　　佛法乃一切人公共之法，一切人皆可修，皆可得益。若如汝说，则钝根之人，不能深入教海者，皆无学佛之分。汝以汝智识能识得相宗名相，尚欲建立一淡薄净土。汝作此说，乃未阅佛经，为自出心裁。汝固深通教理者，以光之哑羊僧，尚不以汝之所说为是，则深入教海之话，谈何容易。某人岂念佛所误乎，以彼心存速证，故得魔鬼附体。从兹妄造谣言，未得谓得，未证谓证。彼之学者，皆以彼为活佛，故彼有百日成佛之说。凡去见者，有时预知其心，有时面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用。鬼来则有，鬼去则无。凡亲近彼者，有得心地清净者。有未得谓得，妄自称尊者。亦有发狂不能令愈者。世之矜奇好异者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，则彼之巧技无得而施。现已往北平去，闻其蚁聚乌合之势，不亚沪地。光于彼亦不赞叹，亦不立说破斥。以光系哑羊僧，不足以启人信而折人疑。只好彼行彼法，吾守吾道。汝宿根颇深，观汝所说，并所教人，多不知佛法系一切人皆能修，皆能得益者。若令一切钝根女子，文理尚不大通，即以唯识是务。然则唯识未到中国时，净土知识，通通皆是坏乱佛法，疑误众生乎。光定于九月间灭踪长隐，以后永不与一切人相交涉，以专修净业。免得今生不了，又随彼已成佛之知识，并打倒铲除废弃孔教之知识所转也，祈慧察。

复念佛居士书

复念佛居士书

　　接手书，所言决欲年内往生，此见不可执著。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存即得往生之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言。（梵网经后偈云，计我著相者，不能生是法。灭寿取证者，亦非下种处。）但当尽敬尽诚求速生。不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生。且令无知咸退信心。谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心，改作唯愿速生之心。即不生亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生。则可无躁妄团结，致招魔事之祸。今之世道，只好各尽其心。至于未来之吉凶祸福，不能预断。果能虔诚念佛念观世音菩萨，冥冥中当有转折，不至有大危险。若不在此事下著力，纵用尽机谋，亦难得好效果。以世局变幻，非可预料。彼荣贵赫奕者，旋即消灭乌有。况吾人乎。孔子曰，不知命，无以为君子也。然犹须极力修持，方可言命。倘懒惰懈怠，任性委靡，则所得所失，皆不是命矣。

复智正居士书一

复智正居士书一

　　接手书，备悉。佛法利益，唯亲受者方知。汝家劫贼不入。令慈于不省人事时，心中尚能念佛，手指尚在掐珠，此实宿世善根，现生修持所感。当常与谈净土种种乐境，娑婆种种苦境。令生信发愿，决定求生西方。不存一念得人天福报之心。日与眷属，相拌助念。如文钞与黄涵之道尹所说，则便可决定往生西方矣。人子报亲恩，唯此为大，祈努力行之，俾妻室儿女兄弟姊妹皆如是行。所谓度众生者在此，笃伦理者亦在此。余详阅文钞。徐君之魔，由于邪正不分，以邪为正，以正作邪所致。倘能依光所说，自可速得消灭。祈为转致，并详示利害。庶可祛邪魔而得真益矣。

复智正居士书二

复智正居士书二

　　汝之所说，乃一切人之通病。欲治此病，非想念苦境不可。经云，思地狱苦，发菩提心。然地狱之苦，以未曾亲见，无善根人，尚不能顿发出离逃避之心。最切要者，当想两军交战，炮声如雷，子弹如雨，飞艇在上，地雷在下，一时齐发，则两军之人同皆粉身碎骨，随炮子以分散，化作乌有，我亦身预其中。当其将发未发之时，尚知念佛求生之事。此时惶恐万分，而营官指挥，各执枪炮，不敢稍懈，懈则即时见杀。此时断不至事务所牵，恐怖所碍，不能念佛矣。此种境界，不及地狱万分之一，以凡夫心力所能想到，故想时便毛骨耸然，如亲经历也。汝之懈怠，由于不详审未来之苦。倘能详审以思，断不至长时懈怠。至于事牵，亦属浮泛之遮护语，非实情也。今为一喻，如孝子思亲，虽与人百凡应酬，其心中常常有思亲之念，不能暂忘。又如贪淫之人，常想美女，彼虽终日各有事业，而其心中想美女之心，不能一刻相忘。汝能若临阵之欲脱苦，孝子之思亲，淫士之恋女。则一切时一切处，均能念佛，不能间断矣。其余种种法则，文钞悉具。但熟读精思自得，故不多及。

复智正居士书三

复智正居士书三

　　一切凡夫，具有二病。一则狂妄，二则愚痴。狂妄者，谓我本是佛，何须念佛。心净则土净，何须求生净土。此系执理而废事。其弊至拨无因果，坏乱佛法，疑误众生。此人必堕阿鼻地狱，永无出期。以善因而招恶果，诚可怜悯。愚痴者，谓我系凡夫，何敢妄想了生脱死，超凡入圣。不知自己一念心性，与佛无二无别。但以烦恼惑业障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能显现。譬如大宝铜镜，经劫蒙尘。智者知是宝镜，愚人认做废物。佛悯众生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最爱惜众生之本有佛性，恐其永远迷失，故令生信发愿，念佛求生西方，庶可亲证此本具佛性。倘不求生西方，但求消灾，及不失人身。犹如以无价之摩尼宝珠，换取一根糖吃。其人之愚痴可怜，不识好歹为最第一矣。当以此意，与汝母说。彼自不生以前之下劣心想。（本是与汝说，因语意不便，即作光直与汝母说矣。）

复智正居士之母书

复智正居士之母书

　　又汝既皈依佛法念佛，当依佛教而行。佛教你求生西方，你偏不肯求生西方，偏要求来生。你今活了几十年，不知经过多少回刀兵水旱饥馑疾疫等灾。若未遇佛法，不知出离之方。则莫有法子，只好任其死后轮回。今既遇佛法，且复皈依为佛弟子。偏偏不信佛的话，任自己的愚见，胡思乱想，想来生还做人。你要晓得来生做人，比临终往生还难。何以故，人一生中所造罪业，不知多少。别的罪有无且勿论。从小吃肉杀生之罪，实在多的了不得。要发大慈悲心，求生西方。待见佛得道后，度脱此等众生。则仗佛慈力，即可不偿此债。若求来生，则无大道心。纵修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出来，故莫有大功德。况汝从无量劫来，不知造到多少罪业。宿业若现，三途恶道，定规难逃。想再做人，千难万难。是故说求生西方，比求来生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世恶业容易消。纵未能消尽，以佛力故，不致偿报。佛言世间有二罪人，一是破戒，二是破见。破戒之罪尚轻，破见之罪甚重。何谓破见，即如汝所说，求来生不求往生。乃是邪执谬见。乃是破坏佛法之邪见，及引一切人起邪执谬见。其罪极大极重。以其心与佛相反，复能误一切人故也。我说这些话，汝且莫当造谣言骗汝。我要是骗汝，当有所为。我不为名利势力。平白骗汝一素不相识，只见一面之老太婆，岂不成了痴子呆子了么。因为汝相信我，以我为师。汝子对你说，你不信。教我对你说，要你现生就要了生脱死。永离世间一切苦，常享极乐一切乐。汝要知好歹。我如此与你说，你要不听，还照自己愚痴心相，即为忘恩负义。不要说辜负了佛的度众生恩，并辜负了我这一番不惜精神与汝说这许多话的苦心了。你要发起决定求生西方心。又要教儿女媳妇孙子及亲戚朋友，同皆发决定现生即生西方心。则教人之功德，辅助自己修心之功德。临命终时，即蒙阿弥陀佛亲垂接引你登九品莲台之最上品矣。我若骗你，便是佛骗人。何以故，我乃依佛之意与汝说故。佛岂有骗人之理乎。汝宜尽捨从前之下劣知见心，则定规得生西方矣。

复徐紫焜居士书

复徐紫焜居士书

　　观阁下来书，知阁下固一盛德君子。所可惜者，邪正不分。初则误以同善社所传之法为佛法。而不知其为炼丹运气养身体，以期其延年益寿，妄冀成仙之法耳。所言静坐用功，皆是用运气之功。绝无佛法气分，妄谓此为佛法。譬如以鱼目作真珠而宝贵之，谓为奇珍。及见光文钞，虽能老实念佛，究竟不肯弃捨炼丹运气之法，犹然谓此为佛法。口虽念佛，心中仍然注重外道。而外道皆以种种境界神奇鬼怪惑人。若阁下既知佛法，尽情弃捨先所修之炼丹法。则心中正念昭彰，如杲日当空，何有魑魅魍魉兴妖作怪之事。汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自无存立之地。由阁下以邪作正，平常妄欲得神通，得先知，故惹起魔鬼，于汝身中妄现妖相。虽汝邪正不分，尚未全认作魔鬼之妖相为是，尚有可救。倘认做得道得通，则欲不魔死不可得也。险极险极。汝既问光，当依光说，从此以后，将从前所做之工夫，完全丢脱，不存一丝一毫之宝贵心。至诚恳切生信发愿，念佛求生西方。必须身口意三业，专注于修持净业上。汝心中既无邪见，再加以佛名号之威德神力，彼魔鬼将逃避不暇，何敢少留而为汝作障碍乎。其作障碍者，乃汝邪心所招。譬如主人闲邪存诚，克己复礼，若言若行，悉合诚明之道。则放僻邪侈，肆无忌惮，所作所为，悉皆暗昧之小人，何敢登彼之堂，入彼之室乎。如大明之下，了无黑暗。大暑之中，了无冰霜。汝能全依净土法门而修，不复以先所期望者为是。则如主人明悟，知彼是贼，则彼自当远去。如其认做自己家中人，则彼便作主人，入汝之窍，令汝著魔发狂，以致丧身殒命也。无论彼是狐是鬼，是宿世怨家，但发菩提心，持佛名号，皆当消灭。如其不消，则天地当易位，日月当倒行者。所虑者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪见，勿道印光所说者不灵，即诸佛所说亦不灵矣。以根本既邪，正无由施故也。书此祈洞察，则幸甚幸甚。修持法则，文钞备书，此不具说。凡静坐时，但心中默念佛号。此外不加一点别的工夫，及别的念头。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且问甚么禅定有如此之深妙乎。甚么工夫有如此之高尚乎。阁下能依此而修，管保业障消灭，福慧增长。现生优入圣贤之域，临终直登极乐之邦矣。

复唯佛居士书

复唯佛居士书

　　所发之愿，甚真切。然须如曾子战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。不到将欲西归，决不敢放心任意始得。某某五六年前，来往信札并发愿文，甚真切。光以彼僻处山间，兼且贫寒，寄去经书甚多。当地因彼劝导念佛者颇众。彼则近一二年，直是下劣不堪，吃乌烟，犯邪淫。经光警诫，已经半年，尚不改悔，直是专待入地狱耳。汝言随时随地，得死便死之话。亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死。不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落。此执著心不可有，有即是病，不可不知。所言宝一与无生居士者，盖其心中皆有一分好名之心。否则决不肯以此等境界，笔以示人。况其批之推崇至极乎。其人盖可想见。使此录大行，则不明自心，不明教理之人，当必多多著魔发狂矣。丁桂樵寄来一看，即寄回，一本不留。切实言其祸害，故未再印。杭州王谋凤亦欲求决于光。光亦以告桂樵者告之。此女人所说境界，当有几分。而铺张太过，竟致以凡滥圣。使真实到此，岂不知此语之误人乎。彼既无此见地，则所说之相应处，定系以少分为多分耳。否则佛境已达，焉有不了凡情知见之事乎。我等但老实念佛，只求临终往生即已。至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放。若能得者，便属怪事。四书一部，乃五经之注脚。凡格致诚正修齐治平之道，无不备足。惜昔人皆作书读，不作道学。故致终身读书，不知所为何事。在先只知做文章作根据，今则废之而读教科书。譬如弃摩尼宝珠而重鱼目。以故天灾人祸，日见频仍，以道本已丧，立见乱亡故也。凡事当按时势而论。佛世芳规，何能行之当世。今人流通经像，非全无益。但不能一一如佛所说之功德大耳。经像主，即发心造经像之人。若云雇，则轻视其人。经像之匠，亦不可自轻。故云莫云客作。作经像得物，即是所酬。但彼以诚心奉，此以不分别多少心取，则与卖佛像不同。若论价值，则与买与雇无异矣。此等事，若执著于现在，则欲经像不灭，不可得也。汝学佛不知因时适宜之道，而死执成规。是何异因孔孟之道不能行，而亦不许流布孔孟之书乎。末法众生，于百千万分中，得其一二，亦堪自利利他。必欲全依佛说，即佛亲现身于此时，定亦做不到。修净土，唯论信愿行。四威仪之如法不如法，何关禅堂之故。彼殆以禅堂之虚套子，当做禅门工夫。似此见地，何堪与谈禅净。而汝遽于此生疑。其平日读诵古人言论，皆不深信，而唯以今人是效。岂非执德不弘，信道不笃之流类乎。学道之人，各随其质而为修持。何可立一崖规，令一切人悉皆胶守乎。良冶之子，必学为裘，良弓之子，必学为箕，以相近也。冶金子作不净观，浣衣子作数息观，皆不得益。易之则各获利益，以机教相契相合也。当此时世，任是神通圣人，欲救国救民，捨因果报应，生死轮回，及信愿念佛，求生西方，皆无成效。漫说一二崇重他宗之知识所说者，不至摇惑吾心。即令尽虚空遍法界，如来现身说别种甚深妙法，亦不至摇惑吾心。何以故，以理事决定无疑故。汝之所问，尚可谓有决定信者乎。彻祖省祖之少著作，亦各人之愿心耳。其道德之优劣，固不以著作之多少为定。古今有法身示现，但少数言句，无所著作者多多也。何得在此处生疑。须知吾人欲了生死，实不在多，只一真信切愿，念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。是则多亦归少，少亦归多。多少同为成就此事而已。则多不为多，少不为少矣。放生一事，固为莫大功德。然须秉放生之心，勤勤恳恳劝有缘者，戒杀放生，吃素念佛。则所放者多，而且不费财力。二者并行，最为有益。墙上贴佛号，亦有利益，亦有罪过。即贴亦必相宜而贴，庶可久存。若于露地，再不用好浆糊，则三二日即堕于泥涂中，或被他人之招贴盖矣。此事亦不可潦草为之。三师之苦行，令人钦佩。故得临终各获实益。所以修行人要在韬光晦迹也。

复江有传居士书

复江有传居士书

　　接手书，知宿有净土善根，故一闻即便信受也。修习净土，随分随力。岂必屏除万缘，方能修持乎。譬如孝子思慈亲，淫人思美女，虽日用百忙中，此一念固无时或忘也。修净土人，亦复如是。任凭日用纷繁，决不许忘其佛念，则得其要矣。所言某君，乃炼丹运气之流。既云皈依三宝，固当置此种工夫于度外。念佛之人，非不静坐。静坐仍是念佛。彼谓静功有效，盖是说运气有效。汝不知彼所说之静功为何事，故令续做。若依正理，既修净业，当依佛教。若兼修之，则邪正夹杂，或致起诸魔事。以外道炼丹，冀其出神，倘存此念，其害不小。若论炼丹，亦非无益。然其宗旨，与佛法相反。佛令人将此幻妄身心看破。彼令人保守此幻妄身心。（出神，即妄心所结成之幻相）彼既信愿念佛，当依净土宗旨。如其以炼丹为事，又何必冒此净土之名乎。所言书籍，现尚无有。待十一月或十二月，则有新印文钞及寿康宝鉴寄来。明春正二月，当有嘉言录弥陀白话注寄来。祈勿念。宜以光言说与某君，则幸甚。

复福州佛学社书

复福州佛学社书

　　初六日接陈士牧来函，中有诸位求皈依函，外有大事记及纲目二本。知诸位皆具正信心，实行修持，不胜欣慰。然光乃一平常粥饭僧，只知学愚夫愚妇之老实念佛，求生西方。倘或意谓有甚么高超玄妙，人莫企及之见地与行持，则便成误会矣。观诸位来书，并所立章程，似与光之程度心相相仿佛。然自揣凉薄，绝不愿为人作师。而远道函求，亦只可将错就错耳。现今时值末法，而欲挽回此极大极险之狂澜，必须注重伦常，躬行实践，方有效力。若不在家庭教育，因果报应，敦笃伦常，恪尽己分上著力。勿道不知佛法，无由得益。即知佛法者，或有说在一边，行在一边之弊。如是之人，虽曰学佛，实为佛怨。以其以身谤法故也。凡入社者，必须教彼行孝行悌，以及一切所应行之事。其心中必须要闲邪存诚，克己复礼，戒慎其所不睹，恐惧其所不闻。能如是者，方为世间善人，方可学出世法。譬如地基坚固，万丈高楼，任意建造，必无倾覆倒塌之患。由兹发至诚心，修持净业。必须决定求生西方，绝不求人天来生福报。佛法真利益，要以至诚得。无论念佛看经，皆须至诚恭敬，切不可学圆融不执著。否则便因之肆无忌惮，以成狂妄魔派矣。又贵地有提倡五部六册者，此系邪见人依附佛法，传炼丹家之法，诸位切勿陷于此中。纵昔有入者，今既学佛，当完全丢脱。倘犹两含糊当做佛法，则其罪非小。现今无论何等根性，皆须以净土法门为主。盖净土法门，为三世诸佛上成佛道下化众生之成始成终法门。语其浅近，则三岁孩子皆能修。语其深远，唯佛与佛方能究尽。净土，为凡夫依之现生了生死者，置之不究，纵将一切法门通究得十分通彻，谁能现生将烦恼断得净尽无余，而到自力了生死地位乎。仗自力者，既不能得。仗佛力者，又以不知而不注意。则所学之佛法，皆为现在撑场面，未来种善根而已。欲得真实了生死利益，则难之难矣。女人家，尤须注重因果伦常。凡安士全书，及感应篇汇编，印光文钞，通文义者，皆须人奉一部。由此路上行，上焉者或可体会到此。否则只知圆融不执著，口口说空，步步行有，为家庭之祸患，亦佛法之蟊贼。若论教育之权，女人比男人为大。以相夫教子，冥冥中预为操持。今之世道，人心陷溺，总由女教不昌之所致。使为女子时，即知女人以相夫教子为天职。则后来为人妻为人母，必熏陶化育，令其夫其子女为良为善。女人各能如是，天下岂有不太平之理乎。即不能人各如是，即有一人如是，而其人之夫与子女，亦可如是。由是而传之于后，亦复良善相袭，而日益加多矣。光说话多络索，且置之。今为诸位寄四包观音颂共二十部，人各一部，此书亦为现今无恃怙时世之大恃怙。光之文钞，诸位曾看过，去年又另排，现将竣工，三四月当出书，名新印增广印光文钞，比前添百一二十页。若欲利人，当任印若干部。或施送，或照本发售。此刻若任，较比后来便宜。后来系中华书局自卖，此刻系光趸印之价。现以张数与纸皆未定，其价当不能决定，大约每部须七八角上下，以有四百多页。前年所定之观音颂，只二百零十页，须洋三角四分，此有四百一二十页，纸则加倍。况一二年来战事屡起，纸源不通，今则纸比前年又贵许多，故当在八角上下耳。安士全书，近亦要印。又有寿康宝鉴，已付排，待排完时，即与文钞同时刷印矣。此系不可录增订本所改之名，现今少年每每不知保身之道，纵情色欲。由之而死者，当有四分，由之受病以别病而死者，亦有四分。举世之人，十分之中，直接间接由女色而死者，有其八分，亦可惨也。且勿道纵情花柳，即夫妇之伦，以不知忌讳，因之死亡者，不知有几何万数。前年十月事，光以一弟子久病，其妾以终身吃素祷佛，不药而愈，其气色淳净光华，绝少同者，未月余以犯房事死，故为发心印此书，以拯不知忌讳者之死亡也。光之性情，不喜张罗。光之教人，随己职分而为修持，并不另起炉灶。诸位所立之章程甚好，但是要大家通讲躬行，则何幸如之。否则便成空套子，则名大而实小矣。今之各外道，无不以秘传引动无知者入彼教中。将愿入时，必须发誓。以后若反其教，则得如何如何之恶报。实则多多都是骗人之法。而以发誓之故，纵有知其非者，亦不敢或有违背及与表章。甚矣，外道秘传发誓之法之惑人深而羁人固也。吾佛无秘传之法，一人如是说，万人亦如是说。关门塞窗，外设巡逻，只许一人入内，而且小语不令外闻，此道焉有光明正大之事。愿诸位悉知其弊，故略述之。所取法名，或因名立，或因字立，加之以智，则便非本名字之义。所谓大学之道，在明明德。因一切人心中本具之理，由无智慧故，便不能克己复礼，格物致知。俾本有之良知，全体发现也。故今各按诸位之名字义致，而加之以智。譬如画龙点睛，俾诸位一一各得受用本具之明德。则其所诱之人欲之物，自可消灭于无何有之乡矣。儒释道体，本无二致。而其发挥理体与修持工夫，则大相悬殊。不知者以为同，则或致等寸木于岑楼。以为异，则或致置瓶盘于金外。若是人者，皆儒释二教之罪人也。光少时颇受程朱韩欧之毒，造诸口业。幸以宿世善根，得自惺悟。恐诸位于此同异处，未能分晓，故为略标。新印文钞中有儒释一贯序，为杨棣棠作，此书尚未出，及与汤宏昌书，论儒释同异，看之则可悉知。光冗繁之极，愿各努力修持。

复尤雪行居士书

复尤雪行居士书

　　久未晤会，忽接手书，慰甚。令亲沈顾氏，既欲皈依，当告彼要决定求生西方。切不可求来生人天福报，致如现今之有权力者，则可哀也。今为彼取法名为冀西。谓以信愿念佛，冀生西方也。其五元香金，请随便作功德即已。闻马契西亦住林中，春间见其所作印光传，光撕而切诫，永勿流布。秋间又见与雪窦和尚者，光又撕而痛斥之。倘再流布，当令出林，勿扰林众。印光何罪，得此造谣言之皈依徒弟，以致令见闻者唾骂。阁下与光，心交有年。彼既钦仰阁下之道德，当切诫务实。勿只张罗虚名，致永贻羞辱与罪咎也。

复某某居士书

复某某居士书

　　所言异疾，殆宿世之怨业。（怨，世每误作冤。冤，屈也。怨，仇也。）怨业病，勿噵（噵，音到，言也。）世医莫能施功，即神仙亦无从拯救。汝果能生大惭愧，改往修来。以志诚恳切心，称念南无阿弥陀佛圣号。彼宿世怨业，初则由佛号而即速远避。继则仗佛力以脱苦超生。决定不至仍旧缠绵。然若心不至诚，及不生改往修来，诸恶莫作，众善奉行之心。则自己之心，与鬼相邻，与佛相反。纵稍念佛，亦难感格。乃己心不诚不正，非佛法之不灵不验也。汝既发四弘誓愿，修学六度，须先在自身及家庭做起。自身则非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。惩忿窒欲，克己复礼。见贤思齐，见不贤而内自省。家庭则尽义尽分，如孝父母，敬兄友弟。凡内而家人，外而乡党，皆以真诚相交。断不可怀欺诈陵侮之念。又须悯世人之愚痴，多方劝谕。令勿杀害生命，以免未来互杀之苦。又令常念佛号，求生西方。则不至又生此苦娑婆世界，轮回六道，了无出头之日也。今为汝寄文钞一包三部。自存一部，余送有信心，能恭敬，通文理之人。其修持法则，其内自详。若欲易了，先看与徐女士书。次看与高邵麟书，陈锡周书。然后再看与永嘉某居士二十余书，自可备知。文虽鄙拙，意实本佛祖经论。而以显浅之语言发挥之，绝无杜撰之语。倘能依之修持，则当身心清净，业障消除。待至临终，往生净土，超凡入圣，了生脱死。则此宿怨，实为汝出苦海之大导师。彼亦当承汝修持之力，离苦得乐。所谓即病为药，以怨成恩也。若不发真实心，则怨报恐尚不止此也。

复郑慧还居士书一

复郑慧还居士书一

　　接手书，备悉。所言文钞，今寄二包，每包三部。安士全书一包，每包四部。又弥陀经白话注一包，（十三本）嘉言录一包，（十一本）学佛浅说一包，（五十本）祈查收。文钞在上海大中书局印六千部，每部七角。安士全书印七千部，每部五角九分。弥陀经白话注在漕河泾监狱印，每本一角五分六厘。嘉言录印处同，每本一角七分五厘。（每包加包扎费二分）学佛浅说，在国光书局印，书后有价。弥陀经白话注，嘉言录，各印二万，现一万已出，尚不足分派。若贵会欲请，须待第二万印出，方可如数令寄耳。所请之书，按价若干，汇款到上海陈家浜太平寺交明道当家师。并其书彼必收存，先寄一收据，待书出时为寄耳。文钞，安士书，寿康宝鉴，（每本八分邮费在外）现在即可寄。余须待一二月方可。寿康宝鉴，为救青年人溺于色欲，随之殒命之要书。去年在上海印五千。（每本一角一分）杭州印三万，彼交一万五，而舞弊火焚。今年赔所长支款，印二万，数日即可寄上海。但由杭运至申，由申又运，比上海价廉，而运费较多耳。又有感应篇直讲，现在方排，大约五十页，其价亦在一角上下。所寄书共五包，若自己寄，每包一角五。若令书局寄，须挂号，每包二角。以书局每派人送，若不挂号，或致送者卖书舞弊。若有可靠之人带，则不费邮费矣。祈详审之。现今之世，若欲挽回世道人心，必须以敦伦尽分，知因识果，闲邪存诚，克己复礼，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方为主。至于谈玄说妙，虽似高超，倘不重躬行，则成以身谤法。古语云，天下不治，匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。须知天下之本在家，家之本在身。果能人各提倡因果报应，及家庭教育，则贤才蔚起，而一切捣乱及土匪强盗，不复再生。其已作此种坏人者，亦可相观而化矣。光文钞中屡言之，此不备书。光大约月半后回山，七八月又来申，以了书帐耳。

复郑慧还居士书二

复郑慧还居士书二

　　接手书，备悉。令友刘君志在利人，不胜钦佩。所请四种各五百部，惟寿康宝鉴，学佛浅说，不久即可寄来。嘉言录，弥陀经白话注，尚须待一二月方有耳。至云每种加序，此事决做不到。以光所印者，皆以一万为准，何能为五百特加一序。如必欲加，当自己刻之。待送人时，夹于其中，则颇为两便。今将序文随函寄回。至云先汇定金二十元，此邮票已收到，此语未免以光作书贾看，可笑之至。如令友决定请者，光即照其数，待书出即寄来。若必令添序于首，则无此精神料理，请作罢论。但寄二十元之书，则便了结矣。祈慧察。令友高谅之欲皈依，今为取法名为慧卓。然欲皈依佛法，不得犹以外道炼丹运气为事。必须敦笃伦常，恪尽己分。闲邪存诚，克己复礼。诸恶莫作，众善奉行。戒杀放生，屏弃酒肉。信愿念佛，求生西方。以此自行，复以此化他。内而家庭，外而乡党，悉皆按文钞安士全书为之化导，则可谓真佛弟子。如是则生入圣贤之域，殁登极乐之邦，庶可不虚此生，不虚此遇。其慧超卓，名实相应。否则空名而已，有何利益。祈与彼说之。

复郑慧还居士书三

复郑慧还居士书三

　　接手书，（光大约十月底回山，以后寄书，系明道师代理。）并银一百八十元，并前之二十元，正二百元，无讹。嘉言录尚未印，（大约十一二月即可寄来）弥陀经注，尚未钉出，待出随时陆续以寄。兹寄学佛浅说五百本，寿康宝鉴五百本，其书价邮费，另开一纸，祈为察阅。文钞现已不多，寄四包，共十二部。又寄感应篇直讲一包，（又加寄学佛浅说五包，冀令贫人同得瞻视，此亦结缘，不计费。）此五包不计费。令友前所说，乃木刻办法，非光不以为然，以排印每次一万，若最初附名于中，即少数亦无不可。若以后加入，则无法可设。然做功德人，但取于世于人有益，固不计及有名无名。即有其名，人孰相悉。若有益于人，则天地鬼神咸知。阁下为贫民计，可谓大慈普覆。然须为彼说因果罪福，俾彼同皆得以不愧人道，则将来成立家业，必能与子孙同归贤善，则其拯济也大矣。（十月十一日灯下）

复郑慧洪居士书一

复郑慧洪居士书一

　　手书备悉。末法众生，可怜之极。不知香臭，不知邪正。既无正法，致一一悉入于炼丹运气之中。而复妄造谣言，以自雄诩也。汝未知佛法，一见文钞，即生正信，可谓宿有善根。今为汝寄文钞二包，汝所见者恐系以前所印，比此尚少。安士书二包，嘉言录一包，念佛直指一包，弥陀经白话注一包，寿康宝鉴一包，观音颂一包，共九包，挂号以寄。最初当详看嘉言录，则一切疑惑，可皆破除。所言作论以辟哲学及理学。但能真实修持，及能会通此各书之义。彼等邪说，自无所惑，若以攻彼，亦复有恃。光不唯无暇作论，即书札答复，亦颇不暇。今年将此诸事了结以后，当离普陀，居无定处。以免信札应酬之劳，得以专修净业耳。现尚有未出之书，不能即寄。待出后，当与汝各寄一二包，以为自利利人之据。汝欲来普陀，此心祈取消。但息心研究光所寄之书，则利益大矣。汝欲皈依，不妨为汝遥取法名，须礼佛虔诚领受。今为汝取名慧洪。谓以智慧大洪净土法门，以期同登觉岸云。然学佛之人，必须敦笃伦常，恪尽己分。闲邪存诚，克己复礼。诸恶莫作，众善奉行。戒杀护生，屏除酒肉。加以生信发愿，念佛名号，求生西方。以此自行，复以此化他。内而父母兄弟姊妹妻子，外而亲戚乡党相识，俱宜以上诸事告之。又须极力提倡因果报应，及家庭教育。而家庭教育，又须注重因果报应。又须注重教女。欲挽回世道人心，捨此二途，虽佛菩萨圣贤同出于世，亦末如之何矣。汝但至诚恳切念佛，其利益有非凡情所能测度者。此九包书通收到后，祈来一信。此外不必来信，以免彼此烦神。

复郑慧洪居士书二

复郑慧洪居士书二

　　昨书一封，并经书九包，谅已收到。光念贵处佛法不易流通，是以今日又为汝请十余种经书，令挂号付邮。但愿汝发真实心，自行化他。纵光出众人所供养之香敬，亦所乐为。倘汝泛泛然置之，则不但有负光心，亦恐有负与光香敬者之心。汝勿发来普陀见光及将来欲出家之心。以光明年决定云游南北，居无定地。而且现今僧界危险万状，彼政学两界，专欲驱僧夺产，以饱己囊。若出家，即是捨生路而寻死路走也。汝果能按文钞所说修持，即在商场亦甚易修行。随分随力化度一切，实为最有利益之事。若欲弃商专修，则便于伦常事亲教子等事，大有亏欠也。

复郑慧洪居士书三

复郑慧洪居士书三

　　去冬今春二函，均收到。去冬一函，所说之事均不错。而整顿僧伽，恢复试僧，乃万万做不到。外道均假借佛法之名，然皆鄙劣不堪。若真遇佛法能了大意者，彼岂能引诱哉。所引诱者，皆无知无识之流也。汝父用心于经学多年，惜未遇佛法，仍被程朱所关闭。今既不以光言为谬，则已出关而可为儒释二圣作使者矣。外道通通以炼丹运气为道，其所立传道之章程，已将其道之鄙劣，完全揭出。惜世人无知，反由此而争先趋入。如蝇赴膻，如蛾扑火，诚可哀悯。（所言揭出鄙劣者，即彼各守秘传，及六耳不传道，并欲入彼道，先发反道遭种种恶报之愿等。）此等邪教，遍满世界。真法既明，彼徒自无大势力，不能昌炽矣。念佛一法，至极稳当。小慧之流，每弃佛力而修仗自力之法，非愚即狂，莫由挽救。吾人但当深信佛言，固守净宗之旨。当不至流入邪外，及以意见明了为亲证也。近有高明真切用功，流入偏知谬见。贡高我慢，藐视念佛者，亦复不少。此等皆因不自量，而妄以己之能了知，为能证得也。岂知坯器未火，经雨即化为尘土耳。光于今年八九月印书事了，当即灭踪长隐。此刻不说，后莫由说矣。汝父欲于一二年来浙见光，祈彼但依文钞嘉言录修持。又依之提倡。俾贵地之人同沾佛化，则为弥陀弟子，大士良朋矣。光之粥饭僧，不见又有何憾。纵不灭踪，当此时局不靖之时代，何必费许多川资，白吃辛苦，而只期一见于光乎。令表兄鼎才，既欲皈依，当为取法名，又为一书，祈为转寄。今为汝寄文钞，嘉言录，弥陀经白话注，现报录，观音颂，阴骘文注证，普贤行愿品，金刚经，（相片夹于此中）各一包，祈为分送。潜消劫运序，已见大意广序，不须寄来。以光以印书事，日不暇给。况于此半年内，要了一切手续。否则九月尚不能了矣。楞严大义，当推楞严文句为第一。其释文，则楞严指掌为第一。法华大意，则会义，释文亦推指掌。此四部，当须十余元。书之以作后来欲请之备。现须专修净业。以时局不靖，非仗念佛念观音之力，决难得所恃怙。当以此告汝父，及汝表兄，及一切世人。

复郑慧洪居士书四

复郑慧洪居士书四

　　七月之信，以无关紧要，故未即复。学道之人，以理自度。岂须一一问人，方才可行乎。光之长隐，以精神不给。所言开导，仍自有其方。近所排印各书之板，交于世界居士林，令彼流通，斯为久远之计。慧和之信外道，惜宿业深重，以致邪正不分，金鍮莫辨。宝鱼目为明珠，欲为万世不易之宝，而不知其一文不值也。彼等所得者，偷窃儒释道三教之语，妄造谣言，以为道之本源，吾道得之。可不哀哉。念佛最初之亲切，如贫人乍食美味，不知有多少香美。及食之久久，亦平常无奇。但不以此平淡为非，久之必有进益。固不必以此为歉。喜怒哀乐未发，不思善，不思恶，似乎一样。而六祖云正恁么时，如何是上座本来面目。汝何不在此处注意。有此一语，则与中庸空说中意，大有分别。彼则只能令人识得道理，此则令人亲见本有。汝切莫在念而不念，不念而念上著脚。此境乃做到极处之境界。若未到极处，必成懈怠。参念佛是谁，亦有利益，亦有弊病。所宜致力者，唯在于诚一纯笃。若夹杂禅机，稍有见处，众生根浅，便视此为最劣，视彼为最胜。十三年狄楚青之夫人，即得此弊病。直至今日，楚青尚守其说不肯稍改。江西一弟子龙松生，于禅颇有会悟，光极力破斥，尚不肯听。观面色或有著魔之相。听其所说，则直欲上续诸祖慧命。汝于外道充斥之地，若不按实事修，则或致彼魔外亦复藉口。汝欲开悟，岂须用参究工夫，但能念到念极情忘时，自可开悟。即不悟亦无所碍。须知有信愿，不悟亦可往生。得悟无信愿，仍是六道轮回中人。汝欲捨坦途而趋险道，是尚得谓之知净土法门乎。光现排许止净所辑之历史感应统纪，待排毕即隐。其书若出，当令明道师代为寄一二包。此书于世道人心，大有关系。当排两付板，一三号字书册本，一四号字报纸本。现书册排成，即印二万部。以后有发心者，可源源而印施及售卖也。

复郑慧洪居士书五

复郑慧洪居士书五

　　手书，并与明道师书俱已看过。与叙州僧书，颇好。玉峰法师偏执过甚。四大要诀，实为谬误。许多人皆以为要妙，亦系心粗所致。夫不观想，不贪静境，不求一心，不参是谁，直下念去，实为要务。但不可谓彼皆是邪耳。彼以求一心为邪，彼毕生用晨朝十念工夫，十念法中，有藉气束心，令心归一之说。彼自行之而自斥之，诚为一大憾事。以故光绝不一提彼者，恐人受彼偏执之病也。至于才举话头，便落话尾，亦是宗门家风。吾人修净土，但抱定信愿持名，求生西方。不须与彼较量，加以反问。但以至诚恭敬，俾此心无他系念，斯为要义。大藏经有无看否，皆无不可。以能修此省力法门，不至徒叹欲了生死，莫得其法也。汝现上有父母，下有妻子，且有商业，为一家所倚托。何得妄企闭关。汝妻秀英，已发信心，欲求皈依，今为取法名为慧英。谓专志修持，为女中英俊也。祈与彼说孝亲相夫，持家教子之道。俾所有儿女，皆受其钧陶教诲，以为贤善，则实根本兴家治国之道。且无论光在何处，均无须通信。以有文钞嘉言录等书，自可不用再问修持方法。若欲作大通家，则日日请问，尚有不及。既不欲作大通家，窃谓可以无所歉憾矣。陈荣光，近亦有信来，以忙不暇复。彼既发心，今为彼取法名为慧章。谓人若无智慧，如裸露然，鄙陋难堪。若有智慧，如衣衮服，则有威可畏，有仪可象。同是一人，直隔天渊。是以知佛法人，为可尊可贵。况净土法门乎哉。汝父年高，当劝力修为幸。（十二月初十日）

复江德懋居士书

复江德懋居士书

　　观汝兄书，知彼之学佛，盖欲作一通家，非欲为了生死计也。何以知之，以若为了生死，何以于其素有信心念佛之生母，年已将终，尚不以此为劝。及至临终，尚唯求菩萨，不肯请人助念，以为骇俗。此念诚为可笑。请僧恐骇俗，何不自己并家属同念乎。幸其孝心真切，得蒙菩萨加被，得以清惺欲起，得见菩萨。此时尚不知令诸眷属助念。殆至告以念阿弥陀佛，遂得朗然念一阿字，自己方才念佛。其不知助念之利益，一至于此。幸仗彼孝心纯笃，犹能念百余阿字，遂至气绝。则其心中止有阿弥陀佛一念，其余念悉不现前，故致得承佛力往生西方。以故额际独热，手臂复软，有前后各现象，则可以往生。以如来誓愿宏深，其母向有信心，兼得汝兄一念真纯，故得有此效果也。所可憾者，平素不提倡，临终尚不知助念，此之景象，乃侥幸而得也。万一不得，则将来之轮回六道，又不知作何景象也。为人子者，宜何如以此自行，以此劝亲，并以此劝一切人。俾彼一切人，同得此利益。以此资吾亲，未往生则即得往生，已往生则高增莲品。然欲亲与自己同生西方，必须所作所为，不背佛法。如敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。戒杀护生，明因识果。能如是者，生为圣贤之徒，没登如来封疆。虽曰骇世惊人，实为证我本有。宜以此语与汝兄说之。学佛之人，心直行直。心有畏人讥诮之念，则便非真信佛法之人矣。（劝修净土文不记得见过否）历史感应统纪，大约十月半方可排完，十一月底可出三几千部，印一万部，一时钉不出，初一万印过，又印一万，共印二万部，又要排一四号小字报纸本者，以便各学堂学生之买看耳。此乃二十四史感应事迹，兼以许止净之评论，足可挽回世道人心。以故光不惜精力，为之设法传布也。汝若欲得，十二月初当往太平寺向明道师要。光此时已灭踪矣。（廿七日灯下）

复章道生居士书一

复章道生居士书一

　　接手书，知发勇猛心，不胜欣慰。但只以终身吃素，一心念佛，为惟一无二，决不更改之行为事。不食油盐，固不必也。佛制无此一说，外道则或有之。但随缘即已，咸淡了不分别。不以淡则生嫌，咸则起憎，即为解脱法门。念佛当发志诚心，深信心，回向发愿心。（谓以己念佛功德，回向法界一切众生，悉皆往生西方。）若有此心，功德无量。若只为己一人念，则心量狭小，功德亦狭小矣。譬如一灯，只一灯之明。若肯转燃，则百千万亿无量无数灯，其明盖不可喻矣。而本灯固无所损也。世人不知此义，故止知自私自利，不愿人得其益。牢狱为逼人出苦之道场。汝若不入此狱，恐日征逐于声色货利，将自己本具心性，置之不问。今幸由有十四年之长期，可以不干一切家事，社会事，专一办道。待其期满出狱，则犹昔人而非昔人，便可大施化导。俾自己眷属及亲戚朋友，咸沾法泽，实为莫大之幸。狱中亦不必求多看，有光去年两次，今年一次所寄之书，详细阅之。依之而行，即已大有余裕。若多则心念分歧，致不得益。明因识果，吃素念佛，为自利利他之要义。犹须素位而行，不怨不尤，方可以真得佛法之实益。祈常以自勉，则幸甚。

　　世人病苦，多属宿世杀业所感。无论何病，若能恳切至诚，念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨圣号，决定可以消除宿业，增长善根，病自可痊。即令寿尽，则死后当生善道，不致堕落。若知净土法门，有真信愿，尚可往生西方，了生脱死。然世人不知深理，宜先以事告。镇海柏墅方（地名）方文年之子，名子重，上前年，年十九，生肠痈。中医没法治，西医云，非开剖，不能治。其父母不肯，遂不治。其母通文理，因看光文钞，吃素念佛。一家大小并佣人，通常素。唯文年尚未全素，亦大为减节。其母与一老娘姨，（其人贤极，在方家数十年，其子亦好过，有孙请回家住，彼以同主母修行，不肯回去。主母亦不以娘姨待，作朋友看待。）拼命念佛，念观世音，兼念金刚经。三日内自溃，脓血从大便出。五日全愈。至诚念佛诵经，消除宿业，有如此者。世人只知造业，不知消业之法，则可怜矣。又海盐徐蔚如，（一向在京）以博学内亏，得一脱肛病，已二年余。每大便后，须睡一刻，候自升入，方敢动。民国八年正月，大便后，有要事，刻不容缓，即坐车出门，因受磨，遂永不升入。七昼夜，痛如针砭，无一刻稍息。七昼夜未能合眼。先虽念佛，亦不减轻。遂发大菩提心，谓此病苦极，愿我多受点，总愿世间人勿得此病。遂至诚念佛，未久睡著，醒而病愈，从此断根。彼来信言及。光谓此病乃属宿业，由阁下以此大菩提心，消此宿业，故病即断根。汝表兄若知此义，则不但痔病可愈，生死病亦可愈。否则安居家中享福，醉生梦死，固不如汝之坐监为得大利益也。境无自性，损益在人。汝能信我所说，其益便难宣说矣。

　　世间祸福，相为倚伏。唯在人之善用心与否耳。汝由入狱得闻佛法，乃不幸中之大幸。当作良导想，则更能心得清净矣。至于金刚经所云，汝未会通。经云，善男子，善女人，受持此经，（现善）被人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，（业随善转，亦在现世）先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。（在未来，谓由此而得，切勿认在现在即得也。）善男女受持此经，乃现世之善。被人轻贱，系先世之业。然由人轻贱故，即能消灭地狱饿鬼畜生之恶业。又复能得无上正等正觉之佛果。此乃以善业转恶业，俾后报为现报，重报为轻报也。汝谓监狱为恶道，则过矣。古之监狱，苦不堪言。今之监狱，直同闭关一样，有何苦受。彼不在监，奔波劳碌，谋衣食不得者，不知多少人。要知足，狱乃福堂。若不知足，纵富有万万，贵极一品，真是日在地狱过活矣。

　　人生世间，纵获高寿，亦瞬息即过。倘不自勉力，则多多皆属堕落恶道。欲再得人身，实非易事。汝今既能知非改过，力修净业。则尚可格物（即克己，不可作格外物会。）致知，生入圣贤之域。业尽情空，殁归极乐之邦。即未能业尽情空，倘具真信切愿，必能仗佛慈力，往生西方。是则不负所生，不负所学，亦不负此一番挫折。所谓因祸而得福者。宜发长远不退之大菩提心，则前所说之大益，当决定可得。如其了无诚敬，惟饰外相。冀人谓己为真实修持，实则完全假做作。则便无实益可得矣。弥陀经白话解，在漕河泾监中排，尚未完工。（监犯所排，不让书局工精。）文钞此次在杭州印一万部，须于十月方可出书。以此前印安士全书七千部，约于中秋交书。又寿康宝鉴印一万本，当与文钞并行出，当各寄一包。今寄观音颂一包七部，前或寄过，亦不记得。有余，当送监狱长官教诲师，及同志之有信心，通文理，能恭敬者。虽有各书，仍须以念佛念观音圣号为主。不可只看不行，则如看佳肴，无益枵腹。今为汝取法名为慧诚。以诚为道本，道不能扩充生长者，皆因愚痴无智慧故。倘能因诚发明，（明即是慧）因明显诚，则道自能生。诚即明德，慧即明也。慧诚具足，即明明德也。明明德，即诚明也。诚属性德，明属修德。性德人各具有，修德则有逆顺。逆则堕落，顺则超升。顺之及极，则圆成佛道。吾人无此力量，但随其心之广狭，工夫之浅深，而得种种利益而已。

　　徐本茂既知修持，何以不能长斋。殆以肉食为美，而不忍弃之耳。试思一切生类受杀时，苦痛情形，忍以悦口之故而食之乎。设身自处，能安心愿人杀我以充口腹乎。种种贪馋残忍之心行，一言以蔽之曰，弗思耳。使其详思，断不敢食。怨业要自己了，汝尚欲食彼之肉，则所有未至死地之苦，皆不名为苦。今生食彼之肉，将必有被彼食之一日，则诚可谓怨业难了。彼之所说，似有悟机。然尚欲食肉，则悟只空话。空话毫无所益，譬如说饭能救汝饥否。光非逼人吃素。以彼所冀望与所行，两不相符，故为恺切言之。

　　汝姊妹皆已长斋念佛，想由观文钞而致。今当为彼各取法名。汝姊云卿，法名慧云。汝妹行枚，法名慧行。若能以智慧云，普雨慧雨，润泽自他菩提道芽，及依智慧以行世出世间本分事，（世间即孝弟等事，出世间即慈善净业。）即慧行也。有慧无行，不名真慧。有行无慧，或反堕落。此命名之大义。至于敦伦尽分，诸恶莫作，众善奉行，相夫教子等事，当按文钞所说，为彼详说，使彼二人，由此趣入如来胜妙觉道。则其生也，为女流之师范，作闺阃之母仪。其殁也，谢众苦之娑婆，登清净之佛域。则不虚此生，不虚此遇矣。祈与彼将此意而详说之，则幸甚。待嘉言录出，当各寄一册，以便受持。

复章道生居士书二

复章道生居士书二

　　徐本茂既能力忏宿愆，屏除荤腥。则是真实修持，改往修来，以期复本心源者。陈国甫发愿终身念佛诵经，其志可嘉。但须发长远不退心，切勿有始无终。今为徐本茂取法名为慧本。谓以智慧为本，则一切所念所说所行，自可上合佛心与天理，不致仍旧迷昧，造恶业，堕恶道也。国甫名慧甫。甫，美称也。若能痛改前非，心存正念。存好心，说好话，行好事。诸恶莫作，众善奉行。敦行孝弟忠信等事。加以至诚念佛，求生西方，则是慧甫之实。否则虚名而已，有何益哉。其在佛前领受皈依之法，文钞中已说，当按文与彼说之。世出世间事，皆以真诚为本。愿常省察己过，庶可日进高明之域。文钞从去年排后，所有一切文稿，概不存留，以期省纸省事耳。函件任汝存弃，光不再料理矣。

复章道生居士书三

复章道生居士书三

　　久未通函，不知近来修持若何，念念。今为汝寄新印文钞一部，此比前年所印者，多百余页。虽无有发挥理致之文，然于净业初机之疑碍，当又可消除一二耳。又寿康宝鉴一本，当为少年人留心阅之。庶将来出圄归家，对一切亲戚乡党，得有所本，而施拯拔也。汝之性情颇聪敏。每有聪敏者，误用心事，不惟无益，而又害之，最为研究修持之障。吾于七月至沪杭各地，盘桓二月余日，有一后生颇聪明。而所问者，皆非所宜致意，殊为可笑且可悯耳。（一）问一切有情，皆具佛性，大小虽异，畏死是同，凡放生者，宜先注意于小生，则自悖佛性畏死是同之说。既知是同，固宜随分随力是救，何所论其先后。倘能畅演佛性是同，畏死不异之理事，则其利大矣。何得偏执先后之说。（二）谓水中空中，微生虫无量无边，人一呼吸，随之吸入者，不计其数，将来之业报，何有了期。并谓既知人畜循环，则古今大儒通佛理者甚多，何不制以为律，断除杀生之事。又谓一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，不可杀害，亦不淫佚，而正式婚姻，或亦宿世之亲者。此三种问，皆属逞小聪明，妄以充类至义至尽之事相拟。不惟无益，而又害之。何也，以其不能因其细微者，并欲将粗大者而尽废之也。譬如好洁之人，欲其不沾尘垢，详察身内之屎尿脓血，身外之垢汗发毛，并及蚊蚋蚤虱日在己身便利。因思此身内外之秽恶，竟与圊厕无异，遂不复致洁，而终日在圊厕中行乐耳。至谓古今名臣，何不以杀物命为律。乃不知世出世法有权有实。纵彼知实，以人心未能完全皈依佛化，固不易以实理制律也。敬惜字而每言纸，以纸为书字之物，虽字有各处各物之用，终不如纸之多，故每言敬惜字纸。非在纸上宜惜，不在纸上皆不足惜。且字固宜惜，字义尤宜惜。若人不依人道行事，则是弃孝弟忠信礼义廉耻之亡八字矣。人而亡八字，尚得谓之为人乎。当致力于此，则其大本已立。纵不能断一切物上之或污，然其污者，盖亦鲜矣。君子素其位而行，凡非力所能及者，皆不宜引力所能及者，而破坏之也。知力不能及者，而格外注意于力所能及者，则为大善。以力不能及者，破斥力所能及者令其勿行，则为大恶。聪明人多多具此邪见。此种言论，光不知接过多少。唯恐人不善用心，而致罪咎。因思汝或有此种邪见，或同侪中有此种邪见。若不预为铲除，将来或致自误误人，以故为汝略说大端。至于光之折伏此种邪见之言论，固非穷数日之功，不能备书也。敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行。此十六字，为生入圣域，殁归乐邦之本。愿吾徒谨守而力行之，则幸甚。

　　诚之所至，金石为开。又少实胜多虚，大巧不如拙。黄涵之作宁绍台道时，发心吃长素，劝其母亦吃，为备素菜，则但吃白饭。涵之函询作何法方可。光示代亲至诚忏悔，业消则能吃矣。未一月而长素矣。戚则周之女，年十九，双目失明，伸手于前，亦不见。来信以告，时彼在山三圣堂，得信即欲回家，送其女于杭州尼庵。光令写信与其女，令至诚念观音圣号，未一月亲自写信告愈矣。一女人于十六岁时，得气疼病，每日必二三次发，发时辄疼得要命，今年五十六岁，来求皈依。光令至诚念观音。并与一药方，即文钞中戒烟方，但不加烟。彼即熬一料，头一次吃，气便不疼。四十一年之群医莫能为力之痼疾，一经一次吃药，即完全好矣。非至诚念菩萨名号故，得遇此方乎。此三者，皆用力少而得效大，乃诚也。汝为母之痼疾，叹无法设，光责以何不念佛求消母业。汝便写出许多经佛礼拜，然亦不见功效。以是写的所谓少实胜多虚。设汝果真实如此礼拜持诵。汝母之痼疾不愈，光当瞎眼，天地当易位，日月当倒行矣。有是理乎。光恐汝诚之一字，或未致意，故为汝取名慧诚。即知汝诚在笔上，不在心上。使在心上，断不至如此修持，了无所益也。汝欲生为圣贤之徒，殁入极乐之邦，须完全将所有之假心相，丢到大海外，认真作实事。说到就要做到。做不到就不肯说。能如此，则于汝祖宗父母大有辉光。光亦可借汝之实行功德，消除罪业。若以为光未亲见，便好随汝妄说。即使光认以为真，天地鬼神诸佛菩萨亦认以为真乎。汝具此心，即不孝以欺亲欺师欺佛。亲师岂真能欺乎，汝徒自欺耳。光以汝尚明理，故累下针锥。若以光为过，则请从此勿相往还可也。君子可欺以其方，难罔以非其道。非光过为刻论，以汝之所说，前后不相应。而且其事，颇非汝在监中所能办到者。光虽无道德，阅世已六十八年，故不情之事，颇难瞒哄。祈痛改之。否则将终身为儒佛之罪人矣。

复章道生居士书四

复章道生居士书四

　　接手书，知彼等尚能实行，欣慰之至。汝母病三十余年，何不以志诚念佛及念观音为母回向。并以此令妻及儿女亦如是念乎。人子为亲修持，其心果诚，当有奇应。又应致书婉劝汝母，自己亦如是念。倘能从此生信实行，则久疾即为出世导师。今顺汝意，亦为汝母起一法名，以期实于西方七宝池中添一朵莲华也。今为取法名为德超。谓其一心念佛，超越世间尘累于现在。以不念佛时，完全置心于尘累中。能一心念佛，则不见尘累能动其心，则即尘累超尘累矣。临终则超越三界，直登九莲。不但不受病苦，且将以拯一切病苦众生，同离众苦，同受诸乐也。

　　人子奉亲，以服劳奉养为初基，以立身行道为大本。倘或心起邪念，即为不孝。当立忏除清净。俾此心无一时一念不可以对越天地鬼神，则其基已立。再加以信愿念佛真切工夫，则其生入圣贤之域，殁归极乐之邦，其谁能御之。若或口说修持，心存不善。欲冒正人君子真实修持之名，适成其为机械变诈无廉无耻之真小人。本欲欺人，卒成自欺。如此之人，咸皆出于大聪明，大有作为者。岂不大可哀哉。譬如干将莫邪，切玉如泥，用以割泥，则泥无所成，徒损锋芒。愿汝体光言，笃实做去，则圣贤佛菩萨，岂专在彼而不在我乎。

　　书云，唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。佛经云，世间有二健儿，一者自不作罪，二者作已能悔。改过不吝，为儒者希圣之方。发露罪愆，乃佛子复本之要。汝数年通函，未能一发己非。光以汝尚肯发心修行，故亦不究已往，而与汝通函送书，冀汝生入圣贤之域，殁登极乐之邦。那知汝乃假饰其词，以为不欺人。今见汝谓先曾静坐三年，于精神学颇有心得。令光痛心。汝既能如此，何得作彼种种行为。一之为甚，何况数年。十目十手，共见共闻。拟欲欺光，其可得乎。汝见此书，若能痛改前心，则尚不为迟。否则永远绝交，一任汝道学高超盖世，光不干预。人以七尺之躯，得与天地同名三才，以其能代天行化，参赞化育也。否则人之恶劣，比禽兽当加百千倍。故孟子谓其几希，岂唯几希而已哉。前者上海漕河泾监狱寄来柴也愚所印之经二千本，今寄十本，以为同住莲友作前导。而光与彼之一书，愿汝终身佩读。则即此福堂，（古称监狱为堂）便达乐邦矣。今寄安士全书一包，寿康宝鉴一包，二十五本。文钞，已令浙江印刷公司与汝寄三包，以备与汝家叔伯及弟兄辈看耳。但须诫其恭敬勿亵。如或不能，祈转送通文理有信心者，庶不致因福而获祸也。余不暇及，但详阅文钞，自足取法。柴也愚之一书，可与一切人作希圣希贤学佛学祖之切实训诲。不独是居福堂者之切实训诲也。

复施宗导居士书

复施宗导居士书

　　三日前接汝父遗稿，知汝家祖德甚深。为人子者欲荣亲，当以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行为本。否则纵祖父功德一一彰显，而身不行道，反为辱亲矣。吾国之乱，从古未有。此之祸根，乃程朱辟因果，谓是佛骗愚夫妇耳。又错解致知格物。辟因果，则无治国治民之本。错认格物为穷尽天下事物之理，则有几人能做得到。汝父续稿致知在格物，说得颇阔大，而实非正心诚意之根本。盖此物字，指心之私欲而言。心之私欲一格除之，则是是非非，绝无错乱。一有私欲，则所知不得其正。如爱妻爱子者，妻子再不好，彼总不知其不好。由爱之私欲，障蔽其真知故也。程朱错认作外物，故止说正心诚意，不提致知格物。此处一错，人各不在去私欲上用功，此吾国学术之一大不幸也。汝曾祖父皆躬行君子。汝兄弟三人，当仰承先德，力行世出世间之善法，以自利利人。则上为曾祖父之光荣，下为子孙之懿范，亦一乡一邑之懿范。其为荣也，何能名焉。汝姊青莲甚贤，见于汝父之谕。由是知汝父母之家教，固无庸光又饶舌。然汝父子既以光为师，不妨以师之身分而为勉勖也。

复济惠居士书

复济惠居士书

　　六十余岁，非世久客。一心念佛，求生西方。如丧考妣，如救头然。法名宗惠，谓以此法普济一切也。光老矣，目力精神均不给，不能详书开示。今寄经书二包，祈至诚恭敬读之。则无疑不释，有愿皆得矣。以后切勿来信，以无力应酬故也。

复宗义居士书

复宗义居士书

　　受戒事，随己所愿。再受也好，不再受也好。汝欲搭衣，当依佛制用缦衣，不可用五衣。缦衣乃五长条，五衣乃一长一短。现在多乱用。在家人不必定要搭衣，与其违佛制，何若不搭之为愈乎。至于燃香于顶于臂，乃系发心供佛，非以燃香为受戒也。祈务真修，勿只图虚名与形式也，则幸甚。

复汤锦中居士书

复汤锦中居士书

　　光于三月二十八日接海门二甲邮局王海泉信，云某名流依乩谕，联络南通，海门，启东，如皋，四县农工商学军政各界，做祈祷世界和平道场，已经成立数十处。光与王说，从今以后，四县无论已皈依未皈依者，皆不通信。纵挂号来信，亦原信退回。以免某某拉光于彼扶乩彀中。以四县凡佛教机关，均受彼之号召，光不入彼彀中。后来之人，不能以扶乩，坏乱佛法罪光也。阁下皈依函外，未标县名。若标名，当即退回，决不拆封。今已拆矣，察其挽三人为介绍，其诚可想见，因兹为取法名慧正。仍旧原函寄回，以免下次又有来信者。某某本厚德君子，向在学界教授生徒。以用心过度得病，中西医均不能治。有友人劝其念佛，遂渐痊愈。民十一年光由普陀到上海太平寺，彼常来。次年彼回乡劝人吃素念佛，大有感应。十余年来，尚未改变。近来迷于扶乩，光知之，极陈乩之利弊。彼受誉已经丧心病狂，不但不受光劝，且将光信烧之。光与彼信后云，如不以光言为然，即付丙丁。彼回光信，云遵谕阅毕付丙。且寄乩赞光之文几篇，欲惑光。光谓得道圣人，决不如此过赞人。即此一事，可知是灵鬼假冒。原函寄回后，又寄几篇。光谓彼虽赞光，适讨光厌。人各有志，各是其是。从今以后，勿投只字。光无力弘法，何敢以似是而非之乩法，以坏乱佛法乎。所言乩之利者，如赈灾等善举，劝募均无几。乩坛所说者，谁也不敢违悖。实多半是扶乩之人伪为，未必尽是灵鬼假冒。况真仙乎。至佛菩萨更不待言矣。此虽有利，而实为弊之前导。故不愿受其弊之害，并彼之益亦不敢受也。祈按净土法门自行化他。并将此信令三介绍人看，庶彼等咸知所以。令勿来信，不至妄生怨尤也。

复慧海居士书一

复慧海居士书一

　　手书备悉。但以香期冗繁，不能即复。文钞前日已请上海太平寺帐房令寄百部。若书已垂罄，则可减半，悉挂号，彼当即寄矣。滨江若好读者多，光到上海，当再寄百部，以期结缘。其款皆不须寄。但能任观音菩萨颂，则无愿不周矣。眷属之向化，亦当以渐。久之自可不知不觉与之俱化。但看自己心之诚否。诚则无有不感格者。若自己尚是空套子，假场面，则便无感化力。而反招诽谤之辱矣。世出世法，皆以身为本。平常信札，但取认识即已，何须求工，以致引歉也。一切善事，皆愿随喜，实为大菩提心。待后暇时，详陈法云寺慈幼院之因缘，祈为随心赞助也。文钞中有此二事之疏，可以意知。此事非光所倡，而魏梅荪（梅荪前清翰林，民国隐居不出，可知其概。）等拉光于中，以助闹热耳。

复慧海居士书二

复慧海居士书二

　　接手书，备悉。所言旧疾，想已悉愈。汇票一纸，收到勿念。空三之往生，虽属奇异，实则平常之极，毫无奇特。如人归家，要去便去。若于心地上不先打扫干净，则便随业所牵，自己一毫也作不得主耳。此事果实，谛公倓师自会记录，以光大门庭，不须尔我代为操心也。今之儿女婚嫁，一本于自主，只可随他去。否则彼等后来或有怨言。然虽云无怨言，一旦情爱稍歇，则离婚别配者，不知有若干数也。国家将兴，必从伦纪上振兴。国家将衰，必从伦纪上废弛。伦纪不讲，说什家教。家教既无，国岂能有贤人乎。此吾国之一大不幸也。儿女事若了，当令彼自作主张，以撑自己之新场面。吾人专心念佛，以修自己之旧法门。则彼此各适其适。庶不至因过虑儿女事，以误自己生死大事也。

复慧海居士书三

复慧海居士书三

　　念经念佛，皆可超度亡人。但念佛可无间断。念经则不能如念佛不间断。又念经比念佛吃力，是以光每劝人念佛。汝发愿念地藏经，甚好。梅荪近来颇真实念佛办善举。出家之说，乃谣言耳。至诚恭敬，实为希圣希贤学佛学祖之本。人能心主于敬，则一切放僻邪侈之心，自无由而生。汝既如此真实行持，亦当令夫人儿女随分随力修持。方为由亲及疏自利利人之道，庶与佛心相合。

复慧海居士书四

复慧海居士书四

　　前接手书，谓黄适园将来沪过访。昨日曾来，泛论净密之所以。学密宗者，病在欲得神通，欲现身成佛。问之，彼皆谓无此念，实则无一无此念。以其倡导之人，先以神通吸动人，何能令学之者无此念乎。昨颇有五六位，非黄君一人，彼见信与否所不计也。彼学密而回向净土，故是正理。但恐不屑生净土，欲现身成佛，或致受病。使彼无此种知见，断不至称赞大愚。既称赞大愚，则是以大愚所说为至当之论。然大愚之成佛之弟子，并无成佛之表示。足知其为妄称许人，以期世人恭敬供养，尊己为已成佛之高僧。其犯大妄语，以凡滥圣之罪，实非小可。我等但守净土修持，让一切人皆得成佛，以度我等，则何幸如之。二子同来平，当极力劝其学好。欲学好，必先以立志立品，知因识果始。不立志，则无所趣向。不立品，则所行卑污。不知因果，则无以闲邪念而存诚心。必至流入小人之域而不自觉也。

复慧海居士书五

复慧海居士书五

　　接手书，备悉。汝既吃素念佛，犹当以此无上利益，令眷属同得，方为自利利人之道。今之世道，乃患难世道。若不预为修持，则后来究不知有何危险。倘能志诚念佛及念观音，则可冥冥中得蒙呵护矣。前恐文钞已送完，今真达师由太平寺回山，言尚有数百包。汝若欲结缘，当寄三四十包（每包三部）来。不须请商务馆之有光纸印者。至于贽敬之说，地远不便，不须效此俗套。即所寄文钞，亦勿寄款来，以此书系备之以结缘者。若得哈地之人同生信心，其利大矣。待光秋间至申，将大士颂付排后，价估妥贴，当印一章程同书寄来。或汝自任，或劝友任，俾得广布，则其利无穷。金刚等持诵，亦不必废。但以持经咒之功德，通用于回向往生，则六度万行，皆为往生助缘，是为圆修。

复慧海居士书六

复慧海居士书六

　　献岁以来，起居纳福，诸缘如意，贺贺。腊月二十九魏梅荪由南京来信，并附汝书，知任印大士颂已逾三千，不胜欣幸。所言汇费邮费等，光当垫出。以哈地辽远，即无任者，亦当寄若干部，以广大士慈化。此不过一二百元，又何须斤斤计算乎哉。大士颂已排完，共二百零六页，加两页功德名，成零八页，每部当加一分，千部当加十元，然此不必令其补足。如后有欲任者问及，当以此告之，令知所以耳。至于汇款，此次若中华已付收据，即已。后若有寄，无论多人，只与汇款之人付一总收据，不必人人交收据，以此与捐款作善事不同。此有书交彼，何须又要收据。汇款人既得收据，知其款寄到不致误即已。书出时，其书多数当由转运公司寄于贵寓，祈按各捐户为之分发，较为稳妥。梅荪不在上海，故将汝书寄光，令通知中华云。功德名拟作省纸办法，十元以上则名。十元以下但总计零任共若干部而已。以省一张纸，二万部即省三十元，十万部即省一百五十元。况此有书交彼，不致或有异议，谓钱没落空等。其叙功德名并书数者，一以彰任者之善心，一以彰所流通有若干也。

复慧海居士书七

复慧海居士书七

　　昨剑青居士来，持汝手书，不胜欣慰。世教陵迟，婚嫁之事，多皆以杀生张罗为事。不知男女居室，为人伦之始，乃最吉庆事。行此吉庆之礼，致无数物类，归之死地，且供人食噉，其凶恶不祥甚矣。而世人犹以为荣者，盖其恶习所致，不详审以思也。使思之，当有惴惴不安之心，油然而生矣。风俗之转，皆由一二人倡首而始。汝如此嫁女，（即用素筵）当有效之者。或者奢侈之风，因之渐减也。吾常谓天下不治，匹夫有责。其责何在，在于家庭善教儿女，而教女更为切要。以女若果贤，则必能相成夫德，模范儿女。从兹子子孙孙，相继为贤善之人。当令令爱详知此义，文钞中曾屡屡言之。使彼熟读而力行焉，则其利益大矣。剑青居士道心真切，颇不易得。但以时促，只留一宿而去，怅何如之。大士颂，已于四月十八日寄五包去，想已收到，共三十五部。后又令再寄若干。余待二次三次印出，方可全数尽交矣。文钞已付排，约于年内可出书，比先加三四万言。然但是聚叶堆沙而已。究于佛法心法，皆不相干耳。

复慧海居士书八

复慧海居士书八

　　接手书，知去职家居，日与眷属修持净业。以期同出此苦世界，登彼乐邦。常得亲炙阿弥陀佛与观音势至诸上善人也。不胜欣慰。去冬杭州浙江印刷公司挂号寄去新印增广文钞二十包，每包三部。寿康宝鉴四包，每包二十五本。寄于花园街住处，不知汝已收到与否。此系送汝结缘者。若未收到，当到邮局一问，此书毕竟送交何处。又哈埠宣讲堂，已寄去安士全书五十包，每包四部。寿康宝鉴二十包。文钞恐尚未寄。以去冬十二月二十间，开发送单子来。以后三四日所发，则不得而知。至二十四夜走电，正房物屋一空。光之观音颂，安士书，文钞，宝鉴，四付纸板，悉皆灰灭。彼公司文钞系令印一万，宝鉴三万。彼先印五千文钞，二万宝鉴。为光说通已印完，已发出大半，要支钱。光令开发送单子来，彼支吾不开。及至于上海太平寺将钱要来，方将单子寄来，方知印了一半。其钱已用过头千多元。先日接到此单子，次日即接被焚之信。此系一向奸刁，致干神怒所致。光之书，约天良说，当不至烧多少。以钉成者，存于后边小屋，小屋未烧。未钉成者，在钉作处。彼不昧天良，光之书完全交清，光尚吃亏上千元。（此系使过头者）若昧天良，则光当损失二千三百上下。四付纸板不在内。此系光无道德，彼昧天良，一切净业学人，少看此书之缘，故有此灾也。闰月当到上海印。凡出钱者，通通按钱交书，一毫不欠。凡结缘者，则量力耳。不能如前矣。祈到宣讲堂问问所说安士书宝鉴通寄到否。文钞寄若干来。若全未来，则尚欠彼六十六元，夏间当寄来。若来全，则溢出二百元之外矣。哈地汇费太重，无论宣讲堂与汝，皆勿汇钱来。光虽遭此灾，尚不至紧迫无措。春夏间当有弥陀经白话注，及嘉言录寄二三包来。此二书皆打四付纸板，拟以一付寄哈宣讲堂，或极乐寺。庶以后不须在南方请矣。现今世道，无法挽回。若欲救世，除提倡因果报应，及家庭教育，不为功。而家庭教育，尤须注重因果报应。而又以教女为至切要。以无贤女则无贤母，无贤母何能有贤子女，此系根本法轮。今人所说者，皆是枝末。以幼未知为人之道，及因果报应之事理，一被邪人所诱，则任意妄为。彼废伦免耻杀父奸母者，皆由最初无贤母以钧陶之所致也。

复李少垣居士书一

复李少垣居士书一

　　数日前，接李圆净所转之书，知居士近来修持颇切，而利人之心，又复甚为真切，不胜欣慰。念佛团章程颇好。唯助念开示，颇为失宜。略为改正，并说所以。已交圆净持去，想已阅过。光近来冗忙之极，以校对历史感应统纪故。此书光于十三年曾劝魏梅荪编辑，彼亦极为欢喜，以精力不给，遂致中止。前年聂云台请许止净编辑，于八月脱稿。云台有病，不能料理。光以满我宿愿，故一肩担荷其事。现已排板将完。又须排一部四号小字，作报纸本，大约于十一月底可以排毕，了事，则便长隐。此书乃採二十四史之感应事迹，又复加以评语。俾合佛所说之三世因果。倘一阐提辈不肯寓目，则无如之何。若一寓目，当必有改邪归正之一日。以故光不惜辛勤，为之料理也。现已募有二万部之印资。（并非特募，有知者愿出资相助耳）每圆可得书二部。作四本，三百五六十页。现尚未排完，不能定其页数。但大约如此，多少亦不过数页耳。所言皈依，汝已决定，光亦只可随缘。今为汝取法名为智圆。谓以圆融无碍之智，即俗修真，圆会诸法，专修净业，以自利利人也。（虽圆会诸法，决不可不专修净业，否则便非净业行人，乃通途修自力法门之人耳。）今之大通家，多多要高大门庭，所说之法，多非合机之法。或只谈玄说妙，而专恃自力。或则真俗两歧，而为世所诮。（凡学佛者，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。不依此以教人，便为失机。欲学佛法，必须要敦伦尽分，否则尚是世间罪人，何能得佛法之真益乎。）余详文钞嘉言录，此不具书。祈慧察是幸。汝所说往生者少，实由信愿不真切之所致。信愿若真切，即临终始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做来生福报之梦，何能得生。此病根也，不可不知。（民十八　十月廿三）

复李少垣居士书二

复李少垣居士书二

　　接手书，及自知录，知居士与诸公慕道之心，至真且切。惜乎未知修行之懿范，遂将凭空妄造之胡说巴道，当作至宝，（指自知录）而欲流通，以企人人皆得此境。而不知其为引人入魔，至极可恶之魔话也。去年初夏，上海罗济同居士得此录，石印一千本送人。丁桂樵居士欲为广布，令济同寄光一包。而桂樵自己作书与光，祈光视其不至误人，则为详批。又祈作序，以期广传。光阅之，不胜惊异。即将原寄之书，完全寄与桂樵，极陈此书之祸。以初心人率皆不在一心至诚忆念上用功，而常欲见好境界。倘一见此书，不去按胡女士之真实用功上学，专欲同胡女士见好境界。以急切之狂妄心，常作此念。必至引起宿世怨家，为彼现彼所慕之境。及乎一见此境，生大欢喜，怨家随即附体，其人即丧心病狂，佛亦不奈何彼矣。胡女士之所说，光亦不可直谓妄造，然亦不敢谓为实而无伪。何以故，彼果得到此种境界，岂有不知此说误人之理。祈与罗济同说，从今切勿再行送人。所余之书，当付丙丁，以灭祸胎。未及一月，杭州王谋凤又得之，不胜欢喜。亦石印千本，有令寄光证鉴者，因修函并书寄来。光即将与丁桂樵所说之大意复之，王谋凤方始停印。而以光之信，登于佛学周刊中，诸位何未之见。去秋至沪，问及济同，已散完否，云尚有二三百本，不敢散，拟烧之。光赞其烧之功德无量无边。今夏至沪，济同由京回，打听胡女士之实底。方知其人颇聪明，而烦恼甚重。住于极乐庵，稍不如意，即行骂人。后得吐血病，不久即死。死时不知是因吐血与否，亦未知其境界如何。而其人之文字，亦无此通畅。此系四川一居士所造，其人光知，不欲说名耳。六月有湖南一居士，曾在极乐庵住过，所说与罗济同无异。可见彼等唯欲欺世盗名，而不计及引人入魔之祸。呜呼痛哉。诸位欲得实益，当按佛菩萨祖师所说而修，决得真实利益。古德教人，只为人说用功法。谁将自己所见境界，搬出来示人。远公大师为莲宗初祖，至临终时见佛，方与门人言，我已三睹圣相，今得再见，吾其往生矣。若论远公身份，高于胡女士，何止天渊之隔。岂惟三睹圣相，别无一点好境界乎。然若到心空境寂时，又何境界之有。所云心佛相应，心佛双亡。四相不存，三心叵得。无念而常念，即念而了无能念之心，与所念之佛。此处有何境界。倘念至此，不妨西方净境，彻底全彰。然由念寂情亡，故于此更能得益。决不至生大欢喜，误认消息，以致著魔发狂。倘未到一心时，心中念念想境界。此境界现，决定受祸。楞严云，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。此尚非燥妄心所感之魔境，而一生欢喜，谓为证圣，便成魔子。况最初即以魔心所感之魔境为圣乎。祈熟读净土十要，净土圣贤录，则取法有地，著魔无由矣。

复净善居士书一

复净善居士书一

　　医业最易劝化人。凡有病者，无有不愿速好。为彼说其吃素念佛，消除宿业，增长善根，彼自肯信。信而能念，则病当速愈。且勿以学西医，总教人吃肉，谓滋养料富。此种人来生皆要做人之食料矣。反说道理，害人自害。汝肯以此存心，医道当必大行。二课合解已无，今寄文钞一部。光老矣，但依文钞修持，不得又复来信，以无力应酬故也。

复净善居士书二

复净善居士书二

　　人之入道，各有时节因缘。劝戒类遍载，福建浦城令赵某长斋奉佛，其妻绝无信心。适值五十生辰，买许多生命，欲杀而宴客。赵谓汝欲祝寿，令此诸物皆死，于心安乎。妻云，汝之话均没用的。依佛教，男女也不同宿。这些畜生也不杀，再过几十年，满世间通是畜生了。赵无法可设，遂任他去。至晚妻梦至厨房，见其杀猪，自己已变成猪。厨子捉其四腿，置砧上杀。用人从旁边看，急叫彼救，皆不一应。杀了破肚抽肠。尚知其痛。猪杀已毕，又杀别物，己又变作别物，痛不可言。稍歇一刻，见一用人持一鲤鱼，丫头言，将此鲤鱼交厨子，为太太作鱼羹。候太太起来，好作点心。遂斩其头尾，刮其鳞甲，斩作小丁。一丁一丁，都知其痛。痛极而醒，心惊胆颤。丫头持鱼羹来请吃点心，不忍吃矣。令将所买之生，通通放生。以亲尝其味，故依夫吃素念佛，求生西方矣。汝妻或承三宝威神加被，亦亲尝其味，而始回心也。鹿苑为吴王养鹿之说，未足为据。恐昔有鹿苑寺，年久淹没，儒者遂取文王灵囿之义，以附会之。鹿苑莲社，鹿苑乃佛初成道说法之地。莲社乃修行人临终往生西方之法。举其始终，一代教义通包罗矣。现在兵联祸结，何可大启建筑。建筑即招匪抢劫，招机轰炸之基。建筑愈好，灾祸愈大。若真弘法利生，即以家庭露地，为演说利益处。其修持不妨分作几处，则不费力费财废事。如赶集然，上集买物，到家中受用。大启法筵，须待世道和平后方可。现在各省大旱，将有人各相食之惨。一旦溃决，则以何法为御乎。光之知见，与今人绝不相同。依今人办，或有小益，或招大祸。依光办，虽无大振声光，绝无小祸发生。缘起序，有庞德超所刻潮阳佛教居士林序，以为底。但换其地名人名，并特别地点之少分而已。此不必光亲撰。通文理，候建筑成功，斟酌用之。现尚不提建筑，文亦不须预作。善导少康弘扬净宗，闾巷道路，佛声广播。如唱秧歌，人人愿听。如传圣诏，各各遵行。谁谓无寺宇不能弘法。须知有真心，自可劝化。以身作则，俾人人各尽己分。引古为范，庶家家即成道场。当此大乱之世，正好弘法于无形迹中。较彼大建筑之吃力棘手，劳心担忧者，相去大相悬远也。

复净善居士书三

复净善居士书三

　　手书备悉。古云，大乱之后民易治。当此乱极之时，若有德望之人提倡佛法，令其戒杀护生，吃素念佛。为彼说三世之因果，与六道之轮回。有仁心者，孰不佩服乎。儒教讲仁民而爱物。此话须从人生孩幼时做起。则其仁民也，方能究竟。若不在孩幼时做，则其仁民处，或致误民，其爱直是空谈。今为说其所以。小孩无知，见飞走等物，必直杀，或取而顽耍杀。若大人无论何物，均不许杀。以杀则折己福寿，致天地鬼神，都不保佑。幼小时养成此习惯，大了决不至以互相残杀为乐。十余年前有英人林某，住南京，来普陀见光。送光几本书，云是他著。他中国话尚不甚好，何能作很好文字乎。有一本专提倡卫生，专门以杀生为事。余书均送人，唯卫生之书，光撕碎付字篓。恐无知者持去，则害人害物，无有底极。周君盖深中西人之毒，而不知卫生利人之道。人为万物之灵，亦一种动物也。我与万物同生于天地之间，彼未要我之命，我何得要他的命。打蝇之家，蝇更多。杀蜈蚣之人，常被蜈蚣咬。彼欲卫生于现生，而现生亦未必得益。由此一生常怀杀心，将来生生世世，常被人杀。但以未能亲见，尚乐以忘疲而杀。古书中有恶蚁者，蚁盈其尸。恶蝇者，蝇集其体。无法可设，徒叹奈何。光以此事即是大造杀劫之根本。若犹欲依己所见而为，窃恐有后悔不及时，为可怜可悯，无有可救援也。仁人君子，何得专以杀物为事。令一切无知者，皆效法乎。十余年前，一皈依弟子有一小儿，买一拍蝇板，以为玩具，遂常拍之。一日蝇多极，极力拍之，忽全屋皆黑。大人遂开门窗，念佛忏悔，未久蝇悉去。从此焚其拍物，亦无蝇来矣。此系佛弟子佛慈加被，令断杀业者。若无信心之人，恐无此兆。其来生后世，何可设想也。大悲米，单寄颇费事。今为寄大悲香灰二包，比米更好检拾。其利益亦与米同，而久不会坏。若遇医不能治之病，取二分灰，放大碗中，用开水冲之。搅搅，候灰质沉下，将清水倒于一器中。作十次服。每日服三四次。好则不须再服。未好则再冲。其灰包，当供于佛龛下一边。或挂于高洁之处，不可亵渎。此系加持万多遍大悲咒之香灰。凡危险病，即不好，亦当见轻而死。冲过之灰质，加水浇树，或泼屋上。今用物犹如此，饬终津梁，寿康宝鉴，息灾开示，了凡四训，各二本，夹好。其填空之纸，不可弃。乃礼观音求子疏，及求子三要，亦与一切青年人大有关系之文，无论老少，均不可不知。否则不知节欲而望生子，子尚未生，父已先死。或母因房事过多，而成痨瘵者，不知凡几。屠友生颇聪明。今之聪明子弟，多犯手淫之病。令看寿康宝鉴，及了凡四训，庶不至致成残疾，及短命而死之苦祸。昔圣王设官布告。今则父母师友概不说及此事，亦大家恶业之所感也。更有愚人，儿子有病，即为娶妻。意欲病好，实则令其速死耳。可不哀哉。湖南一人两个儿子，都由此死。第三子有病，尚欲如此，一友呵之遂止。此盖前生诱人冶游而死之果报。一个死尚不悟，两个死了又不悟。若非友人呵，则绝门矣。愚人之心，何竟如此。非怨鬼使他，必不如是之愚也。祈慧察是幸。

复净善居士书四

复净善居士书四

　　汝说二问题，（只一可谈，二乃胡说巴道，就在第一中完全破斥了，不必再说。此语只可口传，不可登报，以免某某人见之作祸。切要之至。）汝妻不肯吃素念佛，试问汝欲常受囗囗人打骂污辱否，彼必不说常欲。无锡杀县长，关城三天，捱家搜检，令全家通走出去，彼搜检得好东西，都拿去，谁也不敢响。袁丽庭家中许多人念佛，囗囗兵不来。其家有几次搜检者，则好东西通被他拿去。苏州失守时，囗囗兵奸淫妇女，惨不忍闻。一女弟子以母死灵柩在家，不忍逃，关门念佛。囗兵打门，见他念佛，不污辱他。指其箱，令开翻翻，不拿一物而去。若不是念佛，六七十岁的老人，尚污辱，况此三十余岁之少妇乎。城门上检察极严，（最初就是兵搜，后才令女人搜检。）女人也要通身揣摸。持珠念佛者，多不过为严察，亦有不察令去者。念佛乃乱世之救难救命妙法。囗囗人信佛，但是持珠之男女，必不过为虐待。当令一切人皆念佛。凡出外皆持珠念，即要拉夫，也会放过。芜湖一弟子吴沧洲，乃军官。民廿四年在绥远打仗，被囗兵捉到，脱衣检察，见项挂念珠，随示敬不检。领见司令，司令乃彼在囗囗学堂之教员，曰你也来了。吴云我来参观参观。司令令放他去。若不是这挂念佛珠，则性命便死于兵手，还有司令领他见乎。此现在逢凶化吉之无上妙法也。汝妻不肯念，若或检察等事发现，则将何以处。此系人所作之祸。若宿世中怨家对头来，不念佛只好任他所为，有甚么法子可免。宋朝陈企杀过人，一日见其人来，知来索命，急念南无阿弥陀佛，怨鬼即站到不前来。愈念的很，怨鬼即去。陈企遂认真念佛。又活数十年往生西方。尚回来附其孙女身，说他往生事。家人谓汝在家，未画像。肯现像，当画以供养，便现西方之像。民十九年，苏州一后生，年廿四，名郭振声。在苏州景德路，开合法纸店。陪其本家一老人，来报国寺皈依。光与彼说，现在是一个患难世道，当常念佛及念观音圣号。彼廿四岁大胖子，那肯听受。次年腊月往上海，战事起，不能回苏，过年还打，不知何时才结束。火车路已断，坐小火轮绕嘉兴回苏。来去均有强盗抢，彼遂常念观音圣号，但默念不出声。夜间强盗来，彼在下舱。下舱有许多穷人，强盗上舱搜刮完，到下舱，穷人的钱通搜去。其人大胖子，穿的皮袍子，强盗并不问他。一船人通抢光，唯他一个不问。乃佛光加被，强盗不看见耳。湖南一女人生产，怨鬼附体，发狂大笑。咬自己手上肉几口还笑。其公婆看见，没办法，遂大声念南无观世音菩萨。其人遂若呆不笑，而儿子生矣。盖志诚念观音，怨鬼遂去。汝妻不知，现在不定何时，就有天大的祸。倘晓得预先防祸的道理，打著令他勿念，他也要偷著默念，何用你劝。由其是糊涂无知识，故不知完全在祸患里住著，反以为安乐。至大祸临身，无法可免时，恐怕如一声霹雳，掩耳也来不及了。此之谓痴人可怜悯，而不能救之懵懂虫。冤枉做一辈子人，可不哀哉。可不哀哉。你将我字教他看。若不识字，替他讲说，或即可发心。否则任他向阿鼻地狱里，常享受阎罗大王的铁床，铜柱，剑树，刀山，镬汤，炉炭的上妙供养。其为乐也，乐无以加。试问他愿享受此好供养，及愿受此乐否。彼若愿，也算是一个好汉子。恐怕他听也不愿听了。不听做这个好汉子，要做没用的念佛老太婆了。汝行医，切不可学今之头痛医头，脚痛医脚之庸医。无论男女，均令彼断房事。直至大复原后，尚须过月余，方可一行。否则纵令不死，也成残废无用之人。除闺女寡妇不可说，余俱为说，切勿以为碍口。求子者，须令断房事半年，以培足先天。待妇天癸净后，其夜天气清明，日吉无凶，一行即可受孕。从此永断房事，生子决定体格强健，心识聪敏，性情贤善。又令夫妇常念观音圣号，决定可得福德智慧华国宜家之儿女。今之医生，只知医病，病之大忌，就是房事，概不肯说。不知由此死了多少青年男女，此虽不是医生医死，然不为说病忌而死，亦不能不负误人性命之罪。若无论什么病，均令断房事，则是与人强健长寿安乐，其功德大矣。再劝人吃素念佛念观音，尚能令人了生脱死超凡入圣，则是艺也而进乎道矣。较彼只医病者，功德更大多多矣。女人临产念观音，决定不会难产。一函遍复中已说。女子从小当学慈善，不生气，后来好处说不能尽。若爱生气，后来苦处亦说不尽。若喂儿奶，生大气，其子必死。小气其子必病。此从古名医神医所未发明者。女人性情柔和，家道也会和。子孙相观而善，其利无穷。药方中治疟疾方，虽数年十余年不愈者，亦一治即愈。去年一弟子，为常州十四年之久疟治好，十四年不知经多少医生医过。戒烟方治肝气胃气疼，虽数十年者，亦一治即愈。光目不敢在雪白纸上写，故书于此。疯狗咬方，多贵药，药店均以假药代。大钱买假药，反致误人性命。此方极便宜，但有地鳖虫。要病家为此虫念佛超度生西，则两得其益矣。光老矣，以后切勿来信，以无目力精神应酬也。

复典蕴居士书

复典蕴居士书

　　昨接汝父书，言去年光寄彼书二包，汝看之甚欢喜，亦欲与汝妻同皈依。去年所寄之书过细看，不但修持净业，得知法则。即持身涉世，事亲教子，均有法则。现在杀劫弥漫，人民涂炭，究其根源，仍是自作自受。何以故，世人贪口腹，以水陆空行之物，杀而图悦口腹。杀业结久且大，则成杀劫。已过之业，只可志诚念南无阿弥陀佛，超度多生多劫所杀食之生命。从今戒杀吃素，以止杀业，且大卫生。汝父不知吃净素否。汝宜承顺父志吃素。即汝父尚未长素，当劝长素。既不吃肉，则一日少杀若干生。何乐如之。即儿女亦当令吃素，此是真爱。看毒乳杀儿之广告，知食肉之害，于现生卫生，有大妨碍。何况来生后世，仍以身命相还乎。现在之时局，不知又作何变。当于念佛之外，兼念南无观世音菩萨，以为预防。果真志诚，定有感应。当以我话与一切人说，功德无量。去年所寄，书名忘之。今为汝寄童蒙须知一本，此书前有教儿女发隐人字发隐，后有劝念观音文，毒乳杀儿之广告。此吾国从古神医名医，均未发明者，当与一切人说之。有财力，则广为印送，以期举世咸知。今为汝夫妻各取法名。为汝取慧蕴。蕴者，心之所存也。心之所存者，皆与智慧相合，则是贤人善人也。汝妻法名慧存。存，即蕴也。念念与智慧合，则必能相夫教子，母仪闺阃，师范女流，何荣如之。光老矣，年已七十八，旦夕将死。人之将死，其言也善。愿汝夫妻依我所说，则是真佛弟子。以后勿再来信，以无目力精神答复故也。

复李慧基居士书

复李慧基居士书

　　慧敏宿有慧根，故能一念即得相应。须知学佛之人，当尽己分。必须孝顺父母公婆，劝其吃素念佛，求生西方。至于兄弟姊妹夫妻妯娌儿女仆使，均宜以此相劝。能如是者，方为真佛弟子。法名乃是空名。如上所说，乃为实德。务须实行真为生死，发菩提心，以深信愿，念佛求生。及与敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。自行如是，化他亦然。此即俗修真之一大规范也。祈与彼说之。光老矣，不得常来信，介绍人归依，以无目力精神应酬也。

复邓慧周居士书

复邓慧周居士书

　　现在人心叵测，事事均可作伪。光于皈依及说五戒，皆不登簿，无从查考。况年老神衰，随过随忘。金沙之二人，不知是否真假。双墩十人，一时受戒，此从来未曾有过。若是同在一次，则恐不实。若非十人同时受戒，难定其真假。人心难测，当从此非知底细之人，及无熟识介绍人者，概不为彼说戒。至于通知各林长，亦颇费神。当求韦驮菩萨示警于作伪者，俾改过迁善，究为妥贴。所要之书，已令为寄。光老矣，凡有皈依受戒者，皆令就当地师僧处受，以无目力精神应酬故也。

复某居士书

复某居士书

　　人生世间，数十年光阴，瞬息即过。若或虚度，则欲再得此光阴，决无可得之时。人之成败，全在幼时。幼时若已空过，若至二十岁时，已经失其机会。汝父母俱以余为师。余于汝，颇存希望成一真正淳善之器，以慰汝父母爱汝之心。汝宜立大志向，学做好人。切不可随顺恶少，胡作非为。凡行一事，说一话，必须要于己于人有益。汝现在已成人娶妻矣。不一二年即为人父矣。汝若无真正志向，则将来汝之儿女，便学汝之随顺庸流，无所成就矣。父母者，儿女之模范也。譬如铸器，模范不好，决不能令所铸之器好。人虽至愚，决无不愿儿女好者。不知儿女之好否，当在自己心行中求。况汝生于富贵，了未受过艰苦。须知汝之安乐，过上二十年，乃汝父之力之所加被耳。倘汝不立志，汝父在则犹可依靠。然已六十多矣，断不能照应汝一生。此时不立志，汝父若一去世，汝一事不能为。将有倾家破产，不免饥寒之忧。到此纵能知悔，已经来不及了。汝宜每日将太上感应篇，文昌阴骘文，关帝觉世真经，日读三五遍，至少须一遍。亦令汝妻日日读之，自可知为人之道理。既知为人之道理，则便可继汝父之家风。凡一切人皆钦仰汝，以为汝父素好善，故有此令郎。此其荣为何如也。光宗耀祖，成家立业，只在能立志学好而已。岂有甚么难行难做处。祈详审思之。（民十八　十一月十六日）

复王尊莲居士书

复王尊莲居士书

　　接手书，知居士之学，是为己之学。非徒欲做一虚张声势之大通家而已。不胜欣慰。净土经典甚多，钞中多皆具录。如观经善导疏，（现南京观音庵新刻，颇比前杨仁山刻者的确多。）无量寿经疏，普贤行愿品疏抄撷，（此范古农所撷。）阿弥陀经，无量寿经，观无量寿佛经，普贤行愿品，为净土四经。往生论注，此须请北京新刻者。一则错讹少，二则眉目清，此书好极。弥陀疏钞，虽复广大精微，但以文繁义广，反令初机难以得益。而弥陀要解，实为千古第一妙解，乃古今绝无而仅有者。切勿以等闲视之，则幸甚。大冥之书，尚有千余部，拟欲尽寄关中，以满彼法施之愿，了我报地恩之愚诚耳。学道之要，在于对治习气。每有学问愈深，习气愈盛者，此乃以学道作学艺耳。故其所学愈多，畔道愈甚。此吾国儒释俱衰之本源也。居士果能不以时派是趋，则吾乡之大幸也。

复郑子平居士书

复郑子平居士书

　　昨接十一月初一之信，不胜痛伤。现今各处皆有兵灾，筹赈甚难。光已将一弟子印文钞（二千）及法云寺大殿之款（一千），共拨三千元。或有同志相助若干，亦未可料。已祈上海大慈善家王一亭居士打听道路，若通即为汇寄于汝。又祈彼为设法，或多或少，当定有之。光亦不敢遍向人劝捐，以现今灾区到处皆是。而且种种善举，通皆求光。光若常为人劝，不但光不能做人，且人将光视为畏途，而不敢一见光面也。此三千元，已是剜肉补疮，竭尽无余之办法。嗣后无论如何，切勿再求光办。如再办，则只一空信了之。王一亭及真达和尚处，皆录汝之信稿，彼等当有所助。杨叔吉在南京开一医院，亦是惨淡经营。当与王幼农寄信去问，彼知叔吉住址。今人多不知因果，光绪二年，吾乡凡出头散赈之人家，无不灭绝及遭大祸者。以拿救命之钱粮，自己受用，坐视饥民饿死。纵令散施，皆作大弊，用遮面孔。此等人，天地间岂能容其生存乎。以故尽皆死亡灭绝也。闻上次陕西旱灾，在上海筹去一二十万，彼当权者悉自发财。以开汽车路，用遮面孔。此种心行，比虎豹豺狼尚恶万倍。只知现利，不惧后祸，诚可怜悯。汝且莫作此负心事。若从中自取其利，则不但自己直下坠落恶道。且将累及令慈及先亡祖妣等，皆坠恶道。汝之妻子兄弟，皆当死亡坠落矣。历观古今放赈，凡有侵蚀，决无善报。凡能尽心尽力者，子孙决定发达。汝我不曾一面，因陕民之苦，光以万不能移用之钱，移之于赈。汝宜由此以培德，切莫因此而作弊。若一作弊，人虽不知，天地鬼神岂能瞒哄。以自己心一动，天地鬼神通通了知。欲天地鬼神不知，除非自己不生此心。倘一生心，或善或恶，无有不明若观火者。光爱护汝，故作此说。倘能实行，何幸如之。如或作弊，后悔无及。

复朱石僧居士书一

复朱石僧居士书一

　　尹王氏素不吃素念佛，一闻净土法门，便能认真修持。而且改所有田庄为慈云莲社，俾有志修持女众，同得依止修持，实为难得。若非宿有善根，何能如此，诚所谓九品莲华也。然彼恐未熟闻净土法门，固宜令其生真信心，发切愿心，决定求于临命终时，蒙佛接引，往生西方。切不可带外道炼丹运气之工夫，以求长生。并冀为大罗神仙等。则便可不虚此生，不虚此遇矣。今为彼取法名为慧导。谓以智慧导引同伦，同生西方。又须令念佛者，各各尽己之分。如父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠。存好心，说好话，行好事。诸恶莫作，众善奉行。以此自行，复以此化他。则无知之人，不敢妄生讥毁。倘不能尽己之分，纵有修持，亦难与佛相应。而且招彼无知者，妄谓佛法无益于伦常世道也。历观古来大忠大孝，深仁厚德者，多皆由学佛得力而来。是以观经三种净业正因，第一即是孝养父母，奉事师长，（师长即有德之人）慈心不杀，修十善业。能孝能弟能慈，能令身三，（身三业杀盗淫）口四，（口四业妄言绮语两舌恶口）意三，（意三业贪瞋痴）通皆是善。如是之人，乃为国家社会之宝。令彼见者闻者相观而善。所谓以言教者讼，以身教者从，世间事事，皆须以身为本。况且现在邪说异见，无奇不有。吾人学佛，若不认真从伦常居心动念处讲究。则自己工夫亦难得益。他人见闻，或生闲议。是以须要从伦常上讲究。从起心动念处体察。则本立而道生。世人见闻，不知不觉相随而学。譬如风行草偃，水到渠成矣。其余所宜与之说者，备在马俊卿函中，均当与彼说之。然介绍人皈依，实为最好之事。若心无正信者，切勿滥为介绍。恐彼后来退堕造业，反为不美。人心不同有如是。凡遇有宿根者，因宜引导。无善心者，不可妄引。以免反为法门辱也。

复朱石僧居士书二

复朱石僧居士书二

　　凡皈依佛法之人，无论男女，必须敦伦尽分，闲邪存诚。诸恶莫作，众善奉行。戒杀护生，爱惜物命。信愿念佛，求生西方。切不可用外道炼丹运气之工夫，以求长生，及生天为大罗神仙等。决定发愿，求临命终时，蒙佛接引，往生西方。若信愿真切，人人皆可往生。若得往生，则超凡入圣，了生脱死矣。然欲往生，必须恪尽己分。如父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠，按自己之职分，尽自己之义务。又当以此法门，劝其家庭父母兄弟姊妹妻子，并及朋友亲戚乡党邻里。俾一切人皆知此法，皆修此法。则劝人之功，自己所得利益，更为深大矣。女人家以相夫教子为天职。相，助也。助成夫德，善教儿女。令其皆为贤人善人，此女人家之职分也。今之女人，每每骄惯儿女，不以做人之道理，及因果报应相诲，故儿女多难成器。所以瞎捣乱之大聪明人，与胡作非为之匪类，遍满世间。弄得国不成国，民不成民。其根本皆由其父母，不知尽父母教训儿女之职分所致，故使乱无已时。若人人善教儿女，世道自然太平矣。余看嘉言录等，此为必备书。又念佛功德，能消一切恶业。凡遇刀兵水火瘟疫虫蝗旱潦等灾，若能至诚念佛念观世音菩萨，必能逢凶化吉。女人临产生不下，肯至诚念观世音菩萨，决定即刻安然而生。平常肯念，更为有大利益。切不可谓裸露不净，念之恐得罪。须知菩萨以救苦为心，此时乃性命相关，出于无奈。非能恭敬洁净，而不肯致其恭敬洁净之事也。不但产妇要出声朗念，在旁照应者，也帮他念。纵难产将要死，均可即时安然而生。此话当与一切人说之。即是预救人之患难，及预救人之性命，功德甚大。

复费范九居士书

复费范九居士书

　　手书备悉。序文凑起八百零六字。而语句拙朴，大通家不无訾议。如可用，祈请善书者恭楷写之。圈点亦宜照用，以免文字浅者，念不成句。句既不明，义何能了。以故无论何种文字，均须点句。光一向与人书，即大通家也为点句，以不愿人稍于我之芜语用心也。序中通未抬头。通抬则太繁，不抬亦可。若欲抬，当于名家所画之观世音圣像一抬即已。（民廿七　九月初四）

复陈薪儒居士书

复陈薪儒居士书

　　手书备悉。四十八愿中，十念称名，即得往生，唯除五逆，诽谤正法。此约平时说。以五逆罪大，谤法不信，此种罪障，岂悠悠泛泛之修持所能灭乎。观经五逆十恶，将欲命终，地狱相现，有善知识（此不论僧俗男女，但能教彼念佛者，即名善知识。）教以念佛，或止十声，或不及十声，直下命终，亦得仗佛慈力，带业往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天渊相殊之势，故得往生也。以地狱极苦所逼，其一闻佛名，乃以全副精神为之称念。除此念外，绝无他念。虽非亲证一心不乱，然其心毕竟了无异念。当此之时，绝无有三心二意，疑信相参之心相，故不言及谤法。即平素谤法之人，亦必如堕水火以求救援，何暇生疑起谤耶。往生论谓谤法者，决定不生。以既谤正法，自无正信，何能往生。此极劝人生正信耳。若先曾谤法，后知改悔，则得往生。譬如病愈，即是好人。归降，即是顺民也。若谓谤法之人，后纵改悔，亦不得往生，便完全失却修持准绳。与儒教尚不合，况佛以一切众生同具佛性，皆当成佛乎。书云，惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。是知儒佛皆以改过迁善，以期希圣希贤，断惑证真为事也。世人不善会其意。徒执其文，自生障碍。可不哀哉。光一介庸僧，了无长处。见之何益，不见何损。若欲见者，又有何难。大约七月半后，必到太平寺，有二三月之耽搁。待其印书事了，即灭踪长隐，永与一切人不相往还矣。汝欲归依，今为取一法名，名为慧新。谓本有智慧，原是自己故物。但由惑业障蔽，不得受用。今以念佛之力，消除惑业，令其复得彰显。虽是旧物，不异新得。故名慧新。又祈以此念佛法门，化度一切。俾彼咸皆自新其德，则幸甚。其修持之要，在敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。余详文钞嘉言录，祈检阅之，此不备书。

复康寄遥居士书一

复康寄遥居士书一

　　接手书，知安抵沪寓，一切如常，欣慰之至。世局不靖，且勿启行。须待太平，方可动身。倘一不慎，悔将何及。固勿以日月定，宜相时而动耳。今之世道，乃患难世道。虽曰念佛能灭宿业，然须生大惭愧，生大怖畏。转众生之损人利己心，行菩萨之普利众生行。则若宿业若现业，皆被此大菩提心中之佛号光明，为之消灭净尽也。若前生及昔日曾作大业。今虽止恶，未能力修众善。及但泛泛然念佛。则功过不相敌，固难免或罹恶报耳。非念佛之功虚弃也。以未发菩提心，特以恶业广大，不能相掩耳。倘能发大菩提心，则如杲日当空，霜露立消。世人多有作恶半生，后乃改悔。因未能全无恶报，遂谓佛法不灵，修持无益。居士既不以光为外人，光固不得不与居士略陈所以。以期出迷途而登觉岸耳。念佛法门，以信愿行三法为宗。以菩提心为根本。以是心作佛，是心是佛，为因该果海，果彻因源之实义。以都摄六根，净念相继，为下手最切要之工夫。由是而行，再能以四弘誓愿，常不离心。则心与佛合，心与道合。现生即入圣流，临终直登上品，庶可不负此生矣。志常须常与彼讲说，令其狭劣女习，化作菩提正智，则功德大矣。修净业人，必须普劝世人同修净业。刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，固与王化无二也。

复康寄遥居士书二

复康寄遥居士书二

　　接手书，备悉。秦地苦寒，净业居，只好作素饭铺，稍考究点。若照南方功德林之办法，则必至亏本。此中既名净业居，当将净业功德利益，修持法则，请善书者用时行正楷体书之，悬于各壁，以作观感兴起。此不可办以讲演，恐来人多，无地步可容，可勿依行。行则反成障碍，于生意亦有碍。寂园莲社，必须清净香洁。主人必须恭敬至诚。不可傲慢于人，亦不可有德色于人之气象。凡来者，悉温恭谦逊以待之。（按现各处佛会之规模稍大者，每犯傲慢于人恶习，读此应痛戒。固宜不分贵贱，普令同沾些法味，植些善根也。）至于未念佛，及念佛毕，概不得谈家常。有可谈叙之要义，则谈之。否则各归原所。年纪太轻者，只可在自己家里念。若常来，路近尚可，路远或恐有意外之处，不可不慎。此不过为地方作一提倡而已。仍须以专意在家念佛为事。汝既提倡莲社，家中大小，当悉断除荤酒。倘仍照时人一样，则便失于提倡之体格矣。净业居简章，文理俱好。而荤字讹作晕（音运）字，实为失格。祈令改正。荤，正指葱韭薤蒜之物，故从草。梵网经明五辛大蒜葱，（即韭）慈葱，（即葱）兰葱，（即小蒜，薤即是此。）荤物，此方只有四种。西域加兴渠，故名五辛。亦名五荤。有外道以芫荽为荤者，又有以红萝葡为荤者，皆属妄作。此五荤，本是菜类，以其臭秽，故不许食。食之诵经念佛，皆无大利益。况肉乃众生身分，活活杀死，以图口头滋味。世人习惯，不以为怪。想一想真无理之极，可畏哉。光之回期，不能预定，何须要人接。只一空人，接反成障。千万勿来，来则不回去矣。

复康寄遥居士书三

复康寄遥居士书三

　　接手书并经塔铭等，不胜欣慰。自述一篇，颇诚恳发露。但所说者，务必见之于行，方为实义。否则便是妄语，自瞒瞒人矣。令慈之塔，不知作何仪式。按佛制，轮王方修塔，无级。出家证初二三四果，各以所证之果，分级多少。若是凡夫，不应修塔。近世僧各修塔，但作表式，不起层级，尚有可原。在家绝未闻修塔者。杨仁山诸弟子为其修塔，其仪式几同佛塔，不足为法。但彼有流通弘扬佛法之益，故诸弟子尊之过甚耳。令慈虽一生清修，临终正念往生，其所证未可知。在此方决不能以圣人冒拟之。拟则谓之以凡滥圣。若往生后所证，不能引于此方生前。故在此生彼，各按各处分位，方为不违佛制。然已修好，只可任之以传。但不得以此为是，令凡有心者，皆袭而效之。此光之不容不说明也。八大人觉经，写得甚好，令人看之生欢喜心。九月二十六，光下山，月尽到上海，意谓汝与家眷通回家去，以故绝未过问。至腊月初五，李级仁来，方知未曾全回。光回陕事，实为不易。以陕地撩乱，又兼寒冷。若将衣物通丢了，到秦则置不起。若带上，则东西累堆，实属两难。以故光绝无回秦之心。况现在普陀修山志，虽非光自主，然光固不能置之度外。又大士本迹一门，光托江西友人已修有八九个月，此事万万不能假手于人。须彼修好，光阅过，然后或合于山志中，或别行，皆须光自料理耳。汝既知一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，家中悉是本支眷属，固当永断荤腥，方为实行。世之儒者，被习所锢，视吃肉为理之所宜，绝不念及彼被杀时之痛苦。况论过去与未来乎。哀哉。此身不向今生度，更向何生度此身。改度为修，颇不合宜。现在天开泰运，人庆丰年，缅想献岁以来，诸缘如意，起居纳福。志常与儿女辈，通皆吉祥安乐，不胜欣慰。书此顺候禅安，兼贺新禧。并候阖潭均安。若无要事，不必来山。光恐三四月去杭州，顺便可一会耳。

复康寄遥居士书四

复康寄遥居士书四

　　游艺一事，损多益少。永免此科，为最得体。前日安徽寄来教育季报，亦有此议。今寄来此书颇好。吾国人只知学外国法，不计利害，往往只得其弊。法岂可以己意立乎。必准之往圣，及与人情，两不相违，方可无弊。近来人做大事者，多少年，率以立异学外为是。观尧舜周孔皆不足法。未得志则是狂妄梗化之民。已得志则成误国害民之士。故致天灾人祸，相继而兴。国运危岌，民不聊生也。所贵学佛者，要对治习气，改过迁善。若无事尽管学佛，有事时便置学佛于度外。则便成空名，毫无实益矣。大冥四月间来信，言欲夏间奉母南游，光力止之。彼云秋初当至上海，究未曾来。因果报应，儒家经史中多极。惜儒者不以生死为念，故见如未见。魏梅荪避难上海，念民生之苦，由于将吏。因录迪吉录三十六条，将吏不好杀好杀之果报，急欲刊行以告光。光谓现祸已成，无从救药。欲消来祸，宜广编辑二十二史中因果报应事，以遍布全国，则其利大矣。因将二十二史感应录寄彼。彼遂依光所说，极力搜辑。光令多倩书手，至少以一年为限。此录一成，刊印数万部，或可为未来作太平之基。文钞当令先寄汝与王尊莲，各数十包，当随缘分送，以为大冥法施。往生咒句，龙舒依藏作句，前人谓藏本离破，其句固不可依，当照流通本念为是耳。阿弥陀佛，不可作信底用。前三年范古农以弘一师篆文钩印，光知之，力言其亵渎，古农因兹停印。宜将最警策人之言句印之，则有益无过矣。若印佛号在上乱写，于理不当。六年应德闳与光书，笺上集晋帖字，至弥勒二字，便画一弥勒，光立斥其非。今人好异，若不知检点，将滥无范围矣。尤惜阴之子化一，极信心，有行持，而以阿弥陀佛，画作种种形式。惜阴已估价，将刊板。化三来山见光，光极斥其过，遂止。祈为详察。

复康寄遥居士书五

复康寄遥居士书五

　　接手书，备悉。杨叔吉来，知秦民之苦，将与地狱相去不远。当此劫浊乱时，固宜提倡因果报应，及与净土法门，方有实益。彼好高务胜者，恐一提倡，便隳其声价。以故宁可令人不会，决不肯屈我门风。试问彼于调养身命之外物，能固执一法，不求变通否乎。夏葛而冬裘，渴饮而饥食。彼于一日之中，尚必取其合宜。其于弘法，则其智反不如养身之得计。谓其真欲利人可乎。文钞送于有信心通文理者，即已。何必列一表，以寄来，岂非无事生事。郑子平有信心，何不拜现在弘法之大法师，而欲以光为师，亦其见地有未到处。光近来冗事多端，直是力不能支，当以少来信为是。彼果相信，但依文钞行持即已，又何须专函请教。岂所说者，出于文钞之外乎。彼肯皈依高人，则莫大之幸。如其固执不回，祈代为彼取一名即已。不必来信，令彼此俱劳也。

复徐平轩居士书