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　　佛在王舍城。尔时有助提婆达多比丘尼。在女人洗处浴。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。在女人洗处浴。如王夫人大臣妇。是事白佛。佛言。从今不听诸比丘尼女人洗处浴。若浴突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时偷罗难陀比丘尼。用澡豆浴身入女根中。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼用澡豆浴用者突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时偷罗难陀比丘尼。水中逆行。诸比丘尼问言。汝何以逆水行。答言。欲受触乐。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼水中逆行。若逆水行突吉罗。

　　佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼。畜杂色庄严钵支。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。畜杂色钵支。如王夫人大臣妇。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼畜杂色钵支。若畜突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时比丘尼僧。得水精器布施。诸比丘尼不受。我何用是为。是事白佛。佛言。从今听比丘尼受水精器。作僧水器用。

　　后二十法下。

　　佛在舍卫国。有乞食比丘。中前著衣持钵。入舍卫城乞食。到乞食家入外门。不记识中门。内门亦不记识。还时错入余门。谓是出门。入已见一女人仰卧。此女人梦中失不净。比丘见已惭愧还出。出已此女人夫来。见妇露身卧不净出。即作此念。是比丘必共我妇作非梵行。便往捉比丘言。比丘汝好耶。共我妇作不净行。比丘答言。不作。夫言。何以入我舍耶。答言。我谓是可出门。即骂比丘。云何入我房户。谓是可出门。是人即以手脚极打是比丘。便放打比丘声故。女人即觉。语夫言。作何物。答言。打比丘。何以故打。以汝故打。妇语夫言。此比丘于我无过。我自梦中失不净。夫即骂妇。汝共作不净事。云何不伏耶。以手脚打是比丘。劳熟已舍去。是比丘大受苦痛已还去。以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧已语诸比丘。乞食有二种。一者受请。二者不受请。若受请已。欲受僧物分者。应舍乞食法已受僧物分。若不舍乞食法。受僧物分者。得突吉罗。若受僧物僧物分已。故言我乞食者。犯妄语波夜提。不受请人。若欲受请。若欲受僧物分者。应舍乞食法已受请受僧物分。若不舍乞食法。受请受僧物分者。得突吉罗。若受请受僧物分已。故言我乞食者。犯妄语波夜提。佛言。从今教汝等乞食法。若比丘乞食时。应学行是法。若欲下床时。应徐下一脚。次下第二脚。安徐起。徐就架上取安陀卫。莫牵。安徐著。著已应左右看。齐正不。若不齐正者。更应著。若齐正者止。徐就架上取泥洹僧。莫牵安徐著。著已左右看。齐正不。若不齐正者。更应著。若齐正者止。徐就架上取郁多罗僧。莫牵。安徐著。著已左右看。齐正不。若不齐正者。更应著。若齐正者止。徐就架上取僧伽梨。莫牵。安徐著左肩上。徐徐取钵。莫放地。徐取锡杖。不应曳地。向户时。安徐推橝开户徐出。出户时。莫以衣触两边。出已应左手牵户扇右手牵橝。若户扇在右橝在左者。以右手牵扇左手下橝。下橝已应排看。坚牢不。若不坚牢更闭坚牢者止。若共佛行。应在佛后。应白和上。应右绕佛塔声闻塔。已徐徐泻水著钵中。莫使瓶钵相触。应安徐洗钵。莫使有声。不得挑水浇钵底。若僧坊门闭者。应徐却橝开门安徐出门。出门时。莫以衣触两边。应徐以钵杖著一处。已徐著一重革屣。应徐取钵杖。应安徐在道行。行时莫拖曳革屣。近聚落已。徐以钵杖著一处。应徐取僧伽梨著。著已应看。齐正不。若不齐正应更著。若齐正者止。应徐取钵杖。入巷时。不得上下看。应直前。若遥见狂象狂马狂牛狂狗狂裸形人者。应避道。若至乞食家。应好识外门中门内门相。入庭中住弹指。若无所得。应第二弹指。若复不得。应更三弹指。三弹指已。若得者应两手捉钵曲身受食。若更余处乞食时。应看日时节。若日故早更乞。若日时至便止。不应上下看。直视前行。若遥见狂象狂马狂牛狂狗狂裸形人者应避。出聚落时。徐捉钵杖著一处。徐取僧伽梨。中牒抖擞著右肩上。徐取钵杖。若先到食处。应敷座床。取揩脚物拭脚物安水瓨水瓶。应扫洒食处涂地。若和上阿阇梨在食处者。若得好食。先与和上阿阇梨。与饮时。莫令指入器中。若在后者。应举床座。举揩脚物拭脚物安水瓨水瓶。扫洒除粪还入房中。入房中时。应牵橝闭户就床座。徐徐摄一脚。次摄一脚。结加趺坐。思惟法行。

　　佛在舍卫国。尔时一长者有好芦卜。是长者为芦卜故。请佛及僧怛钵那。佛默然受。知佛受已。还家竟夜办种种多美饮食。晨朝敷座。往白时到。佛自知时。佛与比丘僧。往入其舍坐已。长者自手行水自行芦卜根。诸比丘嚼芦卜根作声有一比丘。先是伎儿。见食作声。即便起舞。时有比丘笑。芦卜根从口鼻中出。诸居士呵责言。诸沙门释子自言。善好有德。云何使他笑如伎儿。佛见是比丘作如是事诸居士呵责。食已还去。佛以是事。集比丘僧。知而故问是比丘。汝以何心作。答言。以二事故。一者看他。二者欲令笑。佛言。为看他故无罪。为笑故突吉罗。佛语诸比丘。从今已若先未啖熟食。不得啖菜果。若先啖者突吉罗。

　　佛在舍卫国。新造祇洹竟。诸居士办供具。多诸比丘来。千二百五十人。诸比丘乱入乱坐乱食乱起乱去。诸居士呵责言。有余沙门婆罗门。次第入次第坐次第食次第起次第去。是沙门释子自言。善好有德。乱入乱坐乱食乱起乱去。不知谁得谁不得谁重得。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今日应次第入次第坐次第食次第起次第去。时诸比丘次第入次第坐次第食次第起次第去。时默然入默然坐默然食默然起默然去。诸居士呵责言。有余沙门婆罗门。赞呗咒愿赞叹。沙门释子自言。善好有德。默然入默然坐默然食默然起默然去。我等不知食好不好。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今食时。应呗咒愿赞叹。诸比丘不知谁应作。佛言。上座作。尔时偷罗难陀少学寡闻。时为上座。佛言。若上座不能。次第二应作。第二不能。第三应作。如是次第。能者应作。

　　佛在舍卫国。时诸女人次第请佛及僧。办种种饮食。诸比丘食已。不呗不咒愿而去。诸女人作是言。我等女人薄福。谁当为我等呗咒愿赞叹。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今亦应为女人呗咒愿赞叹。若无净人者。留上座四人住。住时诸上座吐闷。问佛。佛言。应语诸女人已去。

　　佛在舍卫国。有一比丘。名曼头罗。是婆罗门种。出家作比丘患下。作是念。云何数数用水洗。佛言。应以物拭。拭时用一叶拭。拭已不净。佛言。应用两重。用两重拭时。一重舒污手。佛言。应截屈处。时截处伤大便道。佛言。不应截。应用一枚净拭。拭时掷弃著厕中。著已厕满。佛言。应著一处。时净叶不净叶共著一处。取时污手。佛言。右边安净叶。左边弃不净叶。著一处时大聚。佛言。除却。除却时吐逆。佛言。应安器。若满远弃余处。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。洗脚处嚼杨枝。后比丘来见不净吐逆。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。僧洗脚处嚼杨枝。呵已语诸比丘。从今佛前不得嚼杨枝。和上阿阇梨前。一切上座前。佛塔前声闻塔前。温室讲堂厨下大门前。厕边安水处小便处。浴室中多人行处。不得嚼杨枝。嚼者突吉罗。不犯者。同岁比丘前不犯。

　　佛在王舍城。有裸形外道病疥瘙。往语耆婆。治我此病。答言。浴室中洗乃可得差。外道作是言。我是外道。裸形无所著。何由得浴室洗耶。耆婆言。颇有亲里相识比丘不。答言无。耆婆言。唯得浴室洗可差。是外道即往到竹园。问新学比丘及沙弥言。汝等何时浴室洗耶。答言。某日。时外道屈指数日。或掷石数日。或作筹数日。若干日已过。若干日在。到浴日来至入竹园。在一面立。看诸比丘云何入浴室洗。或有比丘著衣入。或有以泥涂身入。是外道即以泥涂身入。如似老上座。诸比丘作是念。是上座比丘从何处来。共相谓言。上座来与上座床。即便与床。盛满器水著前。汗出已。诸比丘亦与揩脚髀膊胸背。举身揩已。疥瘙即除。身得清净。清净已。唤担衣来与上座。是外道言。汝等不好用著衣为。诸比丘言。不善。将不与外道洗耶。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今日露身不得揩。他亦不得。揩露身者两露身亦不得相揩。比丘闇中不得作礼。不得礼覆面者。不得礼睡者。不得礼入三昧者。不得礼嚼杨枝者。自嚼杨枝亦不得作礼。自洗面不得作礼。亦不得向洗面者礼。自食时不得礼。不得礼食者。自缝衣时不得礼。不得向缝衣者作礼。自剃发时不得作礼。亦不得礼剃发者。自在高处不得礼下处。下处亦不得礼高处。佛前不得礼人。佛塔前声闻塔前亦不得礼人。大小便处取水处。浴室乃至不安隐处。皆不得礼。在道行时不得礼。若至心欲礼者。语上座住。我欲礼。若住者应礼。不住者不应礼。

　　佛在舍卫国。有客比丘暮来。次得空房舍。时床上有盘蛇睡。比丘不看便坐蛇上。为蛇所螫与蛇俱死。经五六日有青蝇出。诸比丘见蝇出入。共相谓言。此房中有青蝇出。当入看来。入已便见。作是言。是比丘必坐是蛇上。为蛇所螫二俱死耳。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。从今教客比丘仪法。若客比丘到僧坊中。应偏袒著衣。著泥洹僧。高应下著。衣囊在右肩上。应转著左肩上。若杖油囊革屣针筒。在右手中。应移左手中。若欲大小便。应先外却已入僧坊。若得水洗足已入。若不得水。以草树叶拭足已入。若门闭应求开门。若开应入。若不开。僧坊外有墙堑刺棘。应在现处立。一心净持威仪。作大人相起他善心。若见旧比丘应问。此僧坊中有若干岁比丘房不。若言有。即语开门已入。又问。是房中为有人不。若言空。应问。用何水。若言井水。应索盥及绳扫彗。应开房户弹指。若有毒蛇弹指令去。当徐往出枕被褥床榻覆地物。出已应扫洒涂地。抖擞床席被褥枕覆地物觅虫已。还敷如本。洗脚瓫常用水瓶皆著水。持革屣至水边浣。拭革屣物捩晒已。捉革屣先拭前头。次拭后中拭带。若水器在左边。应左手取水右手洗足。若在右边。右手取水左手洗足。洗足已著革屣入房。闭门下橝却坐绳床。先摄一脚次摄一脚。摄已大坐正观诸法。地了时应问旧比丘。此僧坊中。有前食无前食。有时食无时食。何处有恶狗恶牛大童女寡妇家。何处是僧羯磨学家覆钵羯磨家。何处可行。何处不可行。问是事已。应行乞食。若客比丘欲去时。以灌绳扫彗。还付本主。摒挡卧具。闭门下橝已去。

　　佛在阿毗罗国。时新作僧伽蓝。有比丘作匠。著僧伽梨辇石辇墼辇草辇泥。以手泥壁。黑泥糠泥污洒泥壁。赤色泥白色泥涂壁。洒扫僧坊涂地故污衣。著是污衣入聚落乞食。诸居士呵责。有余沙门婆罗门。著净衣入聚落乞食。是沙门释子自言。善好有德。著是污衣入聚落乞食。如压油人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。从今不得著僧伽梨辇石辇泥辇草泥涂壁。以手涂壁糠泥污洒涂壁。黑色赤白色涂壁扫洒僧坊涂地。不得脚蹑僧伽梨。不得敷僧伽梨坐。不得卧僧伽梨上。不得衬身著僧伽梨。著僧伽梨。如著僧伽梨法。著郁多罗僧。如著郁多罗僧法。著安陀卫。如著安陀卫法。以三种坏色作净。不得著五种纯色衣。除纳衣。若比丘贫少衣。不能得割截衣。衣上安牒。若五若七若九若十一若十三。若十五若过十五。若能得应割截作僧伽梨郁多罗僧安陀卫。是为衣法。

　　佛在王舍城。有大僧坊。初夜中夜后夜。多有客比丘。一切时来宿。晨朝便去。上座问下坐言。何以无客比丘。答言有。何以不来见上座。我等不知彼人来去。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若客比丘来应先礼。拜上座时彼僧坊有千二百五十比丘。客比丘一一礼拜过初夜。道行疲极不能得遍。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应问讯四上座。有客比丘暮来问。第一上座在何处。答言。在耆阇崛坊。又问。第二上座复在何处。答言。在毗伽罗坊。又问。第三上座在何处。答言。在贵守陀罗坊。又问。第四上座在何处。答言。在萨多诃求坊往问讯时。道中有师子虎狼畏豹熊罴多罗刹等畏。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。随所入坊舍中。即礼彼四上座。礼时在大坊舍门外住立久。迷闷吐逆不乐。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言若时得见上座者应礼。不时得见者则止。

　　佛在舍卫国。憍萨罗国阿练若处。有一比丘在中住。时贼来入僧坊。见是比丘在阁上。即遣人将是比丘来下。时彼贼主信敬佛法。作是言。莫将比丘下。当看。有火不。言无。有食不。言无。有水不。言无。共相谓言。是沙门释子清净。看洗脚处有水不。言无。看净水瓶常用水瓶。有水不。言无。作是言。将是比丘来。即将来下。问言。大德。有火不。答言无。有钻火具不。欲钻火。答言无。大德。我等饥。有食不。答言无。问有食器不。我欲作食。答言无。大德。我等渴。有水不。答言无。有取水器不。答言无。大德。是沙门释子清净。有洗脚水不。有净水瓶常用水瓶不。答言无。又问。大德。我欲至彼聚落。示教我道处。答言。不知。又问。时节早晚。答言。不知。又问。今是何日。答言。不知。又言。作呗。答言。不能。又言。咒愿。答言。不能。又言。赞法。答言。不能。是贼共相谓言。此阿练若比丘。无一阿练若法。是比丘当不能自活故出家。当熟打之。即以手脚打是比丘已舍去。是比丘大受苦恼。以是事语诸比丘。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。从今当教阿练若比丘仪法。应学是法。从今阿练若比丘。有人来先应共语好正忆念和悦颜色。不应垂头。应言善来。应畜火及火钻。应畜食食器。应畜水水器。应畜洗脚水水器。净水瓶常用水瓶盛满水。应知道知日知时知夜知夜分。应知星宿。应学星宿法。应诵修多罗毗尼阿毗昙。应学解修多罗毗尼阿毗昙。应知初禅二禅三禅四禅须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。若未得者。应知诵读。不应畜日珠月珠。如是法应广知。应畜禅杖。如瞿尼沙修多罗中广说。应修行之。

　　佛在舍卫国。阿耆达婆罗门。担释俱梨饼。往到佛所与佛。佛言。分与僧。即分与僧已。在佛前听咒愿。佛为种种说法。诸比丘啮饼作声。阿耆达叉手白佛言。世尊。沙门瞿昙教化一切弟子。皆能受耶。佛言。有受者不受者。婆罗门言。实尔瞿昙。有为法者有为食者。佛为阿耆达种种说法示教利喜已默然。时阿耆达闻佛说法示教利喜已。从坐起礼佛足右绕而去。去不久。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。从今说法时咒愿时。赞法时不得食。食者突吉罗。

　　佛在波罗奈国。佛中前著衣持钵。入波罗奈城欲乞食有一新比丘。中前著衣持钵。先入城乞食。佛遥见是比丘在他门前。是比丘亦见佛。见佛已惭愧低头。佛乞食还摄衣钵竟。以是事集比丘僧。语诸比丘。我今日中前著衣持钵入城乞食。见一新比丘亦著衣持钵先入城乞食。我见是比丘。比丘见我故。惭愧低头。语诸比丘。谁中前著衣持钵入城乞食。是比丘惭愧。长跪合掌白佛言。我是。佛言。善哉善哉。见我故惭愧摄情。若见比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸外道沙门婆罗门。亦应摄情低头。长夜得安乐。

　　佛在舍卫国。长老郁提有共行弟子。无恭敬心。入僧坊中亦无恭敬心。时长老郁提。往到佛所。头面礼足在一面坐已白佛言。世尊。我共行弟子无恭敬心。入僧坊中亦无恭敬心。世尊。云何令弟子于和上有恭敬心。佛言。小住郁提。我问汝时当说。佛以是事集比丘僧已。语郁提言。汝欲说者说。郁提言。世尊。我共行弟子无恭敬心。入僧坊中亦无恭敬心。云何令弟子于和上有恭敬心。佛语郁提。共行弟子于和上应生敬心。入僧坊亦应生敬心。应与和上钵衣户钩时药时分药七日药尽形寿药。若和上作衣时应代作。浣衣时。染衣时。割截衣时。簪衣时。刺衣时。舒展时。皆应代作。若自不能者。应赁他作。若自不能尽作者。亦应借他。若能尽作者应作。不得闲住。佛语郁提。若和上欲浴室中洗时。弟子先应办浴具。著薪著油澡豆。若和上入浴室时。弟子应持浴衣与。摄取所著衣与床。应与水瓶授杖。若和上少力。弟子应手扶。若大羸劣。应负入浴室。应摄衣著一面。应坐著床上以水瓫著前。若弟子欲洗时。应白和上向壁洗。应生病想生药想。佛言。和上汗出时。弟子先应揩脚。次揩膊髀腰脊胸背。若和上洗竟。应授衣与取床取水器取杖。应以薪著灶中。若和上少力者应手扶。若大羸劣。应负还房坐床上。应取浴衣举。应授卧衣。应安大小便器。应安唾器。若弟子更欲洗。应白和上已洗。若最后浴室中洗者。应举绳床著一处举水瓶水瓨。应以灰覆火出浴室闭门下橝已去。若欲诵时。至三问能得者。应随力从和上受。受已在一处忆念思惟。若得者诵。若不得者更问。明日应摄大小便器唾器。弃已应问和上。须粥须食不。若言须粥。应安釜器办杓办匕。若言须食。应办食。应办食器。若和上病者。弟子应看若活若死。应觅随病食随病药。应取和上物作供养。若和上无者自办。若自无者从他求。若无知识不能得者。乞食时得好者。应与和上郁提。若僧与和上忆念羯磨。若与不痴羯磨时。应代和上去作是言。僧与我和上忆念羯磨若不痴羯磨。僧与和上苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨时。弟子以法佐和上言。僧莫与我和上苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨。若僧已与和上作是苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨竟。弟子应言。僧与我和上轻作羯磨。莫重作。郁提。若僧与和上觅罪相羯磨。弟子应往言。僧如法莫与我和上觅罪羯磨。若僧与和上觅罪羯磨竟。弟子应从僧乞。轻作莫重作。若僧与和上不见摈羯磨不作摈羯磨恶邪不除摈羯磨。弟子应往白僧言。不见教见不作教作不除教除。郁提。若和上犯僧残罪。应与别住摩那埵本日治出罪羯磨。弟子应往言。僧如法与我和上别住摩那埵本日治出罪羯磨。郁提。是弟子不白和上。不得教他读经。不得诵经令他忆念。不得并诵。不白和上不得从他受法。不得授他法。不得从他受忆念。不得并诵。不得与他衣钵户钩时药时分药七日药。尽形寿药。不得与他作衣。不得使他作衣。不得与他剃发。不得使他剃发。不白和上不得一切有所作。除大小便及嚼杨枝礼佛。郁提。若和上欲入聚落。弟子应授入聚落衣。应揲卧衣举。弟子若随和上入聚落。应取钵杖僧伽梨。不应在前行。不应大逼近。不得并行。若师说非法者应谏止。若说法应随喜。若说法时得施。弟子应取。若到聚落。应授钵杖僧伽梨。弟子若在前出聚落。不应远住。应取和上钵杖僧伽梨。若和上共道行。弟子应取杖取盛油囊革屣针綖囊。郁提。弟子应日日三时至和上边。早起食后日没时。早起时应除大小便器唾器。食后时应扫洒涂地。日没时应持大小便器唾器著边。郁提白佛言。世尊。弟子于和上行如是法。和上于弟子当云何。佛语郁提。弟子作是行者。和上应教诵修多罗毗尼阿毗昙与衣钵杖户钩。与时药时分药七日药尽形药。若弟子作衣时。和上应佐作。若浣衣染衣割截簪刺舒展时。皆应佐作。若自不能倩他。若自不能尽作。亦应使他。若随能者尽佐作。不得闲住。若和上见弟子病时。应看若活若死。应与觅随病食随病药。应取弟子物作。弟子无者和上与物。若自无物从他求与无知识求不能得。若乞食时得好食者与。若僧与弟子忆念羯磨与不痴羯磨。作是言。如法与我弟子忆念羯磨不痴羯磨。若僧与弟子苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨。和上应如法佐言。莫与我弟子苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨。若僧已作苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨竟。应言。轻作莫重作若僧欲与弟子觅罪羯磨。应如法佐言。莫作。若僧与觅罪羯磨竟。和上应佐言。轻作莫重作。郁提。若僧与弟子不见摈羯磨。不作摈羯磨。恶邪不除摈羯磨。和上应言。不见教见不作教作不除教除。郁提。若弟子犯僧残罪。应与作别住摩那埵本日治出罪羯磨。和上作是言。僧与我弟子别住摩那埵本日治出罪羯磨。郁提。应日日三时教弟子。早起食后日没时。早起教言。莫近恶知识恶伴弊恶人。食后教言。莫近恶知识恶伴弊恶人。日没时教言。莫近恶知识恶伴弊恶人。若作非法应呵止。郁提。有三种呵止。一者不唤作。二者不共语。三者欲有所作不听作。

　　　　十诵律卷第四十一

　　　　十诵律卷第四十二(第七诵之一)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

　　尼律第一(不共之戒)八波罗夷法

　　佛在舍卫国。尔时舍卫国中王园精舍。有比丘尼。名周那难陀。年少端正。有鹿子居士儿。亦年少端正。是男子于周那难陀比丘尼。深生漏心。是比丘尼于是男子。亦生漏心。是鹿子儿如是思惟。若我语是比丘尼。作是事者。身自得罪。王当治我。恶名流布四方。身坏命终当堕地狱。比丘尼亦如是思惟。若我语是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。恶名流布四方。诸比丘比丘尼以法治我。诸天善神不复守护我。身坏命终当堕地狱。是比丘尼常忆念是男子。不得从意故。生病羸瘦在房内卧。断威仪不能行来。是男子闻是比丘尼得病受苦恼在房内卧不能行来。闻已作是念。是比丘尼更无有病。但以念我故。致是羸瘦受诸苦恼。我何不往是比丘尼所。不说是事亦能除病。作是念已。即往王园比丘尼精舍。到已问诸比丘尼言。周那难陀比丘尼为在何处。答言。在某房内病卧受苦恼。断威仪不能行来。是男子即往到比丘尼房中。摩触抱捉作是言。汝病小差不。可忍不。苦恼不增长耶。答言。病不差不可忍。苦恼增长。尔时比丘尼。口出恶不净语。作是言。此是我分。他不爱念我。我便爱念他。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘尼。有漏心听漏心男子摩触抱捉。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。佛知故问周那难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。有漏心听漏心男子摩触抱捉。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。摄僧故。僧极好摄故。僧安乐住故。折伏高心人故。有惭愧者得安乐故。不信者得净信故。已信者增长信故。遮今世恼漏故。断后世恶趣故。梵行久住故。从今是戒应如是说。若比丘尼有漏心。听漏心男子发际以下至腕膝以上却衣。顺摩逆摩牵推按掐抱上抱下。是比丘尼得波罗夷不共住。漏心者。于是人边生爱结深厚。男子漏心亦如是。男者。谓人男能作淫事。波罗夷者。是罪弊恶深重。退堕不如。是故名波罗夷。不共住者。诸比丘尼。不与此比丘尼共作法事。谓白羯磨白二羯磨白四羯磨说戒自恣作十三比丘尼羯磨。是中犯者。有八种。若比丘尼生漏心。听漏心男子却衣顺摩面。犯波罗夷。若摩咽若胸胁脊腹脐大小便处髀乃至膝。如顺摩逆摩牵推按掐亦如是。发际以上腕以前膝以下。却衣摩触偷兰遮。若比丘尼有漏心。听漏心男子却衣。从地抱著机上波罗夷。从机上著独坐床上。从独坐床上著大床上。从大床上著舆上。从舆上著车上。从车上著马上。从马上著象上。从象上著堂上。皆波罗夷。又比丘尼有漏心。听漏心男子却衣。从堂上抱著象上。从象上著马上。从马上著车上。从车上著舆上。从舆上著大床上。从大床上著独坐床上。从独坐床上著机上。从机上著地上。皆波罗夷。能发际以上腕以前膝以下听却衣抱举上下偷兰遮。若比丘尼有漏心。听漏心男子合衣顺摩面偷兰遮。若咽若胸胁脊腹脐大小便处髀膝。得偷兰遮。如顺摩逆摩牵推按掐亦如是。合衣摩触发际以上腕以前膝以下突吉罗。又比丘尼有漏心。听漏心男子合衣抱。从地著机上偷兰遮。从机上著独坐床上。从独坐床上著大床上。从大床上著舆上。从舆上著车上。从车上著马上。从马上著象上。从象上著堂上。皆偷兰遮。又比丘尼有漏心。听漏心男子合衣抱。从堂上著象上。从象上著马上。从马上著车上。从车上著舆上。从舆上著大床上。从大床上著独坐床上。从独坐床上著机上。从机上著地上。皆偷兰遮。若发际以上腕以前膝以下。听合衣抱举上下突吉罗。不犯者。若父想兄弟想儿子想。若水漂若火烧。若刀槊弓杖若欲堕坑。若值恶兽难恶鬼难不犯。一切无著心不犯(五事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。听六群比丘捉手。捉衣。共立共语共期。入屏覆处待男子来。举身如白衣女尔时有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责言。云何名比丘尼。有漏心。听漏心男子捉手捉衣。共立共语共期。入屏覆处待男子来。举身如白衣女。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。有漏心。听漏心男子捉手捉衣。共立共语共期。入屏覆处待男子来。举身如白衣女。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼有漏心。听漏心男子捉手捉衣。共立共语共期。入屏覆处。待男子来。举身如白衣女。以是八事示贪著相。是比丘尼犯波罗夷不应共住。漏心者。于是人边生爱结深厚。男子漏心亦如是。男子者。谓人男能作淫事。捉手者。从腕前。名为手。捉衣者。捉衬身衣。共立者。可说不净语处。共语者。可说不净语处。共期者。可作恶处。入屏覆处者。若壁覆障。草席覆障。衣幔覆障处。待男子来者。可作恶处。举身如白衣女者。若捉若抱。不逆男子意。如白衣女。用是八事示贪著相。犯波罗夷。波罗夷者。是罪弊恶深重。退堕不如。若比丘尼犯是罪者。不名沙门尼。非释女。失比丘尼法。不共住者。诸比丘尼不共作法事。谓白羯磨白二羯磨白四羯磨说戒。自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼有漏心。听漏心男子捉手偷兰遮。听捉衣偷兰遮。若共立偷兰遮。若共语偷兰遮。若共期偷兰遮。若入屏覆处偷兰遮。待男子来偷兰遮。身与男子如白衣女偷兰遮。若具作八事。犯波罗夷(第六事竟)。

　　佛在王舍城。尔时有二比丘尼是姊妹。姊名弥多罗妹名弥帝隶。弥多罗比丘尼。作不净行犯淫欲。弥帝隶比丘尼善好。不犯淫欲。弥多罗比丘尼。后时反戒作白衣。诸比丘尼。往语弥帝隶比丘尼言。汝姊反戒作白衣。为好不。答言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不净行。我但不欲自举。不欲向僧说。或有人言。云何名比丘尼。自污姊。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。有知他比丘尼有粗罪覆藏。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问弥帝隶比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。知比丘尼犯粗罪覆藏。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。知比丘尼犯粗罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若灭若去。后作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不净行。但不欲自举。不欲向僧说。或有人言。云何名比丘尼。自污姊。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。知者。若自知若从他闻。若罪比丘尼自说。粗罪者若波罗夷若僧伽婆尸沙。复次一切罪。皆名为粗。但分别五种罪故。二种名粗。一夜者。从日没至地未了。是名夜。彼比丘尼退者。退失比丘尼法。住者。住白衣法中。灭者。如法如毗尼如佛教。与灭摈羯磨。去者。入外道去。然后作是言。我先知是比丘尼犯如是如是不净行。我不欲自举。不欲向僧说。或有人言。云何妹自污姊。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。波罗夷者。是罪弊恶深重。退堕不如。若比丘尼作是罪。非沙门尼非释女。失比丘尼法。不共住者。诸比丘尼不共作法事。谓白羯磨白二羯磨白四羯磨说戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼。见余比丘尼地了时犯波罗夷罪。是比丘尼。波罗夷中生波罗夷想。竟日覆藏至地了时。犯波罗夷若是比丘尼。僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈。狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯。若解摈若苦痛止还得本心。是时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若比丘尼。见余比丘尼。地了已日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没时日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。覆藏至地了时。犯波罗夷。是波罗夷中生波罗夷想。覆藏至地了时。犯波罗夷。若是比丘尼。僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈。狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯。若解摈若苦痛止还得本心。尔时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若比丘尼。见余比丘尼地了时犯波罗夷。于波罗夷中。谓波罗夷。谓僧伽婆尸沙。谓波逸提。谓波罗提提舍尼。谓突吉罗。是比丘尼。于波罗夷中生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了时犯波罗夷。又比丘尼。日出时日出已。中前日中日昳晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。见比丘尼犯波罗夷是波罗夷中。谓僧伽婆尸沙。谓波逸提。谓波罗提提舍尼。谓突吉罗。于波罗夷中。生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了时。犯波罗夷。生波逸提想。生波罗提提舍尼想。生突吉罗想。亦如是。若僧与是比丘尼作不见摈不作摈恶邪不除摈。狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯。若解摈若苦痛止还得本心。尔时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷若比丘尼。见余比丘尼地了时犯波罗夷罪。于波罗夷中生疑。为波罗夷为非波罗夷。后时断疑。于波罗夷中生波罗夷想。覆藏至地了时。犯波罗夷。又比丘尼。日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。见比丘尼犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷非波罗夷。后时断疑。于波罗夷中生波罗夷想覆藏至地了时。犯波罗夷。若僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈。若是比丘尼狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯。若僧与是比丘尼解摈。若苦痛止还得本心。尔时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若比丘尼见余比丘尼地了时犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷为僧伽婆尸沙。为波罗夷为波逸提。为波罗夷为波罗提提舍尼。为波罗夷为突吉罗。后时断疑于波罗夷中生波罗夷想。覆藏至地了时犯波罗夷。又比丘尼。日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没时日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。见比丘尼犯波罗夷罪。于波罗夷中生疑。为波罗夷为僧伽婆尸沙。为波罗夷为波逸提。为波罗夷为波罗提提舍尼。为波罗夷为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生波罗夷想。覆藏至地了时犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈不作摈恶邪不除摈。若狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈。若苦痛止还得本心。尔时覆藏至地了时。犯波罗夷。若比丘尼。见余比丘尼地了时犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波逸提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了时。犯波罗夷。又比丘尼。日出时日出已中前日中日昳。晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。见余比丘尼犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷为僧伽婆尸沙。为波罗夷为波逸提。为波罗夷为波罗提提舍尼。为波罗夷为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中。生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了时。犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈不作摈恶邪不除摈。若狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯。若僧与是比丘尼解摈。若苦痛止还得本心尔时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若比丘尼。见他比丘尼地了时犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波逸提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生波逸提想。覆藏至地了时。犯波罗夷。又比丘尼。日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。见比丘尼犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波逸提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生波逸提想。覆藏至地了时。犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈不作摈恶邪不除摈。若狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈。若苦痛止还得本心。尔时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若比丘尼。地了时见他比丘尼犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波逸提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生波罗提提舍尼想。覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。又比丘尼。日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。见比丘尼犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波逸提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生波罗提提舍尼想。覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈不作摈恶邪不除摈。若是比丘尼狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈。若苦痛止还得本心。尔时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若比丘尼。地了时见他比丘尼犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波逸提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生突吉罗想。覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。又比丘尼。日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。见比丘尼犯波罗夷于波罗夷中生疑。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波逸提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生突吉罗想。覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈不作摈恶邪不除摈。若是比丘尼狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈。若苦痛止还得本心。尔时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷(七事竟)。

　　佛在俱舍弥国。尔时众僧一心和合。与迦留罗提舍比丘作不见摈。是迦留罗提舍比丘。有姊妹比丘尼七人。一偷罗难陀尼。二周那难陀尼。三提舍尼。四优波提舍尼。五提舍域多尼。六提舍波罗那尼。七提舍罗叉多尼。是诸比丘尼。闻迦留罗提舍僧与作不见摈。往问迦留罗提舍言。僧实与汝作不见摈耶。答言。实作是。诸比丘尼言。汝莫下意软语折伏。我等当供养汝财物衣钵户钩时药夜分药七日药尽形药。若读经诵经问疑我等教汝。汝何故折伏。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事呵责言。云何名比丘尼。知比丘一心和合僧作不见摈。独一无二无伴无侣。不休不息。随顺行。诸比丘尼如是呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是诸比丘尼。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。知比丘一心和合僧如法作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息随顺行。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。知是比丘一心和合僧如法作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息随顺行。诸比丘尼。应如是谏是比丘尼。是比丘一心和合僧作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息。汝莫随顺行。是比丘尼。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼。应第二第三谏令舍是事。第二第三谏时。若舍是事善。若不舍者。是比丘尼犯波罗夷不共住。知者。若自知若从他闻。若彼罪比丘自说。如法者。如法如毗尼如佛教摈。独一无二无伴无侣者。一切摈比丘尼独一无二无伴无侣。不休者。不下意不折伏。不息者。不舍恶邪见。随顺者。有二种。与财与法。诸比丘尼。应语是摈比丘。汝应折伏下意向大僧。汝若不折伏下意者。诸比丘尼僧。当作不礼拜不共语不供养羯磨。若是比丘折伏下意者善。若不折伏悔过者。诸比丘尼。应当一心和合与是比丘作不礼拜不共语不供养羯磨。羯磨法者。一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大德尼僧听。某甲比丘。一心和合僧作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息。若僧时到僧忍听。与某甲比丘作不礼拜不共语不供养羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与某甲比丘作不礼拜不共语不供养羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧。亦应如是语是随助比丘尼。是比丘一心和合。僧作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息。汝等莫随顺助行。是比丘尼。诸比丘尼如是谏时坚持是事不舍者。诸比丘尼。应第二第三谏令舍是事。第二第三谏时舍是事善。若不舍者。是比丘尼犯波罗夷不共住。波罗夷者。是罪弊恶深重。退堕不如。若比丘尼犯是事者。不名沙门尼非释种女。失比丘尼法。不共住者。诸比丘尼不共作法事。谓白羯磨白二羯磨白四羯磨说戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼僧。未作不礼拜不共语不供养羯磨。尔时比丘尼教是比丘经。若是偈说。偈偈突吉罗。若是章说。章章突吉罗。若是别句说。句句突吉罗。若摈比丘。教比丘尼读诵经若比丘尼受偈说。偈偈突吉罗。若受章说。章章突吉罗。若受别句说。句句突吉罗。若比丘尼与财供养与钵突吉罗。与衣突吉罗。与户钩时药夜分药七日药尽形药。皆突吉罗。若摈比丘。与比丘尼财供养。若与衣钵。比丘尼受者。皆突吉罗。若与户钩时药夜分药七日药尽形药。比丘尼受者。皆突吉罗。若比丘尼僧。作不礼拜不共语不供养羯磨竟。尔时比丘尼。教比丘读诵经。若是偈说。偈偈偷兰遮。若章说章章偷兰遮。若别句说。句句偷兰遮。若摈比丘。教比丘尼读诵经。若是偈说。偈偈偷兰遮。若章说。章章偷兰遮。若别句说。句句偷兰遮。若比丘尼。与摈比丘财供养若与钵。偷兰遮。若与衣偷兰遮。若与户钩时药。皆偷兰遮。夜分药七日药尽形药。皆偷兰遮。若摈比丘。与比丘尼财供养若与钵。比丘尼受者偷兰遮。若与衣户钩时药夜分药七日药尽形药。比丘尼受者。皆偷兰遮。诸比丘尼。先应软语教是随助比丘尼言。汝莫佐助摈比丘。莫随顺行。若软语时舍者。应教令作众多突吉罗众多偷兰遮悔过出罪。若软语不舍者。应与白四羯磨约敕。约敕法者。一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大德尼僧听。某甲比丘一心和合僧与作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息。某甲比丘尼随助。已软语约敕不舍。若僧时到僧忍听。今僧约敕某甲比丘尼。是比丘。一心和合僧与作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息。汝等比丘尼。莫随顺行。是名白。如是白四羯磨。僧约敕某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先说。是诸比丘尼应约敕。乃至三教令舍是事者。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。若初说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。若非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。若如法别众。异法异律异佛教。若约敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三约敕竟不舍者。是比丘尼犯波罗夷(八波罗夷竟)。

　　十七僧残中不共戒有十之初(此初一事即十七中第四)

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名施越。年少端正。有一估客。见已生漏心。作是念。诸比丘尼王所守护。不得强为不净事。我当请供养所须。作是念已。便到是比丘尼所言。汝所须物。若饮食衣服卧具汤药所须。我当相给。比丘尼言。当受汝请。是比丘尼后时。所须饮食衣服卧具汤药薪草灯烛。皆从索取。估客知比丘尼心转柔软。便语比丘尼言。作淫事来。比丘尼言。莫作是语。我是持戒断淫欲人。估客嗔言。小婢汝若持戒断淫欲者。何故受我衣食供养。即便强捉比丘尼。比丘尼高声大唤。即时多人来集问言。何故大唤。估客言。是比丘尼受我衣食。不随我意。诸居士语比丘尼。汝受他物。何故不随他意。比丘尼言。我不为淫欲故受彼财物。是估客自来请我作是言。汝所须衣食汤药薪草灯烛自恣相给。我不知以何心故与我。诸居士言。是估客为是汝父亲里母亲里耶。比丘尼言。不是。诸居士言。若非汝父母亲。又非贤者不求福德。何故不知与汝财物。与汝财衣时必为淫欲事。诸居士呵责言。云何诸比丘尼自言。善好有功德。如淫女法取他财物。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问施越比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。有漏心。从漏心男子自手取食。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼有漏心。从漏心男子自手取食。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。漏心者。于是人边爱结深厚。男子漏心亦如是。男子者。谓人男能作淫事。食者五佉陀尼。五蒲阇尼。五似食。五佉陀尼者。根食茎食叶食华食果食。五蒲阇尼者。饭麨糒鱼肉。五似食者。糜粟[麩-夫+黃]麦莠子加师食。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过得除灭。故名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼有漏心自手。从漏心男子手取根食。得僧伽婆尸沙。若取茎叶华果饭麨糒鱼肉糜粟[麩-夫+黃]麦莠子加师食。皆僧伽婆尸沙。若有居士。因是比丘尼故。与比丘尼僧作食。偏与所爱比丘尼多食。比丘尼受者偷兰遮(第四戒竟)。

　　佛在王舍城。尔时有比丘尼。往语施越比丘尼言。若汝无漏心。男子有漏心。但从自手取食啖。若随意用。于汝何所能。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。语他比丘尼言。汝无漏心。男子有漏心。但从自手取食啖。若随意用。于汝何所能。种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责是比丘尼言。云何名比丘尼。劝他比丘尼言。汝无漏心。从漏心男子自手取食啖。若随意用。于汝何所能。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼言。若汝无漏心。从漏心男子自手取食啖。若随意用。于汝何所能。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼语比丘尼言。汝有漏心。从漏心男子自手取食啖。若随意用。于汝何所能。僧伽婆尸沙若比丘尼语比丘尼言。若汝无漏心。漏心男子与汝食。但取啖随意用。于汝何所能。僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言。若汝有漏心。漏心男子于汝何所能。汝莫从彼自手取食啖。莫随意用。偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言。若汝无漏心。男子有漏心。于汝何所能。但莫自手取食啖。莫随意用偷兰遮(第五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名跋陀。是加毗罗婆罗门女。跋陀比丘尼有姊死。往问讯姊夫。因为说法。遂至日没。比丘尼作是念。我若还精舍。恐道中有贼。即住居士舍。是居士思惟。此比丘尼不还去者。必欲得反戒。我当求令代其姊处。作是念已语比丘尼言。我舍多有财物珍宝。汝姊所有手脚头面庄严具悉在。我若更取余人作妇。则不能好看我儿。儿亦不爱乐。汝若欲反戒者。作我儿母。汝看我儿如儿。我儿等看汝如母。比丘尼作是念。若我违逆是语者。或强逼我。何不默然。即默然坐。居士心念谓欲反戒。但以姊新死故默然。中夜复作是语。后夜复作是语。地了时是比丘尼。从急恼处得脱。还至精舍。向诸比丘尼广说是事。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。一身独宿。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问跋陀比丘尼汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。一身独宿。种种因缘呵已语。诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如。是说若。比丘尼一身独宿。乃至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。夜者。从日没至地未了。是中间名夜。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼。日没时一身独宿。至地了时犯僧伽婆尸沙。日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。亦如是。又比丘尼。地了时一身独宿。乃至明日地了时。犯僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八难中。随有一一难起。不犯(第六戒有四事中一事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名偷兰难陀。多知多识。喜入出诸家。是比丘尼早起著衣。入一家出一家。出一家复入一家。晡时来还大疲极。僧房中卧自言脚痛[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]痛胁痛背痛。语诸比丘尼。与我按摩。诸比丘尼言。善女。从何处来。答言。入某家出某家。出某家复入某家。问言。汝为佛事僧事耶。答言。不为。诸比丘尼言。若不为佛事僧事去者。何以故。为作是行得大疲极。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。昼日一身独行。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷罗难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。昼日一身独行到白衣家。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。若夜若昼。一身独行到白衣家。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。昼日者。从地了至日未没。是中间名昼日。是中犯者。若比丘尼一身独行。地了时去。至日没时来。犯僧伽婆尸沙。日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没时去。日没已来还。皆僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八难中。随有一一难起。不犯(二事竟)。

　　佛在舍卫国。偷兰难陀比丘尼。喜见男子故。晨朝至城门下立。看男子出入谁好谁丑。见一男子出。端正生著心。问言。汝欲何去。答言。诣某聚落。偷兰难陀言。我共汝去。居士言。随意。是比丘尼于道中。共居士戏笑语言大唤。居士有因缘故入聚落。是比丘尼无事。于聚落外立待居士。居士又入第二聚落。比丘尼亦复在外立待。居士又入第三聚落。是比丘尼。晡时来还僧房中卧。语诸比丘尼言。我大疲极。脚痛[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]痛膝痛胁痛背痛。与我按摩。诸比丘尼言。汝从何来。答言。我从聚落至一聚落来。问汝为佛事僧事耶。答言。不为。诸比丘尼言。若不为佛事僧事去者。何故为作是行得大疲极。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独一。身至余聚落。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独一身往余聚落。种种因缘呵责已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘尼。若夜若昼。一身独行往余聚落。初犯僧伽婆尸沙可悔过。行者。有二种。水道行陆道行。是中犯者。若比丘尼。陆道一人独行往余聚落。僧伽婆尸沙。中道还偷兰遮。若无聚落空地乃至一拘卢舍。僧伽婆尸沙。中道还偷兰遮。水道亦如是。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道若八难中随有一一难起。不犯(第五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼游行憍萨罗国向舍卫国。道中至河岸上住言。谁能先入水看深浅。是中有比丘尼。名修目佉。剿健多力。出婆罗门家。作是言。我能先入。即便入水渡到彼岸。水寻瀑涨不能得还。独彼岸宿。夜有贼来剥衣裸形。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。独彼岸宿。种种因缘呵责已。向佛广说佛以是事集二部僧。知而故问修目佉比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。独彼岸宿。种种因缘呵已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘尼。若夜若昼。若异聚落若异界。若渡河彼岸一身独宿。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过河者。有二种。一者脱衣得渡。二者不脱衣得渡。有两岸中有水来去处随岸中流。是名为河。是中犯者若比丘尼。独一身脱衣渡河。僧伽婆尸沙。中道还偷兰遮。若二比丘尼共渡河。一渡一还渡者僧伽婆尸沙。还者偷兰遮。若比丘尼脱衣渡池水渡者偷兰遮。中道还者突吉罗。若二比丘尼共渡池水。一渡一还渡者偷兰遮还者突吉罗。若比丘尼褰衣渡河。渡者偷兰遮。中道还者突吉罗若二比丘尼褰衣渡河。一渡一还渡者偷兰遮。还者突吉罗。若比丘尼褰衣独渡池水渡者突吉罗。中道还者亦突吉罗。若二比丘尼褰衣渡池水。一渡一还渡者突吉罗。还者亦突吉罗。若从桥梁船渡不犯。若共渡比丘尼若反戒若死。若入外道。若八难中。随有一一难起。不犯(第六事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘近婆只多城起僧坊是中渐渐多。有居士家围绕有象鸣马鸣大小男女音声故。妨诸比丘读经坐禅行道。是中有居士。名安阇那。有威德多饶财宝。人民田宅[王*車]磲马瑙。种种富贵相貌成就。诸比丘教令余处起僧坊。居士即于安阇那林中起僧坊。诸比丘舍近城僧坊。入安阇那林僧坊中住。诸比丘尼游行憍萨罗国向舍卫国。次到婆祇陀城。故僧坊中宿。见其中床榻卧具盆器釜镬种种备具清净可住。诸比丘尼往语比丘言。诸大德已舍此僧坊者。我等当于中住。诸比丘言。随意。是僧坊主死。后诸儿分财物。是僧坊亦在分中。一儿得此僧坊者。往语比丘尼言。汝等出去。诸比丘尼言。何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘尼言。我不从汝得。我从诸比丘得。若诸比丘使我出者。我当出。不随汝语。是中有比丘尼。名修目佉。是婆罗门种中出家。剿健多力。作强语共诤。居士儿不忍嗔故。便打比丘尼。是比丘尼即诣众官言。某甲儿打我。众官问言。何故打汝。比丘尼即广说上事。众官言。诸沙门释子不应失是僧坊。何以故。公与儿夺。儿与公夺。事不得尔。众官遣人召是儿来。问言。汝打比丘尼不。答言。实打。众官按法律捡校。打出家人应得何罪。律言。随所用身分即应截之。众官问言。汝以何物打。答言手打。又问何手。答言右手。即截右手。尔时恶名流布。诸沙门释女言人截他手。一人语二人。二人语三人。如是展转满婆只多城。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。言人令截他手。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问修目佉比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。言人令截他手。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。诣王若官人若婆罗门若居士所。恃势言人者。是法初犯僧伽娑尸沙可悔过王者。刹利种受王位水浇顶。是名为王刹利水浇顶。若婆罗门若居士若女人受王职。亦名为王水浇顶。官人者。食官廪田宅。婆罗门者。婆罗门种中生。居士者。除王除官人除婆罗门。余不出家人。名为居士。恃势言人者。依他势力喜斗诤相言。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。诣王若众官婆罗门居士。恃势力言人者。僧伽婆尸沙。若断事时。在断事人前嗔恨呵骂本所打人者。僧伽婆尸沙。若向余人。呵骂本所打人者。偷兰遮。若屏处嗔骂。不言者不犯(第七戒竟)。

　　　　十诵律卷第四十二

　　　　十诵律卷第四十三(第七诵之二)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

　　尼律第二(十七僧残中不共戒有十之余)

　　佛在舍卫国。尔时波斯匿王。有千斗将。半刹利种。半婆罗门种。一部名伊舍罗。一部名达多摩那。波斯匿王。有小国反叛。约敕千斗将。令往伐之。即往伐破还。白王言。我等得胜。愿王常胜王闻心欢喜悦。汝欲何愿。我当与汝。斗将白言。我妇有罪。不随我意。听六日与死饮至七日以牛舌刀破裂其身。王言。与汝此愿。尔时一刹利将妇不随夫意。欲六日与死饮至七日以牛舌刀裂破其身。是妇多有亲里力势来遮。不听与死饮。诸斗将法。一人有事余者尽助。刹利众集已。强与死饮。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作两分。时有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出入。早起著衣入是家。见诸刹利妇澡浴庄严身著好衣服璎珞。是刹利妇独著垢衣不庄严身愁忧而坐。比丘尼问言。余妇皆著庄严好衣。汝何故独著垢衣。又不庄严愁忧而坐。答言。汝不闻邪。问言何等。答言。我不随夫意。今受六日死饮。至七日当以牛舌刀裂破我身作两分。汝能将我去不。我去谁当觉者。答言能。比丘尼即袈裟覆此妇。将走诣尼僧坊中与出家。后日诸刹利众集以牛舌刀欲杀。众人言。唤此妇来。即入舍觅不见。求觅不得。刹利众言。谁常出入是家。答言。有斯那比丘尼。常出入我。家或能将去。刹利众即往围绕王园比丘尼僧坊。刹利妇出家未久。诸比丘尼欲遮刹利众。是众中有年少刹利。不知罪福。作是言。一切比丘尼。皆应以牛舌刀破裂作两分。中有长老刹利言。比丘尼是王所守护。我等不宜横作恶事。或能不可。汝等小待。我先白王。王有所敕当随王教。诸比丘尼即诣末利夫人广说上事。夫人即向王说。王先知故于殿上坐。诸刹利往诣王所拜言。大王常胜。王言。我先与汝愿。汝今当与我愿。刹利众言。随大王所愿当与。王言。是刹利妇今已出家。便是更生。非刹利妇。刹利众言。今随王意当放去。王即遣使语比丘尼。诸善女。是事不是。汝等知是贼女应死。知王不听刹利不听。如是女人不应与出家。诸刹利若破汝等作两分者。我当云何。佛闻是事必当与汝等结戒。若比丘尼知是贼女决断堕死。众人皆知。王及刹利不听。不得度作弟子。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问斯那比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。知贼女决断堕死。度作弟子。种种因缘呵已语诸比丘以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知贼女决断堕死。众人皆知。王及刹利众不听度作弟子。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。知者。若自知若从他闻。若贼女自说。贼者。有二种。一者偷夺财物。二者偷身堕死者作罪应死。众人知者。多人所知见闻。不听者。王不听活。刹利众不听者。二部不听活。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若和上尼知。阿阇梨尼知。比丘尼僧知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿阇梨尼偷兰遮。僧犯突吉罗。若和上尼知。阿阇梨尼知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿阇梨尼偷兰遮。僧不犯。和上尼知。阿阇梨尼不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿阇梨尼及僧不犯。若都不知都不犯(第八事竟)。

　　佛在俱舍弥国。尔时长老车匿母。作比丘尼。名忧婆和。妹作比丘尼。名阐提。阐提为人恶性。作不善行。常恼诸比丘尼。诸比丘尼欲为阐提作摈羯磨。是忧婆和。是众僧断事人。于僧中遮不得作羯磨。有时忧婆和余行不在。诸比丘尼言。我等今与阐提比丘尼作摈羯磨。有比丘尼言。忧婆和或能中间遮。更有比丘尼言。忧婆和已余处去。多知识卒未得还。诸比丘尼即打揵捶集尼僧。与阐提作摈羯磨。明日众人闻阐提比丘尼被摈。忧婆和比丘尼。还到其妹所。共相问讯。阐提言。莫共我语。问言何故。答言。诸比丘尼羯磨摈我忧婆和念言。是事不是。我作僧断。事人不在便强作摈。今我不能问诸比丘尼不取欲。出界外当与解摈。时忧婆和。不问诸比丘尼不取欲。即出界外为阐提解摈。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。知尼僧如法和合作羯磨摈比丘尼。不问比丘尼僧。不取诸比丘尼欲。出界外与他解摈。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问忧婆和比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。知比丘尼僧如法作摈。不问比丘尼僧。亦不取欲。出界外与比丘尼解摈。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。知比丘尼一心和合僧作不见摈。不问比丘尼僧。亦不取欲。出界外与他解摈。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。知者。若自知若从他闻。若彼自说。如法者。如法如毗尼如佛教摈。不问比丘尼僧者。不以是事白比丘尼僧。不取欲者。乃至不取四人欲。出界外者。众僧篱外壁外障外。解摈者。若自解若使他令解。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若和上尼知。作羯磨人知。僧知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人犯偷兰遮。僧犯突吉罗。若和上尼知。羯磨人知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人犯偷兰遮。僧不犯。若和上尼知羯磨人不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人及僧不犯。若一切不知不犯(第九事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名曰迦罗。本是外道。喜斗诤相言。是比丘尼。共余比丘尼斗诤时。作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒。我当从彼修梵行。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘。尼斗诤时作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒。我当从彼修梵行。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问迦罗比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共斗诤时作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。不但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒。我当从彼修梵行。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼共比丘尼斗诤时。作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒者。我当从彼修梵行。诸比丘尼应谏是比丘尼言。汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒者。我当从彼修梵行。汝应佛法中乐修梵行。当舍离自不乐心。是比丘尼。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼应第二第三谏令舍是事。若是比丘尼。第二第三谏时舍者善。若不舍者。是法乃至三谏。僧伽婆尸沙可悔过。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼言。我舍佛偷兰遮。若言舍法偷兰遮。若言舍僧偷兰遮。若言舍戒皆偷兰遮。若言非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒。我当从彼修梵行。呵众僧故。得波逸提。诸比丘尼先应软语约敕。尔时舍者。应教四偷兰遮一波逸提悔过出罪。若软语不舍者。应白四羯磨约敕。约敕法者。僧一心和合。一比丘尼应唱言。大德尼僧听。是迦罗比丘尼。先是外道。今共诸比丘尼斗诤时。作如是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒。我当从彼修梵行。已软语约敕不舍恶邪。若僧时到僧忍听。今僧约敕迦罗比丘尼。汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒。我当从彼修梵行。是名白。如是白四羯磨。僧约敕某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先说。是比丘尼。诸比丘尼应约敕。乃至三谏令舍是事者。是名为约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。若约敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三约敕不舍者。是比丘尼犯僧伽婆尸沙(第十四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼。喜斗诤相言时。作是言。诸比丘尼僧。随爱行随嗔行随怖行随痴行。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共斗诤时作是言。诸比丘尼僧。随爱行随嗔行随怖行随痴行。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问迦罗比丘尼言。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共斗诤时作是言。诸比丘尼僧。随爱行随嗔行随怖行随痴行。种种因缘呵责已语诸比丘。以十利故。与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。共比丘尼斗诤时。作是言。比丘尼僧。随爱行随嗔行随怖行随痴行。是比丘尼。诸比丘尼应如是谏。汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言。比丘尼僧。随爱行随嗔行随怖行随痴行。何以故。比丘尼僧。不随爱行。不随嗔行。不随怖行。不随痴行。汝比丘尼。舍是随爱语随嗔语随怖语随痴语。是比丘尼。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼应第二第三谏令舍是事。若第二第三谏时。舍是事者善。若不舍者。是比丘尼。乃至三练僧伽婆尸沙可悔过。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼作是言。比丘尼僧。随爱行偷兰遮。随嗔行偷兰遮。随怖行偷兰遮。随痴行偷兰遮。诸比丘尼先应软语约敕。尔时舍者。应教作四偷兰遮悔过出罪。若软语不舍者。应白四羯磨约敕。约敕法者。一心和合僧。一比丘尼应僧中唱言。大德尼僧听。迦罗比丘尼。先是外道。今共诸比丘尼斗诤时。作是言。诸比丘尼。随爱行随嗔行随怖行随痴行。已软语约敕不舍。若僧时到僧忍听。今僧约敕迦罗比丘尼。汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言。诸比丘尼。随爱行随嗔行随怖行随痴行。是名白。如是白四羯磨。僧约敕迦罗比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先说。是比丘尼。诸比丘尼应约敕。乃至三谏令舍是事者。是名为约敕。是名为教。是名为约敕教。若软语约敕不舍者未犯。初说说未竟说竟。第二说说。未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。若约敕不舍者未犯。若如法如毗尼如佛教。三约敕不舍者。是比丘尼犯僧伽婆尸沙(第十五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有二比丘尼。一名达摩。二名昙弥同心共作恶业。有恶名声。常恼比丘尼僧。互相覆罪是中有比丘尼。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。同心共作恶业。有恶名声。常恼比丘尼僧互相覆罪。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问达摩昙弥比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。同心共作恶业。有恶名声。常恼比丘尼僧。互相覆罪。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼。同心共作恶业。有恶名声。常恼比丘尼僧。互相覆罪。是二比丘尼。诸比丘尼应如是谏汝等莫共同心共作恶业有恶名声常恼比丘尼僧互相覆罪。汝等各远离行。若汝等远离行者佛法得增长。汝等舍是随顺恶行。诸比丘尼如是谏时。是二比丘尼坚持是事不舍者。诸比丘尼应第二第三谏令舍是事。第二第三谏时舍者善。若不舍者。是法乃至三谏僧伽婆尸沙可悔过。二比丘尼作恶业者。作恶邪事身口恶业。有恶名声者。四方闻知。恼比丘尼僧者。乃至恼四比丘尼。互相覆罪者。共作不清净事。各相覆藏不令人知。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若二比丘尼同心共作不善因缘偷兰遮。有恶名声偷兰遮。恼比丘尼僧偷兰遮。互相覆罪偷兰遮。诸比丘尼先应软语教舍是事。若舍者。应教作四偷兰遮悔过出罪。若软语不舍者。应白四羯磨约敕。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧听。是二比丘尼达摩昙弥。同心作恶业。有恶名声。常恼众僧。互相覆罪。已软语约敕不舍。若僧时到僧忍听。今僧约敕是二比丘尼。汝等莫同心作恶业有恶名声常恼比丘尼僧互相覆罪。是名白。如是白四羯磨。僧约敕竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先说。是比丘尼。诸比丘尼应约敕。乃至三谏令舍是事者。是名为约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。若约敕不舍者未犯。若如法如毗尼如佛教。三约敕不舍者。是比丘尼僧伽婆尸沙(第十六事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达诸比丘尼。往语达摩昙弥二比丘尼。作是言。汝等莫别离行。当同心行。若汝等别离行者不得增长。同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝别离行。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜种种因缘呵责言。云何名比丘尼。往语达摩昙弥比丘尼言汝等莫别离行。当同心行。若别离行者不得增长。同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝别离行。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。往语达摩昙弥比丘尼言。汝等莫别离行。当同心行。若别离行者不得增长。同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝别离行。种种因缘呵责已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼教二比丘尼言。汝等莫别离行。当同心行。别离行者不得增长。同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝别离行。诸比丘尼。应如是谏是比丘尼。汝莫教是二比丘尼作是言。汝等莫别离行。当同心行。别离行者不得增长。同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝别离行。汝当舍是劝邪行事。诸比丘尼如是谏时。是比丘尼坚持是事不舍者。诸比丘尼应第二第三谏令舍是事。第二第三谏时舍者善。若不舍者。是法乃至三谏。僧伽婆尸沙可悔过。僧伽婆尸沙者。是罪属僧僧中有残因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼劝二比丘尼言。汝等莫别离行偷兰遮。当同心行偷兰遮。若言别离行者不得增长偷兰遮。同心行者便得增长偷兰遮。若言比丘尼僧中亦有如汝等者。僧嗔故教汝别离行。呵责比丘尼僧故波逸提。诸比丘尼先应软语教舍者。应教作四偷兰遮一波逸提悔过出罪。若软语不舍者。应白四羯磨约敕。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧听。是某甲比丘尼。教某甲二比丘尼。作是言。汝等莫别离行。当同心行。别离行者不得增长。同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者。但僧嗔故。教汝别离行。已软语约敕不舍。若僧时到僧忍听。今僧约敕某甲比丘尼。汝莫教某甲二比丘尼作是言。汝莫别离行。当同心行。别离行者不得增长。同心行者便得增长。僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝别离行。汝当舍是劝邪行事。是名白。如是白四羯磨。僧与某甲比丘尼约敕竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先说。是比丘尼。诸比丘尼乃至三谏令舍是事者。是名为约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。若约敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三约敕不舍者。是比丘犯僧伽婆尸沙(第十七事竟)。

　　尼三十舍堕法第三(此中十九同故不出余不同者具出之)

　　佛在王舍城。尔时有助调达比丘尼。多畜钵破坏不用。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。多畜钵破坏不用。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。多畜钵破坏不用。种种因缘呵责已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼畜长钵乃至一夜。过是畜者尼萨耆波逸提。一夜者。从日没至地未了。是中间名一夜。钵者。有三种。上中下。上钵者。受三钵他饭一钵他羹余可食物半羹。是名为上钵。下钵者。受一钵他饭半钵他羹余可食物半羹。是名下钵。上下中间。是名中钵。若过上减下不名钵。尼萨耆波逸提者。是钵应舍。波逸提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼畜长钵。过一夜者。尼萨耆波逸提(第十九事竟前注既云同故不出此同比丘何独重出此但一夜彼过十日耳)。

　　佛在舍卫国。尔时有善比丘尼是旧。助调达比丘尼是客。是住处得布施衣。安居僧应分。旧比丘尼言。是夏末后月。是住处受迦絺那衣此是时衣。安居僧应分。助调达比丘尼言。汝等不善知。虽夏末月受迦絺那衣。此是非时衣。现前僧应分。尔时助调达比丘尼。时衣作非时衣分。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。时衣作非时衣分。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。时衣作非时衣分。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼时衣作非时衣分。尼萨耆波逸提。尼萨耆波逸提者。是衣应舍。波逸提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼时衣作非时衣分者。随分时随得尔所尼萨耆波逸提(第二十事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼是旧。有善比丘尼是客。是中僧得布施衣。现前僧应分。客比丘尼言此非夏末月。是住处不受迦絺那衣。是衣应现前僧分。助调达比丘尼言。虽非夏末月不受迦絺那衣。然此是时衣。此安居僧应分。尔时助调达比丘尼。非时衣作时衣分。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。非时衣作时衣分。种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。非时衣作时衣分。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼非时衣作时衣分。尼萨耆波逸提。尼萨耆波逸提者。是衣应舍。波逸提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼非时衣作时衣。分尼萨耆波逸。提随分时随得尔所尼萨耆波逸提(第二十一事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。有弟子。名施越沙。善好有功德。偷兰难陀。与是弟子一割截衣。著诣祇洹。是比丘尼。与跋难陀知旧相识。跋难陀见是比丘尼来。于是衣中心生贪著。是比丘尼头面礼足一面坐。跋难陀言。善女。汝衣好可爱。比丘尼言。实好。跋难陀言。可以施我。比丘尼言。我不得与。跋难陀言。我当以衣与汝贸。比丘尼言。不能。跋难陀是大法师。辩才能善说法。即为说种种微妙法。令比丘尼生欢喜心。持割截衣与跋难陀。跋难陀即与一可可衣。比丘尼著是衣。入比丘尼精舍。和上尼问言。汝衣所在。答言。与他贸易。为与谁贸。答言。与跋难陀。和上尼言。跋难陀欺诳诱汝。弟子言。若诳若诱已与贸竟。和上尼言。是衣价大。汝今所著者价直甚少。弟子言。大价小价我以贸竟。和上尼言。可还取来。若不得者终身驱汝出。是弟子畏尽形驱出故。即往索衣言。本衣还我。我还汝衣。跋难陀言。我已贸竟。不还汝衣。施越沙言。汝诳我诱我。答言。若诳若诱我已贸竟。终不相还。施越沙言。若不还我割截衣者。和上尼尽形驱我。答言。若驱以不驱我已贸竟。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责施越沙言。云何名比丘尼。与比丘贸衣。还悔言。我还汝衣汝还我衣。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问施越沙比丘尼。汝实作是事不答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。与比丘贸衣。还悔言。我还汝衣汝还我衣。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘贸衣。后到比丘所作是言。我还汝衣汝还我衣。尼萨耆波逸提。尼萨耆波逸提者。是衣应舍。波逸提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼与比丘贸衣。后到比丘所作是言。我还汝衣汝还我衣。尼萨耆波逸提。若比丘尼后到比丘所言。汝衣还属汝。我衣虽非我许。但与我来。突吉罗(第二十二事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时众多居士居士妇。为偷兰难陀比丘尼故。各各办衣价作是言。我等以是衣价。买如是如是衣。与偷兰难陀。偷兰难陀闻已问诸居士。实尔不。答言实尔。问言。是衣何似。答言。如是如是。比丘尼言。善好。我等比丘尼贫穷。汝等不能常有施心。若不能得。各各办者。可共作如是如是一衣与我。诸居士言尔。诸居士先所办衣价。更出再三倍价买衣。与比丘尼竟。嗔呵责言。诸比丘尼不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。我等先所办物。更再三倍出。我等不是失利。供养是难满难养无厌足人。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。众多非亲里居士居士妇作同意。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若为比丘尼故。众多非亲里居士居士妇。各各办衣价作是言。我等持是衣价。各各买如是如是衣。与某甲比丘尼。是比丘尼先不请。后到众多居士居士妇所。作是言。汝等以是衣价。共买如是如是一衣与我。为好故。是比丘尼得衣者。尼萨耆波夜提。为比丘尼者。为偷兰难陀。非亲里者。亲里名父母兄弟乃至七世因缘。除是名非亲里。居士居士妇者。白衣男名居士。白衣女名居士妇。衣者。白麻衣赤麻衣刍麻衣翅夷罗衣钦婆罗衣劫贝衣憍施耶衣。衣价者。金银车磲马瑙乃至米谷。如是如是衣者。如是价如是色如是量。与某甲比丘尼者。与偷兰难陀。先不请者。众多居士居士妇。先不言汝有所须来至我家取。同心者。信是居士随我所索不嗔故。众多居士共买如是如是一衣与我为好者。难满难养无厌足故。若得是衣。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。有三种。价色量。价者。若比丘尼到众多居士所言。汝等共买一钱直衣与我。若得衣者。三种。犯尼萨耆波夜提。三种者。若言与我一钱直衣。若言众共合。若言合买一衣。若不得突吉罗。若言二钱三钱乃至百钱直。得衣者。三种。犯尼萨耆波夜提。三种者。若言百钱直。若言众共合。若言共买一衣。不得者突吉罗。是名价。色者。若比丘尼语居士言。与我青衣。得者。三种犯尼萨耆波夜提。三种者。若言青。若言众共合。若共买一衣。不得者突吉罗。黄赤白黑赤麻白麻刍麻翅夷罗憍施耶衣钦婆罗劫贝衣。得衣者。三种犯尼萨耆波夜提。三种者。若言劫贝。若言众共合。若言共买一衣。不得者突吉罗。是名色。量者。若比丘尼言。与我四肘衣。得衣者。三种犯尼萨耆波夜提。三种者。若言与我四肘衣。若言众共合。若言共买一衣。不得者突吉罗。若言五肘六肘乃至十八肘衣。得衣者。三种犯尼萨耆波夜提。三种者。若言十八肘。若言众共合。若言共买一衣。不得者突吉罗。若比丘丘尼。乞异衣得异衣。若乞青衣得黄突吉罗。若乞青得赤白黑白麻赤麻刍麻衣翅夷罗衣憍施耶衣钦婆罗衣劫贝衣。皆突吉罗。如是等索异得异者突吉罗。若从亲里索。若自恣请。若不索自与。不犯(第二十三事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。自为身故乞金银。诸居士问言。汝出家人用金银为。汝比丘尼法。政应乞羹饭灯烛薪草。诸比丘尼言。汝等居士无所知。若乞饮食灯烛薪草者。乞名虽多所得利少。若乞金银者。乞名少所得利多。诸居士嗔呵责言诸比丘尼自言。善好有功德。自为乞金银。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。从居士自为乞金银。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼言。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。自为身乞金银。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼自为身乞金银者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是金银应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼自为乞金银。得尼萨耆波夜提。随乞随得尔所尼萨耆波夜提。若为佛图乞。若为僧乞。若不乞自与。不犯(第二十四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名施越。多知多识。能多得酥油蜜石蜜。有一估客。见是比丘尼即请言。若汝所须酥油蜜石蜜者。到我舍取。比丘尼即受请。有一时。施越比丘尼到估客舍。作是言。我须酥。即与酥。便言。我不须酥。当与我油。复与油。又言。我须蜜。复与蜜。又言。我须石蜜。复与石蜜。又言。我不用石蜜。还与我酥。估客言。善女。汝欲觅我。何等过。适与是。便言不须。更与余者。又言不须。汝谓我独施汝耶。多人待我。以汝故妨尔所人。诸居士闻是事。呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。乞是适与。便言不须。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。乞是适与。便言我不须。更索余物。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问施越比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。乞是与是。便言不须。更索余物。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼乞是已更索余者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼乞酥适与酥。便言不须酥。我须油蜜石蜜。尼萨耆波夜提若乞油与油。便言我不须油。与我蜜石蜜酥。尼萨耆波夜提。若比丘尼。乞蜜与蜜。便言我不须蜜。与我石蜜酥油。尼萨耆波夜提。若比丘尼。乞石蜜与石蜜。便言我不须石蜜。与我酥油蜜尼萨耆波夜提。所乞者未受。更取余者。尼萨耆波夜提(第二十五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。乞财物欲作尼僧坊。诸居士问言。汝用作何等。答言。作比丘尼僧坊。有信婆罗门居士多与财物。是比丘尼得财物已值世饥俭。比丘尼作是思惟。今时俭世宜自活命。若我活者。后当作比丘尼僧坊。即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时至。诸比丘尼复行乞物欲作僧坊。诸居士问言。用作何等。答言。作比丘尼僧坊。诸居士言。我等先所施物今何所在。答言。我先乞财物已值世饥俭。我等作是思惟。如今饥俭宜自活命。我若活者。后当作僧坊。我等饥俭时食此物尽。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。为异事乞作异事用。如王夫人大臣妇是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。异乞异用。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。异乞异用。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼为僧事乞作余事用。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼为僧事乞作余事用。随用随得尔所尼萨耆波夜提(第二十六事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。行乞财物欲自作房。诸居士问言。用作何等。答言。欲自作房。有婆罗门居士信者。多与财物。诸比丘尼得财物已值世饥俭。作是思惟。今世饥俭宜自活命。若我活者。后当作房。即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时至。诸比丘尼复行欲乞自作房。诸居士问言。欲作何等。答言。欲自作房舍。居士言。我先所与财物。今何所在。答言。我等先得财物。于饥俭世作是思惟。如今俭世宜自活命。若我等活者。后当起房舍。我等于饥俭时食此物尽。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。自为是事乞作余事用。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。异乞异用。如王夫人大臣妇。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。异乞异用种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼自为是事乞作余事用。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼自为是事乞作余事用。尼萨耆波夜提。随用时随得尼萨耆波夜提(第二十七事竟)。

　　　　十诵尼律卷第四十三

　　　　十诵律卷第四十四(第七诵之三)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

　　尼律第三(三十舍堕法之一)

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。行乞欲为多人作房舍。诸居士问言。欲作何等。答言。为多人起房舍。诸婆罗门居士有信者。多与财物。比丘尼得财物已值世饥俭。作是思惟。今世饥俭宜自活命。若我活者。后当为多人作房。即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时到。诸比丘尼复行乞财物。诸居士问言。欲作何等。答言。欲作多人房舍。诸居士言。我等先所施物今何所在。答言。我等先所乞财物已值世饥俭。作是思惟。如今饥俭时宜自活命。若我活者。后当作多人房舍。我等于饥俭时食是物尽。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。异乞异用。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。异乞异用。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责是比丘尼。云何名比丘尼。异乞异用。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼为多人是事乞作余事用。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼为多人是事乞作余事用。尼萨耆波夜提。随用时随得尔所尼萨耆波夜提(二十八事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名达摩提那。于冬八夜寒风破竹。时著单薄衣行乞食。有估客。见是比丘尼。往语诸斗将言。汝得富乐。皆由达摩提那比丘尼因缘。汝等不能各各与比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒风破竹时。著单衣行乞食。汝等若不能各各作一衣与者。当共合作一衣与。估客令其发憍慢心故。皆言。当共作与。即唤比丘尼言。汝须何衣。随汝意与。是比丘尼言。我须五百钱直衣。时诸斗将随意买与。是比丘尼著贵价衣行乞食。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。著贵价衣行乞食。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘尼。著贵价衣行乞食。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问达摩提那比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。著贵价衣行乞食。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼欲乞重衣。乃至直四钱应乞。若过是乞者。尼萨耆波夜提。钱者。谓大钱乃至直十六小钱。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼乞过四钱重衣。尼萨耆波夜提。随乞随得尔所尼萨耆波夜提(二十九事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时冬寒过至热时。达摩提那比丘尼。著重衣头面流汗。眼闇而行乞食。有一估客。见已即往语诸斗将言。聚落主。汝等得富乐者。皆由达摩提那比丘尼因缘。汝等不能各各与作轻衣耶。是比丘尼今热时著重衣头面流汗眼闇而行乞食。汝等若不能各各作轻衣与者。当共合作一衣与。估客令诸斗将发憍慢心。皆言。当共作与。即唤比丘尼来问言。汝须何衣。随汝意与答言。我须二百五十钱直衣。时诸斗将随意买与。是比丘尼著是衣行乞食。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。著贵价轻衣行乞食。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。著贵价轻衣行乞食。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。著贵价轻衣行乞食。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼欲乞轻衣。应乃至直二钱半。过是乞者尼萨耆波夜提。钱者。谓大钱乃至直十六小钱。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼乞过二钱半轻衣。尼萨耆波夜提。随乞随得尔所尼萨耆波夜提(三十事竟)。

　　百七十八单波夜提法(前七十一与大僧同故不出从此第七十二戒已下一百七戒不同比丘故别明之)

　　初食蒜戒。

　　佛在舍卫国。尔时有守蒜园人。名阿耆达多。是人蒜菜茂盛。请诸比丘尼言。须蒜者来取。时式叉摩尼沙弥尼。一年来拔蒜至二三年蒜园不成。即舍蒜园去。不能复种。更有居士。于故处种蒜。诸式叉摩尼沙弥尼。以本意故。复来拔蒜。是园主作是念。谁偷我蒜。我当伺捕。是居士即于屏处伺看。见诸式叉摩尼沙弥尼拔蒜。居士言。莫取我蒜。答言。舍卫城阿耆达多居士。请我取蒜。何豫汝事。是居士言。本田主以汝等因缘故。舍田而去。今我于中种蒜。汝等莫取。诸式叉摩尼沙弥尼羞。作是言。我等不知。自今以后不敢复取。诸居士嗔呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。啖蒜如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。啖蒜如白衣女。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。啖蒜如白衣女。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼啖生蒜熟蒜波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼啖生蒜波夜提。啖熟蒜波夜提。若啖蒜子波夜提若啖茎叶波夜提。若啖蒜皮蒜须突吉罗。若治病若涂疮不犯(七十二事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。使人剃大小便处毛。诸比丘尼问言。汝作何等。答言。剃大小便处毛。为好故。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。使人剃大小便处毛种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。使人剃大小便处毛。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼剃大小便处毛波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼剃大便处毛波夜提剃小便处毛波夜提。除二处剃余处毛。突吉罗(七十三事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。以指刺女根中。诸比丘尼问言汝作何等。答言。受细滑故。是中有比丘尼少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘尼。以指刺女根中。受细滑故。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。以指刺女根中。为细滑故。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼以指刺女根中波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼以指刺女根中。波夜提。随著随得尔所波夜提。一时有比丘尼。久不洗女根故臭烂。诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘尼以指刺女根中。除洗时波夜提。是中犯者。若比丘尼不洗。以指刺女根中波夜提。随著随得尔所波夜提又比丘尼洗因缘故。以指深刺女根中。诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘尼洗时。以指刺女根中。过二指节波夜提。是中犯者。若比丘尼以指刺女根中。洗时过二指节波夜提。随著随得尔所波夜提(七十四竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。以掌拍女根。诸比丘尼问言。汝作何等。答言。欲使肥好。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲使肥好。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲使肥好。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼以掌拍女根波夜提。掌者。有二种。手掌脚掌。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼以手掌拍女根。波夜提。若以脚掌拍。亦波夜提。除手脚掌以余物拍。突吉罗(七十五竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有二比丘尼。一名罗吒二名波罗吒。本出贵家。是二比丘尼早起。行至诸亲里知识檀越家。得好饮食啖。皆言不美。问言。谁作此食。主人答言。厨士所作。比丘尼言。何以作无气味食。主人问言。汝能作不。比丘尼言能。若有好日欲作节会。若欲诣水上便来语我。我当为汝作饮食。后时主人好日至。欲入园中。便唤比丘尼。是比丘尼来为作饮食。是家中有客作食人。护厨到门下立。见有熟食。来出问言。谁煮是食。主人答言。有二比丘尼。一名罗吒。二名波罗吒。煮是食。客作食人嗔言。是失比丘尼法。烧比丘尼法。夺我生活业。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问二比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。煮生物作食。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼煮生物作食波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼煮生物作食波夜提。随煮随得尔所波夜提。不犯者。若重煮若有急因缘。以火净煮者不犯(七十六事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。以无常因缘故。失财物田宅。家人死尽。唯有夫妇二人。居士作是念。诸福德乐人无衰恼者。无过沙门释子。我何不诣彼求出家。夫即诣祇洹作比丘。妇诣王园精舍作比丘尼。是比丘得食时。持食诣比丘尼精舍。是比丘尼先为办盘酱菜果蓏。待比丘来。时此比丘。持食诣比丘尼精舍坐食。此比丘尼起与酱菜。并说本居家中时事。比丘嗔不忍故。即以手中饭掷比丘尼面。比丘尼嗔故。以热羹浇比丘头。不净可羞。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘尼。比丘食时在前立侍。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。比丘食时在前立侍。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼比丘食时在前立侍波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。比丘食时在前立侍波夜提。随立随得尔所波夜提。若与比丘食已还坐。若余处去不犯(七十七事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。掷大小便墙外。是僧坊近大巷。时波斯匿王大臣名摩尼。著净衣服从是巷过。屎堕头上。是大臣尔时为王所责。有知相婆罗门。随大臣后行。婆罗门言。汝疾洗头还到王所。此是吉相。必得大利。大臣即洗头诣王所。王欢喜还复本职。诸比丘尼。闻偷兰难陀比丘尼以屎尿掷墙外。堕波斯匿王大臣头上。污大臣头故。王与本职。是摩尼大臣凶恶无慈。知当与我等作何苦恼事。以是思惟。怖畏故。除老病比丘尼。余皆走去。尔时摩尼大臣作是念。我得本职者。皆由比丘尼僧房因缘故。我当往安慰诸比丘尼。是摩尼大臣。即往比丘尼僧房。见诸比丘尼少。问诸老病比丘尼言。是中比丘尼僧何以故少。比丘尼言。汝不知耶。答言不知。比丘尼言。偷兰难陀比丘尼。以屎尿掷墙外。波斯匿王大臣摩尼。从此巷过。堕其头上。王与本职。是人凶恶无慈。诸比丘尼作是思惟。知当与我等作何等苦恼事。如是思惟。怖畏故。诸比丘尼皆悉走去。我等老病无力。故不能去。是大臣言。波斯匿王大臣摩尼者。即我身是。汝等莫怖畏。我与汝等饮食薪草灯烛衣服及无畏施。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。以屎尿掷墙外。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。以屎尿掷墙外。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼以屎尿掷墙外波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼以屎尿掷墙外波夜提。随掷随得尔所波夜提。若二比丘尼。共大小便一器中。一人举授一人掷墙外。举者突吉罗。掷者波夜提。若比丘尼。若以手掷波夜提。若以草土里掷墙外者。突吉罗(七十八事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时王园精舍。比丘尼僧房门前。有好生草。多有杂人在中集坐看诸比丘尼出入时形相。轻笑言。汝看是比丘尼睐眼。是眼烂是短鼻是瘿。是白是黑是好是丑。诸比丘尼闻是语心不喜。作是念。诸人集此中者。皆由生草茂盛好故。若无草者。不于中住。诸比丘尼集诸屎尿弃著草上。草即臭烂干死。诸居士呵责言。诸比丘尼不吉弊女。余无屏厕耶。于此净茂草处著大小便。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。弃屎尿生草上。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼弃屎尿著生草上波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼弃屎尿生草上波夜提。随弃随得尔所波夜提(七十九事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。独与六群比丘。屏处共立共语。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种因缘呵责。云何名比丘尼。独与一比丘屏处共立共语。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独与一比丘屏处共立共语。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼独与一比丘。屏处共立共语。波夜提。独者。一比丘尼一比丘。更无第三人。屏处者。若壁障若衣障篱障。共立者。可疑处。共语者。可疑处。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼独与一比丘。屏处共立共语波夜提。随共立共语。随得尔所波夜提(八十竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。独与六群比丘。露地共立共语。是中有比丘尼。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独与一比丘。露地共立共语。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。独与一比丘露地共立共语。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼独与一比丘。露地共立共语。波夜提。独者。一比丘尼一比丘。更无第三人。露地者。无壁障无衣障无篱障。共立者。可疑处。共语者。可疑处。波夜提者。烧煮覆障若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼独与一比丘。露地共立共语。波夜提。随共立共语。随得尔所波夜提(八十一竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。独与一白衣男子。屏处共立共语。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独与一白衣男子。屏处共立共语。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。独与一白衣男子。屏处共立共语。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。独与一白衣男子。屏处共立共语。波夜提。独者。一比丘尼一白衣男子。更无第三人。屏处者。若壁障若篱障若衣障。共立者。可疑处。共语者。可疑处。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼独与一白衣男子。屏处共立共语。波夜提。随共立共语。随得尔所波夜提(八十二竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。独与一白衣男子。露地共立共语。诸居士呵责言。看此等为是妇为是私通。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。独与一白衣男子。露地共立共语种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独与一白衣男子。露地共立共语种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼独与一白衣男子。露地共立共语。波夜提。共立者。可疑处。共语者。可疑处。波夜提者。烧煮覆障若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼独与一白衣男子。露地共立共语。波夜提。随共立共语。随得尔所波夜提(八十三竟)。

　　佛在舍卫国。尔时王园比丘尼僧坊中。有客作人。日暮雨堕故。入助调达比丘尼房中。时助调达比丘尼。有大式叉摩尼。是客作人先不与期。夜中摩触式叉摩尼。式叉摩尼大唤。多比丘尼集问言。何故。式叉摩尼言。然灯。问言何故。但然灯来。即然灯来。见偷兰难陀比丘尼于闇中共男子坐。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。闇中无灯共男子坐。种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集二部僧知而故问。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。闇中无灯共白衣男子坐。种种因缘呵已语诸比丘以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼闇中无灯。与男子共立共坐。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼闇中无灯。与男子共立共坐。波夜提。随共立共坐。随得尔所波夜提(八十四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。以树胶作男根。系著脚跟。后著女根中。尔时失火。烧比丘尼房舍。偷兰难陀比丘尼。忘不解却走出房外。语诸居士言。是中失火。以水浇灭。有一估客。见偷兰难陀有如是事。语余人言。汝等看是比丘尼。有如是好庄严具。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。作男根著女根中。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼作男根著女根中。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。以树胶作男根著女根中。波夜提。若韦囊若脚指。若肉脔若藕根。若萝卜根若芜菁根。若瓜若瓠若梨。著女根中。皆波夜提。作时突吉罗。若著他比丘尼女根中。突吉罗(八十五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼恶性喜嗔。诸善比丘尼善比丘尼不喜共住。诳一无智比丘尼言。汝来共我住。诸所须物我当与汝。是比丘尼答言。可尔。偷兰难陀比丘尼。喜出入他家多知多识。天雨堕时。早起至他家。从一家复至一家。日没时衣被皆湿。如阿罗罗鸟。还入房舍作是言。我脚痛[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]痛胁痛背痛。无智比丘尼言。汝从何来。答曰。我从某家出复到某家。曰汝为佛事为僧事耶。答言不为。若不为佛事僧事。何以雨中去。诸白衣多事。尚不于雨中出行。汝不善汝何以于雨中去。偷兰难陀比丘尼言。汝是我和上阿阇梨耶。何以教我。我前唤汝时。欲使汝教我耶。汝远出去。是比丘尼老病无力。偷兰难陀比丘尼强拽出垂死。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责云何名比丘尼。自唤他比丘尼言。善女来共我住。诸所须物我当与汝。后嗔拽出。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。自唤他比丘尼言。善女来共我住。诸所须物我当与汝。后嗔拽出。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼语比丘尼言。善女来共我房中住。后嗔不喜。若自拽出。若使人拽出作如是言。汝远灭去。莫此中住。以是因缘无异者。波夜提。波夜提者烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼嗔不喜。若自拽若使人拽。皆波夜提。不能拽出者突吉罗。随自拽出随使人拽。随得尔所波夜提。不能出者突吉罗(八十六事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼。共一床卧作种种不清净事。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。二人共一床卧。作种种不清净事种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。二人共一床卧。作种种不清净事。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼共一床卧波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若二比丘尼共一床卧波逸提。随共卧随得尔所波夜提。不犯者。若一人卧一人坐不犯(八十七事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼。共一敷卧。作种种不清净事。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共一敷卧。种种因缘呵已向佛广说。佛以此事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共一敷卧。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼共一敷卧波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若二比丘尼共一敷卧。波夜提。随共卧随得尔所波夜提。不犯者。若各各有别褥。不犯(八十八事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼。共一衣覆卧。作种种不清净事。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。二人共一衣覆卧。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共一衣覆卧。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼共一衣覆卧波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若二比丘尼共一衣覆卧波夜提。随共卧随得尔所波夜提。不犯者。若各各别有衬身衣。不犯(八十九事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼入檀越舍。独与六群比丘共立共语窃语。遣共行比丘尼去。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。入白衣舍。独与一比丘。共立共语窃语。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。入白衣舍。独与一比丘。共立共语窃语。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼入白衣舍。独与一比丘共立共语窃语。遣共行比丘尼去。求闲便故波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼入白衣舍。独与一比丘共立突吉罗。共语突吉罗。共窃语突吉罗。求闲便故。遣共行比丘尼离闻处去波逸提。不离闻处突吉罗(九十事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼入白衣舍。独与白衣男子共立共语窃语。遣共行比丘尼去。求闲便故。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。入白衣舍。独与一白衣男子。共立共语共窃语。遣共行比丘尼去。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。入白衣舍。独与一白衣男子。共立共语共窃语。遣共行比丘尼去。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼入白衣舍。独与一白衣男子。共立共语窃语。遣共行比丘尼去。求独语故波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼入白衣舍。独与一男子共立突吉罗。共语突吉罗。共窃语突吉罗。求独语故。遣共行比丘尼离闻处去波夜提。不离闻处突吉罗(九十一事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼。本是外道。共诸比丘尼斗诤相嗔。自打身啼。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共比丘尼斗诤相嗔。自打身啼。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问迦罗比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。共比丘尼斗诤相嗔。自打身啼。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。共比丘尼斗诤相嗔。自打身啼者波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。共诸比丘尼斗诤相嗔。自打身啼波夜提。若自打身不啼。得突吉罗。随打身啼。随得尔所波夜提(九十二事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼。本是外道。共诸比丘尼斗诤时。自作法咒泥犁咒。若汝谤我是事者。令汝不得四念处四正勤四如意足五根五力七觉八道。令汝世世堕地狱畜生饿鬼。若我有是事者。令我不得四念处四正勤四如意足五根五力七觉八道。当世世堕地狱畜生饿鬼。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共比丘尼斗诤时。作法咒泥犁咒。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问迦罗比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共比丘尼斗诤时。作法咒泥犁咒。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。共比丘尼斗诤时。作法咒泥犁咒波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。共比丘尼斗诤时。作法咒泥犁咒。作是言。若汝以是事谤我者令汝不得四念处波夜提。不得四正勤四如意足五根五力七觉八道。皆波夜提。若言汝当世世堕地狱波夜提堕畜生饿鬼皆波夜提。若言我有是事者令我不得四念处四正勤四如意足五根五力七觉八道皆波夜提。若言我世世堕地狱畜生饿鬼皆波夜提。随作是语。随得尔所波夜提(九十三事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。有共行弟子名施越沙。善好乐持戒。喜忘师教。令举物时。著异处余处求。须是物时。觅不能得。又时偷兰难陀比丘尼从聚落还。弟子施越沙往迎。欲代持衣钵。却身不与。施越沙即嗔。语诸比丘尼言。我不偷夺。和上尼不信我诸比丘尼言。云何不信。师行来还。我于道中迎。欲代持钵却身不与。我欲代持衣。又却身不与。诸比丘尼往语偷兰难陀比丘尼言。汝弟子善好持戒。何故不信。答言。我云何不信。诸比丘尼言。汝弟子欲代汝持钵。汝却身不与。欲代汝持衣。又却身不与。偷兰难陀比丘尼言。我非不信。是人喜忘。举物异处便余处觅。若须物时觅不能得。是故不与。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。不审谛看物便嫌恨。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问施越沙比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。不审谛看物便嫌恨。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼不审谛看物便嫌恨波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼不审谛看物便嫌恨波夜提。随嫌恨随得尔所波夜提(九十四事竟)。

　　佛在王舍城。与多比丘僧。王舍城安居。舍利弗目连阿那律难提金毗罗等。是诸大弟子皆共佛安居。尔时诸比丘尼夏中游行。到他国土行时。杀诸生草小虫。诸居士嗔呵责言。佛与大众舍利弗目连阿那律难提金毗罗等。王舍城安居。是诸比丘尼自言善好有功德。夏中游行诸国。杀诸生草小虫。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。夏中游行诸国。杀诸生草小虫。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问诸比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。夏中游行诸国。杀诸生草小虫。佛以种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼夏中无因缘游行他国波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼夏中无因缘游行他国波夜提。随游行随得尔所波夜提(九十五事竟)。

　　佛在王舍城。自恣竟二月游行他国。舍利弗目连阿那律难提金毗罗等诸大弟子。皆从佛游行他国。是诸比丘尼住不去。诸居士呵责言。佛在王舍城。自恣竟二月游行他国。与大弟子舍利弗目连阿那律难提金毗罗等游行。诸比丘尼不去。不善小女。不欲出是房舍。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。自恣竟不游行余处一宿。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼自恣竟。不游行余处一宿波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼自恣竟。不游行余处一宿波夜提。随不去随得尔所波夜提(九十六事竟)。

　　　　十诵尼律卷第四十四

　　　　十诵律卷第四十五(第七诵之四)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

　　尼律第四(百七十八单提之二)

　　佛在舍卫国。尔时憍萨罗国主波斯匿王。有小国反。王集四种兵。象兵马兵车兵步兵。集四种兵已王自往伐。诸比丘尼。从憍萨罗国游行向舍卫国。道中见是军。是比丘尼众中。有长老知法比丘尼言。我等小避。诸年少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王子祇陀居士给孤独尼师达多富罗那等。皆信佛法。谁能遮我等者。但当直去。语已直去。为前军人所剥脱裸形。诸比丘尼白王言。前行军人剥脱我等。王言。此兵众我悉供给聚落金银廪赏尔乃斗耳。今夺汝衣不可还得。今国土内有兵众。汝等何以游行。若佛闻者。必当与汝结戒。国内疑处畏处不应游行。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问诸比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。国内疑处畏处游行。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼国内疑处畏处游行波逸提。波逸提者烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼国内疑处畏处游行。波逸提。随游行随得尔所波逸提(九十七事竟)。

　　佛在王舍城。尔时阿阇世王国界边。有小国反。集四种兵。象兵马兵车兵步兵。集四种兵已王自往伐。诸比丘尼。从跋耆国向王舍城。道中见王军。是中有长老比丘尼知法。遥见军来言。我等避去。诸年少不知法比丘尼言。何苦是。阿阇世王信佛法。阿婆跋陀童子耆婆童子阿卢耶。皆信敬佛法。我等但当直去。语已直去。为前行军人剥脱裸形。诸比丘尼白王言。前行军人剥脱我等。王言。此诸兵众我悉供给聚落金银廪赏尔乃斗耳。今夺汝等衣不可还得。今国外疑处畏处。汝等何以游行。若佛闻是事。必当与汝等结戒。诸比丘尼国外疑处畏处不应游行。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问诸比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。国外疑处畏处游行。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼国外疑处畏处游行波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼国外疑处畏处游行波逸提。随游行。随得尔所波逸提(九十八事竟)。

　　佛在舍卫国尔时迦罗比丘尼。本是外道。喜行游观。是比丘尼早起。到天祠中伎乐舍论法舍出家舍看画彩舍。诸居士呵责言。诸比丘尼自言善好有功德。故往看画舍。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问迦罗比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。故往看画舍。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼故往看画舍波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。故往看画舍。能得见者波逸提。不得见者突吉罗。若从下至高处。能得见者波逸提。不得见者突吉罗。若从高至下。能得见者波逸提。不能得见者突吉罗。若不故往道由中过者。不犯(九十九事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼旧住。有善好比丘尼是客。时旧比丘尼往迎。与持衣钵共相问讯。与汤洗足与油涂足与好床榻客比丘尼言。然灯。旧比丘尼言。欲作何等。客比丘尼言。初夜当坐禅诵经呗咒愿。旧比丘尼言。汝等行路疲极但当卧。作是语已。即便自卧。客比丘尼作是念。我等云何初夜不坐禅不诵经呗不咒愿便卧。即然灯坐禅诵经呗咒愿竟欲卧。助调达比丘尼闻声已觉问言。善女。汝作何物。答言。我等坐禅诵经呗咒愿竟欲卧。旧比丘尼言。诸善女。睡无果无报。佛赞不睡眠呵责睡眠。今我等觉不卧不睡眠。即展一脚坐。善比丘尼思惟。我等云何于灯明中卧。旧比丘尼于中夜分坐禅诵经呗咒愿。至后夜分便卧。客比丘尼作是思惟。我等云何于后夜分卧。客比丘尼道路疲极。竟夜不得卧故。身体不安。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘尼。先住者恼后住者。种种因缘呵责已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。先住恼后住者。佛以种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼先住恼后住者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼先住恼后住者。波逸提。随恼随得尔所波逸提(一百事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时诸善比丘尼是旧。助调达比丘尼是客。时旧比丘尼见客比丘尼来。出迎问讯代担衣钵。与汤洗脚以油涂足与床卧具。旧比丘尼言。善女然灯。客比丘尼言。莫然灯。我道路疲极。不得坐禅诵经呗咒愿。我等欲卧。旧比丘尼思惟。我等云何初夜不坐禅不诵经呗不咒愿便卧。即起然灯坐禅诵经呗咒愿已欲卧。客比丘尼闻是声觉作是言。善女欲作何等。答言。我等坐禅竟欲卧。客比丘尼言。睡眠无果无报。佛赞叹不睡眠法呵责睡眠。我等觉今不睡。即然灯坐禅。旧比丘尼思惟。我等云何灯明中卧。客比丘尼中夜分坐禅竟。至后夜分便卧。旧比丘尼思惟。我等云何后夜分卧。以是故竟夜不卧。身不安隐。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。后住恼前住者。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问客比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。后住恼先住比丘尼。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼后住恼前住者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼后住恼前住者波逸提。随恼随得尔所波逸提(一百一事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。有共活比丘尼病苦。偷兰难陀比丘尼弃到余聚落。恐须供给看病人故。诸比丘尼往到病比丘尼所言。偷兰难陀所有作事。汝悉与作。汝今病苦。云何看汝病。比丘尼言。偷兰难陀比丘尼。当能供给我耶。恐须看我故。弃舍我去。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共活比丘尼病苦。弃至余聚落。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共活比丘尼病苦。弃至余聚落。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供给波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供给波逸提。随不供给随得尔所波逸提(一百二事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时长老大迦叶中前著衣持。钵入一居士家。为乞食故。时所立处有居士妇。遥见大迦叶即起出迎。偷兰难陀先在其家。遥见大迦叶不起往迎。是居士妇以手接足。头面礼长老摩诃迦叶已。洗手取钵。盛满饭以羹浇上与。大迦叶持去。居士妇到偷兰难陀所言。汝知是长老大迦叶。是佛大弟子。天人所敬良祐福田。汝若起迎者有何恶事偷兰难陀言。大迦叶本是外道婆罗门。汝所贵敬。非我所尊。居士妇嗔呵责言。诸比丘尼自言善好有功德。见比丘来不起。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。见比丘来不起。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼见比丘来不起波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼见比丘来不起。波逸提。随见不起。随得尔所波逸提(一百三事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。常出入一家。中前著衣持钵到其舍。有比丘尼。名瘦瞿昙弥。先在是家。遥见迦留陀夷来。即起出迎入示坐处共相问讯头面礼足前叉手立。迦留陀夷为说法久。是比丘尼迷闷眼闇倒地。居士妇即以水洒面还得本心。居士妇言。汝何所患苦。何所忧愁。答言。我无病无忧愁。但久立住故。迷闷倒地。诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。不问比丘便坐者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。不问比丘辄坐者。波逸提。随不问坐。随得尔所波逸提(一百四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。欲游行他国。白王言。我等欲游行他国。王当为我约敕诸国。莫令人民遮道恼我。王即遣使约敕四方。莫恼诸比丘尼。供给所须饮食灯烛。诸比丘尼游行次。到无僧坊聚落。至一居士家欲宿。谓居士言。汝出舍去。我于中宿。居士言。善女。我在自舍。教我何去。比丘尼重言。汝但出去。汝欲恼我欺我耶。汝若不去者。我有官力。令汝得恼。居士作是思惟。诸比丘尼为王所护。有官力势。或当恼我。作是念已怖畏即出。是居士老瘦无力。于冬寒时出舍垂死。诸居士呵责言。云何诸比丘尼自言善好有功德。不问主人便敷卧处。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。不问主人便敷卧具。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。不问主人便敷卧具。若使人敷波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。不问主人若自敷卧具波逸提。若使人敷波逸提。随不问自敷使人敷。随得尔所波逸提(一百五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。欲共诸比丘等。作是言。汝等五岁不依止他。我等亦如是。汝等十岁畜弟子。我等亦尔。有何差别。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问诸比丘尼。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。轻大众。种种因缘呵已语诸比丘。从今听诸比丘尼受大戒满六岁不依止他。不满六岁依止他。十二岁得畜众。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。不满十二岁畜众者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。不满十二岁畜众者。波逸提。随畜随得尔所波逸提(一百六事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。满十二岁欲畜众。语诸比丘尼。我受大戒满十二岁。今欲畜众。当作何等。诸比丘尼以是事白佛。佛言。汝等当为偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨。若更有如是比丘尼。亦应与作畜众羯磨。畜众羯磨法者。一心和合比丘尼僧。偷兰难陀比丘尼。应从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作如是言。大德尼僧听。我偷兰难陀比丘尼。受大戒满十二岁。欲畜众。我今从僧乞畜众羯磨。僧为我偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨。僧怜愍故。第二第三亦如是乞。尔时一比丘尼。应僧中唱言。大德尼僧听。是偷兰难陀比丘尼。受大戒满十二岁。欲畜众。是偷兰难陀比丘尼。从僧乞畜众羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼满十二岁。未作畜众羯磨。畜众者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼满十二岁。未作畜众羯磨。畜众者波逸提。随畜随得尔所波逸提(一百七事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜不满十二岁已嫁女作众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜未满十二岁已嫁女作众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜未满十二岁已嫁女作众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。畜未满十二岁已嫁女作众。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。畜未满十二岁已嫁女作。众波逸提。随畜随得尔所波逸提(一百八事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。满十二岁已嫁女。未作属和上尼羯磨。便畜作众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。满十二岁已嫁女。未作属和上尼。羯磨。便畜作众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。满十一岁已嫁女。未作属和上尼羯磨。便畜作众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。满十二岁已嫁女。未作属和上尼羯磨。便畜作众。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。满十二岁已嫁女。未作属和上尼羯磨。便畜作众。波逸提。随畜随得尔所波逸提(一百九事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜众不教诫不为说法。弟子白言。和上尼。何以不教化我。不为我说法。答言。我不教化汝。不为汝说法。弟子以是事向诸比丘尼说。诸比丘尼以是事向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜众不教化。不为说法。种种因缘呵已。语诸比丘尼。汝等为偷兰难陀作止羯磨。若更有如是者。亦应与作止羯磨。作止羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧听。偷兰难陀比丘尼。畜弟子不教化。不为说法。若僧时到僧忍听。僧与偷兰难陀作止羯磨。汝偷兰难陀。莫复畜众。是名白。如是白二羯磨。僧与偷兰难陀作止畜众羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼僧与作止羯磨。畜众者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼僧与作止羯磨。畜众者波逸提。随畜众。随得尔所波逸提(一百一十事竟)。

　　六法坛文。

　　佛在舍卫国。尔时舍卫城有居士妇。名和罗诃。大富多财田宅种种富相成就。是居士妇。以无常因缘故。财物失尽家人分散。唯一身在。是居士妇有娠。以忧愁失亲里财物夫婿故。身自枯瘦儿胎。缩小便作是念。我腹中儿若死若烂又作是念。诸福德乐人。无过沙门释子。我当是中出家作比丘尼。便往诣王园精舍作比丘尼。是人出家欢乐。肥故腹渐渐大。诸比丘尼驱出僧坊。汝犯淫人莫住此间。答言。我出家以来不作淫欲。先在家时有娠。诸比丘尼以是事向佛广说。佛语诸比丘尼。汝莫说是比丘尼是事。是比丘尼非破梵行。先白衣时有娠。从今听沙弥尼二岁学六法。可知有娠无娠。受六法者。若沙弥尼初来。应教次第头面一一礼僧足。礼已次应乞和上尼。戒师应教言。我沙弥尼某甲。求尊为我作和上尼。尊为我作和上尼故僧。当与我二岁学戒。第二亦应言。我沙弥尼某甲。求尊为和尚尼。尊为我作和尚尼故。僧当与我二岁学戒。第三亦应言。我沙弥尼某甲。求尊为和尚尼。尊为我作和尚尼故。僧当与我二岁学戒。一比丘尼应问和上尼。能为某甲作和上尼不。若言能。即应将至界场内。著眼见处离闻处。尔时应问。僧和合不。僧一心和合。当作僧事。是和上尼某甲。沙弥尼某甲。僧当与二岁学戒。第二亦应言。僧一心和合。当作僧事。是和尚尼某甲。沙弥尼某甲。僧当与二岁学戒。第三亦应言。僧一心和合。当作僧事。是和尚尼某甲。沙弥尼某甲。僧当与二岁学戒。若僧一心和合者。应唤沙弥尼来。教一一礼比丘尼僧足。头面礼足已。次应教令从僧乞二岁学戒作是言。我沙弥尼某甲。因和上尼某甲。从僧乞二岁学戒。因和上尼某甲。僧当与我二岁学戒。和上尼某甲。怜愍故。第二亦应言。我沙弥尼某甲。因和上尼某甲。从僧乞二岁学戒。因和上尼某甲。僧当与我二岁学戒。和上尼某甲。怜愍故。第三亦应言我沙弥尼某甲。因和上尼某甲。从僧乞二岁学戒。因和上尼某甲。僧当与我二岁学戒。和上尼某甲怜愍故。即时戒师应僧中唱言。大德尼僧听。是沙弥尼某甲。因和上尼某甲。从僧乞二岁学戒。和上尼名某甲。若僧时到僧忍听。僧与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲。如是白。大德尼僧听。是沙弥尼某甲。从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。僧今与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲。谁诸尼僧忍。与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲者默然。若不忍者说。是名初羯磨。第二更说。大德尼僧听。是沙弥尼某甲。从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。僧今与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲。谁诸尼僧忍。与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲者默然。若不忍者说。是名第二羯磨。第三更说。大德尼僧听。是沙弥尼某甲。从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。僧今与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲。谁诸尼僧忍。与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲者默然。若不忍者说。是名第三羯磨。僧已忍。与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲竟僧忍默然故。是事如是持。即时为说式叉摩尼六法。汝式叉摩尼听。佛世尊多陀阿竭度阿罗诃三耶三佛陀。是知者见者。说式叉摩尼六法。汝式叉摩尼。尽形受行。佛世尊种种因缘。呵欲欲想欲欲欲觉欲热。佛说断欲除欲想灭欲热。若式叉摩尼。入式叉摩尼法。不舍戒戒羸不出。相随心想受淫欲乃至共畜生。是非式叉摩尼。非沙弥尼。非释女。失式叉摩尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛世尊以种种因缘呵责偷夺。赞叹不偷夺。乃至一条缕。一寸纳一渧油。不与不应取。是中佛制。极少至五钱。若五钱直。若式叉摩尼随所偷事。若王捉若打若缚若摈出。若作是言。汝贼汝小儿汝痴汝堕官罪。若式叉摩尼如是偷夺者。非式叉摩尼。非沙弥尼。非释女。失式叉摩尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛世尊种种因缘呵责杀生。赞叹离杀。乃至蚁子向不应故夺命。何况于人。若式叉摩尼。故自手夺人命。若与刀若教死叹死。作是言。咄人用恶活为。死胜生。随是人意。种种因缘教死叹死。若作忧多杀。作头多杀。作网作弶作拨。若作毗陀罗杀。若作似毗陀罗杀。若断气杀。若堕胎杀。若按腹杀。若推著火中。推著水中。若从高推下。若遣使道中杀。若母腹中初受二根。身根命根迦罗罗中。生恶心方便令夺命。若以是因缘死者。是非式叉摩尼。非沙弥尼。非释女。失式叉摩尼法。是事尽形不应作。若能持者当言。能佛以种种因缘呵责妄语。赞叹不妄语。乃至戏笑尚不应妄语。何况故妄语。若式叉摩尼不知不见过人法。自言我如是知如是见。我是阿罗汉向阿罗汉。我是阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若须陀洹向须陀洹。若得初禅第二禅第三禅第四禅。若得慈悲喜舍无量心。若得无色空处定识处定无所有处定非想非非想处定。若得不净观阿那般那念。诸天来到我所。诸龙夜叉薜荔伽毗舍阇鸠槃茶罗刹来到我所。彼问我我答彼。我问彼彼答我。若式叉摩尼如是妄语者。非式叉摩尼。非沙弥尼。非释女。失式叉摩尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛以种种因缘。呵欲欲想欲欲欲觉欲热。佛说断欲除欲想灭欲热。若式叉摩尼有漏心。听漏心男子边。发际至腕。膝已上裸身。受细滑。若顺身摩若逆摩。若推若牵。若从下抱著上。从上抱著下。若捺疮。是非式叉摩尼。非沙弥尼非释女失式叉摩尼法。若犯者可更受。是中尽形寿不应作。汝能持不。若能持当言能。佛以种种因缘。呵欲欲想欲欲欲觉欲热。赞叹断欲除欲想灭欲热。若式叉摩尼漏心。听漏心男子边。若受捉手若捉衣。若共立。若共语。若共期。若入屏处。若待男子。若自身与。如在家女法。以此八事自身与。是非式叉摩尼。非沙弥尼。非释女。失式叉摩尼法。若犯可更受。是中尽形寿不应作。汝能持不。若能当言能。汝某甲听。僧已与汝学戒法。式叉摩尼受持六法。名式叉摩尼。汝得具满和上尼。具满阿阇梨尼。具满比丘尼僧。得具满行处。得具满国土。得转轮王愿。汝今已满。当恭敬三宝佛宝法宝僧宝和上尼阿阇梨尼。恭敬上中下座。当勤三学善戒学善定学善慧学。当修三脱门空无相无作。当勤三业坐禅诵经劝化作福行。是诸法开涅槃门。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。如莲华在水中日日增长开敷。汝亦如是增长道法。后当受具足戒。

　　释师子法中　　已获难得戒

　　无难时难得　　已得勿使空

　　头面礼僧足　　右绕欢喜去

　　以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼弟子。不二岁学六法。畜为众者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼弟子。不二岁学六法。便畜为众波逸提。随畜随得尔所波逸提(一百一十一事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。弟子二岁学六法。未作属和上尼羯磨。便畜为众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。弟子二岁学六法。未作属和上尼羯磨。便畜为众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘。呵责云何名比丘尼。弟子二岁学六法。未作属和上尼羯磨。便畜为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。弟子二岁学六法。未作属和上尼羯磨。便畜为众。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。弟子二岁学六法者。未作属和上尼羯磨。便畜为众。波逸提。随畜随得尔所波逸提(一百一十二事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。为畜众故受勤苦。为浣衣染衣割截篸摓。弟子受大戒竟。舍和上尼去。诸比丘尼闻是事。呵责言。是不吉弊女。我为汝作衣浣衣染衣割截篸摓。受大辛苦受大戒已便舍我去。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。语诸比丘。从今听比丘尼二岁随逐和上尼。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼受大戒已。不二岁随和上尼波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼受大戒已。不二岁随和上尼。波逸提。随不随逐和上尼。随得尔所波逸提(一百一十三事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜众不与财法。诸弟子言。和上尼何不与我等财法。偷兰难陀比丘尼言。我不与汝等财法。诸弟子言。若不以财法与我等者。当余处去。偷兰难陀言。佛结戒。汝等应二岁随逐我。若余处去得波逸提罪。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜弟子不与财法。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜弟子不与财法。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼畜弟子不与财法波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼畜众不与财法波逸提。随不与随得尔所波逸提(一百一十四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜淫女为众。是淫女比丘尼。中前著衣持钵。入舍卫城乞食。是中有居士。作是言。我曾共是比丘尼。作如是如是事。此比丘尼闻是事心不喜。向诸比丘尼说。诸比丘尼以是事向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜淫女为众。种种因缘呵已语诸比丘。从今不应畜淫女为众。畜者突吉罗。若有因缘畜者。应将远本处。五由延若六由延。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼畜淫女为众。不远本处五六由延。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼畜淫女为众。不远本处五六由延。波逸提。随不远去。随得尔所波逸提(一百一十五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜未满二十岁童女为众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜未满二十岁童女为众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。畜未满二十岁童女为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。畜未满二十岁童女为众。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过若障碍道。是中犯者。若比丘尼畜未满二十岁童女为众波逸提。随畜随得尔所波逸提(一百一十六事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。未作属和上尼羯磨。畜二十岁童女为众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。未作属和上尼羯磨。畜二十岁童女为众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。未作属和上尼羯磨。畜满二十岁童女为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。满二十岁童女。未作属和上尼羯磨。畜为众者。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者若比丘尼未作属和上尼羯磨。畜满二十岁童女为众波逸提。随畜随得尔所波逸提(一百一十七事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜孝女为众。是孝女比丘尼。不诵经不问答不坐禅。诸比丘尼问言。汝何以故。不读诵经问答坐禅。答言。诸善女。我父死若母死兄弟死姊妹儿女死夫婿死故忧愁。云何能读诵经问答坐禅。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责云何名比丘尼。畜孝女为众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜孝女为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼畜孝女为众。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼畜孝女为众波逸提。随畜随得尔所波逸提(一百一十八事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜有男女自随女人为众。是比丘尼。中前著衣持钵。男女前后围绕共行乞食。诸居士共相谓言。汝知不。诸沙门释子作淫欲人。共比丘尼。僧坊中生儿女。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜将男女自随女人为众。种种因缘呵责已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。畜将男女自随女人为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。畜有男女自随女人为众。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼畜有男女自随女人为众波逸提。随畜随得尔所波逸提(一百一十九事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜恶性女人为众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。畜恶性女为众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。畜恶性女人为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。畜恶性女人为众。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼畜恶性女人为众。波逸提。随畜随得尔所波逸提(一百二十事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。满二十岁童女。不二岁学六法。畜为众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。满二十岁童女不二岁学六法畜为众。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼满二十岁童女不二岁学六法畜为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼满二十岁童女不二岁学六法畜为众者。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼满二十岁童女不二岁学六法畜为众者波逸提。随畜随得尔所波逸提。尔时诸比丘尼。不知云何为六法。佛言。共四波罗夷。及发际至腕膝已上。受八事示贪著相是名六法(一百二十一事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。满二十岁童女二岁学六法。不作属和上尼羯磨畜为众。是中有比丘尼。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。满二十岁童女二岁学六法。不作属和上尼羯磨畜为众。种种因缘呵责已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。满二十岁童女二岁学六法。不作属和上尼羯磨。便畜为众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼满二十岁童女二岁学六法。不作属和上尼羯磨。便畜为众者。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。满二十岁童女二岁学六法。不作属和上尼羯磨。便畜为众波逸提。随畜随得尔所波逸提(一百二十二事竟)。

　　　　十诵尼律卷第四十五

　　　　十诵律卷第四十六(第七诵之五)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

　　百七十八单提法之三

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。常入出他家。有居士妇言。汝度我出家。比丘尼言。汝与我钵。我当度汝。与我衣户钩时药时分药七日药尽形药。我当度汝出家。居士妇言。汝等客作度人耶。是比丘尼言尔。他日诸善比丘尼。至是居士舍。居士妇问言。汝等实客作度人耶。善比丘尼言。谁作是语。居士妇言。我语助调达比丘尼。汝当度我出家。便语我言。与我钵来。我当度汝。与我衣户钩时药时分药七日药尽形药。我当度汝。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜呵责言。云何名比丘尼。作是言。汝与我钵。与我衣户钩时药时分药七日药尽形药。我当度汝。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。作是言。汝与我钵衣来户钩时药时分药七日药尽形药。我当度汝。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼作是言。若汝与我钵衣户钩时药时分药七日药尽形药。我当度汝波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼作是言。汝与我钵衣户钩时药时分药七日药尽形药。我当度汝。皆波夜提。随作是语。随得波夜提(一百二十三事)。

　　佛在舍卫国。尔时舍卫国。居士有妇不随夫教。以手脚打驱出自舍。有比丘尼常入出是家。妇往至比丘尼所。是居士到余聚落。作是念。我妇将无走去耶。还舍觅不得。居士念言。我妇必往至比丘尼精舍。居士复作是念。置使在彼令好调伏。后当将还。是妇五六日住已。语所知识比丘尼。善女何不度我。答言。汝婿尚在。云何度汝。妇言。夫不用我。若须我者。应当自来。亦当遣使。比丘尼即度令出家。是居士闻妇出家。嗔恚语妇师言。汝恶比丘尼贼比丘尼。汝破我家。何故破汝家。答言。夺我妇作比丘尼。比丘尼言。此是汝妇汝便将去。诸居士呵责言。诸比丘尼自言善好有功德。主不听便度他妇。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。主不听便度他妇。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。主不听便畜为众。种种因缘呵责已。语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。女人主不听畜为众者。波夜提。主不听者。有三种若未嫁女父母不听。若已嫁未至夫家者。尔时两边不听。若已至夫家。夫主不听。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼夫主不听便度波夜提。随不听度。随得波夜提(一百二百四事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。有大式叉摩尼。可受大戒。施越沙比丘尼。见是大式叉摩尼。即便语言。汝何不受大戒。答言。助调达比丘尼凶恶喜斗。我不欲从彼受大戒。汝若与我作和上尼者。我当受大戒。施越沙言。汝二岁学六法。我当畜汝为众。是大式叉摩尼二岁学六法已。语施越沙言。汝语我二岁学六法。我当畜汝为众。我已二岁学六法。汝当畜我。施越沙言。我不畜汝。何以故。是助调达比丘尼。凶恶喜斗诤。自能伤他亦能教人作。以是故我不畜汝。又言。汝若不能畜我。何以语我二岁学六法。若汝先不语我者。我不二岁学六法。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事种种因缘呵责言。云何名比丘尼。语他言。汝二岁学六法。我当畜汝。后便不畜。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。语他言。汝二岁学六法。我当畜汝。后便不畜。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼语他言。汝二岁学六法。后当畜汝。若不畜者波夜提波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼语他言。汝二岁学六法。我当畜汝。后便不畜者波夜提。随不畜随得波夜提(一百二十五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。岁岁度弟子。语诸弟子言。我所入处。汝等皆随我入。若我有所得者。汝亦当得。偷兰难陀比丘尼。一时著衣持钵行乞食。入一家得满钵去。次弟子入。又得满钵去。第二第三亦复次入。居士不能复与。即闭门作是言。谁能与是诸不吉比丘尼食。是中有比丘尼。少欲知足行头陀闻是事心不喜向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责偷兰难陀比丘尼。云何名比丘尼。岁岁度弟子。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼岁岁度弟子者。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼岁岁度弟子者波夜提。随岁岁度随得波夜提。不犯者。若隔岁度一若度二者不犯(一百二十六事竟)。

　　比丘尼坛文。

　　佛在舍卫国。尔时有迦毗罗女作比丘尼。名跋陀。有式叉摩尼。可受大戒。尔时阿难。常为比丘尼差十比丘众。与受大戒。时阿难中前著衣持钵入舍卫城乞食。跋陀比丘尼。遥见阿难舍卫城乞食。往到其所。头面礼足一面住。白言。大德阿难。我有式叉摩尼可受大戒。愿差十比丘众。阿难问言比丘尼僧。作乞属和上尼羯磨未答言已作何时作耶。答言昨日作。阿难即默然受。跋陀比丘尼。知阿难受已。头面礼足而去。阿难乞食食已到祇洹。持户钩游行。从一房至一房。佛遥见阿难持户钩从房至房游行。佛知故问阿难。汝何故持户钩游行从房至房。阿难白言世尊。跋陀比丘尼。有式叉摩尼。可受大戒。语我差十比丘众。我今欲差。是故持户钩游行诸房。佛问阿难。诸比丘尼。作乞属和上尼羯磨未。答言已作。何时作耶。答言昨日作。佛知故问阿难。诸比丘尼。用宿作乞属和上尼羯磨。欲畜众耶。答言。用宿作世尊。佛以是事集二部僧。知而故问跋陀比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。用宿作乞属和上尼羯磨畜众。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼宿作乞属和上尼羯磨畜众者。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼用宿作乞属和上尼羯磨畜众者波夜提。随畜随得波夜提。佛虽如是听受大戒法。诸比丘尼不知云何受。佛言。受具足法者。比丘尼初来。将式叉摩尼入尼僧中。教人人头面礼僧足竟。尼羯磨师。应教受衣钵。问此衣是汝有不。答言是。应教效我语。我某甲。是衣僧伽梨若干条受。割截衣持。第二是衣僧伽梨。若干条受。条受。割截衣持。第三是衣僧伽梨若干条受。割截衣持。次问。此衣是汝有不。答言是。我某甲。是衣郁多罗僧七条受。两长一短割截衣持。第二是衣郁多罗僧七条受。两长一短割截衣持。第三是衣郁多罗僧七条受。两长一短割截衣持。次问此衣是汝有不。答言是。我某甲。是衣安陀会五条受。一长一短割截衣持。第二是衣安陀会五条受。一长一短割截衣持。第三是衣安陀会五条受。一长一短割截衣持。若僧伽梨缦。是僧伽梨缦衣受持。若郁多罗僧缦。是郁多罗僧缦衣受持。安陀会缦。是衣缦安陀会受持。次教言。此衣覆肩衣受是是汝有不。答言是。应教言此衣覆肩衣受。长四肘广二肘半。是覆肩衣持。第二此衣覆肩衣受。长四肘广二肘半。是覆肩衣持。第三此衣覆肩衣受。长四肘广二肘半。是衣覆肩衣持。次教。此衣厥修罗受。长四肘广二肘半。此衣厥修罗衣持。第二此衣厥修罗受。长四肘广二肘半。此衣厥修罗衣持。第三此衣厥修罗受。长四肘广二肘半。此衣厥修罗衣持。次问言。此钵多罗。是汝有不。答言是。应教言。我某甲。此钵多罗应量受。长用故。第二此钵多罗应量受。长用故。第三此钵多罗应量受。长用故。受衣钵已。次教令乞属和上尼。我某甲式叉摩尼。求尊为和上尼。愿尊。为我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧当与我作乞属和上尼羯磨。怜愍故。第二我某甲。求尊为和上尼。愿尊。为我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧当与我作乞属和上尼羯磨。怜愍故。第三我某甲。求尊为和上尼。愿尊。为我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧当与我作乞属和上尼羯磨。怜愍故应问和上尼能不。若言能应教著见处离闻处。即时尼羯磨师。应僧中如是唱谁能为某甲作教师。若有一比丘尼言我能。佛言。是比丘尼有五法。不应令作教师。何等五。随爱教随嗔教随怖教随痴教不知教不教。若成就五法。应作教师。何等五法。不随爱教不随嗔教不随怖教不随痴教知教不教。即时应唱言。大德尼僧听。是式叉摩尼某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲。能为作教师。教某甲故。若僧时到僧忍听。比丘尼某甲为教师。教某甲故。如是白。大德尼僧听。是某甲式叉摩尼。从和上尼某甲欲受具足戒。某甲能作教师。教某甲。谁诸尼僧忍。立某甲为教师。教某甲者默然。谁不忍便说。僧已立某甲为教师。教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(已被羯磨者应往教正衣服右膝著地合掌而问言)。

　　汝某甲听。今是至诚时实语时。后尼僧中亦如是我今问汝。若实者当言实。若不实当言不实。我今问汝。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯坏不。无[病-丙+帶]下病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非是不能产不。非是无乳不。非是一乳不。非是恒有月水不。非无月忌不。非婢不。非客作不。非买得不。非破得不。非兵妇不。非吏妇不。非犯官罪不。不负他物不。女人有如是等病。癞病痈疽病。痟尽病癫狂病长热病。无如是等病不。父母夫主在不。父母夫主听出家不。五衣钵具不。汝字何等。和上尼字谁。答言。我字某甲。和上尼名某甲(尼教师问竟应白僧是式叉摩尼某甲我已问竟尼羯磨师应言若清净者将来更一一礼尼僧足已)。

　　次教乞属和上尼羯磨。羯磨法者。我某甲从和上尼某甲欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨。和上尼某甲。僧当与我属和上尼羯磨。和上尼某甲。怜愍故。第二我某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨。和上尼某甲。僧当与我作乞属和上尼羯磨。和上尼某甲。怜愍故。第三我某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨。和上尼某甲。僧当与我某甲作乞属和上尼羯磨。和上尼某甲。怜愍故。

　　尼羯磨师。应僧中作如是唱。大德尼僧听是某甲。从某甲和上尼欲受具足戒。是某甲。从僧乞属和上尼羯磨。和上尼某甲。若僧时到僧忍听。我今僧中问某甲遮道法。如是白。应作是言。汝某甲听。今是至诚时实语时。我今僧中问汝。若实言实。若不实当言不实。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯坏不。无[病-丙+帶]下病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非是不能产不。非是无乳不。非是一乳不。非恒有月水不。非无月忌不。非婢不。非客作不。非买得不。非破得不。非兵妇不。非吏妇不。非犯官事不。不负他物不。女人有如是等病。癞病痈疽病痟尽病癫狂病长热病。无有如是等病不。父母夫主在不。父母夫主听出家不。五衣钵具不。汝名何等。和上尼字谁。应答言。我名某甲。和上尼名某甲。颇有未问者不。若未问者我当更问。若已问者应哩然。即语言。汝某甲默然。是中尼羯磨。师僧中唱。大德尼僧听。某甲式叉摩尼。从和上尼某甲欲受具足戒。是某甲。从僧乞属和上尼羯磨。和上尼某甲。某甲自说清净无遮道法。五衣钵具。某甲名某甲。和上尼名某甲。若僧时到僧忍听。僧与某甲为作乞属和上尼羯磨。和上尼名某甲。如是白。大德尼僧听。某甲式叉摩尼。欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲。从僧乞属和上尼羯磨。和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法。五衣钵具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧当与某甲作乞属和上尼羯磨。和上尼名某甲。谁诸比丘尼僧忍。某甲作乞属和上尼羯磨和上尼某甲者默然。不忍者说。是初羯磨竟。第二大德尼僧听。某甲式叉摩尼。欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲。从僧乞属和上尼羯磨。和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法。五衣钵具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧当与某甲作乞属。和上尼羯磨。和上尼名某甲。是中谁诸比丘尼僧忍。某甲作乞属和上尼羯磨和上尼某甲者默然。不忍者说。是第二羯磨竟。第三大德尼僧听。某甲式叉摩尼。欲从和上尼某甲受具足戒是某甲。从僧乞属和上尼羯磨。和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法。五衣钵具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧当与某甲作乞。属和上尼羯磨。和上尼名某甲。谁诸比丘尼僧忍。某甲作乞属和上尼羯磨和上尼名某甲者默然。不忍者说。是第三羯磨竟。僧已为某甲。作属和上尼羯磨。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持。

　　(比丘尼众应在比丘尼寺中作如是羯磨作竟即将至大僧寺中二部僧和合与受具戒)。

　　将至大僧中一一礼僧足。应教从僧乞受具足戒。我某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。今从僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧当济度我与我受具足戒。怜愍故。第二我某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。我今从僧中乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧当济度我与我受具足戒。怜愍故。第三我某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。我今从僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧当济度我与我受具足戒。怜愍故。一比丘应僧中唱言。大德僧听。是某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。今从众僧中乞受具足戒和上尼名某甲。若僧时到僧忍听。我当僧中问某甲六法。如是白。应语彼言。汝某甲听。今是至诚时实语时。我今僧中问汝。实者当言实。不实者当言不实。汝某甲清净不。汝从出家来。顺行出家法不。二岁学六法不。比丘尼僧作本事不。比丘尼僧和合已。作乞属和上尼羯磨未。五衣钵具不。汝字谁。和上尼字谁。答言。我名某甲。和上尼名某甲。颇有未问者不。若未问者。我当更问。已问者汝默然。大德僧听。某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。某甲。今从僧乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自说清净。顺行出家法。已二岁学六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作属和上尼羯磨。五衣钵具。某甲名某甲。和上尼名某甲。若僧时到僧忍听。与某甲受具足戒。某甲名某甲。和上尼名某甲。如是白。大德僧听。某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。今从众僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自说清净。顺行出家法。已二岁学六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作属和上尼羯磨。五衣钵具。某甲名某甲。和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒。和上尼名某甲。谁诸长老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲者默然。谁不忍者说是初羯磨说竟。第二大德僧听。某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。今从众僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自说清净。顺行出家法。已二岁学六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作属和上尼羯磨。五衣钵具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒。和上尼名某甲。谁诸长老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲默然。谁不忍者说是第二羯磨说竟。第三大德僧听。某甲。从和上尼某甲欲受具足戒。今从众僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自说清净。顺行出家法。已二岁学六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作属和上尼羯磨。五衣钵具。某甲名某甲。和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒。和上尼名某甲。谁诸长老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲者默然。谁不忍者便说。是第三羯磨说竟。僧已与某甲受具足戒竟。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持。应教言。若人问。汝几岁。应答言。无岁。何时节。随时应答。若春若夏若冬若闰无闰。皆应随实答是事。汝尽形应忆念。即应为说三依止法。汝某甲听。佛世尊多陀阿竭阿罗呵三耶三佛是知者见者。说受大戒比丘尼三依止法。比丘尼依是法。得出家受戒行比丘尼法。何等三。一者依粪扫衣。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若更得盈长衣。所谓亦麻衣白麻衣刍麻衣翅夷罗衣缯衣钦婆罗衣劫贝衣。如是清净衣。皆是盈长衣得。是中汝尽形依粪扫衣。能持不。若能当言能。二者依乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法。若更得盈长施食。若相食故作食斋日食月一日食十六日食众僧食别房食请食若僧若别请。如是等清净诸食。皆名盈长得。是中尽形依乞食。能持不。若能当言能。三者依腐弃药。比丘尼出家受戒。行比丘尼法。若更得盈长施。酥油蜜石蜜。四种净脂。熊脂驴脂猪脂鳣脂。五种根药。舍梨姜赤附子波提鞞沙菖蒲根。五种果药。诃梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒荜茇罗。五种盐。紫盐赤盐白盐黑盐卤楼盐。五种汤。华汤叶汤根汤茎汤果汤。五种树胶。兴渠胶萨阇赖胶底夜胶底夜和提胶底夜和那胶。如是等诸余清净药。是盈长得故。当依腐弃药。汝尽形能持不。若能当言能。次应说八堕法。汝某甲听。佛世尊多萨阿竭阿罗呵三耶三佛。是知者见者。说是受具足戒比丘尼。得三依止八堕法。若比丘尼于八堕法中。随所犯一一法。非比丘尼。非沙门尼。非释女。失灭比丘尼法。如截多罗树头毕竟不生不复增长。比丘尼亦如是。八堕法中随所犯者。非比丘尼。非沙门尼。非释女。失灭比丘尼法。佛世尊种种因缘。呵责欲欲想欲欲欲觉欲热。佛赞叹断欲除欲想灭欲热。若比丘尼。同入比丘尼戒法。不舍戒戒羸不出想。随心受淫欲乃至共畜生。是非比丘尼。非沙门尼。非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛种种因缘呵责偷夺法。赞叹不偷夺法。乃至一条缕一寸纳一渧油。尚不应偷夺。是中佛制。极少乃至五钱若五钱直。若比丘尼随所偷事。若王捉若打若缚若摈出。作是言。汝贼汝小儿汝痴汝堕官罪。若比丘尼如是偷夺者。非比丘尼。非沙门尼非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛种种因缘呵责杀生。赞叹不杀生。乃至蚁子尚不应故夺命。何况于人。若比丘尼。自手故夺人命。若与刀若教死叹死。作是言。咄人用恶活为。死胜生。随彼心乐死。种种因缘教死叹死。若作忧多杀。若作头多杀。作弶作网作拨。若作毗陀罗。若作似毗陀罗。若断气杀。若堕胎杀。若按腹杀。若推著火中水中。若从高推下。若使道中死。若母腹中初受二根。身根命根加罗罗中。生恶心方便令夺命。若以是因缘死者。是非比丘尼。非沙门尼。非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛种种因缘呵责妄语。种种因缘赞叹不妄语。是中乃至戏笑。尚不应妄语。何况故妄语。若比丘尼不知不见过人法。自言我如是知如是见。我是阿罗汉向阿罗汉。若阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若须陀洹向须陀洹。若得初禅第二禅第三禅第四禅。若得慈悲喜舍无量心。若得无色虚空定识处定无所有处定非想非非想处定。若得不净观阿那般那念。诸天来至我所。诸龙夜叉薜荔伽毗舍阇鸠槃茶罗刹来到我所。彼问我我答彼。我问彼彼答我。若比丘尼如是妄语者。非比丘尼。非沙门尼。非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛以种种因缘。呵欲欲想欲欲欲觉欲热。佛说断欲除欲想灭欲热。若比丘尼有漏心。听漏心男子。发际至腕膝已上却衣。顺摩逆摩抱抱牵推。举上举下捺疮者。非比丘尼。非沙门尼非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能者当言能。佛种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。佛说断欲除欲想灭欲热。若比丘尼有漏心。听漏心男子捉手捉衣共立共语。共期入屏覆处。待男子来自身往就。如白衣女。以此八事示贪著相。是非比丘尼。非沙门尼非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛种种因缘呵责恶知识恶伴党。赞叹善知识善伴党。若比丘尼。知他比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若失若远去。后作是言。我先知是比丘尼有如是如是事。不欲自向人说。不欲向僧说。不欲令人知。作是言。云何妹自污姊。是非比丘尼。非沙门尼。非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。佛种种因缘呵责恶知识恶伴党。赞叹善伴党善知识。若比丘尼。知比丘一心和合僧作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息。随顺相助。诸比丘尼应语是比丘尼言。僧一心和合作不见摈。是比丘独一无二无伴无侣不休不息。汝莫随顺。若是比丘尼。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼应第二第三谏。令舍是事故。第二第三谏时舍者善。不舍者。是非比丘尼。非沙门尼。非释女。失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言能。应语言。汝从今应善软心易教化随顺师教。汝某甲已受大戒竟。好和上尼。好阿阇梨尼。好众僧。好僧坊。好檀越。好行道处。好国土。转轮圣王所愿。尚不能得满汝。今得满。汝应恭敬三宝佛宝法宝僧宝。应学三学善戒学善心学善慧学。修三脱门空无相无愿。勤行三业坐禅诵经。佐助众事。汝勤行是法者。得开须陀洹果门斯陀含果门阿那含果门阿罗汉果门。如青赤白莲华在水中日日增长。汝等诸善根亦日日增长。余残戒法。和上阿阇梨渐渐为汝广说。即说偈言。

　　汝得受具戒　　深知于佛法

　　普善真微妙　　广大珍宝聚

　　天王释所愿　　转轮王所愿

　　阎罗王所愿　　汝今已得满

　　常当勤精进　　修习诸善法

　　勤修行三业　　当开甘露门

　　于一切法中　　得无障碍慧

　　如华日增长　　汝善根亦尔

　　余残诸戒法　　佛世尊所说

　　和上阿阇梨　　当为汝广说

　　头面礼僧足　　右绕欢喜去

　　(一百二十七事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时舍卫城诸居士妇。向阿耆罗河洗浴。先有比丘尼。裸形河中洗浴。诸居士妇呵责言。不吉弊女粗身大腹垂乳。何用作比丘尼为。何不反戒作婢。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。以是事向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。裸形露处洗。种种因缘呵责已语诸比丘。从今听比丘尼畜浴衣著露地洗。尔时诸比丘尼。知佛听畜浴衣。便广长作。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。知佛听畜浴衣。便广长大作。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问诸比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。知我听畜浴衣。便广长大作。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼欲作浴衣。当应量作。量者。长五修伽陀搩手。广二搩手半。过是作者波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼欲作浴衣。若过长量不过广量波夜提。若过广量不过长量波夜提。随过长广量。随得波夜提(一百二十八事竟)。

　　佛在王舍城。尔时有助调达比丘尼。数数易衣服。是时有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。数数易衣服。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。数数易衣服。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼数数易衣服。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼数数易衣服波逸提。随易随得波逸提(一百二十九事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。有弟子。名施越沙。善好乐持戒。但喜忘。施越沙摘故衣。不自缝不使人缝。所摘衣散在异处。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责。云何名比丘尼。摘故衣不自缝不使人缝。散在异处。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问施越沙比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。摘故衣不自缝不使人缝。散在异处。种种因缘呵已语诸比丘。从今听诸比丘尼作衣极久五夜。应还受。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼作衣。极久乃至五夜。过是成者波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼作衣时过五夜波逸提。随过随得波逸提(一百三十事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。多畜衣不分别。何者是所受僧伽梨。何者是所受郁多罗僧。何者是所受安陀会。何者是所受覆肩衣。何者所受俱修罗。诸比丘尼问助调达比丘尼。何者是汝所受僧伽梨郁多罗僧安陀会覆肩衣俱修罗。答言。小住。我问和上尼。问阿阇梨尼。问共活尼。即往问言。何著我所受僧伽梨郁多罗僧安陀会覆肩衣俱修罗诸人答言。我不知不忆。疑何者是汝所受非所受。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。多畜衣不知。何者是所受僧伽梨郁多罗僧安陀会覆肩衣俱修罗。种种因缘呵责已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼言。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。多畜衣不知。何者是所受僧伽梨郁多罗僧安陀会覆肩衣俱修罗。种种因缘呵已语诸比丘。从今比丘尼五夜应看五衣。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼五夜不看五衣。波逸提。波逸提者烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼五夜不看五衣波逸提。随不看随得波逸提(一百三十一事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。常入出诸家诸居士妇言。与我少许衣段。守护小儿故。是比丘尼即脱衣与。后诸善比丘尼复到是家。诸居士妇言。与我少许衣段。守护小儿故。善比丘尼言。汝等倒语。白衣应与出家人衣。而反从我索。我等受他信施。云何坏他供养。居士妇言。汝等悭惜。前有比丘尼来。我索小段。便脱衣与我。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。以衣与白衣。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。以衣与白衣。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼以衣与白衣。波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼以衣与白衣波逸提。随与随得波逸提(一百三十二事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。月病休止。浣病衣已净不欲起去。妨余有月病比丘尼。不得故处。诸比丘尼苦恼。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。月病休止。浣病衣已净不欲起去。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。月病休止。得浣衣竟不欲起去。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼月病休止。浣衣已净不起去者。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼月病休止。浣衣已净不起去者。波夜提。随不起随得波夜提(一百三十三事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。欲与比丘尼僧衣。偷兰难陀比丘尼。常入出是家。闻已往问言。汝实欲与比丘尼僧衣耶。答言。实尔。偷兰难陀言。比丘尼僧多有衣。厚举畜腐烂不能用。汝今有事且出城。还更自思惟。以是因缘故。是衣竟不与比丘尼僧。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。居士欲与比丘尼僧衣。遮令不与。种种因缘呵责已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。居士欲与比丘尼僧衣。遮令不与。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼遮与僧衣波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼遮与僧衣波夜提。随遮随得波夜提(一百三十四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。所望得衣弱。便受迦絺那衣。后时打犍捶舍迦絺那衣。偷兰难陀比丘尼不欲来。遣比丘尼唤言。僧欲舍迦絺那衣。汝来。答言。不去。问何故不去。偷兰难陀言。我所望衣未得。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。随所望得衣弱。随受随得波逸提(一百三十五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼僧。打揵捶欲舍迦絺那衣。优婆和比丘尼。作僧断事人。不欲到僧中。遣比丘尼唤言。善女来。比丘尼僧欲舍迦絺那衣。嗔言。我是僧断事人。何故不问我而打揵捶。我不能去。即以是因缘故。不成舍迦絺那衣。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。僧欲舍迦絺那衣。不随顺从。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问优婆和比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼僧舍迦絺那衣。不随顺。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼僧舍迦絺那衣时。不随者波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼僧。舍迦絺那衣时不随者波夜提。随不随顺随得波夜提(一百三十六事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时比丘尼僧。打揵捶和合欲分衣。优婆和比丘尼作僧断事人。不往僧中。遣使唤言。僧已和合欲分衣。汝来。答言。不往。汝远去。是事非法不正邪事。随欲随嗔随怖随痴。我是僧断事人。云何离我分衣。是故不去。以是因缘故。僧不得分衣。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼僧分衣不随顺。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问优婆和比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵言言。云何名比丘尼僧分衣不随顺。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼僧分衣时不随者波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼僧分衣时不随者波夜提。随不随得波夜提(一百三十七事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时比丘尼僧打揵捶和合欲断事。优婆和比丘尼不往。遣使唤言。僧已和合欲断事。汝来。答言。汝远去。我思惟是事。非法不正。随爱随嗔随怖随痴。是故不去。以是因缘故。僧不成断事。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼僧断事不随顺。种种呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问优婆和比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼僧断事不随顺。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼僧断事时不随顺者。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼僧断事时不随顺者。波夜提。随不随顺。随得波夜提(一百三十八事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。不嘱他房舍游行聚落中。后失火烧僧坊。诸比丘尼各各自出衣钵。共相谓言。出偷兰难陀比丘尼衣钵。有比丘尼言。偷兰难陀恶性喜嗔。失言不失。烧言不烧。都不与出。火烧物尽。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。不嘱他房舍游行聚落中。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。不嘱他房舍游行聚落中。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。不嘱他房舍至聚落中。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼不以房舍嘱他至聚落中波夜提。随不嘱他。随得波夜提(一百三十九事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有迦罗比丘尼。先是外道。弃舍经律阿毗昙。诵读种种咒术。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。弃舍经律阿毗昙。诵读种种咒术。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问迦罗比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。弃舍经律阿毗昙。读诵种种咒术。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼读诵种种咒术波逸提。波逸提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼读诵种种咒术。若是偈说。偈偈波逸提。若是章说。章章波逸提。若别句说。句句波逸提。不犯者。若读诵治齿。咒腹痛咒治毒咒。若为守护安隐不犯(一百四十事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼。先是外道。弃舍经律阿毗昙。教白衣儿读诵种种咒术。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。弃舍经律阿毗昙。教白衣读诵种种。术种种因缘呵责已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问迦罗比丘尼汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。弃舍经律阿毗昙。教白衣读诵种种咒术。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。教白衣读诵种种咒术。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼教白衣读诵种种咒术。若是偈说。偈偈波夜提。若是章说。章章波夜提。若别句说。句句波夜提。不犯者。教读诵治齿咒腹痛咒治毒咒。若为守护安隐故不犯(一百四十一事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时助调达比丘尼。常入出他家。到他家中。居士妇言。善女汝扫洒敷床榻然火煮食下食。是比丘尼即随所教。更有善比丘尼来到是家。居士妇言。善女。汝扫洒敷床榻然火煮食下食。答言。我是汝婢供养汝耶。今汝等坐。使我执作。居士妇言。汝恶性憍慢。助调达比丘尼来。随我语作。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。与白衣扫洒敷床榻然火煮食下食。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼与白衣作。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣作波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。白衣使扫地。扫者波夜提。若使洒地敷床榻然火煮食煮羹下食。作者波夜提。若随语闭门突吉罗(一百四十二事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时舍卫国节日。诸居士办种种好饮食。出城至园中。但有诸新妇在家。偷兰难陀比丘尼。与一家知识。早起著衣持钵入是家。新妇畏婿来。若婿父母来。于中门外与敷坐。共相问讯便坐。诸新妇头面礼比丘尼足。现前而坐。比丘尼即为说法。经久闭目便呗。新妇恐婿来见。若婿父母来故。即便起去。第二第三新妇亦复如是。比丘尼开眼看见前无人在。心生惭愧舍坐处去。是家近大巷。有诸蔽恶人。入门见其坐床。四顾无人。便偷持去。诸新妇不闻比丘尼声。共相谓言。往看在不。咸言。不在。坐床在不。答言。不在。作是念。比丘尼必持至僧坊中。遣使索言。还我床来。是比丘尼羞嗔故。不复至是家。是居士后于市中见人卖床。即还夺取。遣使语比丘尼言。以得先床。汝可还来。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜种种因缘呵责言。云何名比丘尼。坐白衣床不付嘱主便去。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。坐白衣床。不还付主便去。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼坐白衣床。不还付主便去。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼坐白衣床。不还付主便去。波夜提。随不付去。随得波夜提(一百四十三事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时舍卫国有一大臣。净洁自喜好出他过。语其妇言。诸比丘尼不净著弊弃衣。莫听坐我床上妇答言尔言已便去。偷兰难陀常入出是家。中前著衣持钵往到其家。居士妇言。我丈夫净洁自喜好出他过。是语我言。诸比丘尼不净著弊弃衣。莫听坐我床上。偷兰难陀比丘尼即便嗔言。速去。汝等姓胜我耶。家胜我耶。若我不作比丘尼者。汝等当供给我。即高褰衣坐其床上。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。不问主人辄坐他床上。如王夫人如大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。不问主人坐他床上。种种呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。不问主人坐他床上。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼不问主人坐他床上波夜提。随不问坐。随得波夜提(一百四十四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时舍卫国节日。诸居士办种种好饮食。欲出城诣园林中。诸白衣妇洗浴以香涂身庄严头面。治目涂发。著新好衣。内外庄严具。助调达比丘尼入是家见居士妇问言。汝洗浴以香涂身。庄严头面治目涂发。著新好衣内外庄严具。欲作何等。答言。欲诣园林中游戏。语比丘尼言。善女。汝能去不。答言。能去。问言。汝欲乘乘。为当步去。比丘尼言。我等为是婢供养汝耶。云何当步。居士妇言。汝能上乘不比丘尼言。汝等尚能。我何以不能。是中有妇女。羞夫婿羞夫婿父母者。便闭车前后。有无婿及父母者。开车而去。诸比丘尼无所畏故。开车大语戏。共相随去。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。乘车行。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责云何名比丘尼乘乘。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼无病乘乘。波夜提。波夜提者。烧煮覆障若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼无病乘乘波夜提。随无病乘乘。随得波夜提。若病不犯(一百四十五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时舍卫城。王园精舍诸比丘尼。在中庭讲堂内土埵上有立作者有纺者。有擘治者有抖擞者。有作萦者有缠手者。尔时众多斗将。到王园精舍。见诸比丘尼种种作。作是言。若王闻者。诸粗[疊*毛]细[疊*毛]杂色[疊*毛]钦婆罗。如是等物一时多办。是中有比丘尼少欲知足行头陀。闻是事心不喜向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问诸比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。纺作。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼纺绩波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼纺绩波夜提。若萦若绩若擘若抖擞若缠手。皆波夜提。随动手随得波夜提。方便欲作突吉罗。若还合缕一转一突吉罗。若为缝衣绳綖乃至六两不犯(一百四十六事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼得他质钱。腰络著市中行。有铃声出。诸居士闻已呵责言。诸比丘尼自言善好有功德。著腰络行市中。如王夫人如大臣妇是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。著腰络。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼著腰络波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼著腰络波夜提。若作突吉罗。若治突吉罗。若与他著突吉罗(一百四十七事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。捉盖入他舍。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。捉盖入他家。如王夫人如大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。捉盖入白衣家舍。种种因缘。呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼捉盖入白衣舍波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼捉盖入白衣舍波夜提。随捉随得波夜提。若倒盖入不犯(一百四十八事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名修阇多。端正姝好。人所喜见。有一长者儿。名郁多罗。旧相知识。共语共事。是儿住憍萨罗国钵多罗聚落。是比丘尼为是儿故。离有比丘住处安居。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼离有比丘住处安居。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问修阇多。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。离有比丘住处安居。种种呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。离有比丘住处安居。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼离有比丘住处安居波夜提。随离随得波夜提(一百四十九事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪。是中有比丘尼。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼安居竟。不二部僧中求三事自恣说见闻疑。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼安居竟。不于二部僧中求三事自恣说见闻疑罪波夜提。随不求三事自恣说。随得波夜提(一百五十事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。半月半月不往僧中求教诫。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜种种因缘呵责言。云何名比丘尼。半月半月不往僧中求教诫种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。半月半月不往僧中求教诫。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。半月半月不往僧中求教诫。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼半月不往僧中求教诫波夜提。随不求随得波夜提(一百五十一事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。无病不往受教诫。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。无病不往受教诫。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不答言。实作世尊佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。无病不往受教诫。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼无病不往僧中受教诫。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼无病不往受教诫。波夜提。随无病不往受教诫。随得波夜提。若病不犯(一百五十二事竟)。

　　　　十诵尼律卷第四十六

　　　　十诵律卷第四十七(第七诵之六)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

　　尼律第六

　　佛在俱舍弥国。尔时迦留罗提舍比丘命终。有姊妹比丘尼七人。名偷兰难陀尼。周那难陀尼。提舍尼。忧波提舍尼。提舍域多尼。提舍婆罗那尼。提舍叉多尼。是诸比丘尼有大势力。集薪木材烧是比丘身。拾骨起塔。尔时有一比丘。名迦陀。从和耆国游行向维耶离。道中见是塔。问是谁塔。答言。迦留罗提舍比丘塔。又言。此凡夫人。何用起塔。即坏是塔。敷绳床坐上。偷兰难陀比丘尼。闻迦陀比丘破其兄塔敷床坐上。闻已嗔恚。语诸妹言。各持针线来。缝是比丘著床。是僧坊近道。时优波离过。闻如是事。即往语是比丘言。汝在此中坐者。诸比丘尼正尔当来缝汝著床。答言。若缝我著床者。我从此臭身得脱。优波离言。汝虽脱臭身。诸比丘尼当得大罪是比丘即入禅定。令身不现。优波离即出去。诸比丘尼入。共相谓言。是比丘在不。即看不见。手摸绳床看犹觉有暖。作是言。必是本剃毛人优波离教使走去。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。有比丘住处外门不问便入。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。有比丘住处外门不问便入。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼有比丘住处外门不问便入。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。有比丘住处外门不问便入。波夜提。随不问入。随得尔所波夜提(一百五十三事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时佛不在比丘尼僧前结同戒。在比丘僧前结同戒已语诸比丘。汝等向比丘尼僧说。佛即入房坐禅。诸比丘共相谓言。佛结同戒。教我等向诸比丘尼僧说。谁能为诸比丘尼僧说。又念。长老跋提比丘。有福德威力名闻流布。是长老跋提比丘。能往诣王园精舍。为比丘尼僧说同戒。诸比丘即往是比丘所言。佛为我等结同戒。语我等言。汝等向比丘尼僧说。即入房坐禅。我等作是思惟。谁能为比丘尼僧说同戒。又作是念。长老跋提比丘。有福德威力名闻流布。必能为说。汝能为王园精舍比丘尼僧说同戒不长老跋提默然受之。诸比丘即头面礼跋提足右绕而去。是夜过已。跋提比丘著衣持钵。共后行比丘。入舍卫城乞食。食后到王园比丘尼精舍。诸比丘尼遥见长老跋提比丘来。即起与敷床榻坐处。有办水者。有办草者。跋提到已。洗脚就座坐已。令集比丘尼僧。集已语言。诸善女。佛结同戒。我及汝等应共受持。是中有长老善好比丘尼。皆言善好。偷兰难陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。喑嗌向比丘。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。喑嗌向比丘。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼喑嗌向比丘者波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼喑嗌向比丘波夜提。随喑嗌向比丘。随得尔所波夜提(一百五十四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼。本是外道。喜斗诤嗔恚。共诸比丘尼斗诤恶口恐他。作是言。某王是我相识是我檀越。某大臣斗将居士。是我相识檀越。当用是力治汝。诸比丘尼恐怖。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共他斗诤恶口恐他。作是言。某王是我相识是我檀越。某大臣斗将居士。是我相识檀越。当用是力治汝。令诸比丘尼恐怖。种种因缘呵责已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责言。云何名比丘尼。共他斗诤恶口恐他。作是言。某王与我相识是我檀越。某大臣斗将居士。与我相识檀越。当用是力治汝。令诸比丘尼恐怖。种种因缘呵已语诸比丘丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说若比丘尼。共比丘尼斗诤恶口恐怖他波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者若比丘尼。共比丘尼斗诤恶口。恐怖他言。某王是我知识。当以王力治汝。波夜提。大臣力斗将力居士力治汝。皆波夜提。随作是语。随得尔所波夜提(一百五十五事竟)。

　　佛在舍卫国尔时偷兰难陀比丘尼。喜入出他家。早起行诣诸家。中庭立大门中立。厨下立。是中若有沙门婆罗门来。为乞食故来。偷兰难陀比丘尼语言。食未办。若言主人不在。如是从家至家。遮诸乞食人。诸乞食人不得食故呵责言。是不吉弊女悭惜他家。故令我等不得食。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。护惜他家。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼护惜他家。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼护惜白衣家波夜提。随护惜随得尔所波夜提(一百五十六事竟)。

　　佛在迦维罗卫国。尔时摩诃男释。请佛及二部僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。头面礼足右绕而去。还家通夜办种种多美饮食。早起敷坐处。遣使白佛时到。食具已办唯圣知时。佛与二部僧入已皆坐。知佛坐已。自手行水。自与种种多美饮食。自恣满足。尔时助调达比丘尼。满钵中饭以羹浇上。在前不啖四向顾视。摩诃男释作是念。我当遍看谁少谁不少。谁食谁不食。见助调达比丘尼满钵饭羹在前不食。语言。善女。何故不食。答言。我先已食。何故取饭。答言。汝便持去。摩诃男释善好不嫌。诸居士随摩诃男释者作是言。摩诃男释。供给众僧如事大家。诸比丘尼现前呵辱。佛遥见比丘尼所作。闻诸居士呵责。食后到僧坊中集二部僧。种种因缘呵责助调达比丘尼。摩诃男释。供给众僧如事大家。云何现前毁辱。种种因缘呵责已语诸比丘。从今听诸比丘尼数数食。何以故。女人喜数数食故。以十利故。与比丘尼结戒从今是戒应如是说。若比丘尼。受请都不食者。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼受请乃至不食一口波夜提。随受请不食。随得尔所波夜提(一百五十七事竟)。

　　佛在释氏国。是中有比丘尼。名结发。作法师善能说法。见一年少比丘。无深智慧。即问难阿毗昙事。是比丘不能随顺问答。是比丘尼出。自贡高语诸比丘尼言。我今问一比丘阿毗昙事。不能随顺答我。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。比丘不听问经律阿毗昙事便问。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问结发比丘尼。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘诃责言云何名比丘尼比丘不听问经律阿毗昙事便问。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。比丘不听问经律阿毗昙事便问。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。比丘不听问难经律阿毗昙中事。若以偈问。偈偈波夜提。若以章问。章章波夜提。若别句问。句句波夜提(一百五十八事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。裸形露地洗浴。诸居士见不喜。呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德裸形露地洗浴。如淫女是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。裸形露地洗浴。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼裸形露地洗浴。波夜提波夜提者烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼裸形露地洗浴波夜提。随裸形露地洗浴。随得尔所波夜提(一百五十九事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。著白衣严身具诸居士呵责言。诸比丘尼自言善好有功德。著白衣严身具。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责言。云何名比丘尼。著白衣严身具。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。著白衣严身具。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼著白衣严身具波夜提。随著随得尔所波夜提(一百六十事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。故往观听歌舞伎乐。看庄严伎儿。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。故往观听歌舞伎乐庄严伎儿。如王夫人如大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。故往观听歌舞伎乐庄严伎儿。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。故往观听歌舞伎乐庄严伎儿。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。故往观听歌舞伎乐庄严伎儿。得见者波逸提。不得见者突吉罗。若从下至高得见波夜提。不得见突吉罗。若从高至下得见波夜提。不得见突吉罗。不犯者。不故往道由中过不犯(一百六十一事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。两道中间生痈。即唤白衣解看还系。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。屏处有疮。令白衣解看还系。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。屏处有疮。使白衣解看还系。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼有疮。使白衣解系者波夜提。疮者有三种。一者痈疮等自生。二者物伤。三者中风坚癖。癖有三种冷癖热癖风癖。若比丘尼。自能系不能解。应自系令他解。若自能解不能系应自解令他系。是中犯者。若比丘尼。令白衣系而不解。波夜提。若令解不系波夜提。随令系解。随得尔所波夜提(一百六十二事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时修阇陀比丘尼。年少端正。与郁多罗长者儿共相识共事。是比丘尼共行坐起言语说俗事。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共男子行说俗事。种种因缘呵已。向佛广说佛以是事集二部僧。知而故问。修阇陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。与男子共行说俗事。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼与男子共行说俗事。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼与男子共行说俗事。波夜提。随共行说俗事。随得尔所波夜提(一百六十三事竟)。

　　佛在王舍城尔时助调达比丘尼。以好香揩身复以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。以香揩身。以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问。助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。波夜提波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼以香揩身波夜提。若以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。皆波夜提。随用揩身。随得尔所波夜提(一百六十四事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。不自以香涂身。复不自以香揩身。胡麻屑胡麻滓揩身。使式叉摩尼沙弥尼白衣女揩身。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。使式叉摩尼沙弥尼以香涂身复以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身种种因缘呵已向佛广说佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。使式叉摩尼沙弥尼白衣女以香涂身复以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。使人以香涂身复以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。使人以香揩身波夜提。若使人以香涂身波夜提。胡麻屑胡麻滓揩身。皆波夜提。随使人揩。随得尔所波夜提(一百六十五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。著头光在淫女门中立。诸婆罗门居士来欲近之。即以脚蹴蹋。作是言。汝欲共我作淫欲耶。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。著头光在淫女门中立。见诸人来近以脚蹴蹋。是中有比丘尼少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。著头光在淫女门中立。种种呵已语诸比丘以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼著头光波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼著头光波夜提。若作突吉罗。若治故光突吉罗。若与他著突吉罗(一百六十六事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。有大式叉摩尼。年少端正可爱。欲受大戒。有弊恶人见生贪著心作是念。比丘尼为王所守护。不得强夺。诸比丘尼法。应从比丘受大戒。若是式叉摩尼出受戒时。我当捉取将去。是式叉摩尼出受大戒。是弊恶人强捉将去。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。不语僧坊中比丘尼。出远门去。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。不语僧坊中比丘尼。出远门去。种种呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。不语余比丘尼出远门去波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。从比丘尼僧坊中。不语余比丘尼。出门远去。波夜提。随不语出门。随得尔所波夜提(一百六十七事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。以刷刷头。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。以刷刷头。如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。以刷刷头。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼以刷刷头。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼以刷刷头波夜提。随刷刷随得尔所波夜提(一百六十八事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。使他刷头诸居士呵责言。善女。汝等已出家。何用刷头为。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。使他刷头。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。使他刷头。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼使他刷头波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼使他刷头波夜提。随使他刷头。随得尔所波夜提(一百六十九事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。以梳梳头。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。以梳梳头。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼以梳梳头波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼以梳梳头波夜提。随梳随得尔所波夜提(一百七十事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时助调达比丘尼。使他梳头。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。使他梳头。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼使他梳头波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼使他梳头波夜提。随使他梳头。随得尔所波夜提(一百七十一事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。编头发。诸居士呵责言。汝比丘尼出家人。何故编头发为。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。编头发。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼编头发波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼编头发波夜提。随编随得尔所波夜提(一百七十二事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。使他编头发。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。使他编头发。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼使他编头发波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼使他编头发波夜提。随使他编头发。随得尔所波夜提(一百七十三事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时王园比丘尼精舍门前。有好草地。净洁故多人众集。是中多有弊恶人。见诸比丘尼出入时。便形相说其过罪。共相谓言。是睐眼。是烂眼。是瘿是黑是白。是好是丑。是有威德。是无威德。诸比丘尼闻是事心不喜。作是念诸人集此者。以是好草故。我等何不坏是草耶。即大小便其上。草即干死。诸居士呵责言。不吉弊女。更无余行处耶。净草中大小便。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问诸比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责言。云何名比丘尼。生草上大小便。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼生草上大小便波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼生草上大小便波夜提。随生草上大小便。随得尔所波夜提(一百七十四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。故出精。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。故出精。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。故出精。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼故出精波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼故出精波夜提。随故出精。随得尔所波夜提。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼梦中失精。觉已作是念。佛结戒。不听我等故出精。今梦中失精。我当云何。是事白佛。佛以是事集二部僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘尼故出精。除梦中波夜提(一百七十五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。与掘多比丘尼相识知旧。共语共事。时迦留陀夷。二月游行他国。掘多比丘尼闻已心不喜。迦留陀夷二月游行。还到舍卫国。掘多比丘尼闻已。洗浴庄严面目。香油涂发著轻染衣。到迦留陀夷所。头面礼足在前而坐。时迦留陀夷。生染著心谛视其面。比丘尼亦生染心。视比丘面。比丘尼作是念。此视我面必生染著。我何不在前起行。时迦留陀夷但著泥洹僧。共行来往欲心动发。畏犯戒故。不敢相触。谛相视面便失不净。离急热已即还本坐。掘多比丘尼知失不净。语迦留陀夷。持是衣来。我当与浣。即脱衣与。比丘尼持是衣。小却一面綟衣。取汁分作二分。一分饮一分著女根中。即时有福德人来受母胎。是比丘尼腹渐渐大。诸比丘尼言。汝是犯淫欲人。驱出僧坊。是比丘尼言。我不作淫。自说如上因缘。诸比丘尼不知云何。以是事向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛语诸比丘尼。汝等莫说是比丘尼此事。以如是因缘故得娠。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。饮精。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼饮精波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼饮男子精波夜提。随饮随得尔所波夜提(一百七十六事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。男子洗处浴。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。在男子洗处浴。如淫女。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。在男子洗处浴。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼男子洗处浴波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼男子洗处浴波夜提。随男子洗处浴随得尔所波夜提(一百七十七事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。喜门中立。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。在门中立。如淫女。是中有比丘尼。少欲知足行头陀闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。喜门中立。种种呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼在门中立波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼在门中立波夜提。随门中立。随得尔所波夜提(一百七十八波夜提事具足竟)。

　　八波罗提提舍尼法

　　佛在释氏国。尔时释摩男。请佛及二部僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。头面礼佛足右绕而去。还舍通夜办种种多美饮食。煮药草乳汁。早起敷坐处。遣使白佛。食具已办唯圣知时。佛及二部僧。往入其舍就座而坐。释摩男。见佛及二部僧坐已。自手行水。自下饭与药草乳汁浇上。尔时助调达比丘尼。盛满钵饭。以药草乳汁浇上。著前不食四向顾视。释摩男作是念。我当遍看。谁少谁不少。谁食谁不食。见助调达比丘尼。置钵在前不食。问言。何故不食。答言。汝有未煎乳不有者当食。答言。是药草乳汁美好可食。若有未煎乳者。当以相与。又问。汝有酪生酥熟酥油鱼肉脯者。我当得食。语言。药草乳汁可并食。若有酪生酥熟酥油鱼肉脯。当以相与。助调达比丘尼言。汝请佛及僧。汝若无力能随意与者。何故请佛及僧耶。若余人请者。当随意与。是熟乳何处无有。释摩男善好。闻是语不嗔余随从释摩男者嗔言。诸比丘尼自言。善好有功德。是释摩男供给众僧。如事大家。云何现前呵辱。佛见助调达比丘尼作是事。闻诸居士呵责。食后以是事集二部僧。种种因缘呵责助调达比丘尼言。云何名比丘尼。释摩男供给众僧如事大家。云何现前呵辱。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼无病。自为索乳。是比丘尼。应诸比丘尼前说是事作是言。诸善女。我堕可呵法。不随顺道可悔过。我今悔过。是名初波罗提提舍尼法。是中犯者。若比丘尼无病自为索乳得者波罗提提舍尼。不得者突吉罗。为病者索得者不犯。若从亲里索。若先请。若不索自与。不犯。(一事竟)酪生酥熟酥油鱼肉脯亦如是。是名为八波罗提提舍尼法(不共戒都竟共戒如比丘戒中广说)。

　　比丘尼八敬法

　　比丘尼。布萨日到寺中。随意请一比丘。受教诫法。比丘尼僧。要当自和合。僧差一比丘尼。来受教诫。要须伴共来。来到已。头面礼教诫比丘足问讯应如是语。比丘尼僧和合。头面礼和合比丘僧足。乞半月教诫法。所敕教诫法。我当受持比丘应语比丘尼言。释迦牟尼佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀知者见者。为比丘尼说半月八敬法。何等八。一者百岁比丘尼。见新受具戒比丘。应一心谦敬礼足。二者比丘尼。应从比丘僧乞受具戒。三者若比丘尼犯僧残罪。应从二部僧乞半月摩那埵法。四者无比丘住处。比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟。应从二部僧中自恣求见闻疑罪。六者比丘尼。半月从比丘受八敬法。七者比丘尼语比丘言。听我问修多罗毗尼阿毗昙。比丘听者应问。若不听者不得问。八者比丘尼不得说比丘见闻疑罪。是为八。一比丘尼受是八敬法。布萨时应白比丘尼僧中说是八敬法。布萨竟至明日。是先受八敬法比丘尼。应还来礼是教诫比丘足。比丘尼僧和合。头面礼和合比丘僧足比丘尼僧和合布萨竟。

　　次说比丘法。僧和合说戒时。是教诫比丘尼比丘。若闻说戒比丘言。僧今和合先作何事。是受教诫比丘尼比丘。应至上座所偏袒右肩胡跪合掌。比丘尼僧和合。头面礼和合比丘僧足。乞半月教诫法所敕教诫法。我当都受。上座应语和合比丘尼僧。不须作教诫羯磨。是比丘还语比丘尼。众僧语汝和合比丘尼僧教诫比丘尼羯磨佛已舍。凡教诫比丘尼比丘。不得出界外。若出界外得突吉罗罪。

　　　　十诵尼律卷第四十七

　　　　十诵律卷第四十八(第八诵之一)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

　　增一法之一

　　佛婆伽婆住舍婆提。长老优波离问佛。若男子作女人威仪。女人相女人服作女人形制已。如男子法受戒。得戒不。佛言。得戒。众僧得罪。

　　又问。若女人作男子威仪。男子相男子服。作男子形制已如女人法受戒。得戒不。佛言。得戒。众僧得罪。

　　又问。若未度出家。便与受具戒。得戒不。佛言。得戒。众僧得罪。尔时六群比丘。诱他弟子与法与食。诸上座呵责言。云何得教化弟子如法。六群比丘便诱将去与法与食诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。从今不得诱他弟子与法与食。若诱者得突吉罗。

　　又问若比丘不欲反戒。便语他言。汝与我作和上为受和上即反戒耶。佛言。不也是戏语耳。佛知故问阿难。小儿能食上驱乌不。答言能世尊佛言。从今听沙弥能驱乌乃至七岁得作沙弥。尔时瓶沙王。以六岁一闰诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。应随王法。时王瓶沙。一岁作六月小。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。应随王法。春初月大二月小。三月大四月小。夏初月大二月小。三月大四月小。冬初月大二月小。三月大四月小。又问。若非比丘住处说戒。是说戒不。佛言。若比丘尼说戒者。是说戒。

　　又问。得戒沙弥说戒。是说戒不。佛言。不名说戒。得听说戒受岁。不得足数说戒受岁及余羯磨。颇有比丘。在地与空中清净不。佛言。不得在空中与地清净不。佛言。不得。二俱在空中得与清净不。佛言。不得。界内得与界外清净不。佛言。不得。界外得与界内清净不。佛言。不得。合界者得。共界内者得。又问。在地者得与空中清净说戒不。佛言。不得。空中得与地清净说戒不。佛言。不得。又问。二俱在空中。得与清净说戒不。佛言。不得。界内得与界外清净说戒不。佛言。不得。界外得与界内清净说戒不。佛言。不得。若合界者得。共在界内者得。又问在地得与空中欲不。佛言。不得。空中得与地欲不。佛言。不得。二俱在空中。得与欲不。佛言。不得。界内得与界外欲不。佛言。不得。界外得与界内欲不。佛言。不得合界者得。共在界内者得。又问在地得与空中欲羯磨不。佛言。不得。空中得与在地欲羯磨不。佛言。不得。二俱在空中。得与欲羯磨不。佛言。不得。界内得与界外欲羯磨不。佛言。不得。界外得与界内欲羯磨不。佛言。不得。合界者得共在界内者得。又问。在地得与空中欲不。佛言。不得。在空中得与地欲不。佛言。不得。二俱在空中。得与欲不。佛言。不得。界内得与界外欲不。佛言。不得。界外得与界内欲不。佛言。不得。合界者得。共在界内者得。又问。在地得与空中欲结界不。佛言。不得。空中得与地欲结界不。佛言。不得二俱在空中。得与欲结界不。佛言。不得。界内得与界外欲结界不。佛言。不得。界外得与界内欲结界不。佛言。不得。合界者得。共在界内者得。又问。若不舍先界。得广界狭界不。佛言。不得。又问。得并结界不。佛言。周匝说内相外相者得。又问。颇有结界不随羯磨舍耶。佛言有若墙堑内。又问。比丘在树上得结界不。佛言。若羯磨时众数满者得。又问。若僧破得结界不。佛言。如法者结界得。又问。过去佛法几时住世。佛言。随清净比丘不坏法说戒时。名法住世。又问。未来佛法几时住世。佛言。随清净比丘不坏法说戒时。名法住世。又问今世尊法几时住世。佛言。随清净比丘不坏法说戒时。名法住世。又问。若比丘聚落中初作僧坊齐几许作界。佛言。随聚落。随聚落界。齐行来处。又问。若比丘。阿练若住处初作僧坊齐几许作界。佛言。面各一拘卢舍。一拘卢舍此内诸比丘。皆共一处布萨作羯磨。不得别众说戒作羯磨别作者得罪。又问法灭时结界。名结界不。佛言不名结界。法灭时一切结界一切受戒一切戒一切羯磨皆灭。又问。若作羯磨比丘死。余比丘不知界相。得舍界不。佛言。得舍。又问比丘山上作僧坊。山下十拘卢舍得安居不。佛言得。又问。何处与安居物。佛言。安居处应与。又问。比丘山下作僧坊山上十拘卢舍得安居不。佛言得。何处应与安居物。佛言。随安居处与。又问。僧破作二分。若一分中有比丘出界。至地了时。是名破安居。失衣得自违言罪不。佛言。不破安居不失衣。但得自违言罪。又问。何处受七日法。佛言。界内受。从谁受。佛言。从五众受。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。又问心念得受七日法不。佛言。不得。除五种人。所谓阿练儿。独住人。远行人。长病人饥饿时亲里边住人。又问。有外道亲里。遣使唤比丘。大德来。今祠摩醯首罗天揵陀天摩尼跋陀天。得破安居去不。佛言。得去。为彼清净故。又问。若比丘诵阿含不通利。欲更诵利欲问欲更从他受。得破安居去不。佛言。得。又问。若未得者求得。未解者求解。未证者求证故。得破安居去不。佛言。得去。

　　比丘白佛。用何皮作革屣。如先说。又问。云何名坐皮上。佛言。身著者。名为坐。又问。云何名为卧皮上。佛言。胁著者。名为卧。云何名著。佛言。从足至脐。是名为著。又问师子皮肉血筋。得食不。佛言。一切不得啖食。又问。黑鹿皮肉血筋。得食不。佛言。除皮余者得食。又问。佛先说不得食生肉血。若病余药不能治者。得食不。佛言。得食。若余药能治差者不得食。食者。得偷兰遮。有比丘病痔。往语耆域言。治我此病。耆域言。应刀割。比丘言。佛不听刀割。是事白佛。佛言。以指爪掐。掐时不能断。佛言。用[竺-二+韋]竹签竹割。割又不能断。是事白佛。佛言。应屏处刀割。

　　瓶沙王死时。诸比丘互相谓言。瓶沙王死。我等将不内宿耶。佛言。比丘。汝谓瓶沙王死故内宿耶。阿阇世王代处故。不名内宿。有比丘。为沙弥净人担食共道行。食时净人持食与比丘。比丘不食。将非残宿食耶。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。为他担者无犯。又问。不割截衣得受持不。佛言。得受。又问。得著入聚落不。佛言。不得。云何应割截。佛言。长五肘广三肘。有衣不满五肘。佛言。听畜三种衣。上中下。上者长五肘广三肘。下者长四肘广二肘半。此二中间名为中。以绳系泥洹僧故破。佛言。应作俱修罗著有软体。比丘揩膊伤破。是事白佛。佛言。下开五寸许。又问。比丘应受俱修罗不。佛言。不应受。得坏所受衣作俱修罗。

　　憍萨罗国有人施僧衣。诸比丘不知云何分。是事白佛。佛言。分作四分。三分与比丘。一分与沙弥。憍萨罗国有一比丘死。不知云何分衣钵。是事白佛。佛言。分作四分。三分与比丘。一分与沙弥。

　　新作只桓竟。多有比丘集。千二百五十人。诸居士见大众集。施比丘僧衣。诸比丘不受。佛未听我等受僧施衣。是事白佛。佛言。得受施僧衣。有人施比丘尼僧衣。诸比丘尼不受。佛未听我等受比丘尼僧施衣。是事白佛。佛言。听受比丘尼僧施衣。有人施二部僧衣。是二部僧不受。佛未听我等受二部僧衣。是事白佛。佛言。听受二部僧衣。不知云何分。是事白佛。佛言。作四分。三分与比丘比丘尼。一分与式叉摩尼沙弥沙弥尼。

　　有居士见大众集。施比丘僧衣。居士心念。一比丘与我等唱说者善诸比丘以是事白佛。佛言。听唱。唱者在地不得远闻佛言。听在埵上。埵上亦不得远闻。佛言。应在高处令远处得见亦闻有诸居士。见大众集施衣。作是念。听我安衣架上入僧者善。以是事白佛。佛言听。有居士。见大众集施僧衣。作是念。听一人赞叹僧者善。以是事白佛。佛言。听赞叹。赞叹僧者作是言。僧持戒具足。念具足。三昧具足。智慧具足。解脱具足。度知见具足。学无学俱解脱。向果得果。是中有未得道者。疑不受分。我非学无学非俱解脱。非向果得果故。不应受分以是事白佛佛言。应受。若持戒与僧和合。求解脱离生死。向泥洹不求后生行三业坐禅诵经佐助众事。如是行者。得清净受分。

　　尔时世尊。与五百阿罗汉。入首波城。到长者蛆毗揵拿舍受食已。至阿耨达池上食。鹿子母闻。今日世尊与五百阿罗汉入首波城。诣长者蛆毗揵拿舍受食已。到阿耨达池上食。闻已生信净心往到佛所。头面礼足在一面坐已白佛言。世尊。今日与五百阿罗汉入首波城。诣长者蛆毗揵拿舍受食已至阿耨达池上食。世尊。我今请佛及别请五百阿罗汉明日食。佛默然受。知佛默然受已。头面作礼右绕而去。到舍竟夜办种种多美饮食。晨朝敷坐处。阿难与佛迎食分。时鹿子母。先唤阿难入舍已闭门。往白时到。饮食已办佛自知时。时五百阿罗汉。各以神力。从窗孔入者。或从空中下者。或从地出者。有座上出者。鹿子母见僧坐已开门。自手行食。时阿难。先自食已送佛食分。往到佛所行水授食。佛食已行澡水摄钵摄钵已阿难白佛言。世尊。今日鹿子母。别请五百阿罗汉食。佛知故问阿难。僧中请一比丘不。答言无。佛言。是鹿子母无知不善。不僧中请一人。佛语阿难鹿子母。若僧中请一人者。因是后身得大功德。得大果报。得大利益。一切远近遍闻佛语。僧中请一人得大福。胜别请五百阿罗汉。

　　有信婆罗门居士。与僧作小食中食怛钵那。作是念。佛听请一人赞叹僧者善。是事白佛。佛言听赞叹。赞叹者作是言。持戒具足念具足。三昧具足智慧具足。解脱具足度知见具足。学无学具足。俱解脱向果得果。是中有未得道者。心疑不受。我非学非无学。非俱解脱。非向果得果故。不食。是事白佛。佛言。听食。若持戒与僧和合。求解脱离生死。向泥洹不求后生。行三业坐禅。诵经佐助众事。如是行者。得清净受食。

　　又问。若僧受迦絺那衣时。有比丘在中不名受耶。佛言有。如杂诵中说。颇有比丘。受迦絺那衣时。不在中得名受耶佛言有。如杂诵中说。颇有比丘。舍迦絺那衣时。在中不名舍耶。佛言有。如杂诵中说。颇有比丘。不舍迦絺那衣。得名舍耶。佛言有。如杂诵中说。

　　又问。得戒沙弥得遮他不。佛言。不得。又问。得受嘱受遮他不。佛言。不得。又问。得遮羯磨不。佛言。不得。又问。白衣得遮不。佛言。不得。又问。沙弥得遮不。佛言。不得。又问。非比丘外道。不见摈不作摈。恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男越济人。杀父母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等人得遮不。佛言。不得。

　　又问。若在地空中。空中在地。二俱在空中。界内界外。界外界内。不到僧中。不白众僧破戒人。心念欲遮。得遮不。佛言。不得。又问。得戒沙弥。得说羯磨不。佛言。不得。如先说。先犯重罪人。贼诈作比丘。本白衣时破戒人。若先言我破戒。后作羯磨。得名羯磨不。佛言。不得。若先作羯磨。后言我破戒。得名羯磨不。佛言得。

　　又问。颇有受戒时作羯磨受戒已舍羯磨耶。佛言有。舍何羯磨。答言。大戒羯磨是。颇有受戒人。作羯磨未受大戒人舍耶。佛言有。云何有。答言。我是白衣。即舍一切羯磨。颇有摈比丘心悔下意。界外与舍摈。得舍不。佛言。得舍。诸比丘得罪。

　　又问。犯何罪与苦切羯磨。佛言。斗诤。又问。犯何罪作依止羯磨。佛言。数数犯戒。又问。犯何罪作驱出羯磨。佛言。污他家。又问。犯何罪作下意羯磨。佛言。骂白衣。又问。若比丘骂比丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若骂比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若比丘尼骂比丘尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若骂式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若式叉摩尼骂式叉摩尼得作下意羯磨不。佛言。得作。若骂沙弥沙弥尼比丘比丘尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙弥骂沙弥。得作下意羯磨不。佛言。得作。若骂沙弥沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙弥尼骂沙弥尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若骂比丘比丘尼式叉摩尼沙弥。得作下意羯磨不。佛言。得作。又问。沙弥自言作。淫与灭摈不。佛言。与灭摈又问。颇有比丘。减五岁尽形不依止他。不得罪耶。佛言有。若比丘未满五岁便死若尽形和上边住。

　　又问。颇有比丘。犯僧伽婆尸沙不相似罪。犯故出精。一夜覆藏。犯故触女身二夜覆藏。犯恶口。三夜覆藏。犯赞叹以身供养。四夜覆藏。犯媒嫁。五夜覆藏。五夜别住。六夜摩那埵。得与出罪羯磨不。佛言得。又问。如佛所说。犯相似罪不相似罪。云何名相似。佛言。波罗夷。波罗夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似波夜提。波夜提相似。波罗提提舍尼。波罗提提舍尼相似。突吉罗。突吉罗相似。是名犯相似。云何不相似。波罗夷。与僧伽婆尸沙波夜提波罗提提舍尼突吉罗。不相似。僧伽婆尸沙。与波夜提波罗提提舍尼突吉罗波罗夷。不相似。波夜提。与波罗提提舍尼突吉罗波罗夷僧伽婆尸沙。不相似。波罗提提舍尼。与突吉罗波罗夷僧伽婆尸沙波夜提。不相似。突吉罗。与波罗夷僧伽婆尸沙波夜提波罗提提舍尼。不相似。

　　又问。如佛说有犯可量犯不可量。云何可量犯。佛言。可得说数。云何不可量犯。佛言。不可说数。又问。如佛说犯覆藏犯不覆藏。云何犯覆藏。佛言。须臾顷不发露。云何。名不覆藏。须臾顷不覆藏。佛语优波离。有一种犯。性各各异。波罗夷性各各异。僧伽婆尸沙性各各异。波夜提性各各异。波罗提提舍尼性各各异。突吉罗性各各异。诸比丘与他别住已。遣使扫余房舍。处处出入多有人见。佛言。与他别住已。应使扫住。处房内。不得遣使扫余房舍。时在屏处住。客比丘来不见。佛言。不应在屏处住。客比丘来时应见。尔时自唤客比丘。唤已扰乱。佛言。不得唤他但语令知。有客比丘去便走逐。佛言。如常行法不应走逐。时逐出界。佛言。不应出界。若前人出界自齐界住。从今语汝等别住法。应扫洒佛塔涂地。布萨处亦应扫洒涂地。食处亦应扫洒涂地。次第敷床座。应办洗脚水净水瓶常用水瓶盛满水。应语客比丘令知。应拭富罗拭脚。一切别住法应作。下应屏处住。不应现处住。又问。得别住已。得与他作别住摩那埵本日治出罪不。佛言。不得。又问。得戒沙弥。得与他作别住摩那埵本日治出罪不。佛言。不得。又问。得就别住人边行别住不。佛言。不得。又问。得就得戒沙弥行别住摩那埵不。佛言。不得。又问。得与别住人欲清净受岁出罪不。佛言。不得。又问。得与得戒沙弥清净欲受岁出罪不。佛言。不得。又问。得受别住人清净欲受岁出罪不。佛言。不得。又问。得受得戒沙弥清净欲受岁出罪不。佛言。是大比丘故得受。又问。用何物作户纽。佛言。以铜铁木羊毛刍摩劫贝龙须麻婆婆草皮等作。又问。用何物作络。佛言。以羊毛刍摩劫贝龙须麻婆婆草皮等作。又问。用何物作禅带。佛言。用羊毛刍摩劫贝龙须麻婆婆草皮等作。又问。用何物作雀目。佛言。用木竹作。尔时瓶沙王。请佛及僧百岁供养。所供给人少信。作食不如法。诸比丘求食时恼乱。多人见。是王信心清净。问。诸比丘恼乱耶。答言。恼乱。王言。我亦知大德恼乱。我当供给田宅具足随意。诸比丘言。佛未听我等受田宅。是事白佛。佛言。听受。又居士祇洹中作房舍已。供养衣食卧具医药。是房舍主比丘。后日往到居士舍索所须。到已就坐问讯时。居士妇头面礼足在前坐。即为种种说法。善软说法辩才说法。以如是说妙法。居士妇闻法已信心清净。白言。大德。此衣为大德故。施僧房中僧。是男女儿妇等。亦施僧坊内僧。是比丘作是念。我正须一衣。今此衣多。不知云何以是事向佛广说。佛言。若居士作僧房若为一比丘。施僧房内僧者。房内僧应共分。时阿罗毗僧房坏。佛见已知而故问阿难。此房何以坏。阿难答言。六群比丘所护故。无人敢治。佛言。是六群比丘房舍坏不能治者。应与他治。余人得已少治便止若著一团泥。一把草涂少地。少塞壁孔。少治土埵。佛言。少治者不应与。多治者与又尽形与。佛言。不应尽形与。不应少时与若坏房舍者六岁与。若新房舍十二岁与。阿罗毗巧匠比丘。日日从他索作具。诸居士言。大德何不自作。答言。佛未听畜。是事白佛。佛言。应畜作具。阿罗毗新作僧房。时有半月客作人。或一月或一岁作。若天雨时。索食薪草灯。比丘与时。心疑畏罪不与。若不与便不作。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若知早晚唤来便作者应与。有比丘著新染衣。天雨时露地洗脚。污衣失色。斑驳如白癞病。是事白佛。佛言。应作舍。作已不覆故雨时漏。佛言。应覆。覆已脊上漏。佛言。应厚覆脊上。王舍城大僧坊。常多有客比丘来初夜中夜后夜来。时上座比丘。驱下座起扰乱。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若打犍捶唱时。然灯分坐具敷卧具。见星宿出时。著禅镇头上。若上座来不应驱起若驱起者突吉罗。又下座在上座处坐。上座呵责。云何下座在上座处坐。是事白佛。佛言。下座不得坐上座处。若坐者突吉罗。下座比丘。应看坐处看腊数。应可坐处坐。阿罗毗上座。初夜坐禅中夜还房。时弟子送上座去。后下坐比丘沙弥从地起。或从板上起。就床上卧。上座还来。次第驱去不肯。与起斗诤。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若中夜敷卧具竟。不得次第起他。若起他者突吉罗。六群比丘。大小便处取水处。随上座次第驱起恼乱。有比丘得恼。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今大小便处取水处。不得次第驱起。驱起者。突吉罗罪。六群比丘。洗脚处次第驱他起恼乱。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今洗脚处他已著水。不得次第驱他起。僧拭脚物。有比丘先取浣捩展拭富罗。时六群比丘次第夺取。他不与斗诤。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。前取者用。后来者应待用竟。

　　众僧煮粥釜杓朼。有比丘已取洗。六群比丘次第夺取。他不与斗诤。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。先取者用。后来者应待竟。僧有木盔木盂。有比丘取洗欲用。六群比丘次第夺取。他不与斗诤。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后来者应待竟。僧有钵瓫子杅子键瓷。有比丘已取澡豆洗用。六群比丘次第夺取。他不与斗诤。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后来者应待竟。僧有剃刀镊截甲刀。有比丘先取磨用。六群比丘次第夺取他不与斗诤。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后来者应待竟。僧有衣床絣衣绳针刀木灌指[打-丁+沓]。有比丘先取张衣缀衣缝衣。六群比丘。次第夺取破裂坏衣。他不与斗诤。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。不应与。先用者用。后来者待竟。从今如是种种事。不得次第夺他取。若夺取者突吉罗。尔时长老毕陵伽婆蹉患眼痛。往到医所。医言。应灌鼻。答言。佛未听灌鼻。是事白佛。佛言。听灌。时或以指著。或以物著。流入眼更增痛。是事白佛。佛言应作灌鼻筒。大不可用。又小作。亦不可用。是事白佛。佛言。莫大作莫小作。可受一波罗半波罗许。

　　僧有香炉香奁针筒。有比丘先取用。六群比丘次第夺取。他不与斗诤。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后来者待竟。尔时六群比丘浴室中相谓言。是揩某甲是揩某甲。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者突吉罗。有比丘。共白衣浴室中洗。有下座比丘沙弥揩上座。是白衣共相谓言。但揩是耶。更作如是如是事。诸比丘闻已心不喜。以是事白佛。佛言。从今不得共白衣浴室中洗。犯者得突吉罗罪。有优婆塞病。欲入浴室中洗。佛言。应白比丘已入洗。时白比丘。比丘不听。佛言。诸比丘若知是优婆塞善好无口过者听入。有比丘浴室中揩白衣。佛言。浴室中不得揩白衣。犯者得突吉罗。阿罗毗国分卧具。多有客比丘暮来。卧具少。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。随上座次与。不得者与草叶。各敷敷具各著衬身衣。六群比丘以浮石揩身毛落。佛言。不得以浮石。揩身。犯者得突吉罗。维耶离庵罗树园。有好果黄色在地。佛见是已。知而故问阿难。诸比丘。何不啖此果。阿难言。世尊。佛先结戒。四种物僧不应分。三人二人一人亦尔。不应分僧坊地僧坊舍僧园林僧卧具。佛言。果应分。分时一人取二人三人分。有多得者有不得者。时共斗诤。佛言。果不应分。使净人作五种净已受啖。有比丘共比丘斗。是比丘后更共余比丘斗。即捉是人耳作证。失声大唤。多有比丘来问。何故大唤。答言。是比丘打我。问言。实打不。答言。我不打。但捉耳作证。是比丘先共我斗。欲谤我故大唤。佛言。从今不得捉他耳作证。犯者突吉罗罪。若有如是事。应语谤人言。是比丘骂我打我。时六群比丘诱他弟子。诸上座呵责言。我等云何得教化弟子如法。是六群比丘便诱将去。佛言。从今不得诱他弟子。犯者得突吉罗罪。有诸比丘舍僧坊去。作是言。我不复还是处。是名舍界不。佛言舍。又问。用何物作锥。佛言。用铜铁作。又问。用何物作刀。佛言。用铜铁作。又问用何物作熨斗。佛言。用铜铁泥作又问。用何物作瓮。佛言。用铜铁泥木作。又问。用何物作釜。佛言。用铜铁泥作又问用何物作澡豆。如先说。憍萨罗国父子共出家。父语子言何不与我衣食。答言。俱共出家无物可用与诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。有者应与。无者不得强索。尔时六群比丘。有大沙弥。隐处毛生。小违逆师意。师即剥衣裸身可羞。人所不喜。是事白佛。佛言。不应以小事折伏沙弥。若折伏时应留一衣。诸比丘不能得簁药物。佛言应作簁药器给孤独居士施僧褥。诸比丘言佛未听我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。又问佛先说床脚下安高八指榰。云何床脚下著八指榰佛言。若床脚减八指者应著木榰。有比丘。先取价与他药吐下。是人即死。有比丘谓言。汝犯波罗夷。何以故。答言。先取价与他下药。是比丘心疑。将不犯波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心与。答言。怜愍故与。佛言。无罪。佛言。从今不得先取价与他药。犯者得突吉罗。有比丘。从憍萨罗。共估客向舍卫国。时贼来劫。估客才得活命。是估客为贼所剥。才得活命已。诸比丘拾他衣取。心疑将不犯波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。憍萨罗国有天祠舍。有冢以血污洒。有诸比丘。从憍萨罗游行向舍卫国。右绕此冢左绕祠舍。时天祠主言。大德。何以右绕冢左绕祠答言。我谓是佛塔声闻塔。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若冢若天祠。不必右绕亦不必左绕。但随道行。有比丘。饥饿时至亲里家。四五日住已言。我欲还去。何故去。如先说。六群比丘授无钵人戒。是六群常与十七群共诤。六群次守僧坊。十七群次与迎食。往语六群弟子言。取钵来。与汝迎食。答言。无钵。语言。汝无钵受戒耶。答言尔。又言。汝是大力势人无钵受戒。是比丘闻是事心不喜。是事白佛。佛言。从今不得授无钵人戒。犯者得突吉罗。有二比丘共斗。一比丘书他钵作字。著淫女门前。时有识字婆罗门居士入是舍。见钵有字作是言。比丘亦入是舍。比丘闻是语心不喜。是事白佛。佛言。从今不得钵上作字。若钵上作字者突吉罗。如钵一切余物亦尔。不犯者。作帜。有外道信心欲出家。往到比丘所言。大德。与我出家。问言。有钵无。答言。无钵。我等不得与无钵人出家。闻是语已还去。断出家因缘。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。不得先问钵。度出家已求钵。给孤独居士施僧被。诸比丘不受。佛未听我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦受。有居士儿出家是居士得病语诸亲里。我若死后财物与我儿。语已命终此儿后还家看。坐已共相问讯。诸亲里言。汝父临死时作是言。我死后财物与儿。比丘答言。佛未听我受死后布施。是比丘不知云何。是事白佛。佛言。我先为比丘故说。不为白衣。应随意取。有比丘二月游行。与六群比丘知识。即以衣寄六群。六群问言。何去。答言。我欲二月游行。如先说。尔时助调达比丘尼。语白衣言我共汝作婚姻。诸居士言。汝是出家人。云何共我作婚姻。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘尼。不得语白衣共作婚姻。若语者突吉罗。有一比丘。先与居士衣价。是比丘后命终。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应索物取与僧分。有比丘。先取他衣未与价。是比丘后命终。是居士到比丘所言。大德。是比丘先取我衣。未与我价。诸比丘。答言。是比丘生时何不来索。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若是衣故在者应还。若无者应卖衣钵还。六群比丘与白衣。作义仲取发取华。诸白衣呵责言。汝等出家人。何用此义仲用取发取华为。诸比丘闻是事白佛。佛言从今不得作义仲截发取华。犯者突吉罗。六群比丘与一比丘作善知识。是比丘寄一比丘钵与六群。是钵中道破。是比丘见六群时。作是念。我若不疾语者。或多索价。便言。某甲比丘寄我钵与汝。是钵中道破。六群言。是汝钵不破。破我钵。汝偿我来是比丘不知云何。是事白佛。佛言。若好心捉破者。不应从责偿。有比丘。用未熏钵食。放地剥落垢生。是事白佛。佛言应熏。时比丘取钵放地。四边著牛屎烧时破。是事白佛。佛言应作熏钵炉。作已放地烧。烧时融坏。是事白佛。佛言。先下著灰著灰已污钵。是事白佛。佛言。应以石支。支时不周匝遮。炉风入故皱起。是事白佛。佛言。应周匝好遮。

　　给孤独居士往到佛所。头面作礼一面坐已。白佛言。世尊。若世尊游行人间教化时。我恒渴仰欲见佛。愿世尊与我少物使得供养。佛即与发爪甲。汝供养是。即白佛言。世尊。听我以发爪起塔。佛言。听起。又言。佛听我以赤色黑色白色涂壁不。佛言。听以赤色黑色白色涂壁。又言。佛听我画塔者善。佛言。除男女和合像。余者听画。有人作盖供养。无安盖处。佛言应钉橛安。时塔户无扇。牛鹿猕猴狗等入。以是事白佛。佛言。应作户扇。佛听我户前施栏楯者善。以是事白佛。佛言。听作。佛听我周匝施栏楯者善。以是事白佛。佛言。听作。是中无著华处。是事白佛。佛言。听作安华物。著华已器满。佛言应施曲橛。施曲橛亦满。佛言。应周匝悬绳。时居士作是念。佛听我作摩尼珠鬘新华鬘者善。以是事白佛。佛言。听作。又作是言。佛听我作窟者善。佛言。听作。又言。佛听我窟中作塔者善。佛言。听窟中起塔。佛听我施窟门者善。是事白佛。佛言。听作。佛听我覆窟中塔者善。佛言。听覆。佛听我出舍栿头者善。佛言。听出。佛听我安栌拱者善。佛言。听作。佛听我施柱作塔者善。佛言。听作。佛听我以彩色赭土白灰庄严塔柱者善。佛言。听庄严柱。佛听我画柱塔上者善。佛言。除男女合像。余者听作。尔时给孤独居士信心清净。往到佛所头面作礼一面坐已。白佛言。世尊。如佛身像不应作。愿佛听我作菩萨侍像者善。佛言。听作。又作是言。佛本在家时。引幡在前。愿佛听我作引幡在前者善。佛言。听作。佛听我塔前作高垛安师子者善。佛言。听作。佛听师子四边作栏楯者善。佛言。听作。佛听我以铜作师子者善。是事白佛。佛言。听作佛。听铜师子上系幡者善。是事白佛。佛言。听系。佛听我以香华灯伎乐供养者善。是事白佛。佛言。听作。佛听我以香华油涂塔地者善。是事白佛。佛言。听香华油涂塔地。佛听我作安华垛者善。佛言。听作。佛听我作安灯处者善。佛言。听作。佛听我作团堂者善。佛言。听作。佛听堂上安木悬幡者善。佛言。听作。

　　时给孤独居士。亲里相识举物人。庄严男女。盘案上著华香璎珞。遣至居士家。居士见已作是念。此物在前行者善。以是事白佛。佛言听。佛听我作香炉在前行者善。佛言。听在前行。有诸外道。主嫉妒心。见已呵责言。如送死人。是居士作是念。佛听我像前作伎乐者善。以是事白佛。佛言。听作。尔时给孤独居士信心清净。作是念。以何方便。得集大众供给衣食。往白佛言。愿佛听我集大众食者善。佛言。听集大众食。作是言。佛听我供养塔时与大众食者善。是事白佛。佛言。听作。佛听我作般阇于瑟会者善。是事白佛。佛言。听作般阇于瑟会。佛听我作六年会者善。是事白佛。佛言。听作。佛听我正月十六日乃至二月十五日作会者善。是事白佛。佛言。听作。佛听我寺中作会者善。是事白佛。佛言。听作。时诸比丘。不次第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次第去。有前入者。有行食时入者。有食时入者。有食竟入者。佛言。应唱时至。唱时至声不远闻。是事白佛。佛言。应打揵捶。打揵捶已亦不远闻是事白佛。佛言。应打鼓。打鼓时在地打鼓亦不远闻。是事白佛。佛言。在垛上打。垛上打时亦不远闻。佛言。应在高处打使远处得闻时。见大众集多人来看。与供养塔物。与四方僧物。与食物。与应分物。诸比丘不知。何者是塔物。何者四方僧物。何者食物何者应分物。是事白佛。佛言。与物时使一比丘在彼立看知分别。是塔物四方僧物食物应分物。长老优波离问佛言。世尊。是四种物。塔物四方僧物食物应分物。得错互用不。佛言。不得。佛语优波离。塔物者。不得与四方僧。不得作食。不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不得作塔。食物者。不得分。不得作塔。不得与四方僧。应分物者。随僧用。

　　一法初。

　　说一语竟。名为舍戒。云何说一语。名为舍戒。谓言舍佛。说是一语。名为舍戒。如是法僧和上阿阇梨同和上阿阇梨。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼知。我是白衣。我是沙弥。我非比丘我是外道。非沙门非释子。我不受汝法。说是一语。名为舍戒。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧非法说法。法说非法。非毗尼说毗尼毗尼说非毗尼。犯说不犯。不犯说犯。重说轻。轻说重。无残说残。残说无残。非常所行事说是常所行事。是常所行事说非常所行事。非说言说。说言非说。是人得大罪。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。非法说非法。法说法。非毗尼说非毗尼毗尼说毗尼。犯说犯。非犯说非犯。重说重。轻说轻。无残说无残。残说残。非常所行事说非常所行事。是常所行事说是常所行事。非说言非说。说言是说。是人得大功德。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用众所知识能供给僧。非法说法。法说非法。乃至说言非说。非说言说。是人不能自利。亦不利他。不能益多人。不能怜愍众生。不能利益安乐天人。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。非法说非法。法说法。乃至非说言非说。说言是说。是人能自利亦能利他。能益多人。怜愍众生利安天人。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用众所知识能供给僧。非法说法。法说非法。乃至非说言说。说言非说。是人有罪有犯有悔。心恼所作皆生悔心。非清净非解脱。损减不增长。自羞退没人所轻毁。造诸罪业。若比丘多所知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。非法说非法。法说法。乃至非说言非说。说言说。是人无罪无犯无悔。无恼所作不悔。清净解脱不损减得增长。自身所作人所赞叹。造诸善业。如来出世现毗尼法。不一时说戒。渐渐说。如来出世现毗尼法。不一时破。渐渐破。有比丘。多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。于如来所现毗尼法中。更生异想。于文字中。更作相似文句。遮法覆法。不随顺法。所说不了。是边人下贱人。无益于世。无男子行。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。于如来所现毗尼法中。不生异想。于文字中。不作相似文句。不遮法不覆法。随顺法所说明了。是非边人。非下贱人。非无利益。有男子行。

　　佛在释迦国。大爱道往到佛所。在一面立已白佛言。世尊。愿寿一劫住世。以是因缘故。佛语大爱道。不应如是赞叹如来。汝所赞叹者。非好赞叹。不应以是赞叹如来。是非赞叹如来法。有一法。令法灭亡没。破僧故。有一法。法不灭不亡不没。和合僧故。有一法。法灭亡没。斗故。法灭亡没。如是共诤相骂相言故。法灭亡没。有一法。法不灭不亡不没。不斗故。法不灭不亡不没。如是不共诤不相骂不相言故。法不灭不亡不没。有一法。法灭亡没。贪故。法灭亡没。如是无厌多欲不知足恶欲恶见故。法灭亡没。有一法。法不灭不亡不没。不贪故。法不灭不亡不没。如是有厌少欲知足不恶欲不恶见故。法不灭不亡不没。随何方有比丘斗。共诤相骂相言。如是方不应闻。何况忆念。有如是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘斗诤相骂相言。更不应念。何况往到。多有斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。不斗不诤不相骂不相言。如是方应闻。何况不忆念。无是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。不斗不诤不相骂不相言。如是方应更忆念。何况不往。无如是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。斗诤相骂相言。实知是处舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲觉。舍遮嗔觉。舍遮嫉妒觉。是名舍三法。受三法者。受欲觉受嗔觉受嫉妒觉。是名受三法。多有是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。不斗不诤不相骂不相言。实知是处舍三法受三法。舍三法者。舍欲觉舍嗔觉舍嫉妒觉。受三法者。受遮欲觉。受遮嗔觉。受遮嫉妒觉。无是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。斗诤相骂相言。实知彼处舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲想。舍遮嗔想。舍遮嫉妒想。是名舍三法。受三法者。受欲想受嗔想受嫉妒想。是名受三法。有是诸过斗诤相骂相言故。随何方有比丘。不斗不共诤不相骂不相言。实知彼处舍三法受三法。舍三法者。舍欲想舍嗔想舍嫉妒想。是名舍三法。受三法者。受遮欲想。受遮嗔想。受遮嫉妒想。是名受三法。无是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。共斗诤相骂相言。实知是处舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲界。舍遮嗔界。舍遮嫉妒界。是名舍三法。受三法者。受欲界受嗔界受嫉妒界。是名受三法。有是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。不斗诤不相骂不相言。实知是处舍三法受三法。舍三法者。舍欲界舍嗔界舍嫉妒界。是名舍三法。受三法者。受遮欲界。受遮嗔界。受遮嫉妒界。是名受三法。无是斗诤相骂相言过故(一法竟)。

　　二法初

　　有二法。无智犯罪。不自见过。不悔是罪。有二法。有智犯罪。见过。见过已能悔是罪。有二犯。轻犯重犯。更有二犯。有残无残。更有二犯。可向他悔过。可自心悔过。有二众。法众非法众。复有二众。浊众清净众。有二法故。僧名苦住。不乐住数数犯。不随顺教随顺恶法。有二无智。应悔不悔。不应悔便悔。有二智。应悔便悔。不应悔不悔。有二无智。有犯有覆藏。有二智。不犯不覆藏。无智覆藏者。有二果。地狱饿鬼。有智不覆藏者。有二果。人天。佛言。我有所说。不信受故。便覆藏。覆藏者。不得离生老病死忧悲苦恼。我有所说。能信受者。是名不覆藏。不覆藏者。得离生老病死忧悲苦恼。有二善。知犯知悔过。有二清净。戒清净见清净。有二非法见。非法见法。法见非法。有二法见。非法见非法。法见法。有二毗尼。贪欲毗尼。嗔恚毗尼。有二毗尼。比丘毗尼。比丘尼毗尼。有二毗尼。遍毗尼。不遍毗尼。有二法。多知识人有过。非法作法。法作非法。是名有过。有二法。多知识人无过。非法作非法。法作法。是名无过。有二法断事人有过。非法作法断。法作非法断。是名有过。有二种。断事无过。非法作非法断。法作法断。是名无过。有二种说有过。非法说法。法说非法。是名有过。有二说无过。非法说非法。法说法。是名无过。

　　有二种法。教化人有过。非法作法教。法作非法教。是名有过。有二法。教化人无过。非法作非法教。法作法教。是名无过。有二法。法灭亡没。有比丘。疑法疑毗尼。是名二法法灭亡没。有二法。法不灭不亡不没。不疑法不疑毗尼。是名二法法不灭不亡不没。有二法。法灭亡没。有比丘。教他非法。教他非毗尼。是名二法法灭亡没。有二法。法不灭不亡不没。如法教如毗尼教。是名二法法不灭不亡不没。有二事故。佛断别众食。利益檀越。不令恶比丘得力。清净众得安乐。有二事故。世尊作苦切羯磨。令恶人不得力。清净人得力。如是依止羯磨。驱出羯磨。下意羯磨。不见摈不作摈。恶邪不除摈。别住摩那埵。本日治出罪。令恶人不得力。清净人得力。有二法斗诤。非法言法。法言非法。是名二法斗诤。相骂相言不止。种种相言不用毗尼法。僧破僧恼僧别僧异。有二法不斗诤。非法言非法。法言法。如是不斗诤不相骂不相言。止不种种相言。用毗尼法。僧不破僧不恼僧不别僧不异。有二事故。世尊教作和上。现得清净持戒。后得安乐梵行久住。如是阿阇梨。共行弟子。近行弟子沙弥。教诫比尼波罗提木叉。说波罗提木叉。遮波罗提木叉自恣。自恣人遮自恣。证他罪令他忆罪。羁系羯磨。共要羯磨。听听羯磨。听白羯磨。皆现得清净持戒。后得安乐梵行久住。有二事故。世尊说现前毗尼。现得清净持戒。后得安乐梵行久住。如是忆念毗尼。不痴毗尼。自言毗尼。觅罪相毗尼。多觅毗尼。布草毗尼。是亦现得清净持戒。后得安乐梵行久住。有二事故。世尊说苦切羯磨。现得清净持戒。后得安乐梵行久住。如是依止羯磨驱出羯磨下意羯磨。不见摈不作摈恶邪不除摈别住摩那埵本日治出罪羯磨。是亦现得清净持戒。后得安乐梵行久住。有二谤佛。非法言法。法言非法。有二不谤佛。非法言非法。法言法。有二出佛过。非法言法。法言非法。有二不出佛过。非法言非法。法言法。有二不随佛语。非法言法。法言非法。有二随佛语。非法言非法。法言法。有二不随毗尼。非法言法。法言非法。有二随毗尼。非法言非法。法言法。有二罪。非法言法。法言非法。有二无罪。非法言非法。法言法。有二弃。自作弃所须。和合僧如法弃所须。有二不弃。自作不弃所须。和合僧如法不弃所须。有二不共住。自作不共住。和合僧如法与不共住。有二共住。自作共住。和合僧如法与共住。有二不共住有过。自作不共住。和合僧如法与不共住。有二共住无过。自作共住。和合僧如法与共住。有二损。自作损。和合僧如法与损。有二不损。自作不损。和合僧如法与不损。有二狂人。与痴羯磨。有念者。有不念者。有二本先狂。有二咒狂。有二药狂。有二心狂。有二苦痛狂。有二白法。护世间。有惭有愧。若是二白法惭愧。不护世间者。则不分别父母兄弟姊妹儿女亲里。则破人法。如牛羊鸡狗野干鸟兽。若是二白法惭愧。在世间者。则分别父母兄弟姊妹儿女亲里。不破人法。非如牛羊鸡狗野干鸟兽。无是惭愧。有白法者。终无是处。心无白法。但有生死无有解脱。有是惭愧白法在心即得清净。则不生死度生死岸。更不受有(二法竟)。

　　　　十诵律卷第四十八

　　给孤独居士。往到佛所。头面作礼一面坐已。白佛言。世尊。若世尊游行人间教化时。我恒渴仰欲见佛。愿世尊与我少物使得供养。佛即与发指甲。汝供养是。即白佛言。世尊。听我以发爪起塔。佛言。听起。又言。佛听我以赤色黑色白色涂壁。佛言听。以赤色黑色白色涂壁。又言。佛听我画塔者善。佛言。除男女合像。余者听画。又人作盖供养。无安盖处。佛言。听打橛安。时塔户无扉。牛鹿猕猴狗等入。是事白佛。佛言。应作户扉。佛听我户前施栏楯者善。佛言。听汝作栏楯。佛听我周匝作栏楯者善。是事白佛。佛言。听汝作周匝栏楯。是中无著华处。是事白佛。佛言。听作安华物。著华已器满。佛言。应施曲橛亦满。佛言。应周匝悬绳。时居士作是念。佛听我作摩尼珠鬘新华鬘者善。佛言。听作摩尼珠鬘新华鬘。作是言。佛听我作窟者善。佛言。听作窟又言。佛听我窟中作塔者善。佛言。听窟中起塔。佛听我施窟门者善。是事白佛。佛言。听施窟门。佛听我覆窟中塔者善。佛言。听覆窟中塔。佛听我出舍伏头者善。佛言。听出舍伏头。佛听我安栌栱者善。佛言。听作安栌栱。佛听我施柱作塔者善。佛言。听施柱作塔。佛听我以彩色赭土白灰庄严塔柱者善。佛言。听彩色赭土白灰庄严柱。佛听我画柱上塔上者善。佛言。除男女合像。余者听画作。尔时给孤独居士。信心清净往到佛所。头面作礼一面坐已。白佛言。世尊。如佛身像不应作愿。佛听我作菩萨侍像者善。佛言。听作菩萨像。又作是言。佛本在家时。引幡在前。愿佛听我作引幡在前者善。佛言。听作引幡在前。佛听我塔前作高垛安师子者善。佛言。听作高垛安师子。佛听师子四边作栏楯者善。佛言。听汝师子四边安栏楯。佛听我以铜作师子者善。是事白佛。佛言。听汝铜作师子。佛听我铜师子上系幡者善。是事白佛。佛言。听汝铜师子上系幡。佛听我以香华灯妓乐供养者善。是事白佛。佛言。听汝香华灯妓乐供养。佛听我以香华油涂塔地者善。是事白佛。佛言。听香华油涂塔地。佛听我作安华垛者善。佛言。听汝作安华垛。佛听我作安灯处者善。佛言。听汝作安灯处。佛听我作团堂者善。佛言。听汝作团堂。佛听我堂上安木悬幡者善。佛言。听汝堂上安木悬幡。尔时给孤独居士亲里相识举物人。庄严男女。盘桉上著华香璎珞。遣至居士家。居士见已作是念。此物在前行者善。是事白佛。佛言。听汝盘桉上著华香璎珞在前行。佛听我作香炉在前行者善。佛言。听汝香炉在前行。有诸外道。生嫉妒心。见已呵责言。如送死人。是居士作是念。佛听我像前作妓乐者善。是事白佛。佛言。听作妓乐。

　　尔时给孤独居士。信心清净作是念。以何方便得集大众供给衣食。往白佛言。愿佛听我集大众食者善。佛言。听集大众食作是言。佛听我供养塔时与大众食者善。是事白佛。佛言。听供养塔时与大众食。佛听我作般阇于瑟会者善。是事白佛。佛言。听作般阇于瑟会。佛听作六岁会者善。是事白佛。佛言。听作六岁会。佛听我正月十五日至二月十五日作会者善。是事白佛。佛言。听作。佛听我寺中作会者善。是事白佛。佛言。听汝寺中作会。时诸比丘。不次第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次第去。有前入者。有行食时入者。有食时入者。有食竟入者。佛言。应唱时至。唱时至声不远闻。是事白佛。佛言。应打犍椎。打犍椎已亦不远闻。是事白佛。佛言。应打鼓。打时在地打鼓。亦不远闻。是事白佛。佛言。在垛上打。垛上打时亦不远闻。佛言。应在高处打使远处得闻见。时大众集。多人来看。与供养塔物。与四方僧物。与食物。与应分物。诸比丘不知何者是塔物。何者四方僧物。何者食物。何者应分物。是事白佛。佛言。与物时使一比丘在彼立看知分别。是塔物。四方僧物。食物。应分物。长老优波离问佛言。世尊。是四种物。塔物四方僧物食物应分物。得错互用不。佛言。不得。佛语优波离。塔物者。不得与四方僧。不得作食。不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不得作塔。作食物者。不得分。不得作塔。不得与四方僧。应分物者。随僧用。

　　　　十诵律卷第四十九(第八诵之二)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

　　毗尼增一之二三法初

　　有三羯磨摄诸羯磨。谓白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三人必堕恶趣地狱中。何等三。若人以无根波罗夷。谤清净梵行比丘。是名初人必堕地狱。有人生恶邪见作是言。诸欲中无罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第二人必堕地狱。有人出家作比丘。犯戒内烂流出。非沙门自言沙门。非梵行自言梵行。是第三人必堕地狱。尔时世尊。欲明此事。而说偈言。

　　妄语堕地狱　　及余作重罪

　　是恶不善人　　后俱受罪报

　　夫人生世间　　斧在口中生

　　以是自斩身　　斯由作恶言

　　应呵而赞叹　　应赞叹而呵

　　口过故得衰　　衰故不受乐

　　如奄失财物　　是衰为鲜少

　　恶口向善人　　是衰重于彼

　　尼罗浮地狱　　其数有十万

　　阿浮陀地狱　　三十六及五

　　恶心作恶言　　轻毁圣人故

　　寿终必当堕　　如是地狱中

　　有三种证罪。见证罪。闻证罪。疑证罪。有三法。毗尼中歌。如哭法。毗尼中露齿笑。如狂法。毗尼中掉臂舞。如小儿法。如来有三种不护无能知无能见。如来身行清净。无不清净。是如来不护无能知无能见。如来口业意业清净。无不清净。是如来不护无能知无能见。世间有三大贼。无能及者。久寿作大罪。人无能捉。何等三。有人野住。有险处住。有强力住。云何野住。谓草林藂中。云何险处住谓山险水曲中。云何强力住。谓手力脚力。是名三法世间大贼久寿作大罪人无能捉。如是三事。有恶比丘。久寿作大罪久住。僧不能摈。有野住山险住强力住。野住者。破戒内烂流出。非沙门自言沙门。非梵行自言梵行。是名野住。险住者。邪见不如实说。如是见如是语。无施无果无善恶报。无父母世间。无阿罗汉。无须陀洹。无斯陀含。无阿那含。无今世无后世。无得证法。是名险住。强力住者。依语力依广解力。是名强力住。是名三法有恶比丘久寿作大罪僧不能疾摈。有三法。名大贼。久寿作大罪。人不能疾捉。野住险处住。多有财物。云何名野住。如先说。云何名险处住。如先说。云何名多有财物。大有田宅人民财宝。是人作是念。若有道我者。我当与财物。是名多有财物。是名三法大贼久寿作大罪人不能疾捉。如是三法。有恶比丘。久寿作大罪。僧不能疾摈。野住险住依物住。云何野住。如先说。云何险住。如先说。云何依物住。若多得施物。衣被饮食卧具医药种种诸物。作是念。若有道我者。我与是物。是名依物住。是名三法有恶比丘久寿作大罪僧不能疾摈。复有三法。名大贼。久寿作大罪。人不能疾捉。依野住依险处住依力住。云何依野住。如先说。云何依险住如先说。云何依力住。若依王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。是名依力住。是为三法大贼久寿作大罪人不能捉。如是三法。有恶比丘。久寿作大罪。僧不能疾摈。依野住依险住依力住。云何依野住。如先说。云何依险住。如先说。云何依力住。若比丘依诵修多罗者诵毗尼者诵阿毗昙者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三法有恶比丘久寿作大罪僧不能疾摈。世间有三大贼。何等三。一者作百人主故。百人恭敬围绕。二百三百四百五百人主故。五百人恭敬围绕。入城聚落穿逾墙壁。断道偷夺破城杀人。是名初大贼。二者有比丘。用四方僧园林中竹木根茎枝叶华果财物饮食。卖以自活。若与白衣知识。是名第二大贼。三者有比丘。为饮食供养故。空无过人圣法。故作妄语自说言得。若与百人乃至五百人恭敬围绕。入城聚落受他供养小食中食。是名第三大贼。是中百人贼主。二百三百四百五百人主。恭敬围绕。入城聚落穿逾墙壁。断道偷夺破城杀人。此名小贼。若有比丘。用四方僧园林中竹木根茎枝叶华果财物饮食。卖以自活。若与知识白衣。亦是名小贼。佛言。是第三贼。于天人世间魔界梵世沙门婆罗门天人众中。最是大贼。谓为饮食故。空无过人圣法。故作妄语自说言得。若与百人至五百人。恭敬围绕入城聚落。受他供养小食中食。是名大贼。佛说偈言。

　　比丘未得道　　自说言得道

　　天人中大贼　　极恶破戒人

　　是痴人身坏　　当堕地狱中

　　(三法竟)。

　　四法初

　　有四种和上。有和上。与法不与食。有和上。与食不与法。有和上。与法与食。有和上。不与法不与食。是中与法不与食者。应住是和上边。与食不与法者。不应住。与法与食者。如是应尽形住。不与法不与食者。不应住。闇夜亦应舍去。阿阇梨亦如是。有四种人。数数犯数数悔过。一者无羞。二者轻戒。三者无怖畏心。四者愚痴。是名四种人数数犯戒数数悔过。世间有四种人。见犯罪生怖畏。何等四。若有人著黑衣。奔头往至多人所。作是言。我作恶罪不善可羞。随众人所喜。我当作之。时彼众人呵责驱出。有智人见已作是念。是人著黑衣。奔头往多人所。作是言。我作恶不善可羞。随众人所喜。我当作之。作恶业故。众呵驱弃。我当自敕亦教余人。莫作如是恶业。如是有比丘。于波罗提提舍尼中。生怖畏心。应如是知。未犯者不犯。若已犯者。疾如法悔过。是名初人见罪怖畏。有人著黑衣。奔头捉棒著肩上。往多人所作是言。我作恶罪不善可羞。随众所喜我当作之。时彼众人即取其棒打已驱出。有智人见作是言。是人作恶不善故得大罪。我当自敕亦教余人莫作如是恶业。如是有比丘。于波夜提中生怖畏心。应如是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔过。是名第二见罪怖畏。有人著黑衣。奔头捉铁钪著肩上。往多人所作是言。我作恶不善。随众所喜我当作之。时彼众人即取铁钪打之。便捉利刀恐之。驱出城西门。著于堑中。有智人见已作是言。是人作恶业故得大罪。我当自敕亦教余人。莫作如是恶。如是有比丘。于僧伽婆尸沙中生怖畏心。应如是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔过。是名第三见罪怖畏。有如捕贼师捕得实贼。反缚两手打鼓循行。出南城门坐著标下。便截其首。有智人见已作是言。是人作恶业故得大罪。我当自敕亦教余人莫作如是恶业。如是有比丘。于波罗夷中生怖畏心。应如是知。未犯者终不敢犯。是名第四见罪怖畏。有四种羯磨。非法别众。非法和合众。有法别众。有法和合众。是中非法别众羯磨者。是不名作羯磨。非法和合众作羯磨者。亦不名作羯磨。有法别众作羯磨者。亦不名作羯磨。有法和合众作羯磨者。是名作羯磨。非法别众作羯磨者。是羯磨。非法别众应遮应置。非法和合众作羯磨者。是羯磨。非法和合众应遮应置。有法别众作羯磨者。是羯磨。有法别众应遮应置。有法和合众作羯磨者。是羯磨。有法和合众。不应遮不应置。非法别众作羯磨者。是非法别众羯磨莫作。不名作不好不名好。应遮应置。非法和合众作羯磨者。是羯磨。非法和合众莫作不名作不好不名好。应遮应置。有法别众作羯磨者。是羯磨。有法别众莫作。不名作不好不名好。应遮应置。有法和合众作羯磨者。是羯磨。有法和合众应作。名作是好名好。不应遮不应置。有四种人。一者粗人。二者浊人。三者中间人。四者上上人。如是僧中。有四种断事人。有僧断事人。无羞不善义不善文句。有僧断事人。无羞善义善文句。有僧断事人。有羞不善。义不善文句。有僧断事人。有羞善义善文句。若僧断事人。无羞不善义不善文句者。是名粗人。若僧断事人。无羞善义善文句者。是名浊人。若僧断事人。有羞不善义不善文句者。是名中间人。若僧断事人。有羞善义善文句者。是名上人。若僧断事人。无羞不善义不善文句者。无人亲近。若僧断事人。无羞善义善文句者。有人亲近。若僧断事人。有羞不善义不善文句者。无人亲近。若僧断事人。有羞善义善文句者。有人亲近。若僧断事人。无羞不善义不善文句者。是名不可共语。若僧断事人。无羞善义善文句者。是可共语。若僧断事人。有羞不善义不善文句者。是不可共语。若僧断事人。有羞善义善文句者。是可共语。若僧断事人。无羞不善义不善文句者。如是断事人。可嫌可诃可摈。是不好人。迷乱愁忧生悔恨心。何以故。如是断事人。僧中未起诤事便起。已起事不能灭。若僧断事人。无羞善义善文句者。如是断事人。可嫌可诃可摈。是不好人。迷乱。愁忧生悔恨心。何以故。如是断事人。僧中未起诤事便起。已起事不能灭。若僧断事人。有羞不善义不善文句者。如是断事者。应教义应教文句。若僧断事人。有羞善义善文句。是断事者应赞叹称善。何以故。是人来僧中断事时。未起诤者不起。已起者灭。有四种义。有义非法分别他不捡究捡究不受。有义非法不分别他捡究捡究受。有义如法分别他不捡究捡究不受。有义如法不分别他捡究捡究受。是中义。非法分别他不捡究捡究不受。是名三过。如非法者。是过。如分别他者。是过。如不捡究捡究不受者。是过。是中有义。非法不分别他捡究捡究受。是一过。如非法者。是过。如不分别他者。是非过。如捡究捡究受。是非过。是中义。如法分别他不捡究捡究不受。是二过。如法者。是非过。如分别他者。是过。如不捡究捡究不受。是过。是中义。如法不分别他捡究捡究受。是皆非过。如法者是非过。如不分别他者。是非过。如捡究捡究受者。是非过。有四行。闼赖吒比丘不能灭诤。爱嗔怖痴。是名四行。闼赖吒比丘不能灭诤。有四行。闼赖吒比丘能灭诤。不爱不嗔不怖不痴。是名四行。闼赖吒比丘能灭诤。有四行。闼赖吒比丘。不善观义。不善取义。不应赞便赞。应赞而不赞。不应清净令清净。应清净不令清净。不应敬而敬。应敬而不敬。有四行。闼赖吒比丘。善观义善取义。不应赞不赞。应赞而赞不应清净不与清净。应清净令清净。不应敬不敬。应敬而敬。是名四行。闼赖吒比丘能灭诤。有四行。闼赖吒比丘不善观义。不善取义。以力势语。不从他乞听便出他罪。先有嫌心悔心。有见嫌见悔。自用意。是名四行不能灭诤。有四行。闼赖吒比丘能灭诤。善观义善取义。不以力势。从他乞听。先无嫌心悔心。无见嫌见悔。不自用意是名四行能灭诤。有四行。闼赖吒比丘有罪。爱嗔怖痴故有罪过。有四行。闼赖吒比丘无罪。不爱不嗔不怖不痴故无罪过。有四行。闼赖吒比丘有罪过。不善观义。不善取义。不应赞而赞。应赞不赞。不应清净令清净。应清净不令清净。是名四行有罪过。有四行闼赖吒比丘无罪过。善观义善取义。不应赞不赞。应赞而赞。不清净不与清净。应清净与清净。是名四行无罪过。有四行。闼赖吒比丘有罪过。不善观义不善取义。以力势不乞听。先有嫌心悔心。有见嫌见悔自用意。是名四行有过。有四行。闼赖吒比丘无过。善观义善取义。不以力势。从他乞听。先无嫌心悔心。无见嫌见悔。不自用意。是四无过(四法竟)。

　　五法初

　　佛婆伽婆住释迦国。大爱道比丘尼。往诣佛所。头面作礼在一面立白佛言。善哉世尊。愿略说法非法毗尼非毗尼。令我知是法是毗尼是佛法。佛言。瞿昙弥。若知是法。随欲不随无欲。随过不随无过。随增长不随不增长。一向不转随烦恼不离。大爱道。汝定知是非法非毗尼非佛法。瞿昙弥。若知是法。不随欲随无欲。不随过随无过。随不增长不随增长。不随烦恼。大爱道。汝定知是法。是毗尼是佛法。尔时瞿昙弥比丘尼。往诣佛所。头面作礼在一面立。白佛言。善哉世尊。愿略说法非法毗尼非毗尼。令我知是法是毗尼是佛法。佛言。瞿昙弥。汝若知是法。随贪不随无贪随无厌不随厌。随多欲不随少欲。随难满不随不难满。随难养不随不难养。瞿昙弥。汝定知是非法非毗尼非佛法。瞿昙弥。汝知是法。随无贪不随贪。随少欲不随多欲。随有厌不随无厌。随不难满不随难满。随不难养不随难养。瞿昙弥。汝定知是法是毗尼是佛法。

　　尔时长老优波离往诣佛所。头面作礼在一面坐。白佛言。世尊。有几法正法灭亡没。佛言。优波离。有五法正法灭亡没。何等五。有比丘无欲。是名一。钝根是名二。虽诵义句不能正受。亦不能令他解了。是名三。不能令受者有恭敬威仪。有说法者不能如法教。是名四。斗诤相言不在阿练若处。亦不爱敬阿练若处。优波离。是名五法。令正法灭亡没。有五法。正法不灭不亡不没。有欲利根能诵义句。能正受能为人解说。能令受者有威仪恭敬。有说法者能如法教。无斗诤相言。在阿练若处。爱敬阿练若处。是名五法。正法不灭不亡不没。优波离。更有五法。正法灭亡没。何等五。有比丘。不随法教随非法教。不随忍法随不忍法。不敬上座无有威仪。上座不以法教授。上座说法时愁恼。令后众生不得受学修多罗毗尼阿毗昙。上座命终已后。比丘放逸习非法失诸善法。是名五法。正法灭亡没。佛语优波离。更有五法。正法不灭不亡不没。有比丘。随法教不随非法教。随忍不随不忍。敬上座有威仪。上座能以法教。说法时不愁恼。令后众生得受学修多罗毗尼阿毗昙。上座命终已后。比丘不放逸习善法。是名五法。正法不灭不亡不没。长老难提往诣佛所。头面作礼在一面坐。白佛言。世尊。正法灭像法时。有几非法在世。佛言。难提。正法灭像法时。有五非法在世。何等五。佛言。正法灭像法时。有比丘。心得小止。便谓已得圣法。是名初非法在世。难提。正法灭像法时。白衣生天。或有出家者。堕恶道中。是名第二非法在世。难提。正法灭像法时。有人舍世间业出家破戒。是名第三非法在世。难提。正法灭像法时。有破戒者多人佐助。有持戒者无人佐助。是名第四非法在世。难提。正法灭像法时。无不被骂者。乃至阿罗汉亦被他骂。是名第五非法在世。更有比丘重问此事。佛即以是事语诸比丘。佛告优波离。当来有五怖畏。今者未有。应知是事求方便灭。何等五。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身修戒修心修智。自不调伏。复度他出家受戒。是亦不能令修身修戒修心修智。是法中过比尼中过。毗尼中过是法中过。优波离。是名当来初怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭优波离。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已与他依止畜沙弥。不能令修身修戒修心修智。是不调伏。复与他依止畜沙弥。不能令修身修戒修心修智。是法中过毗尼中过。毗尼中过是法中过优波离。是名第二第三怖畏。应知是事求方便灭。优波离。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已与净人沙弥相近住。不知三相掘地断草用水溉灌。是法中过毗尼中过。毗尼中过是法中过。优波离。是名第四怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭。优波离。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共诵修多罗毗尼阿毗昙。以前后著中。以中著前后。现见不知白法犯非犯。是名法过毗尼过。毗尼过法过。优波离。是名第五怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭。佛语优波离。更有五怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭。何等为五。优波离。当来有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已无欲钝根。虽诵句义不能正受。优波离。是初怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭。优波离。当来有比丘。不修身不修戒不修心。不修智。是不修身戒心智。已与比丘尼相近。或犯大事舍戒还俗。优波离。是第二怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭。优波离。当来有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已如来所说甚深修多罗。空无相无愿十二因缘诸深要法。不能信乐受持。虽受不能通利。如是说时。无怜愍心无爱乐心。如好作文颂庄严章句。乐世俗法。随世所欲有信乐心。说俗事时有爱乐心。是故如来所说甚深修多罗。空无相无愿十二因缘诸深法灭。优波离。是第三怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭。优波离。当来有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已为衣食故。舍阿练若处。舍林树下。入聚落中。若为衣食故。多所求觅。求觅时扰乱。优波离。是名第四第五怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭。尔时有迦罗比丘。喜往不可行处。与他共语。大童女寡妇妇淫女比丘尼。佛言。比丘有五不应行处。何等五。童女寡妇妇淫女比丘尼。更有五不应行处。何等五。贼家栴陀罗家屠儿家淫女家沽酒家。若比丘往五不应行处。与他共语。令人生疑谓非梵行。童女寡妇妇淫女比丘尼。是名五不应行处。令人生疑谓非梵行。复有五事不应行处。与他共语。令人生疑谓作恶法行。贼家栴陀罗家屠儿家淫女家沽酒家。是名五不应行处。令他生疑谓作恶法。有五恶法故应知恶比丘。如小儿不能善语。无男子行。所谓欲嗔怖痴。不消供养。是五法故名恶比丘。如小儿痴。不能善语无男子行。如是恶比丘尼。恶式叉摩尼。恶沙弥沙弥尼皆如是小儿痴不善语无男子行。欲嗔怖痴不消供养故。有五法。恶比丘有罪过。欲嗔怖痴不消供养。是名五法恶比丘有罪有过。如是恶比丘尼。恶式叉摩尼。恶沙弥沙弥尼。欲嗔怖痴不消供养故有罪过。有五非毗尼。何等五。犯波罗夷僧伽婆尸沙波夜提波罗提提舍尼突吉罗。是名五非毗尼。有五毗尼。不犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。是名五毗尼有五尘坌不受得啖。食尘谷尘水尘衣尘一切尘。是名五尘坌。不须更受得啖。有五种受。手来手受。衣裓来衣裓受。箧来箧受。器来器受。污贱国放地受。是名五受。更有五受。身身受。身身相触受。身身并受。身并相触受。污贱国放地受。是名五受。有五非法自言。何等五。以王怖自言。以贼怖自言。以断事人怖自言。以恶兽怖自言。诬己自言。是名五非法自言。有五如法自言。非王怖自言。非贼怖自言。非断事人怖自言。非恶兽怖自言。非诬己自言。是名五如法自言。有五非法见过。何谓五。向别住人。不共住人。非受大戒众。犯无残事。不见是事悔过。是名五非法见过。有五如法见过。不向别住人。不向不共住人。不向未受大戒众。犯有残事。见是事悔过。是名五如法见过。有五种阿阇梨。出家阿阇梨。教授阿阇梨。羯磨阿阇梨。依止阿阇梨。受法阿阇梨。是名五种阿阇梨。有五种弟子。出家弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟子。是名五种弟子。应好恭敬五种阿阇梨。若不恭敬者有罪过。有五种布萨。说戒经布萨。心念布萨。独在住处布萨。清净布萨。自恣布萨。是名五种布萨。有诸比丘。不乞听。举他罪。令忆念。是比丘嫌。以是事白佛。佛言。从今先不乞听。不得举他罪令忆念。若举令忆念者突吉罗罪。是有罪人于僧中。无恭敬心无恭敬语。佛言。若来者应教住五法中。教从坐起偏袒著衣脱革屣右膝著地合掌在前。有举罪者无恭敬。佛言。应教住五法中。教从坐起偏袒右肩脱革屣右膝著地合掌在前。诸比丘不知云何乞听。佛言。有五事乞听。应语彼言。我今语汝示汝举汝令汝忆念汝听我。诸比丘不知云何与听。是事白佛。佛言。有五事与听。应言。语我示我举我令我忆念听汝。是名五。又现前不知云何与听。佛言。有五种与。汝云何举我。见耶闻耶疑耶。身犯口犯。更有五种。现前与听。汝举我波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗耶。更有五种。现前与听。汝举我犯恶口突吉罗耶。犯偷兰遮突吉罗耶。犯毗尼突吉罗耶。犯众学法耶。犯威仪耶。更有五法。现前应与听。汝举我何事。有残犯。无残犯。有残无残犯。聚落中犯。阿练若处犯。如是现前语已生怖畏。佛言。有五事。现前应安慰。莫怖莫惊莫覆藏。莫走莫群党。莫不犯言犯。莫群党已。犯言不犯。更有五事应安慰。我不凶暴说。不受不具足事。亦不直受。不受不定说。我当三问汝。如是安慰时。彼作异种语。佛言。应以五事捡究问是事。更以异事答当记识。若默然当记识。有恼他所犯。不见过。当作不见摈。见罪不悔。当作不作摈。检究恶邪见。恶邪见不舍已。当作不舍恶邪见摈举。更有五法。应捡究。应苦切作苦切。应依止作依止。应驱出作驱出。应下意作下意。应觅罪相作觅罪相。如是优波离。是名乞听安慰有羞。无羞人来时。应知乞听。应知与听。又非法者不应助。如法者应助。优波离。我见比丘举他。非实不以实。非时不以时。粗恶不以软善。有嗔无慈。无益利不以益利。若比丘不实举他。有是五事。应教令生悔。若不实举他。无实有悔。是事应置。非时不以时。粗恶不以软善。有嗔无慈。无益不以益利。优波离。是比丘以非实举他。有五事应教令生悔。优波离。是名五事不实举他。应断被非实举者。有五事不应悔。非实不以实。非时不以时。恶不以善。嗔不以慈。无益不以益利。优波离。被非实举者。有是五事不应悔。优波离。我见比丘举他。实非不实。时非不时。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五实举比丘不生悔。优波离。被实举者。有五事应悔。是实非不实。时非不时。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五。被实举者应悔。有五非法语。非实不以实。非时不以时。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有五如法语。实非不实。时非不时。善非不善。慈非不慈。益非不益。有五嫌呵。责不责问约敕教。责者。有所责。谓莫淫莫偷莫杀生莫身相触莫杀草莫过中食莫饮酒。是名责。不责者。不淫不偷不杀生不身相触不杀草不过中食不饮酒。问者问言淫耶盗耶杀生耶身相触耶杀草耶过中食耶饮酒耶。约敕者。若淫堕地狱饿鬼畜生中。若偷若杀生若身相触杀草过中食饮酒。生地狱饿鬼畜生中。教者。言不应淫不应偷不应杀生不应身相触不应杀草不应过中食不应饮酒。更有五嫌呵。责不责问现他过激列他。责不责问。如先说。现他过者。我不淫他淫。随语得突吉罗。我不偷不杀不身相触不杀草不过中食不饮酒他饮酒。随语得突吉罗。是名现他过。激列者。激列言我不淫不偷不杀生不身相触不杀草不过中食不饮酒。是名激列。有五调伏。苦切依止驱出下意不见摈。有五举事。见举闻举疑举身犯口犯。复有五举事。犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。复有五举事。恶口突吉罗。偷兰遮突吉罗。毗尼突吉罗。众学法突吉罗。威仪突吉罗。持律者有五利益。何等五。戒身牢固。无能教者。说戒经时无所畏难。能断他疑。能立正法。持律复有五利。知犯。知不犯。知轻。知重。善广诵戒。持律有五利。知出家法。知羯磨。知威仪。知依止。知障道法。不障道法。有五事。闼利吒比丘不能灭诤。非法言法。法言非法。非毗尼言毗尼。毗尼言非毗尼。犯言不犯。是名五事。闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。非法言非法。法言法。非毗尼言非毗尼。毗尼言毗尼。犯言犯。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。不犯言犯。犯言不犯。轻言重。重言轻。有残言无残。是名五事。闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。犯言犯。不犯言不犯。轻言轻。重言重。残言残。是名五。闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。有残言无残。无残言有残。常所行事言非常所行事。非常所行事言是常所行事。斗诤相言。是名五事不能灭诤。复有五事。闼利吒比丘能灭诤。有残言有残。无残言无残。常所行事言是常所行事。非常所行事言非常所行事。不斗诤相言。是名五事能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。不通利毗尼。不能分别相似句义。不能善说戒。不能令有疑者亲近不能立正法。是名五事。闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。通利毗尼。能分别相似句义。善说戒。能令有疑者亲近。能立正法。是名五。闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。破戒。破见。不能如法求灭诤事。不能通经与阿毗昙相应。不能分别句义相应。是名五。闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。不破戒。不破见。能求灭诤事。能通经与阿毗昙相应。能分别句义相应。是名五。闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。不能和合众。不能取二众意。不能止二诤。不能断罪所受法。不能次第说。是名五。闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。能和合众。能取二众意。能止二诤。能断罪所受经法。能次第说。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。不善取灭诤事。不能善知诤起因缘。不能善和诤。不能善灭诤。不能灭已令更不起。是名五闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。能善取灭诤事。善知诤起因缘。能善和诤。能善灭诤。灭已更不令起。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。爱嗔怖痴不能善灭诤。是名五闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。不爱不嗔不怖不痴能善灭诤。是名五。闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。不能分别相似句义。不应赞而赞。应赞而不赞。不应清净令清净。应清净不令清净。不应敬而敬应敬而不敬。是名五。闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。能分别相似句义。不应赞不赞。应赞而赞。不应清净不令清净。应清净令清净。不应敬不敬。应敬而敬。是名五。闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。不能善分别句义。僧中恃力而说。不从他乞听便举他罪。于他有嫌。悔过已故有嫌见。有嫌说他事不能止诤。是名五。闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。善知分别句义。不恃力说。乞听而举。于他无嫌。悔过已无嫌见能灭诤。是名五。闼利吒比丘能灭诤。

　　知食人有五事。先未差不应差。若差应置。爱嗔怖痴不知得不得。是名五。知食人先未差。不应差已差应置复有五事。知食人。先未差应差。若已差不应置。无爱无嗔无怖无痴知得不得。是名五。应差知食人。复有五事。知食人。未差不应差。已差不应约敕。爱嗔怖痴不知得不得。是名五。复有五。知食人。未差应差。已差应约敕。不爱嗔怖痴知得不得。是名五。应差知食人。复有五。不应差。已差应灭。爱嗔怖痴不知得不得。是名五。复有五。知食人。未差应差。已差不应灭。不爱嗔怖痴知得不得。是名五。应差不应灭也。如是应灭。如是不应灭。如是应呵。如是不应呵。如是应举。如是不应举。如是应毁。如是不应毁。如是迷乱。如是不迷乱。如是应嫌。如是不应嫌。生疑悔无疑悔。有犯无犯。有事无事。有恼无恼。恼他不恼他。变异不变异。热不热。爱语不爱语。有损无损。差贤圣。贤圣所赞。向恶道不向恶道。趣地狱趣天上。生死久远。生死不久远。住生死入泥洹。如差知食人。十三人亦如是。

　　有五事诤难灭。不求僧断。不顺佛语。不如法白。二众诤心不息。所犯不求清净。是名五诤难灭。复有五诤易灭。求僧断。顺佛语。如法白。二众诤心息。所犯求清净。是名五诤易灭有五事。不应取诤诤心不息。依恃官势。依恃白衣。有势力者。不依僧。不依闼利吒比丘。是名五不应取诤。有五事。应取诤。诤心息。不恃官势。不恃白衣。有势力者。依僧。依闼利吒比丘。是名五应取诤。优波离。闼利吒比丘。取诤时有五事。自观观他已应取诤。先来戒清净。多闻广知经法。僧中多有持修妒路毗尼摩多罗伽者。有说佛法处能取。僧中多有上座闼利吒比丘中座比丘下座比丘。二众和合如法分别僧中多有持戒者。乃至不破小戒。依修多罗。善求觅除灭二诤。利益安乐众生。怜愍世间生人天因缘。是名自观观他。有五事诤难灭。共诤比丘。依恃官。恃白衣。恃白衣故恼上座。与白衣衣食不与法。不如法求诤。是名五诤难灭。有五事诤易灭。不恃官。不恃白衣。不恼僧。与白衣法不与衣食。如法求诤。是名五诤易灭。复有五事诤难灭。二众以力取诤。不善取诤。不善取灭诤事。不善取灭诤义。诤比丘不敬上座中座下座比丘。是名五诤难灭。有五事诤易灭。二众不以力取诤。善取诤善取灭诤事。善取灭诤义。诤比丘恭敬上座闼利吒比丘中座比丘下座比丘。是名五诤易灭。

　　复有五事不应取诤。依恃官。依恃白衣。恼僧与白衣衣食不与法。不如法求诤。是名五不应取诤。复有五事应取诤。不恃官。不恃白衣。不恼僧。与白衣法不与衣食。如法求诤。是名五应取诤。复有五事不应取诤。二众以力取诤。不善取诤。不善取灭诤事。不善取灭诤义。不敬上座中座下座。是名五不应取诤。复有五事应取诤。二众不以力取诤。善取诤。善取灭诤事。善取灭诤义。恭敬上座闼利吒比丘中座下座比丘。是名五事应取诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不善诵毗尼。不能说相似句义。诤比丘执所犯事。如钩锁难解不满五岁依止他。不解十直。是名五法。闼利吒比丘不能灭诤。复有五法成就。闼利吒比丘能灭诤。善诵毗尼。善能分别相似句义。净比丘不执所犯。满五岁不依止他。解十直。是名五。闼利吒比丘能灭诤。佛语优波离。闼利吒比丘取诤时。应以五事观。此中谁先来清净持戒。谁多闻智慧善诵阿含。谁于师如法。谁信佛法僧。谁不轻佛戒。是名五。闼利吒比丘。应以此五事善观诤者。又优波离。有诤比丘。到闼利吒比丘边。求断诤相言时。是闼利吒比丘。以此五事观已取诤。谁先来持戒清净。谁多闻诵阿含。谁有呵责事。先不与闼利吒比丘有嫌耶。能取灭诤。如佛法毗尼灭。是名优波离有诤比丘相言时。闼利吒比丘以五事观。

　　　　十诵律卷第四十九

　　　　十诵律卷第五十(第八诵之三)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　增一法之三五法下

　　有五事群党。能于僧中起诤。如是起诤多有恼乱。减损天人。有诤比丘以非法约敕。有群党说。轻读诵修多罗比丘。遮说戒者。助斗诤相言。是名五事。有群党僧中起诤。如是起诤多有恼乱。减损天人。有五事不群党。僧中不起诤。如是不起诤不恼乱。增益天人。有诤比丘如法约敕。不群党说。敬诵修多罗者。不遮说戒者。不助斗诤相言。是名五。非群党不起诤。如是不起诤故不恼乱。增益天人。有五举事者。有羞不能次第答。若上座问时。不能次第答。若问时怖。问异答异。恃群党轻上座。非法言法。法言非法。是名五举事者。羞不能次第答。有五举事者。为他所难。能次第答。若上座问时。能次第答。问时不怖。问答不异。不恃群党。不轻上座。非法言非法。法言法。是名五。为人所难能次第答。有五事举事人。羞不能次第答。不善知句义。先有嫌取二诤根本。若白衣沙弥诤根本。使他比丘举。不知修多罗句义。若说不定。不知比丘三事所住见闻疑处。是名五举事人。不能次第答。有五法举事。比丘为人所难。能次第答。知句义。先无嫌。不取二诤根本。不求白衣沙弥诤根本。不使他比丘举。知修多罗句义。说定。知比丘三事所住见闻疑处。是名五法举事。比丘为人所难。能次第答。有五种成羯磨。现前成。与欲成。同见成。从有信优婆塞闻成。作羯磨竟默然已成。有五法共要。若乞听已不举他是事应此处说共要。此事应彼处说共要。此事应随处说共要。随汝所犯事我乐示汝。出过已。如恶马难调拔橛合缰驱去。佛语优波离。求义比丘从他闻义时。有五事应善分别义。是实非实时非时似义不似义。是义起斗诤相言。僧破僧恼僧别僧异。于是义不起斗诤相言。僧不破不恼不别不异。优波离。是名求义比丘从他闻义时以五事善分别义。比丘有五事。能使僧不生清净。谓说佛法僧戒过不随威仪。是名五事能使僧生不清净。有五事。能使僧生清净。谓不说佛法僧戒过随威仪。是名五事能使僧生清净。有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不如根本说。趣说因他说。所说不与句义相应。以不相应句义说。有五事。闼利吒比丘能灭诤。如根本说。不趣说。不因他说。所说与句义相应不以不相应句义说。是名五法。闼利吒比丘能灭诤。复有五法。闼利吒比丘不能灭诤。不筹量受他所说。受他不具足语。受他趣语。受他不定语。不三重问。是名五法。闼利吒比丘不能灭诤。有五事。贵比丘能灭诤。筹量受他语。受具足语。不受趣语。不受不定语。三重问。是名五贵比丘能灭诤。

　　复有五事。贵比丘不能灭诤。自说不能了义。亦不解他所说。不能令他解所说。重说扰乱忘失句义。不知修多罗句义。是名五事。贵比丘不能灭诤。复有五事。贵比丘能灭诤。自说能了。解他所说。所说能令他解。不重说不失句义。不失修多罗句义。是名五贵比丘能灭诤。复有五事。贵比丘不能灭诤。不差自说。事未成便先说。不知和合众所说。恼他。重说扰乱。是名五事。贵比丘不能灭诤。有五事。贵比丘能灭诤。差而说。事成便说。知和合众所说。不恼他。不重说。是名五事。贵比丘能灭诤。复有五法成就。贵比丘持律者不差自说。若是上座若上座等。若是说戒人若说戒人等。观群党有力势。若白僧。若欲呵上座。是名五法。贵比丘持律。他不差得自说。有五法。贵比丘持律得自说。若诤比丘破戒轻戒无威仪。如小儿无智。不广知毗尼。乐作非法无羞无羞群党。是名五法。闼利吒比丘持律。有五法成就。不差得说。又上座比丘五事应呵若破戒轻戒无威仪。如小儿无智。不广知毗尼。乐于非法非法群党。是名上座有五事应呵。上座比丘复有五事应呵。若上座恶邪见。恶邪见故生倒见。乐非法非时说非实说。于正法中趣有所说。无羞无羞群党。是名上座有五事应呵。优波离。僧中断事比丘。若欲到僧中断事时。应先住五法。然后往到僧中。应恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不覆头。又应恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不现胸。又应恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不反抄衣。又应恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不得披衣令两向。又应恭敬恭敬入惭愧毁誉不异善心慈心怜愍心。不说世间事。在座坐时。应生善心。不僧中无恭敬恭敬心。佛语优波离。如是僧中断事时。有斗诤者。是断事比丘。应嘱授已从座起去。若善说者应默然住。优波离。僧中断事比丘。应在自坐处说法。若自说若劝他说言。比丘汝说法。有五大贼。劫贼盗贼诈取贼诋谩贼受寄贼。有五种取他物。劫取盗取诈取诋谩取法取。是名五取。有五种人不应与听。无羞人。无所畏人。先有嫌人。少智人。欲舍比丘法人。有五种施无福。施女人。施戏具。施画男女合像。施酒。施非法语。是名五无福施。复有五无福。施器仗。施刀。施毒药。施恶牛。施教他作。如是施。是名五无福施。有五布萨。如先说。有五种。自说阿罗汉得罪。不狂心说。不乱心说。不苦痛说。非实向未受大戒人说。非增上慢说。是名五自说阿罗汉得罪。复有五自说阿罗汉无罪。狂心说。乱心说。苦痛说。实得向大戒人说。增上慢说。是名五自说阿罗汉无罪。复有五自说阿罗汉得罪。不狂不乱不苦痛。不实向未受大戒人说。无所畏说。是名五自说阿罗汉得罪。复有五自说阿罗汉无罪。狂说乱说苦痛说。实得向受大戒人说。不无畏说。是名五自说阿罗汉无罪。复有五不自说阿罗汉得罪。作相作异相异威仪先教他说以他名说。是名五不自说阿罗汉得罪。复有五不自说阿罗汉无罪。不作相。不作异相。不异威仪。先不教他说。不以他名说。是名五不自说阿罗汉无罪。复有五不自说阿罗汉得罪。作相作异相异威仪。先教他说。先教他屏处说。是名五不自说阿罗汉得罪。复有五不自说阿罗汉无罪。不作相。不作异相。不异威仪。不教他说。不先教他屏处说。是名五不自说阿罗汉无罪。喜忘比丘往白衣家数数犯五事。犯非时入家。独与女人屏处。有食家与女人坐。数数食。无净人与女人说法。是名五喜忘比丘入白衣家数数犯。有五种折伏。不使作。不共语。不看视。不教授。不听有所作。是名五种折伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒相似。闼梨吒比丘相似。是名五相似。复有五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。戒不相似。贵比丘不相似。是名五不相似。有五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生欲心。欲作非梵行。触小便处。是名五事犯僧伽婆尸沙。复有五种犯僧伽婆尸沙。女人女人想。人人想生欲心。欲作非梵行。触小便处。身身相触。是名五种犯僧伽婆尸沙。有五大贼世间希有。何等五。一者作百人主。二百三百四百五百人主。如先说。是名初大贼。复有大贼。用四方僧物。如先说。是名第二大贼。复有大贼。为饮食故妄语。如先说。是名第三大贼。复有大贼。破戒弊恶内烂流出。非沙门自言沙门。非梵行自言梵行。是名第四大贼。复有大贼。若有佛所说。若声闻所说。仙人所说。诸天所说。化人所说。从彼闻已。自言我说。有人言是持戒人得须陀洹。答言实尔。或默然受。是名第五大贼。因食生五罪。若啖若食若索若取若担出界去。是名因食生五罪。因威仪生五罪。来时去时住时坐时大小便时。是名五因威仪生罪。因人生五罪。女人不能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五因人生罪。复有五因人生罪。苦切人。依止人。驱出人。下意人。觅罪相人。是名五因人生罪。复有五因人生罪。不见摈人。不作摈人。恶邪不除摈人。别住人。不共住人。是名五因人生罪。复有五因人生罪。别住人。别住竟人灭摈人。贼住人。污比丘尼人。是名五因人生罪。复有五种人。不应与听。别住人。别住竟人。摩那埵人。摩那埵竟人。灭摈人。是名五不应与听。复有五人。不应与听。苦切人。依止人。驱出人。下意人。觅罪相人。是名五不应与听。复有五种人。不应与听。不见摈人。不作摈人。恶邪不除摈人。别住人。不共住人。是名五不应与听。复有五种人。不应与听。无羞人。无所畏人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不应与听。不应共要。不应与听遮说戒。不应与听遮自恣。不应与听遮教诫。如是五种人。若与听。若共要。若听遮说戒。若听遮自恣。若听遮教诫。得罪。佛语优波离。比丘欲举他时。应自住五法。然后举他。身清净。口清净。先来清净。多闻广知通利阿含。不至恶聚落。优波离。先自住是五法。然后举他。优波离。何故先自住五法。若后有比丘言。汝身不清净。云何举他。先自净身然后举他。身不清净。如是口不清净。先来不清净。寡闻不通利阿含。至恶聚落。如是等应先自净。然后举他。优波离。是名五先自净然后举他。有五法成就。不应差守物。不知得处。不知价。不知受。不知数。喜忘。是名五法不应差守物。有五事应差守物。知得处知价知受知数不喜忘。是名五法应差。有五事不应差守衣。不知得处。不知价。不知受不知数。喜忘。是名五不应差守衣。有五事应差守衣。知得处知价知受知数不喜忘。是名五法应差守衣。有五事不应差分衣。不识衣。不识衣色。不知价。不知数。不知与不与。是名五法不应差分衣。有五法成就。应差。分衣。识衣识衣色知价知数知与不与。是名五法成就应差分衣。复有五法成就。不应差分衣爱嗔怖痴不知分不分。是名五法成就不应差分衣。有五法成就。应差分衣。无爱嗔怖痴知分不分。是名五法成就应差分衣。有五布萨难。王难贼难若王等难人难恶兽难。是名五布萨难。有五种移布萨。从阿练若处至僧坊。从僧坊至阿练若处。若王敕贼敕。若僧破为和合。是名五移布萨。有破戒比丘。数至他家有五过。教他非法。教他非毗尼。教他至恶威仪边。教他邪见。教听非法。是名五破戒比丘数至他家有五过。有不破戒比丘。至他家有五益利。以法教。以毗尼教。教至善威仪边。教正见。教往听正法。是名五不破戒比丘至他家有五利。复有五破戒比丘。至他家有五过。教身业不善口业不善。教近恶知识。教邪见。教往听非法。是名五破戒比丘至他家有五过。有不破戒比丘。至他家有五益利。教身善口善近善知识。教正见。教听正法。是名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五不可行处。童女寡妇妇淫女比丘尼。是名五比丘至不可行处。复有五比丘至不可行处。童女寡妇淫女外道不能男。是名五比丘至不可行处。复有五。比丘至不可行处。僧能与作苦切羯磨。童女寡妇妇淫女比丘尼。是名五。如苦切。依止驱出下意觅罪相亦如是。复有五。比丘至不可行处。僧能与作苦切羯磨。童女寡妇淫女外道不能男。是名五。如苦切。依止驱出下意觅罪相亦如是。复有五。比丘至不可行处。僧不与舍苦切羯磨。童女寡妇妇淫女比丘尼。是名五。如苦切。依止驱出下意觅罪相亦如是。复有五。比丘至不可行处。僧不与舍苦切羯磨。童女寡妇淫女外道不能男。是名五。僧不与舍苦切羯磨。如苦切。依止驱出下意觅罪相亦如是。复有五。僧不生清净心。说佛过如先说。复有五。僧生清净心。不说佛过如先说。复有五不相似。如先说。有五法相似。亦如先说。有五事。应折伏共行弟子。于和上无爱无敬无惭无愧。乐不应行处。是名五应折伏共行弟子。复有五事。应折伏共行弟子。于和上无爱无敬。无惭无愧。不与和上法衣食。是名五应折伏共行弟子。复次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。无爱无敬无惭无愧。乐不应行处。是名五事。和上不折伏共行弟子。和上得罪。复有五事。共行弟子和上不折伏。和上得罪。无爱无敬无惭无愧。不与和上法衣食。是名五。和上不折伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不应受共行弟子悔过。于和上无爱无敬无惭无愧。乐不应行处。是名五。和上不应受共行弟子悔过。复有五事。不应受悔过。于和上无爱无敬无惭无愧。不与和上法衣食。是名五。和上不应受共行弟子悔过。有五事。和上受共行弟子悔过得罪。无爱无敬无惭无愧。乐不应行处。是名五。和上受共行弟子悔过得罪。复有五事。和上受共行弟子悔过得罪。无爱无敬无惭无愧。不与和上法衣食。是名五法。和上受共行弟子悔过得罪。有五事。和上不应折伏共行弟子。于和上有爱有敬有惭有愧乐应行处。是名五法。和上不应折伏共行弟子。复有五事。不应折伏共行弟子。于和上有爱有敬有惭有愧。与和上法与衣食。是名五。和上不应折伏共行弟子。复有五事。和上折伏共行弟子。有过罪有爱有敬有惭有愧乐应行处。是名五。折伏共行弟子得罪。复有五。和上折伏共行弟子得罪。有爱有敬有惭有愧。与和上法衣食。是名五。和上折伏共行弟子得罪。有五事。应受共行弟子悔过。于和上。有爱有敬有惭有愧乐应行处。是名五。应受共行弟子悔过。复有五。应受共行弟子悔过。有爱有敬有惭有愧。与和上法衣食。是名五。应受共行弟子悔过。有五事。和上受共行弟子悔过无罪。于和上有爱有敬有惭有愧乐应行处。是名五。和上受共行弟子悔过无罪。复有五。和上受共行弟子悔过无罪。于和上有爱有敬有惭有愧。与和上法衣食。是名五。和上受共行弟子悔过无罪。有五种人。不应为说毗尼。试问。无疑问。不为悔所犯问。诘问。不受语问。是名五种人不应为说。有五种人应为说比尼。不试问。有疑问。为悔所犯问。不诘问。受语问。是五种人。应为说比尼。有五事。闼利吒比丘不能灭诤。恃力势语。无畏难语。怖语。惊语。不利根语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。复有五事。闼利吒比丘能灭诤。不恃力语。有所畏语。不怖语。不惊语。利根语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。大语不相善语。疾语改易语。不与法相应语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不大语相善语。不疾语不改易语。与法相应语。是名五事闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。语喜忘。不审谛语。恶性语。嗔语试语。是名五事闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。语不喜忘。审谛语不恶性语。不嗔语不试语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。毁呰语遏截语讥刺语。不唱善语。出过语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不毁呰语。不遏截语。不讥刺语。唱善语。不出过语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不具足语。覆藏语。窃语浑杂语。被呵折语。是名五事闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。具足语不覆藏语。不窃语不浑杂语。不被呵折语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不实语诡语。改易语。非时语。失期语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。实语不诡语。不改易语。不非时语。不失期语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。欲举他语。举他语。轻他语。呵责语。有嫌语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不欲举他语。不举他语。不轻他语。不呵责语。无嫌语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。破众语。欲破众语。破义语。乐破语。求名语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不破众语。不欲破众语。不破义语。不乐破语。不求名语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。爱语嗔语怖语痴语人不信受语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。复有五事。闼利吒比丘能灭诤。不爱语不嗔语。不怖语不痴语。人信受语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤不恭敬语。不恭敬入语。著革屣语。覆右肩语。覆头语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。恭敬语。恭敬入语。脱革屣语。不覆右肩语。不覆头语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不通利修多罗语。不通利毗尼语。不善诤义语。不善知诤。起因缘语。不善知灭诤义语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。善修多罗义语。善毗尼义语。善诤义语。善知诤起因缘语。善灭诤义语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。身力语口力语。非修多罗语。非法语非毗尼语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不身力语。不口力语。如修多罗语。如法语如毗尼语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不被劝语。不被差语。不白众语。不观察语。无畏难语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。被劝语被差语。白众语观察语。不无畏语。是名五闼利吒比丘。能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。慰恤语。受慰恤语。筹量语。为利语。取他意语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不慰恤语。不受慰恤语。不筹量语。不为利语。不取他意语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不善义语。不善句语。应先语便后语。应后语便先语。应说此语便说彼语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。善义语善句语应先先语。应后后语。应说此语说此语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。少智。少诵阿含。不通达阿含。不受学阿含。不知阿含句义。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五闼利吒比丘能灭诤。不少智。多诵阿含。通达阿含。受学阿含。知阿含句义。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。为斗语。为破语。为相持语。为相言语。为诤语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五闼利吒比丘能灭诤。不为斗语。不为破语。不为相持语。不为相言语。不为诤语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。违誓语。不问语。不三问语。不识言者语。不识诤者语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不违誓语问语三问语。识言者语。识诤者语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。忘阿含语。失文句语。漏失阿含语。不通利阿含语。不恭敬受阿含语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五闼利吒比丘能灭诤。不忘阿含语。不失文句语。不漏失阿含语。通利阿含语。恭敬受阿含语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。重说众语。持众语异语。为利语求他语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不重说众语。不持众语。不异语。不为利语。不求他语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。众说悔过便说其罪。令不嗔者嗔。嗔者不止。所说如风。人不信受。所说义不合毗沙耶经。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。众说悔过不说其罪。令不嗔者不起嗔。嗔者能止。所言信受。所说义合毗沙耶经。是名五闼利吒比丘能灭诤。佛语优波离。若下座比丘向上座悔过时。应先住五法向上座悔过。从座起。偏袒著衣。脱革屣。右膝著地。以两手捉上座足。如是三说。如悔过。与欲清净受自恣出罪亦如是。有五法。举事者不能举他。身不清净。口不清净。少智。不通利阿含。乐不可行处。是名五举事者不能举他。身不清净。口不清净。不通利阿含。少智。乐不可行处。复有五事。举事者能举他。身清净口清净。多智。通利阿含。不乐不可行处。是名五法能举他。身清净口清净。通利阿含多智。不乐不可行处。有五事。十岁比丘应畜大戒弟子。受大戒若十岁若过十岁。持戒有智能断弟子疑。能破弟子邪恶见。复有五事。十岁比丘应畜大戒弟子。能教持戒能教毗尼。教阿毗昙。若弟子在他方不乐。能自将来若因他将来。若病能自看若使他看。复有五事。十岁比丘应畜大戒弟子。有信有戒有施多闻智慧。又能令弟子入信。随信住信戒施闻慧。能令入能令随住。是名五。复有五事。十岁比丘应畜大戒弟子。自住无学戒无学定无学慧无学解脱无学解脱知见。能教弟子住是无学戒定慧解脱解脱知见。是名五法十岁比丘应畜大戒弟子。若十岁比丘。无是五法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。应与他依止。若十岁比丘。无是五法与他依止。有罪。若有是五法应畜沙弥。若十岁比丘。无是五法畜沙弥。有罪(五法竟)。

　　六法初

　　有六诤本。一者嗔恨不语。二者恶性欲害。三者贪嫉。四者谄曲。五者无惭愧。六者恶欲邪见。是名六诤本。有六教法。应随不应逆。和上教。阿阇梨教。众僧教王教。若王等教。闼利吒比丘教。是名六教不应逆。有六羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闼利吒比丘羯磨。说戒羯磨。是名六羯磨。有六学。增上戒。增上意。增上智。增上威仪增上毗尼。增上波罗提木叉。是名六学。有六请。僧请众人请。人请钵请。衣请食请。是名六请。有六不具足。戒不具足。见不具足。命不具足。威仪不具足。自不具足。他不具足。是名六不具足。有六具足。戒具足。见具足。命具足。威仪具足。自具足。他具足。是名六具足。时长老优波离。往到佛所头面礼足在一面立已白佛言。善哉世尊。愿略说法要。令我知是法是毗尼是佛教。佛语优波离。若法随欲不随无欲。随和合不随不和合随过不随无过。随增长不随不增长。随往来不随不往来。随烦恼不随无烦恼。汝知是非法非毗尼非佛教。又优波离。有法随无欲不随欲随不和合不随和合。随无过不随过。随不增长不随增长。随不往来不随往来。随非烦恼不随烦恼。汝知是法是毗尼是佛教。长老阿那律。往到佛所头面作礼白佛言。善哉世尊。愿略说法。令我知是法是毗尼是佛教。佛言。善哉。若法随贪不随无贪。随无厌不随厌。随多欲不随少欲。随不知足不随知足。随恶见不随不恶见。阿那律。汝知是非法非毗尼非佛教。阿那律。若法随无贪不随贪。随厌不随无厌。随少欲不随多欲。随知足不随不知足。随不恶见不随恶见。汝知是法是毗尼是佛教。如优波离所问。大爱道亦如是问。如长老阿那律所问。鸡舍瞿昙弥亦如是问。有六现前。僧现前。众人现前。人现前。和上现前。阿阇梨现前戒现前。是名六现前。

　　有六取。劫取盗取。诈取受寄取。诋谩取如法取。是名六取。有六和摄法。以修身慈劝梵行者。尊重敬爱思惟摄取。发起精进向一泥洹。口慈意慈亦复如是。如法得施衣钵。余物施诸梵行。尊重敬爱思惟摄取。发起精进向一泥洹。护戒不缺不犯不退。清净满足为佛所叹。能尽受持劝诸梵行。尊重敬爱思惟摄取。发起精进向一泥洹。所得正见能出正要。劝诸梵行。尊重敬爱思惟摄取。发起精进向一泥洹。是名六和摄法(六法竟)。

　　七法初

　　有七财。信财戒财闻财施财慧财惭财愧财。是名七财。有七力。信力精进力惭力愧力念力定力慧力。是名七力。有七止诤。现前止自言止忆念止不痴止觅罪相止多觅罪止布草止。是名七止诤。有七衣。麻衣沙拏衣刍摩衣憍施耶衣翅夷罗衣钦婆罗衣劫贝衣。是名七衣。有七内众。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。是名七内众。有七法。令正法灭亡没。无信懈怠无惭无愧喜忘无定少智。是名七法。令正法灭亡没。有七非正法。不敬法不敬义不敬时不知足不自敬不敬众不分别人。是名七。有七正法敬法敬义敬时知足自敬敬众分别人。是名七正法。持律有七德。能持佛内藏。能善断诤。以持戒故在外道顶上住。以持律故无能诘者。以持律故不咨问他。于众中说戒无所畏。能断有疑。能令正法久住。是名持律七德。有七大持律。毗婆尸佛。式佛。随叶佛。俱留孙佛。俱那含牟尼佛。迦叶佛。释迦牟尼佛。是名七大持律(七法竟)。

　　八法初

　　有八众。刹利众。婆罗门众。居士众。沙门众。比丘众。比丘尼众。优婆塞众。优婆夷众。是名八众。有八法。能证泥洹果。正见正志正语正业正命正方便正念正定。是名八法。能证泥洹果。有八施。果得施。依止得施。制限得施。因缘得施。僧得施。现前得施。安居得施。指示得施。是名八施。因八事舍迦絺那衣。三衣足时衣成时。去时闻时失衣时。发心不还时。过齐限时。共僧舍时。是名因八事舍迦絺那衣。有八种屐不应畜。木屐多罗屐。波罗舍屐竹屐。叶屐文若屐。披披屐钦婆罗屐。是名八种屐不应畜。有八随世法。利衰毁誉称讥苦乐。是名随世八法。有八种难。王难贼难火难水难恶兽难龙难人难非人难。是名八难。有比丘。行别住时舍戒。舍已还受。还受已白诸比丘。我行别住中。舍戒已还受。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。本已行别住。即以是行别住。更不应与。如舍戒自言我是沙弥。不见摈不作摈恶邪不除摈亦尔。若别住竟舍戒。舍已还受戒。受戒已白诸比丘。我别住竟舍戒。舍戒已更受戒。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。本已行别住竟。应教求摩那埵。如舍戒自言我是沙弥。不见摈不作摈恶邪不除摈亦尔。有比丘。行摩那埵时舍戒。舍已还受戒。受戒已语诸比丘。我行摩那埵中。舍戒还受戒。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更不须与。如舍戒自言我是沙弥。不见摈不作摈恶邪不除摈亦尔。若行摩那埵竟舍戒。舍戒已还受戒。受戒已白诸比丘。我行摩那埵竟舍戒。舍戒已还受戒。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。应教求出罪羯磨。如舍戒自言我是沙弥。不见摈不作摈恶邪不除摈亦尔(八法竟)。

　　九法初

　　有九恼。是人已侵损我。当侵损我。今侵损我。于彼生恼。是人已利益我怨家。当复利益。今复利益。于彼生恼。是人已侵损我知识。当复侵损。今复侵损。于彼生恼。是名九恼。有九舍恼。是人已侵损我。当侵损我。今侵损我。云何令彼不侵损我而利益我。当于彼舍恼心。是人已利益我怨家。当复利益。今复利益。云何令彼不利益我怨家。当舍彼恼心。是人已侵损我知识。当复侵损。今复侵损。云何令彼不侵损我知识。当于彼舍恼心。是名九舍恼(九法竟)。

　　十法初

　　有十事。令正法灭亡没。非法言法。法言非法。非毗尼言毗尼。毗尼言非毗尼。非犯言犯。犯言非犯。轻言重。重言轻。无残言残。残言无残。是名十事令正法灭亡没。有十事。不令正法灭亡没。非法言非法。法言法。非毗尼言非毗尼。毗尼言毗尼。非犯言非犯。犯言犯。无残言无残。残言残。轻言轻。重言重。是名十事不令正法灭亡没。有十法名上座。有所住处。无畏无能遮者。有长老息烦恼。多知识有名闻。能令他生净心。辩才具足无能胜者。无有滞碍义趣明了。闻者信受。善能安详入他家。能为白衣说深妙法。分别诸道。劝令行施斋戒。令他舍恶从善。自具四谛。现法安乐无有所乏。是名上座十法。乌回鸠罗比丘成就十法。僧不应差。不知诤根。本来往处。不知诤。不善分别诤。不能知诤起因缘。不能知诤义。不善灭诤。不能令诤灭已更不起。戒不清净。不能多闻。少智。是名十乌回鸠罗比丘僧不应差。乌回鸠罗比丘。有十事僧应差。知诤来往处根本。善知诤。能分别诤。知诤起因缘。知诤义善灭诤。灭诤已更不令起。持戒清净多闻多智。是名十乌回鸠罗比丘僧应差。

　　佛在婆伽国那梨槃聚落。是中有优婆塞。以信乐清净心作一房舍。别与长老罗云。长老罗云受已二月游行。彼优婆塞闻长老罗云受舍已二月游行。便持此舍施四方僧。长老罗云二月游行。还到所住处。闻是优婆塞以是房施四方僧。闻已往到佛所。头面作礼白佛言。世尊。我在那梨槃聚落中住。有优婆塞。以信乐清净心作一房舍。别施我。我受已二月游行。游行还闻是优婆塞以是房施四方僧。世尊我今云何。佛语罗云。汝往语优婆塞言。我将不犯汝耶。汝见我非沙门非沙门行耶。作身口过耶。长老罗云受佛语已。从坐起礼佛足右绕而去。还自住处。过是夜已。著衣持钵入那梨槃聚落行乞食。食已洗钵。往是优婆塞家。是优婆塞遥见长老罗云来。见已著衣在一面立。叉手合掌向长老罗云。作是言。善来长老罗云。久不来。罗云。何以故来。可就座坐。时长老罗云即就座坐。是优婆塞头面礼足在一面坐已长老罗云语优婆塞。我将不犯汝耶。汝见我非沙门非沙门行耶。作身口过耶。答言。大德不犯我。我亦不见汝非沙门非沙门行作身口过。时长老罗云。为种种说法示教利喜已。从坐起去。往到佛所。头面礼足在一面坐。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘言。有十非法施十非法受十非法用。何等十。已施一僧。转与余僧。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。转与余比丘尼僧。是名非法施非法受非法用。若已施三比丘。转与余三比丘。是名非法施非法受非法用。若转与二比丘。若与一比丘。若与僧。是名非法施非法受非法用。若已施二比丘。转与余二比丘。是名非法施非法受非法用。若转与一比丘。若与僧若与三人。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。转施余一比丘。是名非法施非法受非法用。若转施僧。若施三人二人。是名非法施非法受非法用。若已施三沙弥。转施余三沙弥。是名非法施非法受非法用。若转施二沙弥一沙弥若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二沙弥。转与余二沙弥。是名非法施非法受非法用。若转施一沙弥。若施僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙弥。转施余一沙弥。是名非法施非法受非法用。若转与僧若施三人若施二人。是名非法施非法受非法用。若已施三比丘尼。转施余三比丘尼。是名非法施非法受非法用。若转施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二比丘尼。转施余二比丘尼是名非法施非法受非法用。若转施一比丘尼。若与僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘尼。转施余一比丘尼。是名非法施非法受非法用。若转施僧若施三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三式叉摩尼。转施余三式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若转施二式叉摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二式叉摩尼。转施余二式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若转施一式叉摩尼。若施僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一式叉摩尼。转施余一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若施僧若施三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三沙弥尼。转施余三沙弥尼。是名非法施非法受非法用。若转施二沙弥尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若已施二沙弥尼。转施余二沙弥尼。是名非法施非法受非法用。若转施一沙弥尼。若僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙弥尼。转施余一沙弥尼。是名非法施非法受非法用。若转施僧若三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三畜生。转施余三畜生。是名非法施非法受非法用。若施二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法用。若已施二畜生。转施余二畜生。是名非法施非法受非法用。若转施一畜生若三畜生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜生。转施一畜生。是名非法施非法受非法用。若转施三若二。是名非法施非法受非法用。若已施比丘僧。转施比丘尼僧。是名非法施非法受非法用。若已施比丘尼僧。转施比丘僧。是名非法施非法受非法用。若僧破为二部。已施此一部。转施彼一部。是名非法施非法受非法用。若已施彼一部。转施此一部。是名非法施非法受非法用。前施是施。后施非施。如王为地主檀越。是房舍卧具主。但得看视。不得夺一与一(十法竟)。

　　增一后一法初

　　有三羯磨。摄一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有一破法堕恶道。何等一。所谓破僧。有一犯堕恶道。从身作。谓出佛身血。有一犯堕恶道。从口作。谓谤佛。有一犯堕恶道。所谓意念作别众。有一犯堕恶道。谓两舌教他破僧。有一犯诘问堕恶道。谓僧诘问。非法非法想。非法见故破僧。非法作法想。非法见故破僧。非法法想疑破僧。有一犯堕恶道。从杀生起。谓杀阿罗汉。又一犯堕恶道。从盗起。偷佛物僧物。又一犯堕恶道。从淫起。谓淫罗汉比丘尼。又一犯堕恶道。从妄语起。谓自说得过人法(一法竟)。

　　二法初

　　有二犯。不善犯无记犯。又二犯。身犯口犯。又二犯。方便犯非方便犯。又二犯。调戏犯不调戏犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。轻重。又二事同。有残无残。又二不同。轻重。又二不同。有残无残。又二不同。若向他悔若自悔。又二犯。有限犯无限犯。又二犯。处犯方犯。又二犯。可数犯不可数犯。又二犯。有出时犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯欲起犯。又二犯。时犯非时犯。又二犯。堕犯不堕犯。又二犯。偷兰遮犯白衣相应犯。又二犯。重破犯不重破犯。又二犯有残犯无残犯。又二犯。轻犯重犯。又二犯。被举犯。举者犯。又二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暂犯尽形犯。又二犯。有过犯无过犯。比丘尼有二同犯。轻犯重犯又二同犯。残犯无残犯。又二不同。轻重。又二不同。有残无残。又二不同。向他悔自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自称叹犯不自称叹犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。眠犯不眠犯。又二犯语犯默然犯。又二犯故犯不故犯。有二痴。无知痴放逸痴。有二覆。无知覆放逸覆。又二人。应与别住。有二人。应与摩那埵。有二人。应与本日治。有二人。应与出罪。所谓比丘非比丘受大戒非受大戒者。又二僧中断事者。有被差不被差。又二断事者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功德。谓得众意能无畏断事。又二断事者。有羞无羞。又二断事者。有私无私。若以非法有私。若如法无私。又二断事者。若自闻若从他闻。又二断事者。若自驱若教他驱。又二断事者。诤不诤。又二断事者。通利阿含不通利阿含。又二断事者。善分别阿含。不善分别阿含。又二断事者了语不了语。又二断事者。善语不善语。又二断事者。诘问不诘问。又二断事者。急性不急性。又二断事者。自知不自知又二断事者。知量不知量。又二断事者。随众不随众。又二断事者。自誉不自誉。又二断事者。能止不能止。又二断事者。软语粗语。又二断事者。持戒不持戒。有可呵不可呵。应举不应举。应敬不应敬亦尔。又二无智。戒犯见犯。又二智。戒不犯见不犯。又二犯。戒犯见犯。又二不犯。戒具见具。又二种呵。比丘非比丘受戒不受戒。又二苦切。有罚羯磨若僧和合与。又二依止。有罚若僧和合与。有二驱出。有罚羯磨若僧驱出。又二下意。有罚羯磨若僧与下意。又二人应别住。又二人应与摩那埵。又二人应与本日治。又二人应与出罪。谓比丘非比丘受戒非受戒。有二清净。悔过发露罪名。又二清净。白不白若悔过若发露。若僧诤应还付僧若与三人二人一人。若僧诤僧应受。三人二人一人亦应受。若僧诤僧应灭。三人二人一人亦应灭。又二非法捡挍。非法作法捡挍。法作非法捡挍。又二如法捡校。非法作非法捡挍。法作法捡挍。又二梵罚。不使作不教化(二法竟)。

　　三法初

　　有三毗尼。贪欲毗尼。嗔恚毗尼。愚痴毗尼。有三非毗尼。非贪欲毗尼。非嗔恚毗尼。非愚痴毗尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。有三应屏处。大便小便嚼杨枝。有三犯。贪欲犯嗔恚犯愚痴犯。有三共住。犯者不犯者自说者。有三别住。犯者不犯者自说者。有三世所供养。谓如来至真等正觉。漏尽阿罗汉。转轮圣王。有三华供养。有三香供养。有三伎乐供养。有三幡供养。有三盖供养。有三缯供养。有三世所尊敬。谓如来至真等正觉漏尽阿罗汉。转轮圣王。有三同意上中下。上同意者。应上中下同意。中同意者。不应上同意。应中下同意。下同意者。应下同意。不应上中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上同意者。应作上中下同意取。中同意者。应作中下同意取。不应上同意取。下同意者。应下同意取。不应上中同意取。有三知。知犯知不犯知制戒(三法竟)。

　　四法初

　　有四诤。斗诤无根诤犯罪诤常所行诤。有四药。时药时分药七日药尽形药。有四众。刹利众婆罗门众居士众沙门众。复有四众。比丘众比丘尼众优婆塞众优婆夷众。复有四众。四天王众忉利天众魔众梵天王众。复有四众。被教众不被教众浊众清净众。有四悲。一怜愍。二利益。三不恼害。四住正法。有四止。贪欲止嗔恚止愚痴止邪见止。有四事故如来设教。犯不犯轻重有四事故如来制戒。为利益为处为时为人。有四调伏。苦切依止驱出下意有四药应观。有净药杂不净。不净杂净。净杂净。不净杂不净。有四事。斗诤事。无根诤事。犯罪诤事。常所行诤事。复有四事。苦切依止驱出下意。有四事。不见摈。不作摈。恶邪不除摈。觅罪相摈。有四事。若呵若骂若异语若默然。如来以四境界故制戒。神足境界。智境界。法境界。人境界(四法竟)。

　　　　十诵律卷第五十

　　　　十诵律卷第五十一(第八诵之四)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　五法初

　　有五事故僧与下意。说佛过法过僧过戒过。作非威仪。复有五事。僧与作下意。骂比丘。道说比丘。出比丘过。处处说他过。使他不得施不得住处。复有五事。僧与下意。骂白衣道说白衣出白衣过。处处说他过。使白衣不得利失住处。复有五事。僧与下意。比丘两舌斗他。以比丘向比丘两舌。以白衣向白衣两舌。以比丘向白衣两舌。以白衣向比丘两舌。作世间法骂有五事。形相生种作犯病。复有五事。形相生相作多烦恼作世间法骂。有五种皮不应畜。师子皮虎皮豹皮獭皮狸皮。有五种皮不应畜。象皮马皮狗皮野干皮黑鹿皮。有五种粪扫衣。不应畜。火烧衣牛嚼衣鼠啖衣初嫁衣产衣。有五事。老比丘语不应受。无义语。非法语。非毗尼语。无怜愍语。非教敕语。有五。自说阿罗汉。如先说。佛语优波离。比丘欲入僧。应住五法中。如先说。有五事。犯僧伽婆尸沙。如先说。有五处分。界处分。施处分道径行处分。戒处分。见处分。有五纯色不应畜。纯赤纯青纯郁金色纯黄蓝色纯曼提咤色。有五种大色不应畜。穹伽色黔蛇色卢耶那色嵯梨多色呵梨陀罗色。有五事。闼利咤比丘不能灭诤。不见言见。不闻言闻。不忆言忆。不知言知。非法言法。是名五事闼利吒比丘不能灭诤。复有五事。闼利吒比丘能灭诤。见言见。闻言闻。忆言忆。知言知。法言法。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。随爱嗔怖痴非法言法。是名五事闼利吒比丘不能灭诤。复有五事。闼利吒比丘能灭诤。不随爱嗔怖痴法言法。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘有犯。不见言见。不闻言闻。不忆言忆。不知言知。非法言法。是名五闼利吒比丘有犯。有五事。闼利吒比丘无犯。见言见。闻言闻。忆言忆。知言知。法言法。是名五事闼利吒比丘无犯。复有五事。闼利吒比丘有犯。随爱随嗔随怖随痴非法言法。是名五事闼利吒比丘有犯。复有五事。闼利吒比丘无犯。不随爱嗔怖痴法言法。是名五闼利吒比丘无犯。有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不善知诤。不善知诤住处。不善分别诤。不知灭诤因缘。不善知灭诤已更起因缘。是名五闼利吒比丘不能灭诤。复有五事。闼利吒比丘能灭诤。善知诤。善知诤住处。善分别诤。善知灭诤因缘。善知灭诤已更不复起因缘。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不善知修多罗。不善知毗尼。不善知诤不善知诤住处。不善分别诤。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。善修多罗。善毗尼。善知诤。善知诤住处。善分别诤。是名五闼利吒比丘能灭诤。有五事。五岁比丘不依止他。知犯知不犯知轻知重广通利戒。是名五。五岁比丘不依止他。有五同意取。若亲厚若活在若现前。若取已当语令知。取已彼必欢喜。是名五同意取。有五事故。如来按行诸房舍。为断比丘俗语故。以床卧具不料理者为料理故。已料理好安隐故。看病比丘故。未制戒欲制故。是名五事如来按行房舍。有五事。如来知而故问。为起因缘故。为制戒故。为分别义句故。与修多罗文句相似故。为后众生令自解故。是名五事如来知而故问。经行有五利益。剿健有力不病消食意得坚固。是名经行五利。复有经行五利益。能行故。解劳故。除风故。消冷热病故。意得坚固。是名经行五利。有五非法发露。向别住人。不共住人。未受大戒众。无残事。不见是事发露。是名五非法发露。有五如法发露。不向别住人。不向不共住人。不向未受大戒众。以有残事。见是事发露。是名五事如法发露。有五事。非法作苦切羯磨。非法非毗尼。应遮应置。无事不现前作。无举者不令他忆不三问作。是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作苦切羯磨。是法是毗尼。不应遮不应置。有事现前作。有举者令他忆念。三问作。是名五如法与苦切羯磨。有五事。名善好闼利吒比丘。见言见。闻言闻。忆言忆。知言知。法言法。是名五善好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。不随爱嗔怖痴法言法。是名五好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。善分别取事。无过者不说有过。有过者说过。不清净边生不清净。清净边生清净。法言法。是名五好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。善分别事不恃力。僧中断事。得听已举他事。无偏私受悔过。无偏私见他过。无偏私说他过。法言法。是名五好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。善取诤。善知诤处。善分别诤。善知诤灭已更不起。法言法。是名五好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。善知修多罗。善知毗尼。善知诤。善知诤处。法言法。是名五好闼利吒比丘。复有五事。名好闼利吒比丘。受戒满十岁若过十岁。若持戒若多闻。善如法断自疑他疑。善能断自他恶邪见。是名五好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。善能令他住戒。善教毗尼阿毗昙。弟子若入他方不乐能将来。能看病教他看。是名五好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。能令他有信有持戒有多闻有施有智。是名五好闼利吒比丘。复有五事。名好闼利吒比丘。若自住无学戒无学定无学。智无学解脱解脱知见。亦能令他住无学戒定慧解脱解脱知见。是名五好闼利吒比丘。复有五事。名好闼利吒比丘。知犯知不犯知轻知重广通利戒。是名五好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。知出家知羯磨知教授知依止知障道不障道。是名五好闼利吒比丘(五法竟)。

　　六法如先说