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　　佛在王舍城。尔时六群比丘犯罪。同相似同未净同未脱同未起同出界外。与余比丘作别住摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未净同未脱同未起同入界内。受清净比丘随上座起迎礼拜合掌供养。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。作是言。云何名比丘。犯罪同相似同未净同未脱同未起同出界外与余比丘作别住六夜摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未净同未脱同未起同入界内。受清净比丘随上座起迎礼拜合掌供养。如是诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧已。知而故问六群比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘呵责。云何名比丘。犯罪同相似同未净同未脱同未起同出界外。与余比丘作别住六夜摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未净同未脱同未起同入界内。受住戒比丘随上座起迎礼拜合掌供养。种种呵已语诸比丘。从今行别住人。作第四人不应作别住羯磨。若行别住竟人。作第四人亦不应作别住羯磨。若行摩那埵人。作第四人不应作别住羯磨。若行摩那埵竟人。作第四人不应作别住羯磨。若不共住人。作第四人不应作别住羯磨。极少清净同见四比丘。得作别住羯磨。从今行别住人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若行别住竟人。行摩那埵人。行摩那埵竟人。不共住人。作第四人皆不应作摩那埵。极少清净同见四比丘。得作摩那埵羯磨。从今行别住人。作第四人不应作本日治羯磨。行别住竟人。行摩那埵人行摩那埵竟人。不共住人。作第四人皆不应作本日治羯磨。极少清净同见四比丘。得作本日治羯磨。从今行别住人。作第二十人。不应作出罪羯磨。若行别住竟人。行摩那埵羯磨人。行摩那埵竟人。不共住人。作第二十人。不应作出罪羯磨。极少清净同见二十比丘。得作出罪羯磨。若比丘自有罪。不得受他除罪。从今说别住人行法。是别住人应当学别住人法。不应受住戒比丘随上座迎送礼拜合掌恭敬供养衣钵卧具洗手洗脚洗手洗脚水拭脚脚机。若不病不应受他按摩供养。行别住人不得共住戒比丘同一床坐。不得好床上坐。若住戒比丘行别住人不应坐。若二别住人不得共同一床坐何况多。不得在住戒比丘经行处行。不得与住戒比丘共一经行处行。不得好经行处行。不得在清净比丘前经行。二别住人不得共同一经行。处行何况多。别住人有客比丘来。应向说己所犯罪。布萨时应入僧中三自说罪。若病应遣使到僧中白言。某别住人病不得来。僧当知。别住人不得受他忏悔。不应与他受具戒。不应与他作依止。不应畜沙弥。不应受教诫比丘尼羯磨。若先受不应教诫。不应重犯罪。不应作相似罪。不应作过是罪。不应呵羯磨不应呵羯磨人。不应从清净比丘乞听。不应言我当出汝罪不应违逆清净比丘。不应遮布萨自恣及诸羯磨。不应出清净比丘罪。不应令他忆念罪。不应相言。应心悔折伏柔软恭敬。应在清净比丘后行在下行坐。若僧次第差会。应随上座次第受。应随上座次第满钵水。应随上座次第受雨浴衣。应随上座次第坐自恣。不应以是心语清净比丘。与我迎食分。恐人知我见我罪故。诸别住人共饮食时。随上座次第坐。应与诸别住人最下房舍下卧具卑下座处。诸别住人若多。随上座次第与房舍卧具坐处。行别住人。不应作前行比丘入他舍。作后行者随意。二别住人。有比丘住处无比丘不应住。无比丘无住处不应住。若行别住人与行别住竟人。若行别住人与行摩那埵人。若行别住人与行摩那埵竟人。若行别住人与不共住人。有比丘住处无比丘不应住。无比丘无住处亦不应住。行别住人。不应共清净比丘一覆住处住。不应共一覆非住处住。若行别住人与别住竟人。若别住人与行摩那埵人。若别住人与行摩那埵竟人。若别住人与不共住人。不应共一覆住处住。不应共一覆非住处住。若别住人欲行时先思惟。我今日行。当到前比丘住处不。若知能到便去。若不去者即失是一夜。若不及行是法者。应作是念。我不及行是事。应作是言。我应行别住摩那埵法。小停我不及作。长老忧波离问佛。行别住人行摩那埵人。若有因缘不及行是事。应听停几夜。佛言。应听二十五夜。从今行别住人。作第四人不应作别住羯磨。若二别住人二清净人。亦不得作别住羯磨。若三别住人一清净人一切别住人。不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作别住羯磨。从今行别住竟人。作第四人不得作别住羯磨。若二别住竟人二清净人。若三别住竟人一清净人。若一切别住竟人。皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作别住羯磨。从今若行摩那埵人。作第四人不得作别住羯磨。二行摩那埵人二清净人。若三行摩那埵人一清净人。若一切行摩那埵人。皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作别住羯磨。从今若行摩那埵竟人。作第四人不应作别住羯磨。若二行摩那埵竟人二清净人。若三行摩那埵竟人一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作别住羯磨。从今不共住人。作第四人不应作别住羯磨。若二不共住人二清净人。若三不共住人一清净人。若一切不共住人。皆不应作。极少清净同见四比丘。应作别住羯磨。从今若别住人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二别住人二清净人。若三别住人一清净人。若一切别住人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作摩那埵羯磨。从今若别住竟人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二别住竟人二清净人。若三别住竟人一清净人。若一切别住竟人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作摩那埵羯磨。从今行摩那埵人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二摩那埵人二清净人。若三摩那埵人一清净人。若一切摩那埵人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作摩那埵羯磨。从今若行摩那埵竟人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二清净人。若三行摩那埵竟人一清净人。若一切行摩那埵竟人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作摩那埵羯磨。从今不共住人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二不共住人二清净人。若三不共住人一清净人。若一切不共住人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净同见比丘。应作摩那埵羯磨。从今别住人。作第四人不应作本日治羯羯磨。若二别住人二清净人。若三别住人一清净人。若一切别住人。皆不应作本日治羯磨。从今若别住竟人。作第四人不应作本日治羯磨。若二别住竟人二清净人。若三别住竟人一清净人。若一切别住竟人。皆不应作本日治羯磨。从今行摩那埵人。作第四人不应作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清净人。若三行摩那埵人一清净人。若一切行摩那埵人。皆不应作本日治羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作本日治羯磨。从今行摩那埵竟人。作第四人不应作本日治羯磨。若二摩那埵竟人二清净人。若三摩那埵竟人一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不应作本日治羯磨。从今不共住人。作第四人不应作本日治羯磨。若二不共住人二清净人。若三不共住人一清净人。若一切不共住人。皆不应作本日治羯磨。极少四清净同见比丘。应作本日治羯磨。从今别住人。作第四人不得是众中行别住。若二别住人二清净人。若三别住人一清净人。若一切别住人。皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘。应是中行别住。从今行别住竟人。作第四人是众中不得行别住。若二别住竟人二清净人。若三别住竟人一清净人。若一切别住竟人。皆不得是众中行别住。极少四清净同见比丘。是中得行别住。从今行摩那埵人。作第四人不应是众中行别住。若二摩那埵人二清净人。若三摩那埵人一清净人。若一切摩那埵人。不应是众中行别住。从今若摩那埵竟人。作第四人不应是众中行别住。若二摩那埵竟人二清净人。若三摩那埵竟人。一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘。应是众中行别住。从今不共住人。作第四人不应是众中行别住。若二不共住人二清净人。若三不共住人。一清净人。若一切不共住人。皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘。应是众中行别住。从今行别住人。作第四人不应是众中行。摩那埵。若二别住人二清净人。若三别住人。一清净人。若一切别住人。皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘。应是众中行摩那埵。从今别住竟人。作第四人不应是众中行摩那埵。若二别住竟人。二清净人。若三别住竟人。一清净人。若一切别住竟人。皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘。应是众中行摩那埵。从今行摩那埵人。作第四人不应是众中行摩那埵。若二摩那埵人。二清净人。若三摩那埵人。一清净人。若一切摩那埵人。皆不应是众中行摩那埵。从今行摩那埵竟人。作第四人不应是众中行摩那埵。若二摩那埵竟人。二清净人。若三摩那埵竟人。一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘。应是众中行摩那埵。从今不共住人。作第四人不应是众中行摩那埵。若二不共住人二清净人。若三不共住人。一清净人。若一切不共住人。皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘。应是众中行摩那埵。从今行别住人。作第四人不应是众中行本日治。若二别住人。二清净人。若三别住人。一清净人。若一切别住人。皆不应是众中行本日治。从今行别住竟人。作第四人不应是众中行本日治。若二别住竟人。二清净人。若三别住竟人。一清净人。若一切别住竟人。不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘。应是众中行本日治。从今行摩那埵人。作第四人不应是众中行本日治。若二摩那埵人。二清净人。若三摩那埵人。一清净人。若一切摩那埵人。皆不应是众中行本日治。从今行摩那埵竟人。作第四人不应是众中行本日治。若二摩那埵竟人。二清净人。若三摩那埵竟人。一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘。应是众中行本日治。从今不共住人。作第四人不应是众中行本日治。若二不共住人。二清净人。若三不共住人。一清净人。若一切不共住人。皆不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘。应是众中行本日治。从今别住人。作第二十人不应作出罪羯磨若二别住人。十八清净人。若三别住人。十七清净人。若四别住人。十六清净人。若五别住人。十五清净人。六别住人。十四清净人。七别住人。十三清净人。八别住人。十二清净人。九别住人。十一清净人。若十别住人。十清净人。十一别住人。九清净人。若十二别住人。八清净人。若十三别住人。七清净人。若十四别住人。六清净人。若十五别住人。五清净人。十六别住人。四清净人。十七别住人。三清净人。十八别住人。二清净人。若十九别住人。一清净人。若一切别住人。皆不应作出罪羯磨。极少二十清净同见比丘。得作出罪羯磨。从今别住竟人作第二十人。行摩那埵人作第二十人。若行摩那埵竟人作第二十人。若不共住人作第二十人。皆不应作出罪羯磨。从今二别住竟人。十八清净人。乃至一切不共住人亦如是。极少二十清净同见比丘。应作出罪羯磨(八法中顺行法第五竟)。

　　八法中遮法第六

　　佛在瞻波国。尔时世尊。十五日布萨时。在众僧前敷座处坐。观诸比丘心。观诸比丘心已。初夜默然入定。尔时有一比丘。从坐起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。初夜分过。佛及僧坐久。愿世尊说波罗提木叉。佛时默然。至中夜分。是比丘第二从坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。初夜已过中夜又过。佛及僧坐久。愿世尊说波罗提木叉。佛故默然。至后夜。是比丘第三从坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。初夜分过中夜亦过。后夜分多过。东方欲动。佛及僧坐久。愿世尊说波罗提木叉。尔时佛语是比丘。我众不清净。时长老目连在众中坐。便作是念。佛为谁故作是言。我众不清净。我当入定观之。佛为谁故乃说是语。即便入定观一切众心。如是观时。见佛所为不清净比丘。寻从定起。诣是比丘所。捉臂拽出语言。痴人。汝远去灭去。永离比丘法。汝今僧中末后共住。时目连驱比丘出已闭门下橝。往诣佛所头面礼佛足却坐一面白佛言。世尊。佛所说众不清净比丘。我已驱出语言。痴人。远去灭去。永离比丘法。汝今僧中末后共住世尊。初夜已过中夜亦过。后夜多过东方欲动。佛及僧坐久。愿世尊说波罗提木叉。佛语目连。是痴人得大重罪。恼佛及僧故。目连。若佛于不净众中说波罗提木叉者。是不清净人头破七分。目连。从今汝等当自说波罗提木叉。佛不复为汝等说。目连。譬如大海渐渐深广。佛法亦如是。次第结戒次第立制次第教学。目连。若我法中次第结戒次第立制次第教学。是我法中希有。目连。譬如大海不越常限。我法亦如是。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。乃至失命因缘护戒不缺。目连。若我法中所可制戒。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。乃至失命因缘不越戒。是我法中希有。目连。譬如大海深广深广无量。佛法亦如是。深义无量。目连。若佛法义深广深广无量。是我法中希有。目连。譬如大海淳一醎味。佛法亦如是。淳一解脱味。目连。若佛法淳一解脱味者。是我法中希有。目连。譬如大海大众生住处。摩竭鱼鼋鼍婆留耆鱼提麑鱼提麑耆罗鱼。此等在海中未足为奇。有百由旬身者二百三百乃至七百由延身。此等众生处海中亦未为奇。目连。佛法海中大人住处亦如是。大人者。若阿罗汉向阿罗汉。若阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若须陀洹向须陀洹。目连。佛法大海中大人所住。若阿罗汉乃至向须陀洹。是我法中希有。目连。譬如大海多宝无量宝种种积满。诸宝者。金银真珠砗渠玛瑙琉璃摩尼珠贝珊瑚楼枝等。目连。佛法海亦如是。多宝无量宝种种积满。所谓四念处四正勤四如意足五根五力七觉八正道。目连。若佛法中多宝无量宝种种积满。四念处四正勤四如意足五根五力七觉八道。是我法中希有。目连。譬如大海清净不宿臭尸。若有臭尸风吹上岸。目连。如来法海清净亦如是。不宿臭尸。臭尸者。所谓破戒人也。心乐恶法内烂外流。非梵行自说梵行。非沙门自言沙门。是名臭尸。如是等人。虽常随众而实远离。佛法清净不宿臭尸。是我法中希有。目连。譬如大海阎浮提界四大河流入。所谓恒河流夜摩那河婆罗河阿醯罗婆提摩驮河流入大海。有龙力出水及澍洪雨如车轴下。受如是水海不增不减。佛法中亦如是。刹利种以信出家。剃除须发服三法衣。得证不坏心解脱。不增不减。如是若婆罗门种违舍种首陀罗种。以信出家剃除须发服三法衣。得不坏证心解脱。无增无减。目连。若佛法中有刹利种。乃至首陀罗种。以信出家得不坏心解脱。不增不减。是我法中希有。佛说是已语诸比丘。从今汝等自共说戒。如来不复为汝等说。尔时佛不复说戒故。诸比丘说戒。时有来者。有不来者。坐中比丘有犯罪者。诸比丘以是事白佛。佛言。布萨说波罗提木叉时。一切比丘应来。若有因缘者。应当与欲清净。中有犯戒者应遮。时诸比丘。有欲遮者。有不欲遮者。佛言。欲遮者应遮。不欲者不应强遮。诸比丘闻欲遮者应遮。不知当云何遮。佛言。若眼见事应遮。

　　尔时有比丘得天眼者。见诸比丘犯罪如雨駚下。见已便遮以是因缘故。斗诤事起。不得布萨说波罗提木叉。是事白佛。佛语诸比丘。莫用天眼。随以肉眼所见应遮。诸比丘以肉眼遮时。有斗诤事起。不得布萨说波罗提木叉。佛言。应以所闻事遮。用闻遮时多有所闻。闻某比丘犯波罗夷。某犯僧伽婆尸沙。某犯波夜提。某犯波罗提提舍尼。某犯突吉罗。闻已皆遮。以是因缘故。斗诤事起。不得布萨说戒。佛言。应以疑遮。诸比丘多有所疑。若疑身犯口犯。若疑犯有残犯无残。若聚落中若阿练儿处。以是疑故。遮斗诤事起。不得布萨说戒。佛言。应以自言遮。清净者默然。

　　有一非法遮说戒。有一如法遮说戒。若比丘于五种犯中。无根遮说戒。是名非法。如法者。若比丘于五种犯中。有根本遮说戒。是名如法。有二种非法遮说戒二种如法遮说戒。二非法者。于五种犯中无根。若作若不作遮说戒。是名二非法。二如法者。于五种犯中有根作不作。是名二如法。复有三种非法遮说戒。三种如法遮说戒三非法者。若比丘无根破戒。无根破见。无根破威仪。是名三非法遮说戒。三如法者。有根破戒破见破威仪。是名三如法遮说戒。复有四种非法遮说戒。四如法遮说戒。四非法遮者。无根破戒破正见破正命破威仪。是名四非法遮说戒。四如法者。有根破戒破正见破正命破威仪。是名四如法遮说戒。复有五非法遮说戒五如法遮说戒。五非法遮者。无根波罗夷遮说戒。是名非法遮。无根僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。遮说戒。是名五非法遮。五如法遮者。有根波罗夷遮说戒。是名如法遮。有根僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。遮说戒。是名五如法遮。复有六非法遮说戒。六如法遮说戒。六非法者。无根破戒作不作。无根破见作不作。无根破命作不作。是名六非法遮。六如法者。有根破戒作不作。有根破见作不作。有根破命作不作。是名六如法遮说戒。复有七非法遮说戒。七如法遮说戒。七非法者。无根波罗夷遮说戒。无根僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。从恶口起突吉罗。从偷兰遮起突吉罗。是名七非法遮。七如法者。有根波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。从恶口起突吉罗。从偷兰遮。起突吉罗。遮说戒。是名七如法遮。复有八非法遮说戒。八如法遮说戒。八非法者。无根破戒作不作。无根破见作不作。无根破命作不作。无根破威仪作不作。遮说戒。是名八非法遮说戒。八如法者。有根破戒作不作。有根破见作不作。有根破命作不作。有根破威仪作不作遮说戒。是名八如法遮说戒。复有九非法遮说戒。九如法遮说戒。九非法者。无根有残作遮说戒。若无根有残不作。若无根有残作不作。若无根无残作。若无根无残不作。若无根无残作不作。若无根有残无残作。若无根有残无残不作。若无根有残无残作不作遮说戒。是名九非法遮。九如法者。有根有残作。有根有残不作。有根有残作不作。有根无残作。有根无残不作。有根无残作不作。有根有残无残作。有根有残无残不作。有根有残无残作不作遮说戒。是名九如法遮说戒。复有十非法遮说戒。十如法遮说戒。十非法者。若比丘不犯波罗夷。若比丘犯波罗夷。僧未出是罪。若不轻呵僧。若比丘轻呵僧。僧未欲出罪。若不舍戒。若僧未欲出舍戒事。若随顺如法僧事。若破戒破见破威仪。不见不闻不疑。遮说戒。是名十非法遮。十如法者。若比丘犯波罗夷。若僧欲出波罗夷事。若轻呵僧。若僧欲出轻呵僧事。若舍戒。若僧欲出舍戒事。若比丘不随顺如法僧事。若破戒若破见若破威仪。若见若闻若疑。遮说戒。是名十如法遮说戒。若比丘犯波罗夷者。有比丘见余比丘犯波罗夷相貌。若从他闻某比丘犯波罗夷。若彼自说我犯波罗夷。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘犯波罗夷。诸比丘若用见若用闻若用疑。欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得布萨说戒。是名比丘犯波罗夷。僧欲出波罗夷事者。如比丘犯波罗夷事。僧欲捡挍是比丘事时。有是难起及余难若八难中一一难起是。事未决断。僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。今僧欲捡挍某比丘犯波罗夷事。有是难起及余难起。若八难中一一难起。是事未断。僧从坐起去。若僧时到僧忍听。僧后布萨时。当先断某比丘事。是名白。若诸比丘后布萨时。能先断是比丘事者善。若不能断。诸比丘若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得布萨说戒。是名僧欲出比丘犯波罗夷事。轻呵僧者。若比丘见余比丘轻呵僧相貌。以是相貌轻呵僧。若从他闻某比丘轻呵僧。若彼比丘自说我轻呵僧。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘轻呵僧。诸比丘若用见若用闻若用疑。若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得说戒是名轻呵僧。僧欲出轻呵僧事者。如比丘轻呵僧。僧欲捡挍是比丘事时。有是难起及余因缘。若八难中一一难起。是事未断。僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。今僧欲捡挍某比丘轻呵僧事。以是难起若余因缘若八难中一一难起。是事未断。僧从坐起去若僧时到僧忍听。僧后布萨时。当先断某比丘是事。是名白。若诸比丘后布萨时能先断是比丘事者善。若不能断。诸比丘若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不应布萨说戒。是名欲出轻呵僧事。舍戒者。若比丘见余比丘舍戒相貌。以是相貌舍戒。若从他闻某比丘舍戒。若彼比丘自说我舍戒。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘舍戒。诸比丘若用见若用闻若用疑。若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得说戒。是名舍戒。欲出舍戒事者。如比丘舍戒僧欲捡挍是比丘事时。有是难起及余难起。若八难中一一难起。僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。今欲捡挍某比丘舍戒事为是难起及余因缘若八难中一一难起。是事未断。僧从坐起去。若僧时到僧忍听。僧后布萨时。当先断某比丘是事。是名白。若诸比丘后布萨时。能先断是比丘事者善。若不能断。诸比丘若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不应布萨说戒。是名欲出舍戒事。不随顺如法僧事者。随僧所作事。若白一羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣立十四人羯磨。若比丘见余比丘不随顺如法僧事相貌。若从他闻某比丘不随顺如法僧事。若彼比丘自说我不随顺如法僧事。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘不随顺如法僧事。诸比丘若用见若用闻若用疑。若此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不应布萨说戒。是名不随顺如法僧事。破戒者。有比丘犯波罗夷。犯僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。若诸比丘。见比丘犯戒相貌。若从他闻某比丘破戒。若彼自说。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘破戒。诸比丘若用见若用闻若用疑。若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得说戒。是名破戒。破见者。除身见为本六十二见。若起余见。谓无罪无福无施无善无恶无善恶果报无今世后世无父无母。无世间阿罗汉得正行今世后世自身作证我生已尽所作已办梵行已立从是身更不受后有。若诸比丘见是比丘破见相貌。若从他闻若彼比丘自说。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘破见。诸比丘若用见若用闻若用疑。若此住处彼住处。欲遮是比丘说戒应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得说戒。是名破见。破威仪者。有比丘于和上阿阇梨一切上座所。作邪恶破威仪行。若诸比丘见是比丘破威仪相貌。若从他闻某比丘破威仪。若彼自说。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘破威仪。诸比丘。若用见若用闻若用疑。若此住处彼住处。欲遮是比丘说戒者。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。不得说戒。是名破威仪八法中遮法第六竟。

　　　　十诵律卷第三十三

　　　　十诵律卷第三十四(第五诵之六)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　八法中卧具法第七

　　佛在王舍城。尔时诸比丘。互相轻慢无恭敬行。佛见诸比丘互相轻慢无恭敬行。以是因缘故。集比丘僧。问诸比丘。于汝等意云何。谁比丘应作上座。先受水先受饮食。有比丘答言。世尊。若比丘刹利种。以信出家剃除须发服法衣。是人应先坐先受水先受饮食。复有比丘言。世尊。若比丘是婆罗门种。以信出家剃除须发服法衣。是人应先坐先受水先受饮食。复有比丘言。世尊。若比丘毗舍种。以信出家剃除须发服法衣。是人应先坐先受水先受饮食。复有比丘言。世尊。若比丘得阿罗汉漏尽。所作已办舍离重担。尽诸有结能具正智心得解脱。如是比丘。应先坐先受水先受饮食。复有比丘言。世尊。若比丘得阿那含。断五下分结不还生此世界。如是比丘。应先坐先受水先受饮食。复有比丘言。世尊若比丘得斯陀含。断三结三毒薄。一来生此世间得尽苦际。如是比丘。应先坐先受水先受饮食。复有比丘言。世尊。若比丘得须陀洹。断三结不堕三恶道必至净智。往来人天七死七生得尽苦际。如是比丘。应先坐先受水先受饮食。诸比丘虽种种说。不合佛意。佛语诸比丘。汝等当一心听。谁比丘应先坐先受水先受饮食。尔时世尊说本生因缘。语诸比丘。过去世时。近雪山下。有三禽兽共住。一鵽二猕猴三象。是三禽兽。互相轻慢无恭敬行。是三禽兽同作是念。我等何不共相恭敬。若前生者。应供养尊重教化我等。尔时鵽与猕猴问象言。汝忆念过去何事。时是处有大荜茇树。象言。我小时行此。此树在我腹下过。象鵽问猕猴言。汝忆念过去何事。答言。我忆小时。坐地捉此树。头按令到地。象语猕猴汝年大我。我当恭敬尊重汝。汝当为我说法。猕猴问鵽言。汝忆念过去何事。答言。彼处有大荜茇树。我时啖其子于此大便。乃生斯树长大如是。是我所忆。猕猴语鵽。汝年大我。我当供养尊重汝。汝当为我说法。尔时象恭敬猕猴。从听受法为余象说。猕猴恭敬鵽。从听受法为余猕猴说。鵽为余鵽说法。此三禽兽。先喜杀生偷夺他物邪淫妄语。斯诸禽兽咸作是念。我等何不舍杀生偷夺邪淫妄语恶业。作是念已。即舍杀盗邪淫妄语。畜生中无犹。具足行是四法。命终皆生天上。佛言。尔时鵽法广行流布。显现诸天世人。畜生等何故行善。不复侵食人谷。又作是念。畜生尚能相敬。何况我等。尔时世人皆相敬重。广修鵽法奉行五戒。命终生天。佛语诸比丘。尔时鵽者。岂异人乎。则我身是。猕猴者舍利弗是。象者目连是。佛言。畜生无知。尚相恭敬行尊重法。自得大利亦利益他。何况汝等以信出家。剃除须发服法衣。应相尊敬。有三人不如。何等三。一切未受大戒人。不如受大戒人。一切下座不如上座。一切受事说非法人虽作上座。不如下座。不受事人说如法者。一切受大戒人。胜不受戒人。一切上座胜下座。佛胜众圣。尔时世尊。即说偈言。

　　若人不敬佛　　及佛弟子众

　　现世人诃骂　　后世堕恶道

　　若人知敬佛　　及佛弟子众

　　现世人赞叹　　后世生天上

　　佛种种因缘赞叹恭敬法已。语诸比丘。从今先受大戒乃至大须臾时。是人应先坐先受水先受饮食。

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然许。居士知佛受请。还家通夜办种种多美饮食。早起敷坐处。遣使白佛时到。唯圣知时。时佛及僧往居士舍。跋难陀释子常出入他家。时跋难陀释子。早起著衣持钵入出他家。时次跋难陀释子下座比丘。问跋难陀弟子达磨言。汝师来不。答言。我和上多事多缘。喜入出他家。今旦早起入出他家。或来或不来。是比丘不留跋难陀坐处便坐。时居士见佛及僧坐竟。自手行水下食未遍。跋难陀释子来就次第坐。令下座比丘起。是比丘又令次下比丘起。如是三四诸下座皆起。以是因缘僧坐散乱。诸居士呵责跋难陀言。饮食甚多一切等施。何须次坐。若汝急欲次坐者。何不早来。我今不知谁得不得谁重得不重得。佛闻居士呵责见诸比丘散乱已默然。食后以是因缘集比丘僧。种种因缘诃责跋难陀释子。云何名比丘。下饮食时以上座故令下坐起。如是呵已语诸比丘。从今下饮食时若下已讫。不应令下座起。若令起者得突吉罗。若比丘有和上阿阇梨因缘。以恭敬心故起。不应令第二下座起。若令起得突吉罗。佛言。从今听比丘三岁中间得共一床坐。听三比丘共一粗梐床上坐。听细梐床二人共坐。独坐床上一人坐。佛在波罗奈国。尔时五比丘白言。世尊。我等当何处住。佛言。汝等应山岩竹林树下住。诸比丘于山岩竹林树下宿。早起到和上阿阇梨所。受读经诵经问疑受法故。

　　尔时跋提居士。早起出王舍城。欲诣竹园礼觐世尊。时居士见诸比丘从山岩竹林树下来问言。大德。从何处来。答言。从山岩竹林树下来。居士言。何故在此山岩竹林树下耶。诸比丘言。更无住处。居士言。我当为汝等起诸房舍。答言。佛未听我等房舍中住。诸比丘以是事白佛。佛言。从今听诸比丘房舍中住。时居士即为诸比丘作诸房舍。高广严好杂色彩画。无卧覆处物。诸比丘不得卧。是事白佛。佛言。听敷草树叶卧。别作覆身衣。别作覆处物。是国土多热草叶生虫。佛言。听作荐席[竺-二+處]篨。虽受教犹故生虫。佛言。听作床榻。诸比丘取软木作床桄床箦。故隐身苦恼。是事白佛。佛言。听作褥。长老优波离问佛。以何物作褥。佛言。听用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳刍摩劫贝文阇草婆婆阇草麻乃至水衣贮褥。时诸比丘卧无枕头垂。是事白佛。佛言。听作草枕。诸比丘头软草枕刺头。佛言。听用纳若毳。诸房舍无户有。狗牛马獐鹿猕猴来入。是事白佛。佛言。听作户扇。户扇不作关钥故。贼入偷衣钵。是事白佛。佛言。听绳系。诸比丘不知云何系。佛言。听下[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�孔上。

　　佛在王舍城。尔时舍卫国给孤独氏。有少因缘至王舍城。宿一居士舍。是居士请佛及僧明日食。故后夜起。唤儿息奴婢内外作人。汝等速起。破薪取水安施釜镬煮饭作羹。是居士自庄严堂舍敷众坐处。时给孤独作是念。是居士为欲嫁娶。为请国王及大臣耶。为作大施会耶。作是念已。问居士言。汝欲嫁娶。为欲请国王大臣。为作大施会耶。居士答言。我不嫁娶。亦不请王及大臣也。请佛及僧明日食。故作大施会。给孤独氏初闻佛名。心喜毛竖。问言。何人是佛。居士答言。有释王太子。以信出家得无上道。故号为佛。又问。何名为僧。答言。有种种人种种杂姓种种异人出家。剃除须发服法衣随佛出家。是名为僧。又问。佛今所在。答言。近在寒林。欲见随意。给孤独氏至心欲见。夜现明相。即从舍出至大势神门。门自然开。此门常法。初夜吹呗。为客入故。后夜吹呗。为人出故。尔时给孤独氏见此门开。念必夜了。出门不远明相不现。闇无所睹。即时惊怖毛竖。将无非人娆固我耶。寻欲退还。时大势门神。为现光明彻照寒林。语言。汝去。勿复恐惧。我前世时。是汝善知识密肩婆罗门。同心相敬居士。我昔因到王舍城见舍利弗目连。我头面作礼现前坐。即为我说法示教利喜。示教利喜已。我受三归五戒。以是因缘故。生四王天上。顿止斯门。是故语汝。去得大利。直进勿疑。是时天神即说偈言。

　　若人得百马　　百璎珞严具

　　草马车一百　　不如前一步

　　若百雪山象　　修广大身牙

　　又以纯金饰　　严身最殊异

　　不如前一步　　十六分之一

　　北方百美女　　璎珞环金印

　　以是庄严具　　年少端正妙

　　比汝前一步　　十六不及一

　　乃至转轮王　　第一玉女宝

　　比汝前一步　　十六不及一

　　是故汝直前　　勿复疑悔还

　　时给孤独氏。念佛法僧必大不小。乃令天神殷勤致教。即从光中进到寒林。于时地了。佛在露地经行。住待居士。尔时居士。以白衣法问讯佛。世尊。卧安隐不。佛说偈言。

　　我除诸欲漏　　解脱离世间

　　已断一切漏　　心灭诸热恼

　　得寂灭处故　　我卧常安隐

　　尔时世尊。即于经行处坐。是居士头面礼佛足却坐一面。佛为说法示教利喜。为说初法布施持戒生天果报。说五欲过世间苦恼。出家安乐分别垢净。佛知是人心调柔软堪受上法。为说四谛苦习尽道。如白净衣易受染色。是人亦尔。闻法开悟。即于座上见法得法。知法通达法。断疑不随他。于佛法中得无所畏。从坐起头面礼佛足作是言。世尊。我心乐佛法。知我尽寿作优婆塞。愿世尊及僧。受我夏请住舍卫国。佛知故问居士。汝字何等。答言。我字须达。供给孤独故。国人称我。为给孤独氏。佛问须达。舍卫国有僧坊不。答言。未有世尊。佛言。若有僧坊住处。诸比丘可得来往。若无有者。诸比丘不得往来止顿。又言。愿世尊但受我请。我能为办僧坊。令诸比丘得来往止顿。愿世尊遣舍利弗。为我作僧坊师。佛敕舍利弗。汝与居士作僧坊师。是居士即往诣竹园。看讲堂温室食堂作食处洗浴处门屋坐禅处厕处。取相貌已。是居士于王舍城因缘事讫。还向舍卫国。行路知佛所当宿处。语诸知亲相识诸负债人言。汝等知不。今佛出世。我当为佛于此作如是讲堂温室食堂食厨洗浴处门屋禅坊大小便处。尔时给孤独氏。限半由旬起僧坊。约敕左右供给所须。如是次第约敕至舍卫国。到已不入城内不还自舍。绕城推求立僧坊处。路行思惟。谁有好园来往稳便。树林丰茂流水清洁。无诸毒螫蚊虻之类。无大风热昼夜少声。我于斯处当起僧坊施佛及僧。如是行时。见祇陀王子有园来往稳便。树林丰茂有好流水。无诸毒虫蚊虻之类。无大风大热。昼夜闲静少诸音声。即便生念。我于斯处当起僧坊奉佛及僧。时给孤独氏。还舍卫城不自入舍。即诣祇陀王子所白言。买君园。愿以与我。王子答言。我此园非可买者。乃至侧布金钱满中。亦不卖也。居士言。园价已断。王子答言。我不断价。以是因缘遂相共诤。即诣断事。大臣富贵人所具说是事。时大臣能断事者语王子言。汝园已卖。宜时纳价。汝何故。言侧布金钱。给孤独氏寻便还归。遣象马车乘。负载金钱到祇陀园。侧布其地。余少未足。居士思惟。出何藏金令满此地。而不多不少。王子祇陀见其静默。语居士言。欲悔随意。以金相付园地还我。报言。王子。吾心不悔。但自思惟。开何藏金不多不少。而得满足。王子闻已便作是念。佛法僧众必大不小。能令居士舍尔所宝物。作是念已语居士言。莫复布钱。吾于此中当起门屋施佛及僧。时居士便听。以怜愍故。王子于中起立门屋施佛众僧。尔时居士以舍利弗为师。于此园中起十六大重阁作六十窟屋。佛知舍卫国僧坊已办。集比丘僧而告之言。吾将游行至舍卫国。汝等俱去。比丘受教。愿皆随从。尔时世尊。与大比丘众五百人俱。向舍卫国。时六群比丘。知佛及僧暮所宿处。告其弟子。汝等往宿处好房留佛。余有好者为我占取。弟子受教。先往宿处好房留佛。次有好者为师占取。尔时舍利弗目连。从佛后至。除佛房舍次欲取房。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四皆言先取。舍利弗目连取边房住。佛知故问阿难。舍利弗目连今何处住。答言。世尊边房中住。佛言。唤来。即时来至。问舍利弗。汝等何故边房中住。答言。世尊。六群比丘知佛暮所宿处。先遣弟子。汝往宿处好房留佛。余有好者为我占取。弟子受教。先来到此。好房留佛次占好者。我等从佛后至。除佛房舍次欲取房。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四。皆言先取。是故我等边房中住。佛言。从今听随上座次第取房舍住。即时六群比丘遣病比丘出房。时看病比丘持病比丘大小便器涕唾器草席从一房至一房。受诸疲苦病者增剧。是事白佛。佛言。从今不应随上座驱病比丘出房驱出者突吉罗。六群比丘闻佛不听随上座驱病比丘出房。即时托病。有时客比丘。日没来打户索住。六群比丘在内应声。客比丘问汝几岁。六群比丘言。我是病人何须问岁。问汝何病。答言。我患口悬痈痛兼患脚指间劈。诸比丘以是事白佛。佛言。是人若托病。应次第驱出。僧中作使一切应作。诸病比丘闻佛语已皆住好房。是事白佛。佛言。虽实病人。不应好上房舍中住。知卧具人。应筹量房舍及诸病人与中房舍。中房舍者。容受病人看病人及卧具。令得坐卧尔时佛次第到舍卫国。诸比丘欲安居。先作本事。泥涂壁孔及土埵。急床榻绳抖擞被褥枕。六群比丘性懒。立住遥看作是念。待彼作竟受床榻已。我等当往随上座次第驱出。诸比丘作本事竟。敷床榻卧具坐已。六群比丘打户。房内比丘应声。六群比丘言。汝等几岁。答言。若干岁。六群比丘言。汝起出去我是上座。诸比丘言。汝等共我来不。答言。共来。作本事不。答言。不作。诸比丘言。汝等与我俱来。不作本事我不能去。六群比丘言。佛不说不作本事不与次第住。但说随上座次第受房舍卧具。我等是上座。汝云何不去。六群比丘剿健多力不念护戒。即便入舍强捉曳出。诸比丘身软头首伤坏衣钵破裂。是事白佛。佛言。从今应立知分卧具人。立知分卧具人法者。一心和合僧应作是言。谁能为僧作分卧具人。是中若有比丘言我能。佛言。若有五法。不应立作知分卧具人。何等为五。随爱随嗔随怖随痴不知得不得。若成就五法应立作分卧具人。何等五。不随爱不随嗔不随怖不随痴知得不得。即时一比丘应僧中唱言。大德僧听。比丘某甲。能为众僧作知分卧具人。若僧时到僧忍听。僧立比丘某甲作知分卧具人。如是白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作知分卧具人竟。僧忍默然故。是事如是持。作知分卧具人。应问旧比丘中善好不妄语能分别卧具者。问此别房中有何等供养。彼别房中此重阁上。悉有何等供养。彼重阁上悉有何等供养。旧比丘应以实答。知分卧具人。应筹量卧具多少及诸比丘多少。如是筹量卧具诸比丘多少。若一比丘应得一房。便与别房。应先随上座自恣取。作是言。大德上座。某别房中有如是供养。某甲别房复有如是供养。上座欲取何者。随所欲取。取已次应语第二上座。随意取已。又语第三上座。若初上座言。我欲取第三上座房。佛言。不应与。应教作突吉罗悔过。如是次第一切应与。若比丘房舍足者与房舍。如是次第若重足者重与。如是次第。若床卧具足者。与床卧具。与法者。知卧具人。应先语上座自恣随意取。应言。某床上有如是供养。某床上有如是供养。上座欲取何者。初上座随意取已。次语第二上座。第二上座取已。次语第三上座。第三上座取已。若初上座言。我欲取第三上座床卧具。佛言。不应与。应教作突吉罗悔过。有一时跋难陀释子。于祇洹中取卧具分余处复取诸比丘言。汝于此处取分。何故复余处取。答言。我不复取。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比丘更于彼取卧具者。此处已名为舍。若言我不复取。亦名舍彼卧具。如守牧婆罗门妇本生经广说。佛言。昔者有守牧婆罗门妇。教贼杀夫持财物去。中道值水。贼语妇言。汝住此岸。我先渡物还当渡汝。贼寻持衣物渡彼岸。妇便唤言。汝渡我来。贼言。弊婢。汝自夫不爱。何能爱我。即便舍去。妇裸形住。跋难陀亦如是。舍此卧具更彼处取。此处已失。复言我不复取。彼处复失。复有往昔野干。衔肉到水岸上。见鱼水中反腹。即便舍肉欲往取鱼。时有飞鸟持此肉去。跋难陀释子亦如是。佛如是呵已语诸比丘。从今若比丘取一分卧具已。不应复取。若更取者突吉罗。

　　佛在憍萨罗国。与大比丘众俱一处安居。尔时祇洹中安居比丘少。而卧具多。诸比丘各各分已。有余不尽。随居士所造房者来问言。我所作卧具。有比丘住不。答言。无人住。何以故。今祇洹比丘少卧具多。佛听受一卧具。不听受多卧具。故无有人住。诸居士言。我房中先有敷具。被枕前食时食。我当与房舍衣住中食用者善。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应先人与一。若有长者又应更与。为尽藏物故。若复不尽。应第三更与。为经行故。若复不尽。次与令尽。为护治故。尔时憍萨罗国荒乱。以怖畏故。诸比丘多集一处安居结夏。坐已有客比丘来。在洗脚处讲堂门屋经行处经行头持衣钵著是诸处。住待卧具。佛见诸比丘在洗脚处讲堂门屋经行处经行头持衣钵著是诸处住待卧具。佛知故问阿难。诸比丘何以故持衣钵著讲堂门屋经行处经行头住何所待。答言。是憍萨罗国荒乱。诸比丘怖畏故。多集一处安居。是客比丘来。在洗脚处讲堂门屋经行处经行头。持衣钵著是诸处待卧具分。佛言。从今听二种安居。一先安居。二后安居。当与后安居比丘房舍卧具。彼闻佛听与后安居比丘房舍卧具。即欲从前安居上座比丘取房舍卧具。以是因缘故。斗诤事起。佛言。后安居上座比丘。不应从前安居上座比丘取房舍卧具。若前安居上座有二分卧具者。应与后一分。憍萨罗国又复荒乱。有诸比丘。多集一处安居。分房舍卧具竟。有余处诸比丘来。在洗脚处讲堂门屋经行处经行头。持衣钵著是诸处待卧具分。佛见诸比丘持衣钵著是诸处待卧具分。佛知而故问阿难。诸比丘何故在洗脚处讲堂门屋经行处经行头持衣钵著是诸处住何所待。答言。世尊。憍萨罗国荒乱怖畏。诸比丘安居分卧具竟。是诸比丘从余处来。在洗脚处讲堂门屋经行处经行头持衣钵著是诸处待卧具分。佛言。若有未分卧具者应与分。已分者应共住。又时憍萨罗国荒乱。有臣处处斗战。诸比丘已结后安居。多有客比丘来。在洗脚处讲堂门屋经行处经行头持衣钵著是诸处待卧具分。佛见客比丘持衣钵著是诸处待卧具分。佛知故问阿难。诸客比丘何故在洗脚处讲堂门屋经行处经行头。持衣钵著是诸处住何所待答言。世尊。憍萨罗国荒乱。有臣处处斗战。诸比丘后结坐竟。是客比丘来至。洗脚处讲堂门屋经行处经行头持衣钵著是诸处待卧具分。佛言。若有空房者应与。若无者应共住。与温室令安衣钵。应当随僧乞食。若是中有旧比丘善好乐福德者。应为客比丘求索衣物。莫令是比丘无所得去。时有阿练儿比丘。从旧比丘求索举衣钵屋。诸比丘言。佛未听我等与阿练儿举衣钵屋。是事白佛。佛言。从今听与阿练儿比丘举衣钵屋。尔时有诸客比丘。暂来无住处疲极苦恼。是事白佛。佛言。应暂与房舍卧具。有时一比丘来宿已。早起便去。是房中所有供养。前食时食乃至房舍衣。旧比丘生疑。客比丘来是房中宿。早起便去。有是供养分。不知云何。是事白佛。佛言。客比丘虽在中宿。住者房舍应受。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘废学比尼。诵读修多罗阿毗昙远离比尼。佛见诸比丘不学比尼诵读修多罗阿毗昙远离比尼故。见已赞叹比丘通利比尼者。面前赞叹长老优波离。诸持比尼中最胜第一。诸比丘作是念。佛赞叹比丘通利比尼者。面前赞叹。长老优波离诸持比尼中最为第一。我等何不读诵比尼。诸上座长老比丘。从长老优波离受诵比尼。长老优波离。不为高处坐教。恭敬上座故。亦不下处坐教。为尊法故。若经行时若立时教。尔时长老优波离。行立久故。患脚痛[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]膝髀。腰胁脊痛。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问长老优波离。优波离。实有上座比丘。从汝受比尼。汝不高处坐教。恭敬上座故。又不下处坐教。为尊法故。汝经行时若立时教。行立久故。患脚痛[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]膝髀腰胁脊痛。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听下座比丘欲教上座法者。应在高处坐教。为尊法故。若上座欲从下座受法者。应在下处坐受法。为尊法故。从今听。下座比丘教上座法者。得共等床坐。为上座故。

　　佛与大比丘众俱。游行憍萨罗国。诸长老舍利弗目连阿那律难提金毗罗。皆随从佛。是诸长老所言真实。能苦切语折伏众人。为诸比丘作种种羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驱出羯磨。时憍萨罗国有一住处。多诸比丘住。是诸比丘。闻佛与大比丘僧舍利弗目连阿那律难提金毗罗等俱来游行憍萨罗国。是诸长老所言真实。能苦切语折伏众人。为诸比丘作诸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驱出羯磨。今当至此必为我等作诸羯磨。我等何不以此住处羯磨付一比丘。作是念已。即用羯磨付一比丘。佛来到是处。是比丘为佛敷好坐具置好房中。然后小远避藏作是念。若我住者。佛必令我为诸客比丘敷坐卧具。佛受是房已。余客比丘。在洗脚处讲堂门屋经行处经行头。持衣钵著是诸处待卧具分。佛见诸比丘持衣钵著是诸处待卧具分。佛知故问阿难。诸比丘何以故洗脚处讲堂门屋经行处经行头以衣钵著是诸处住何所待。答言。世尊。待旧比丘与卧具分。佛告阿难。汝往语旧比丘。开房与客比丘卧具。阿难受教。语旧比丘开房与客比丘卧具。旧比丘言。汝知不。此非僧房。我等以羯磨付一比丘。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘。以僧房羯磨与一比丘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责旧比丘。云何名比丘。以僧房羯磨与一比丘。呵已语诸比丘。从今不听以僧房羯磨与一比丘。若与者得突吉罗。是僧房虽与不成与。

　　佛复与大比丘僧。游行诸国土。或无僧房处。投林中宿。尔时六群比丘告其弟子。汝先往宿处。好树留佛。次有好者与我占取。弟子先去。好树留佛占次好者。舍利弗目连随佛后至。次欲取树。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四。皆言已取。乃至外行树下宿。佛知故问阿难。舍利弗目连今在何处。答言。在外行树下。佛言。唤来。阿难受教即往唤来。佛知故问舍利弗目连。汝等何故外行树下。答言。世尊。六群比丘知佛宿处。告其弟子。汝先往宿处。好树留佛次有好者。为我占取。我等随佛后到。次欲取树。有比丘言。他已占取。如是第二第三第四。皆言已取。是故我等外行树下。佛言。从今听诸比丘随上座次住树下。诸下座比丘闻已。好树下所有草敷叶敷。尽取持去。下座比丘从索不与。以是故。斗诤事起。佛言。不应持去。诸上座比丘闻不听持去。树下先有草敷叶敷及下座比丘自。所敷者。皆不与去。佛言。先者应留。余者听持去。

　　佛与大比丘众。迦尸国中游行诸大弟子。舍利弗目连阿那律难提金毗罗等。皆悉随从。是诸长老所言真实。能苦切语折伏众人。与诸比丘作诸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驱出羯磨。尔时迦罗山上有诸比丘。不念护戒。闻佛与大比丘众舍利弗目连阿那律难提金毗罗等迦尸国游行。是诸长老所言真实。能苦切语折伏众人。与诸比丘作苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驱出羯磨。是等今来。将无为我等作诸羯磨。佛比尼中说不得以僧房羯磨与一比丘。我等今以此僧房作四分。随僧地房舍园林根茎枝叶花果。皆作四分。作是念已。即分僧房僧地房舍园林根茎枝叶花果。皆分作四分。羯磨与四比丘佛与诸比丘游行次到是处。是中旧比丘敷一好房与佛。小远避藏作是念。恐佛约敕。为诸比丘开房与卧具分。诸客比丘来。洗脚处讲堂门屋经行处经行头持衣钵著是诸处立待卧具分。佛见诸比丘以衣钵著是处待卧具分。知而故问阿难。诸比丘何故以衣钵著洗脚处讲堂门屋经行处经行头住何所待。答言。世尊。是诸比丘。待旧比丘与卧具分。佛告阿难。汝往约敕旧比丘。开房与客比丘卧具。阿难受教。即往语旧比丘。开房与客比丘房舍卧具。旧比丘言。此处僧坊房舍园林根茎枝叶花果皆作四分。羯磨与四比丘。非是僧物。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘。以僧坊分作四分。羯磨与四比丘。呵已向佛广说。佛言。从今不听以僧房舍分作四分。若分者突吉罗。此不成为分。

　　佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗国僧坊崩坏佛知故问阿难。是僧房重阁何故崩坏。答言。世尊。修治是僧坊人。有死者病者反戒者余国去者。佛言。死者反戒者所应作事。僧更应羯磨立知是事人。若有病者应问。汝故能治是坏房舍不。若言我能。应待。若言不能应更立余人。他国去者。若疑当还。应待。若知不还者。应更立余人。令知是人所作事。佛作是语已。诸比丘便立知事人。是知事人。有扫少地者。有塞小孔者。或以少草覆舍者。佛言。如是作小小事者。不应立作知事人。若能办大事。应羯磨立作知事人。诸比丘有能多致财物能成办事者。诸比丘便尽形立作知事人。佛言。不应尔。若房舍故坏。应六年立作。若新房舍。应十二年立作。佛言。从今知房舍人。应三事自恣。冬房春房夏房。僧问言。汝须何房。冬房春房夏房耶。若言我须冬房。以春房夏房随上座次与。若言我须夏房。以冬房春房随上座次与。

　　佛在王舍城。尔时跋提居士。起僧房重阁高大庄严多诸男女观看。诸人生念。此必佛塔。若阿罗汉塔。是僧坊中多人礼拜围绕。多象声马声男女声。妨坐禅读经。尔时长老上座。舍是重阁住小房中。时有客比丘来者。皆作是念。重阁中必有上座。我等何不至边小房住。即往打户。房内应声。客比丘问。汝几岁。答言。我尔所岁。客比丘念。若小房中比丘尔所岁者。何况大房。有诣洗脚处讲堂中门屋下宿。晨起至重阁前。立欲礼敬上座。有年少比丘及沙弥。从重阁上来下。问客比丘。汝作何等。答言。欲礼敬上座。语言。此无上座。问言。唯是中宿。答言。我等。客比丘言。我等知者应是中宿。问客比丘。汝何处宿。有洗脚处宿者。答言洗脚处宿。讲堂中者。答言讲堂中宿。乃至门屋下者。答言门屋中宿。诸比丘以是事白佛。佛言。应立知敷卧具人。知敷卧具人。应随上座次第与。应作是言。此是上座房舍卧具次第住。

　　佛在迦尸国。与大比丘众一处安居。诸居士见佛及僧众。故共相约令。今日汝办种种饮食。明日次某。如是展转种种饮食。相食故作食。十五日食。三十日食。立如是制已。有早办者。有晚办者。有近者有远者。有美者有不美者。是中无知食比丘约敕令至某家。有早办者。有晚办者。有近者。是食美好。尔时六群比丘数数从是处取。居士问言。汝等何以数来。诸大长老何故不来。答言。无知食人约敕我等。汝舍近早办饮食美好。是故我等数来。居士言。我等施食为诸长老。不但为汝等。何故数来。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应立知食人。立知食人法者。一心和合僧应问言。谁能为僧作知食人。是中若有一比丘言我能。若有五法。不应立作知食人。何等为五。随爱随嗔随怖随痴不知得不得。若成就五法。应立作知食人。何等五。不随爱不随嗔不随怖不随痴知得不得。即时一比丘应僧中唱言。大德僧听。比丘某甲。能为众僧作差食人。若僧时到僧忍听。某甲比丘作差食人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作差食人竟。僧忍默然故。是事如是持。差食人法者。应次第差。若汝某甲至某家。所差比丘。有早得者。有晚得者。近得者远得者。有得美者得不美者。有晚得者作是言。故与我是处。得远处者亦言。故与我远处。得不美者言。故与我如是中间。更作余语。佛言。应条名。有比丘得恶处者。便拭名改易好处。佛言。应书板作字集置一处和合从上座随次第取。有晚得者。有得远处者。早至主人门外。在巷头立待食久住。心闷吐逆不乐。诸居士出见语言。我等门内自恣听汝入坐。比丘言。佛未听我等入白衣门内坐待食。是事白佛。佛言。听是比丘入白衣门内坐待食。时有象声马声男女声。妨读经坐禅。佛言。若妨者出门外。门外待时。诸人来绕四边看。见已皆笑。是事白佛。佛言。应作土基。为风雨所恼。佛言。听作屠苏覆。薄故雨漏。佛言。应厚覆。厚覆已脊上漏。佛言。更覆。又无坐处。佛言。应觅板木坐上。有人偷板去。佛言。应陷著地中。又复失去。佛言。应作土埵。不泥故。中有毒蛇蜈蚣。啮诸比丘。佛言。应泥。泥已粗涩破衣。佛言。应以细泥。诸比丘须水。佛言。应作井。作井已即以钵键镃取水甚难。佛言。应作瓶取水。取水时不及。佛言。应以绳系。诸比丘手软牵绳手痛。佛言。应作辘轳有人堕井。佛言。应作栏。长老优波离问佛。以何物作井栏。佛言。应以木石砖作。作已有妇女大小诣井取水。时两手相触。佛言。井上作隔障。应各在一边汲水。有居士从舍内出。语比丘言。我某僧坊作食。汝尔所人往彼僧坊中食。去时道中师子虎狼熊罴诸难。是事白佛。佛言。应语檀越。是中有如是怖畏。此间与我食。

　　佛在王舍城。尔时诸居士作种种粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。办是粥已。持诣竹园。时六群比丘在僧坊门边立。遥见已问言。持何等物。答言。是粥。又问。何等粥。答言。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。尔时六群比丘言。我等行去。先与我等酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。汝持薄粥入僧坊与上座。诸比丘闻不知云何。是事白佛。佛言。从今应羯磨立分粥人。所持盛粥器。即用是器分粥。是中酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。上座得上肥腻者。下座得底滓。若分薄粥时。上座得汁。下座得滓。是事白佛。佛言。从今听畜大盔大瓮。以粥集著是器中和合。以大钵大键镃分与。分与时不便。佛言。应作杓用分。用分已有残者有不足者。佛言。应更作小杓用分。

　　佛在王舍城竹园中。诸居士办种种带钵那。胡麻欢喜丸。石蜜欢喜丸。蜜欢喜丸。舍俱梨饼。波波罗饼。曼提罗饼。象耳饼。馄饨饼。阎浮梨饼。持是饼向僧坊。六群比丘早起在门边立。见已问言。持何等物。答种种带钵那饼。所谓胡麻欢喜丸。石蜜欢喜丸。蜜欢喜丸。舍俱利饼。波波罗饼。曼提罗饼。象耳饼。馄饨饼。阎浮梨饼。六群比丘言。我欲行去。先与我等胡麻欢喜丸石蜜欢喜丸舍俱梨饼波波罗饼曼提罗饼。汝持象耳馄饨持阎浮梨饼入与上座。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应羯磨立分带钵那人。分带钵那人。应和合等分。若更有美者来。亦应次第与。若今日不遍者。明日更有。应续次与。

　　佛在王舍城。尔时诸居士办种种药。所谓酥油蜜石蜜姜胡椒荜茇黑盐诃梨勒鞞醯勒阿摩勒波栌路毗咒曼陀多耶摩那伽头栌醯持诣竹园。尔时六群比丘早起门边立。见已问言。持何等物。答言。种种药。所谓酥油蜜石蜜姜椒荜茇黑盐诃梨勒鞞醯勒阿摩勒波栌路毗咒曼陀多耶摩那伽头栌醯。六群比丘言。我欲行去。与我酥油蜜石蜜姜椒荜茇黑盐。汝持诃梨勒鞞醯勒呵摩勒波栌路毗咒曼陀多耶摩那伽头栌醯入僧坊与上座。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今应立分药人。分药人和合平等分与。若有贵价药来者。应别举置。若病比丘索者。应与两钱半价药。若索多者。应从索直。

　　佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗国诸比丘。常从居士索作器。诸居士言。我等云何能常供给汝。汝等何不自畜作器。答言。佛未听我等畜作器。是事白佛。佛言。从今听畜作器。阿罗毗国僧坊中。有客作木师。有半月客作者。有一月一岁客作者。是木师昼日作。暮去留作器。便失。佛言。应立知作器比丘。立知作器比丘。作竟持作器聚在一处。又复失尽。是事白佛。佛言。应羯磨一房舍举作器。立作器房法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大德僧听。某房舍。僧立作举作器房。若僧时到僧忍听。某房作举作器处。是名白。如是白二羯磨。僧立某房作举作器房竟。僧忍默然故。是事如是持。立是房已。知作器比丘。便持作器著上下二房中。佛言。不应置两处。若著上房者。下房应与僧。若著下房。应与僧上房。又一时诸比丘从憍萨罗国向舍卫国。道中过一空僧坊中宿。诸比丘明日入村乞食。诸居士问。汝何处宿。答言。僧坊中宿。是何房舍中宿。答言。某房中。居士言。此是我房。何不遣使语我等。当供养汤药油灯烛卧具种种所须。诸居士随所房中宿者。各自将归。与敷坐处坐。自手行水。自与多美饮食。自恣饱满。以水澡漱。取小床坐听说法。语诸比丘。我僧房中有卧具前食后食。何不住此。复当供养衣被愿令是僧坊有。用诸比丘不知云。何是事白。佛佛。言从今。听若先空僧坊。中诸比丘欲去。应羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法者。一心和合僧问言。谁能作常住比丘。知某甲空增坊。若有比丘言我能。有五法。不应立作常住比丘。何等为五。随爱随嗔随怖随痴不知分别应作不应作。若成就五法。应立作常住比丘。不随爱不随嗔不随怖不随痴知分别应作不应作。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲比丘。能作常住知某甲空僧坊人。若僧时到僧忍听。立某甲比丘常住知某甲空僧坊人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟。僧忍默然故。是事如是持。知空僧坊常住比丘。应巡行僧坊。先修治塔。次作四方僧事。次知僧料理饮食事。次知应可分物。次知上座中座下座比丘事。随有大德高明比丘。不应作使知僧坊比丘。应作是愿。诸比丘未来者。当来。已来者供给衣食卧具汤药。不令有乏。能作是愿行者。僧随彼意与若须食。应自恣与好食。若须房舍卧具。皆应自恣与。

　　有众多王臣。数数诣竹园房舍观看。若来时索食薪火灯烛。若与畏犯。不与惧作患。不知云何。以是事白佛。佛言。应立分处人。立分处人已。不白众僧。得用十九钱供给客。若更须。应白僧竟与。

　　憍萨罗国有阿练儿住处。尔时有贼到阿练儿处乞食。作食人言。食不由我不得与汝。汝自从沙弥索。诸贼即从沙弥索。沙弥言。我不得与汝。汝自从知食比丘索。即从知食比丘索。知食比丘言。为僧故办是食。不为汝等。贼相谓言。是比丘何肯正尔与我食。便捉一比丘手脚截腰断。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若有如是怖畏处。若少乞与少。若乞半与半。若都索都与。莫以是因缘故得大衰恼。

　　佛在王舍城。尔时众僧得衣。无人守护。佛言。应立守护衣人。立守护衣人法者。一心和合僧应问言。谁能为僧守护诸衣。若比丘言我能若有五法不应立。何等五。不知是衣所从得。不知衣价若得衣不知云何受。不知头数。忘著衣处。若成就五法应立。何等五。知衣所从得。知是衣价。知应受。知头数。不忘著衣处。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲。能为僧作守护衣人。若僧时到僧忍听。僧立某甲比丘作守衣人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作守护衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。立守衣人已。未有分衣人。佛言。应立分衣人。立法者。一心和合僧应问言。谁能为僧作分衣人。若有比丘言我能。若有五法不应立。何等五。不知衣财。不知衣色。不知衣价。不知衣头数。不知与未与。复有五法。不应立作分衣人。何等五。随爱随嗔随怖随痴不知与未与。若比丘成就五法。应立作分衣人。知衣财知衣色知衣价知衣头数知与未与又有五法。不随爱不随嗔不随怖不随痴知与未与。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲比丘。能为僧作分衣人。若僧时到僧忍听。僧立某甲比丘作分衣人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍卫国。无分浴衣人。是事白佛。佛言。应立分浴衣人。是知分浴衣人。应随上座次与。佛在舍卫国。尔时祇陀林中僧坊中。无比丘知时限唱时。无人打揵稚。无人扫洒涂治讲堂食处。无人次第相续敷床榻。无人教净果菜。无人看苦酒中虫。饮食时无人行水。众散乱语时。无人弹指。是事白佛。佛言。应立维那。立法者。一心和合僧应问。谁能为僧作维那是中若比丘言我能。有五法。不应立作维那。何等五。随爱随嗔随怖随痴不知净不净。若成就五法。应立作维那。五法者。不随爱不随嗔不随怖不随痴知净不净。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。能为僧作维那。若僧时到僧忍听。僧立某甲比丘作维那。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作维那竟。增忍默然故。是事如是持。作维那比丘。应知时限知唱时知打揵稚。知扫洒涂治讲堂食处。知次第相续敷床榻。知教净果菜。知看苦酒中虫。知饮食时行水。众散乱语时弹指。尔时诸沙弥。随与和上阿阇梨作。随同和上阿阇梨。随相识共语共事。随同国土同城邑同聚落。诸比丘无沙弥者。有诸恼乱。是事白佛。佛言。应立一人为主使沙弥作。先修治塔事。次作四方僧事。次作饮食事。次作可分物。次教与上座中座下座。如是周遍一切僧作。应立分处沙弥人。立分处沙弥人竟。应教先修治塔事。四方僧事作饮食事。次作可分物。次第与上座中座下座。如是周遍一切僧作。

　　佛在王舍城。尔时瓶沙王。往诣竹园观看。王问。长老摩诃迦叶今何所在。比丘答言。大王。长老大迦叶。今于耆阇崛山上蹋泥。王即往见问言。大德。何故自作。答言。大王。谁当为我作。王言。我当与作人语已便还。第二瓶沙王。又时往到竹园观看。王问。长老大迦叶今何所在。比丘答言。于耆阇崛山上蹋泥。王即往见问言。大德。何故自作。答言。大王。谁当为我作。王言。我当与作人。大迦叶答言。大王。数数。语而不与。时王惭愧小却一面。问诸大臣。我先有是言不。大臣答言。王先有是言。王言。何时。答言。某时日月。即计。先语已来经五百日。王即下山。时人捕得五百群贼与王。王问。此是何人。答言。是贼。王问。应与何罪。大臣答言。罪应至死。王问贼言。汝能随我意行不。贼言。大王。欲何所作。王言。汝等能供给善人以不。贼言。若我等受王大恩。不随行者当随阿谁。大臣言。此贼必当偷夺诸比丘物。王言。我能作方便令不偷夺。时王多给田宅人民倍与粟食。去竹园不远。立作净人聚落。时诸净人。随相识共语共事。随同国城邑随怖畏。随有因缘者供给。余者不供给。是事白佛。佛言。应立使净人率。应教先作塔事。次作四方僧事。次作饮食事。次作可分物事。次教与上座中座下座作。如是周遍一切僧作。听立使净人主者。还立白衣中勤修能处分者(八法中卧具法第十竟)。

　　　　十诵律卷第三十四

　　　　十诵律卷第三十五(第五诵之七)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　八法中诤事法第八

　　佛在王舍城。尔时诸比丘。共比丘诤。恶口相言。诸比丘尼共比丘尼诤。诸式叉摩尼共式叉摩尼诤。诸沙弥共沙弥诤。诸沙弥尼共沙弥尼诤。恶口相言。迦留陀夷比丘。共诸比丘诤。恶口相言已。随顺佐助诸比丘尼。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诃责言。云何名比丘。共比丘诤已。强佐助比丘尼。如是诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责迦留陀夷比丘已云何名比丘。共诸比丘诤恶口相言已。强佐助诸比丘尼。如是诃已语诸比丘。从今有四种诤事出。一者斗诤事。二者无根事。三者犯罪事。四者常所行事。斗诤事者。如诸比丘共比丘诤恶口相言。是法是非法。是善是不善。是中共诤故。相助别异。是名斗诤事。无根事者。如诸比丘出余比丘犯罪。若有残作。有残不作。有残作不作。若无残作。无残不作。无残作不作。若有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。是中出犯罪。无根故。共相缠著。是名无根事。犯罪事者。有五种犯。犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。若犯若污若不悔。是名犯罪事。常所行事者。众僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布萨自恣。立十四人羯磨。是名常所行事。斗诤事者。以何为本。有十四破僧因缘及六斗诤本。是名斗诤事本。无根事。以何为根本。有三根本。见根闻根疑根。若比丘与比丘斗诤相言。己身作罪令他人说。有残作有残不作。有残作不作。若无残作无残不作。无残作不作。若有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。若口若意作罪。令他人说。有残作有残不作。有残作不作。无残作无残不作。无残作不作。有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。从是中出他罪异。是名无根事根本。犯罪诤。以何为本。从何事起。从五种犯起。以五种犯为本。有犯身作非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯身作口作心作。无但心犯。从是犯起。是名犯罪根本。常所行事。以何为本。从何事起。所作事从僧起。僧为根本。是名常所行事根本。所有斗诤。皆名诤事耶。有诤事亦名斗诤耶。有斗诤非诤事。有诤事非斗诤。有斗诤亦是诤事。有非斗诤非诤事。有斗诤非诤事者。若比丘但相道说。未成斗诤。有诤事非斗诤者。三种诤事。有斗诤亦是诤事者。若比丘相道说。亦成斗诤事。有非斗诤非诤事者。除上三句。所有无事诤。皆名为诤事耶。有诤事亦名无事诤耶。有无事诤非诤事。有诤事非无事诤。有无事诤亦诤事。有非无事诤非诤事。有无事诤非诤事者。但说他罪未起诤事。有诤事非无事诤者。三种诤事是。有无事诤亦诤事者。有比丘无事诤亦起诤事。非无事诤非诤事者。除上三句。所有犯罪。皆名诤事耶。有诤事亦名犯罪耶。有犯罪非诤事。有诤事非犯罪。有犯罪亦诤事。有非犯罪非诤事。有犯罪非诤事者。所名犯罪。有诤事非犯罪者。三种诤事。有犯罪亦诤事者。所名犯罪亦诤。非犯罪非诤事者。除上三句。所有常所行事。皆名诤事耶。有诤事亦名常所行事耶。有常所行事非诤事。有诤事非常所行事。有常所行事亦诤事。有非常所行事非诤事。有常所行事非诤事者。所名作法。有诤事非常所行者。三种诤事。有常所行亦诤事者。常所行亦诤。非常所行事非诤事者。除上三句。斗诤事。为善为不善为无记。或善或不善或无记。云何名善。有诸比丘善心共诤。所谓是法是非法。是律是非律。是名善。云何不善。有比丘不善心共诤。是法是非法。是律是非律。是名不善。云何名无记。有诸比丘不以善心不善心共诤。是法是非法。是律是非律。是名无记。无根事诤。为善为不善为无记。或善或不善或无记。善者。若诸比丘善心共诤。出他比丘罪。有残作有残不作。有残作不作。无残作无残不作。无残作不作。有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。是名为善。不善者。若诸比丘。不善心共诤出他罪。有残作有残不作。有残作不作。无残作无残不作。无残作不作。有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。是名不善。无记者。若诸比丘。不以善心不善心。共诤出他罪。有残作有残不作。有残作不作。无残作无残不作。无残作不作。有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。是名无记犯罪事。为善为不善为无记耶。犯罪事。或不善或无记。不善者。若诸比丘知佛结戒故犯。是名不善。无记者。不故犯佛所结戒。是名无记。常所行事。为善为不善为无记。或善或不善或无记。善者。若诸比丘善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣立十四人羯磨。是名善。不善者。若诸比丘以不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣立十四人羯磨。是名不善。无记者。若诸比丘不以善心不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣立十四人羯磨是名无记。长老优波离问佛。斗诤事。以几灭诤事灭。佛言。以二灭诤事灭。何等二。以现前比尼灭及多觅比尼灭。又问。世尊。无根事。以几灭诤事灭。佛言。以四灭诤事灭。以现前比尼及忆念比尼灭。现前比尼及不痴比尼灭。现前比尼及实觅比尼灭。又问。世尊。犯罪事。以几灭诤事灭。佛言。以三灭诤事灭。现前比尼及自言比尼灭。现前比尼及布草比尼灭。又问。世尊。常所行事。用几灭诤事灭。佛言。以一灭诤事灭。现前比尼灭。斗诤事。云何以二灭诤事灭。随以何住处有诤相言比丘。是事付闼赖吒断。闼赖吒比丘。应受此事如法如比尼如佛教灭。若闼赖吒比丘。能如法如比尼如佛教灭者。是事名灭以一灭诤事灭。谓现前比尼。现前者。人现前比尼现前。人现前者。是中随助举事人有事人共集一处。是名人现前。比尼现前者。如法如毗尼如佛教灭是事。是名比尼现前。若是闼赖吒。不能如法如比尼如佛教断是事者。应舍付僧。僧应受是事如法如比尼如佛教断是事。若僧能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一处。可受欲者持欲来。现在比丘能遮者不遮。是名僧现前。人现前者。有随助举事人有事人共集一处。是名人现前。比尼现前者。如法如比尼如佛教断是事。是名为断。若僧不能如法如比尼如佛教断是事者。尔时应僧中立二乌回鸠罗。应羯磨此人令断是事。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断是事。僧中若言我能。若有五法。不应立作乌回鸠罗。何等五。随爱行随嗔行随怖行随痴行不知断不断。成就五法。应立作乌回鸠罗。不随爱行不随嗔行不随怖行不随痴行知断不断。即时一比丘应僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教。断随僧中事。若僧时到僧忍听。立某甲某甲比丘作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二乌回鸠罗比丘。若是上座。诸下座比丘。应与此二人欲已远去。若此二乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。若二乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若二乌回鸠罗。不能如法如比尼如佛教断是事者。是二乌回鸠罗。应更立二乌回鸠罗。立法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。断随僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍听。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二乌回鸠罗。若是上座。诸下座比丘。应与欲已小远去。若二乌回鸠罗是下座。应从诸上座比丘取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。若二乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是二乌回鸠罗。不能如法断者。还付先二乌回鸠罗。先二乌回鸠罗。应如法如比尼如佛教断。若能如法断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是先二乌回鸠罗。复不能如法如比尼如佛教断是事者。应舍付僧。僧应受是事如法如比尼如佛教断。若僧取是事。能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。僧不能如法如比尼如佛教断是事者。僧应遣使往近住处僧所作是言。此事如是如是因缘起。闼赖吒不能断。众僧不能断。二乌回鸠罗不能断。后二乌回鸠罗复不能断。还先二乌回鸠罗。复不能断。还僧复不能断。汝等大德。和合为断是事故。即时彼众应和合。若僧先安居。应受七日去。若七日尽。应受三十九夜去。若三十九夜尽。应破安居来集一处。受是事应断。近处僧应受是事。如法如比尼如佛教断是事。若近处僧。能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一灭诤事灭。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若近处僧。不能如法如比尼如佛教断是事者。尔时。应僧中立二乌回鸠罗令断。立二乌回鸠罗羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教。断此随僧中事。是中若言我能。若有五法。不应立作。何等五。随爱随嗔随怖随痴不知断不断。若成就五法。应立作乌回鸠罗。不随爱不随嗔不随怖不随痴知断不断。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教。断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘作乌回鸠罗。如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二乌回鸠罗比丘。若是上座。诸下座比丘。应来与此二乌回鸠罗比丘欲已小远去。若此二乌回鸠罗比丘是下座。应从上座比丘取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。是二乌回鸠罗。若能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若二乌回鸠罗。不能如法如比尼如佛教断是事者。应更立二乌回鸠罗。立法者。一心和合僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘。作乌回鸠罗。断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二乌回鸠罗。若是上座。诸下座比丘。应与欲已小远去。若二乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。应如法如比尼如佛教断是事。若二乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗。不能如法断是事者。应还付先鸠罗。先鸠罗应受是事。如法如比尼如佛教断是事。是乌回鸠罗。若能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗。复不能如法如比尼如佛教断者。应舍付僧。僧应受是事。如法如比尼如佛教断。用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是近住处僧。不能如法如比尼如佛教断是事者。近处僧。若闻某处有众僧好上座知说波罗提木叉法。是僧多有比丘持修多罗者。持比尼者。持摩多罗伽者。是近住处僧。应以是事遣使至某处大僧中。应先立传事人。若界外令满众僧数。立法者。一心和合僧应问。谁能作传事人。从是处持是事至某处。若道中能断是事。是中若有人言我能。若有五法。不应立作传事人。随爱随嗔随怖随痴不知灭不灭。若成就五法。应立作传事人。不随爱不随嗔不随怖不随痴知灭不灭。尔时传事人。应持是事去。若道中能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前。比尼现前亦如上说。若传事人。不能道中如法如比尼如佛教断者应持至彼住处。至彼住处已。是中若有上座多知多识长老比丘。应语是人言。是事诤事如是因缘起。闼赖吒不能断。众僧不能断。先二乌回鸠罗不能断。后二乌回鸠罗不能断。还付先二乌回鸠罗。复不能断。还付僧。僧复不能断近住处僧亦不能断。近住处二乌回鸠罗不能断。后二乌回鸠罗亦不能断。还付先二乌回鸠罗。复不能断。还付近住处僧。复不能断。传事人道中不能断是事。来至此间。汝长老。能受是事断不。若言能断。应与作期。若不作期不得与汝。期者。乃至九月。事有五种难断。一者坚。二者强。三者佷戾。四者往来。五者疑畏。坚者。执是事。强者。举事人有事人。剿健强力。佷戾者。举事人有事人恶性佷戾恶性。往来者。此事从一住处至一住处。疑畏者。诸比丘畏断事时破一心和合僧作两段故。先应立行筹人。如是应立。一心和合僧应问。谁能作行筹人。是中有人言我能。有五法不应立作行筹人。随爱随嗔随怖随痴不知行筹不行筹。若成就五法。应立作行筹人。不随爱不随嗔不随怖不随痴知行筹不行筹。是中一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘。能为僧作行筹人。若僧时到僧忍听。僧立某甲比丘作行筹人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作行筹人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘已作行筹人。随僧多少应作二种筹。一分长。一分短。一分白。一分黑。说如法者。为作长筹。说非法者。为作短筹。说如法者。为作白筹。说非法者。为作黑筹。说如法筹以右手捉。说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉。说非法筹急捉。先行说如法筹。后行说非法筹。行筹人应作是言。此是说如法者筹。此是说非法者筹。若行筹竟。说如法者筹乃至多一。是事名断用二比尼。谓现前比尼多觅比尼。现前比尼者。是中若有随助举事人有事人。共和合一处现前。如法如比尼如佛教现前除断。是名现前比尼。是中多觅比尼者。是中应求觅往来问如法除断。若说非法者筹乃至多一。是事亦名为断用二比尼。现前比尼多觅比尼。现前比尼者。是中若有随助举事人及有事人。共和合一处现前。如法如比尼如佛教除断。是名现前比尼。是中多觅比尼者。是中应求觅往来问非法除断。行筹人有四种。一者藏行筹。二者颠倒行筹。三者期行筹。四者一切行筹。藏行筹者。若有人闇中行筹。若有壁障处行筹。是名覆藏行筹。颠倒行筹者。若颠倒行筹。以说如法人筹与说非法人。以说非法人筹与说如法人。是名颠倒。期者。若诸比丘随和上阿阇梨作期。随同和上同阿阇梨随相识随共语。随善知识随同心。随国土随聚落。随处共作期。我等取如是如是筹。汝等莫远我边。莫别莫异莫不共语。共同一事。是名期。一切僧取筹者。尔时一切僧应和合一处。不得取欲何以故。或多比丘说非法故。是名一切僧取筹。若是众僧及大上座大长老。能如法如比尼如佛教断是事者。即名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是众僧及上座。说波罗提木叉不能断是事者。应还付传事人。传事人应取是事于道中断。如法如比尼如佛教断。若是传事人。于道中能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者如上说。若是传事人。不能如法如比尼如佛教断者。是比丘道中。若闻彼处僧坊中若有三比丘。若二若一比丘。能持修多罗持比尼持摩多罗伽。四部众所恭敬尊重。是传事人应到彼住处。应语一比丘言。大德。是事如是如是因缘起。闼赖吒不能断。僧不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗不能断。还先乌回鸠罗复不能断。还僧复不能断。近住处僧亦不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗不能断。还先乌回鸠罗复不能断。还近住处僧复不能断。传事人道中亦不能断。有大众僧及上座知说波罗提木叉不能断。传事人于道中不能断。三比丘二比丘。能持修多罗者。持比尼者。持摩多罗伽者。四众所恭敬者。皆不能断。大德取是事。如法如比尼如佛教断是事。是一比丘四众所恭敬尊重者。应作是言。不可二人相言俱得胜。是中必一胜一负。若作如是语者。是名说如法者。若不作如是语者。是名说非法者。若比丘如法灭事已。还更发起者波逸提。若但诃责突吉罗。有十种如法行筹。有十非法行筹。十非法行筹者。不以小事行筹。已过事行筹。不问长老行筹。非法行筹。别众行筹。非法别众行筹。用是行筹欲令多有非法者。用是行筹当多有非法者。用是行筹欲破和合僧。用是行筹当破和合僧。问言。云何名不以小事行筹。答不为可忏悔事行筹。已过事行筹者。是事从此住处到彼住处。不问长老行筹者。有比丘持修多罗比尼摩多罗伽者。不数往咨问。何善何不善。何者有罪何者无罪。何者白何者黑。何者今世利。何者后世利。何者导利人行。是好非恶。非法行筹者。不如法行筹。别众行筹者。同一界内别处行筹。非法别众行筹者。不如法同一界中别处行筹。用是行筹欲令多有非法者。是比丘先作意。用是行筹令多有说非法者。用是行筹当多有比丘非法者。是比丘先立意。用是行筹当多有说非法者。用是行筹欲破和合僧者。是比丘先作意。用是行筹令破和合僧。用是行筹当破和合僧者。是比丘先作意。我是行筹当破和合僧。是名十种非法行筹。十如法行筹者。以小事行筹。未过事行筹。问长老行筹。如法行筹。和合众行筹。如法和合众行筹。用是行筹欲令多有如法者。用是行筹当多有如法者。用是行筹欲令僧和合。用是行筹当和合僧。问云何名以小事行筹。答为可忏悔事行筹。未过事行筹者。是事在此住处未到彼住处。问长老行筹者。有比丘持修多罗比尼摩多罗伽者。数往咨问。何善何不善。何者有罪何者无罪。何者白何者黑。何者今世利。何者后世利。何者导利人行。是好非恶。如法行筹者。不违法行筹。和合众行筹者。同界内僧和合一处行筹。如法和合众行筹者。如法同界内众一处集行筹。用是行筹欲令多有如法者。是比丘先作意。以此行筹。令多有说如法者。用是行筹当多有比丘如法者。是比丘先作意。用是行筹当多有比丘说如法者。用是行筹欲和合僧者。是比丘先作意。用是行筹欲令僧和合。用是行筹当和合僧者。是比丘先作意。用是行筹当和合僧。是名十如法行筹。若僧事可付僧。可付三人二人一人。僧事者。僧应受僧事。三人二人一人应受僧事。僧应灭僧事。三人二人一人应灭。是名诤事用二比尼灭。云何无根事诤用四比尼灭。所谓现前及忆念灭。若现前及不痴灭。若现前及实觅罪灭。云何现前及忆念灭。如陀骠力士子比丘弥多罗比丘尼。以无根波罗夷法谤。以是事故。或僧或三人二人一人。数数说是事令忆念。是陀骠比丘。从僧乞忆念比尼。僧与忆念比尼。如法如比尼如佛教。现前比尼者。所与忆念比尼人。得忆念比尼者。和合一处。如法如比尼如佛教。是名现前及忆念比尼灭。云何现前及不痴灭。如施越沙比丘狂心颠倒。作种种恶不清净事不随顺道出家人所不应作。是人还得本心。以是事故。或僧或三人二人一人。数数说令忆念。是施越沙比丘。从僧乞不痴比尼。僧与不痴比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是现前比尼。与不痴比尼人。得不痴比尼者。和合一处。如法如比尼如佛教。是名现前及不痴比尼灭。云何现前及实觅比尼。如象首比丘释子。无惭无愧犯见闻疑罪。先自言犯后言不作。僧与是人实觅比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是现前比尼。与实觅比尼人。得实觅比尼者。和合一处。如法如比尼如佛教。是名现前比尼及实觅比尼灭。是名无根事用四比尼灭。所谓现前及忆念。现前及不痴。现前及实觅。问犯罪事云何以三灭诤事灭。答所谓现前及自言。现前及布草。云何现前及自言。如比丘若他比丘说罪若不说罪。若令忆念若不令忆念。自言。我犯僧伽婆尸沙。是比丘从僧乞别住。僧如法如比尼如佛教与别住。是中云何名现前。与别住人。及得别住者。和合一处。如法如比尼如佛教作。作者。与彼人作别。住是中云何复名如法自言。如比丘若他比丘说罪若不说。罪若令忆念若不令忆念。自言。我犯僧伽婆尸沙。是应与摩那埵本日治。应与出罪。是比丘从僧乞摩那埵本日治出罪羯磨。僧如法如比尼如佛教。作出罪羯磨。是事何等现前。与出罪人。得出罪者。和合一处。如法如比尼如佛教作。作者。与是比丘作出罪。是中云何复名如法自言。如比丘若他说罪若不说罪。若令忆念若不令忆念。自言。我犯可悔过罪。是中现前者。与悔过人。作悔过人。和合一处。如法如比尼如佛教作。作者。与作可悔过。是名现前比尼及自言比尼灭。又问。云何现前比尼及布草。如一住处诸比丘。喜斗诤恶口相言。是诸比丘和合一处。作是念言。我等大衰失利。我等于佛法中以信出家。而今作恶口相言。我等若求觅是事根本者。未起事便起。已起事不可灭。是中一比丘应唱言。大德僧听。若僧时到僧忍听。是事以布草比尼灭。是名白。即时是诸比丘。应分作两部。是中若有上座若次上座。若波罗提木叉通义。若波罗提木叉。语此一部言。我等大失非得大衰非利大恶不善。我等信故。佛法中出家求道。然今喜斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中有未起事便起。已起事不可灭。今汝等当自屈意我等所作罪。除偷兰罪。除白衣相应罪。是事汝等现前发露悔过不覆藏。是中若无一比丘语者。应到第二部众所。是中有长老上座应语言。我等大失非得大衰非利大恶不善。我等信故。于佛法中出家求道。今喜斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中未起事便起。已起事不可灭。今汝等当自屈意。我等所作罪。除偷兰遮。除白衣相应罪。今自为及为彼故。当现前发露悔过不覆藏。诸比丘言。汝自见罪不。答言。见罪。如法悔过莫复更起。第二部众亦应如是说。是名布草比尼。是中云何名现前。与布草人及得布草者。和合一处。如法如比尼如佛教作。作者。与作布草羯磨。是名现前及布草灭。是名犯罪事用三比尼灭。所谓现前自言布草。问常所行事。云何以一现前比尼灭。与作白人。得作白者。和合一处。如法如比尼如佛教作。白一羯磨白二羯磨白四羯磨。布萨说戒自恣受岁。立十四人羯磨。与羯磨人得羯磨者。和合一处。如法如比尼如佛教作者。是名常所行事用一比尼灭。所谓现前比尼(八法中诤事法第八竟)。

　　　　十诵律卷第三十五

　　　　十诵律卷第三十六(第六诵之一)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　杂诵第一(调达事上)

　　佛在王舍城。尔时调达。于佛法中信敬心清净。著三十万金钱直庄严具出家。乘调善象直十万金钱。是象以金网等庄严。亦直十万金钱。调达所著衣服。复直十万金钱。是调达出家作比丘。十二年中善心修行。读经诵经问疑受法坐禅。尔时佛所说法皆悉读诵。时诸比丘有大神通势力。以阎浮树故。名阎浮提。斯诸比丘。从是阎浮树取果还啖。去阎浮树不远。有诃梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是诸果还所住啖。从郁单越取自然粳米还啖。从忉利天取须陀天食还啖。东西南北现种种神力。调达见已即生贪心。作是念。我何时当能有大神通势力。以阎浮树故。名阎浮提。从是阎浮树取果还啖。去阎浮树不远。有诃梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是诸果还所住啖。从郁单越取自然粳米还啖。从忉利天取须陀食还啖。东西南北现种种神力。我今何不往诣佛所问神通道。作是念已。即诣佛所头面礼佛。问神通道。佛先知是人于此法中当作恶事。是故不说。语言。调达汝止。何用是神通道为。当观无常苦空无我。调达闻是语不忍不乐。但一心向神通力。作是念。舍利弗于佛第一经中说。诸智慧弟子中最上第一。我当往诣舍利弗所问神通道。当为我说。念已即往问神通道。舍利弗亦先知是人于此法中当作恶事。是故不说。语言。调达汝止。何用是神通道为。当观无常苦空无我。调达闻是语不忍不乐。但一心向神通道。作是念。目连于佛第一经中说。诸神通道弟子中最胜第一。我当往诣问神通道。当为我说。念已即往问神通道。目连先知是人于此法中当作恶事。是故不说。语言。调达汝止。何用神通道为。当观无常苦空无我。调达闻已不忍不乐。但一心向神通道。如是展转至最少一不满五百大弟子所皆不为说。尔时调达作是念。阿难是我弟。佛第一经中说。诸多闻弟子中阿难最胜第一。我何不往诣其所问神通道。当为我说。念已即往问神通道。阿难未离欲故。不知过去未来事。便以多闻慧为说神通道。调达受神通法已。于山林旷野坑谷中勤修习。勤修习故。得世俗四禅。因是四禅起神通力。起神通力已。以阎浮树故名阎浮提。从是阎浮树取果还啖。去阎浮树不远。有大诃梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是诸果还所住啖。从郁单越取自然粳米还啖。从忉利天上取须陀天食还啖。东西南北现种种神力。是调达先来恶心。于佛作是念。是沙门瞿昙。种姓不胜我。彼姓瞿昙生释家。我亦姓瞿昙生释家。诸人以清净心多有供养者。皆为神通力故。我于何家。以神通力摄取。令多人随顺我。作是念。瓶沙王于国中最大是佛不退转弟子。我正使神通力。牵终不可得。调达素知种种外书星宿。相人吉凶天地怪相。见瓶沙王太子阿阇世王相明了。我当以神通力摄取。决定是我檀越。以是因缘多人随从。作是念已。变身作象宝。于阿阇世太子家。不从门入从门中出。或从门入不从门出。现如是相欲令知是调达。复变身作马宝。或从非门入门中出。或从门入非门出。现如是相欲令知是调达。复现作宝鬘。从太子膝上出。时太子捉鬘以系额上。现如是相欲令知是调达。复现作端正小儿。著金宝璎珞。在太子膝上东西宛转。太子呜抱共戏唾其口中。现如是相欲令知是调达。以是神通力。牵阿阇世太子心。令生恶邪见。谓调达神通力胜佛。生爱敬心。供养衣服卧具汤药。乃至日日送五百釜饮食。五百乘车围绕。来至调达所。自手下食。

　　尔时诸比丘。中前著衣持钵入王舍城乞食。闻阿阇世太子如是供养调达衣服卧具汤药。日日送五百釜饮食。五百乘车围绕自至调达所自手下食。调达与五百弟子受是供养。闻已食后往诣佛所。头面礼足却坐一面白佛言。世尊。我今日著衣持钵入城乞食。闻阿阇世太子如是供养调达衣服卧具汤药。日日送五百釜饮食。五百乘车围绕。自至调达所自手下食。调达与五百比丘受是供养。佛语诸比丘。汝等莫贪调达供养。何以故。是调达得供养。自损减故。如竹以实死。芭蕉实亦然。如骡怀妊死。调达得供养亦如是。为自损减故。譬如竹芦以实死尔时世尊。欲明了此事。而说偈言。

　　芭蕉以实死　　竹芦实亦然

　　骡怀妊故死　　小人得养坏

　　此亦复如是。调达痴人。随几时得如是利养。随尔所时长夜受诸苦恼。生恶处故。语诸比丘。譬如健夫打破恶狗鼻。于汝等意云何。是狗宁更恶不。答言。实恶世尊。佛言。调达痴人亦如是。随几时得是供养。随尔所时长夜受苦恼。生恶处故。尔时调达。供养转增贪著供养覆心。生如是恶心。佛今舍僧者。我当将导众僧。生如是心时退失神通。尔时目连。在支提国迦陵伽卢谷中。时有迦扶陀比丘俱罗子。是长老目连弟子。是比丘舍离五欲修四梵行。命终生梵世。迦扶陀梵天。见调达退失神通。见已如壮士屈伸臂顷。于梵世没目连前现。从禅定起语目连言。汝知不。调达退失神通。汝向佛所说者善以是事白佛。目连作是念。我何不入定观调达心。即时入定观调达心。见已失神通。即从定起默然。受迦扶陀梵天语。

　　尔时梵天。知目连默然受已。头面礼足右绕即没。目连受梵天请已。即入禅定。于支提国迦陵伽卢谷中没。于王舍城现。离佛不远。

　　尔时目连。即从定起往诣佛所。头面礼佛足却坐一面白佛言。世尊。如迦扶陀梵天所说。调达实退神通。

　　佛言。汝先不知调达心如迦扶陀梵天语耶。佛共目连作如是语时。调达即时与四弟子俱来。佛遥见调达来。语目连言。汝莫有所说。是痴人来自现其事。目连作是念。我何不入定于此座上令调达不见。即寻入定。于此座而调达不见。调达前诣佛所头面礼佛足。及四弟子却坐一面白佛言。世尊。年已老耄。可以众僧付我。佛但独受现法乐。令僧属我。我当将导。佛言。舍利弗目连有大智慧神通。佛尚不以众僧付之。况汝啖唾痴人死人。而当付嘱。

　　尔时调达。闻佛说啖唾痴人死人如是名字。即便大嗔欲毁世尊。两眉垂下忧戚低头默然无说。作是思惟已即便起去。作是念言。佛但赞叹舍利弗目连令大。而毁呰我等使令卑小。是调达初向佛所生嗔恨心。及舍利弗目连等诸大弟子。尔时阿难在佛后立以扇扇佛。佛顾语阿难。诸比丘依王舍城住者令集讲堂。集已白我。阿难受教。即令诸比丘依王舍城住者皆集讲堂。集已往白佛言。世尊。依王舍城诸比丘已集讲堂。佛自知时。佛即将侍者阿难往诣讲堂。于众僧中敷座处坐。教化诸比丘。世有五师。何谓为五。一师者。不清净持戒。自言持戒清净。是弟子共住故。知师不持戒不清净自言持戒清净。若我等说师实者。或当不喜。若师不喜当云何说。我等蒙师故。得衣服卧具汤药饮食。师好看我等者。自当觉知。如是师为弟子覆护持戒。是师亦从弟子求覆护持戒。是世间初师。第二师者。不净命自言净命。弟子共住故。知师不净命自言净命。若我等说师实者。或当不喜。若师不喜当云何说。我等蒙师故。得衣服卧具汤药饮食。师好看我等者。自当觉知。如是师者为弟子覆护净命。是师亦从弟子求覆护净命。是名世间第二师。第三师者。知见不清净自言知见清净。弟子共住故。知师知见不清净自言知见清净。若我等说师实者。或当不喜。若师不喜当云何说。我等蒙师故。得衣服卧具汤药饮食。师好看我等者。自当觉知。如是师者为弟子覆护知见。是师亦从弟子求覆护知见。是名世间第三师。第四师者。不善记事自言善记事。弟子共住故。知师不善记事自言善记事。若我说师实者。或当不喜。若师不喜当云何说。我等蒙师故。得衣服卧具汤药饮食。师好看我等者。自当觉知。如是师者为弟子覆护善记事。是师亦从弟子求覆护善记事。是名世间第四师。第五师者。非说清净法自言说清净法。弟子共住故。知师非说清净法。自言说清净法。若我等说师实者。或当不喜。若师不喜当云何说。我等蒙师故。得衣服卧具汤药饮食。师好看我等者。自当觉知。如是师者为弟子覆护说清净法。是师亦从弟子求覆护说清净法。是名世间第五师。佛言。如来清净持戒。亦自言我清净持戒。诸弟子不覆护如来清净持戒。如来亦不求诸弟子覆护清净持戒。如来是净命。自言我净命。弟子不覆护如来净命。如来亦不求诸弟子覆护净命。如来是知见清净。自言我知见清净。诸弟子不覆护如来知见清净。如来亦不求诸弟子覆护知见清净。如来是善记事。自言我善记事。诸弟子不覆护如来善记事。如来亦不求诸弟子覆护善记事。如来是说清净法。自言我说清净法。诸弟子不覆护如来说清净法。如来亦不求诸弟子覆护说清净法。佛言。如来实有是法。何不如实说。佛非随顺他。又非弱语人。譬如陶师持坏瓶时不敢疾捉。如来是真实语了了语折伏语。若坚固者住。不坚固者去。汝等于如来法语中。宜应忍受。

　　佛在王舍城。尔时调达。欲破和合僧。受持破僧事。妒心方便故作是念。我独不能得破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。是调达有四同党弟子。一名俱伽梨。二名乾陀骠。三名迦留罗提舍。四名三闻达多。调达到是四人所。作是言。我与汝等。当共破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。我等当得如是名声。破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。我等能破。彼四人语调达言。沙门瞿昙诸弟子。有大智慧大神通力。得天眼知他心。是人知见我等欲破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。我等云何能破。调达语四人言。沙门瞿昙有年少弟子。新入彼法出家不久。我等到是边用五法诱取。语诸比丘言。汝尽形寿受著纳衣。尽形寿受乞食法。尽形寿受一食法。尽形寿受露地坐法。尽形寿受断肉法。若比丘受是五法。疾得泥洹。若有长老上座比丘。多知多识久习梵行得佛法味。当语之言。佛已老耄年在衰末。自乐闲静受现法乐。汝所须事我当相与。我等以如是方便。能破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。四比丘言。如是调达。调达后时。到诸年少比丘所。以五法诱之。语诸比丘言。汝尽形寿受著纳衣法。尽形寿受乞食法。尽形寿受一食法。尽形寿受露地坐法。尽形寿受断肉法。汝等行是五法。疾得泥洹。复语诸长老上座比丘。佛已老耄年在衰末。自乐闲静受现法乐。汝所须事我当相与。尔时调达。非法说法。法说非法。非律说律。律说非律。非犯说犯。犯说非犯。轻说重。重说轻。有残说无残。无残说有残。常所行法说非常所行法。非常所行法说常所行法。非教说教。教说非教。时诸比丘。见调达欲破和合僧坏转法轮已。往诣佛所头面礼佛足却坐一面白佛言。世尊。是调达今欲破和合僧。受持破僧因缘事。是人非法说法。法说非法。非律说律。律说非律。非犯说犯。犯说非犯。轻说重。重说轻。有残说无残。无残说有残。常所行法说非常所行法。非常所行法说常所行法。非教说教。教说非教。佛语诸比丘。汝等当诃调达令舍是破僧因缘事。是诸比丘受佛语已。到调达所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧事。当与僧和合。与僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝当舍是破僧因缘事。时调达不舍是事。尔时调达四伴党诃诸比丘言。汝等莫说调达是事。何以故。是人说法说律。是人所说是我等意。是知说非不知说。是人所说皆是我等所欲乐忍。如是诸比丘再三谏调达。不能令舍恶邪。便从座起往诣佛所。头面礼足一面座已白佛言。世尊。我等已约敕调达。不舍恶邪。有四伴党复作是言。汝等莫说调达是事。何以故。是人说法说律。是人所说皆我等意。是知说非不知说。是人所说皆是我等所欲乐忍。诸比丘再三约敕。不舍是事。尔时佛作是念。如调达痴人及四伴党。或能破我和合僧坏转法轮。我当自约敕调达令舍是事。佛作是念已。即自约敕调达。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因缘事。汝当与僧和合。与僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝莫非法说法。法说非法。非律说律。律说非律。非犯说犯。犯说非犯。轻说重。重说轻。有残说无残。无残说有残。常所行法说非常所行法。非常所行法说常所行法。非教说教教说非教。汝当舍是破僧因缘事。尔时调达闻佛口教。暂舍是事。佛在王舍城。尔时阿阇世太子。所有大臣将帅。信敬调达。是诸人民。为助调达比丘作供养。前食后食怛钵那。诸有年少比丘出家不久者。调达以大钵小钵大小键镃衣钩禅镇绳带匙匕钵支扇盖革屣。随比丘所须物。皆用诳诱。调达自共百比丘。或二百三百四百五百比丘恭敬围绕。入王舍城别受好供养。前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘。得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭麨或不得。如是粗食或饱不饱。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬围绕。别受供养前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘。得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭麨或不得。如是粗食或饱不饱。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬围绕。别受供养前食后食怛钵那。诸上座长老比丘。得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭麨或不得。如是粗食或饱不饱。种种因缘诃已语诸比丘。从今以二利因缘故遮别众食。听三人共食。一利者。守护檀越。以怜愍故。二利者。破诸恶欲比丘力势故。莫令恶欲人别作众别作法与僧共诤。

　　佛在王舍城耆阇崛山上。钦婆罗夜叉石窟中住。早起著衣持钵入王舍城乞食。食后还耆阇崛山。入钦婆罗夜叉石窟中坐禅。尔时调达。勤作方便欲害佛。即雇四恶健人。往上耆阇崛山。共持大石。到钦婆罗夜叉石窟上。待佛经行时。佛晡时从石窟出。在石窟前阴中经行。时四恶人共调达。推石欲掷佛上。尔时钦婆罗夜叉深敬念佛。见已以两手接石掷著余处。有碎石迸来向佛。佛欲令众生生厌畏心。及示诸业不失果报。以是因缘故。入定于经行头没现于东方。碎石随去。南西北方亦复如是。佛尔时没大海水中。碎石亦随。佛复入须弥山中。石亦随逐。到四天王上。石亦随逐。佛从四天王上至忉利天炎摩天兜率陀天化乐天他化自在天。复至梵众天梵辅天大梵天少光天无量光天光曜天少净天无量净天遍净天阿那婆诃天福德天广果天不热天喜见天乐见天阿迦尼吒天。石亦随逐。尔时世尊。摄神足力还经行头立。石堕佛足上。伤足上血出。深生苦恼。佛以精进力遮是苦已。而说偈言。

　　非空非海中　　非入山石间

　　非天上地中　　可遮业报处

　　非空非海中　　非入山石间

　　非天上地中　　得免宿恶殃

　　尔时调达及四恶健人。初作逆罪。佛即仰看四人怖走。似如人捕。佛唤四人。来为汝说法。寻还佛所。头面礼足在一面坐。佛种种说法示教利喜。示教利喜已语言。汝去莫从来道。调达即嗔。更雇八人教往杀是四人。佛见八人语言。汝来为汝说法。八人即诣佛所。头面礼足于一面坐。佛种种说法示教利喜。示教利喜已语言。童子汝去莫从来道。尔时调达复遣十六人欲杀八人。语言。汝往杀是八人。断口舌故。佛遥见十六人语言。年少汝来为汝说法。即诣佛所头面礼足却坐一面。佛种种因缘说法示教利喜。示教利喜已语言。汝去莫从来道。调达复遣三十二人语言。汝往杀是十六人。转灭口舌故。佛遥见三十二人语言。年少汝来为汝说法。寻诣佛所头面礼足却坐一面。佛种种因缘说法示教利喜。示教利喜已语言。随汝意去。尔时诸比丘。绕石窟四边。有立者坐者。恐调达害佛。佛见诸比丘。知而故问阿难。诸比丘何故石窟四边立坐住何所待。答言。世尊。调达欲害佛。是故诸比丘绕石窟四边立坐住待。愿令调达不来害佛。佛语阿难。若调达能害佛命。无有是处。若佛为他因缘死。亦无是处。尔时佛语阿难。汝将从行比丘。入王舍城巷陌市肆多人住处唱言。调达所作事。若身作口作。莫谓是佛事法事僧事。此是调达及弟子所作事。阿难受教。即将从行比丘诣王舍城巷陌市肆多人住处唱言。调达身作口作事。莫谓是佛事法事僧事。此调达及弟子所作事。如是唱已。阿阇世太子内宫大官。闻是语作是念。沙门瞿昙妒嗔调达故。令作是唱。是上人调达。身口可作恶邪。调达亦闻沙门瞿昙遣人入王舍城巷陌市肆多人住处唱言。调达身作口作事莫谓是佛事法事僧事此是调达及弟子事。闻已倍增嗔恨向佛。即往阿阇世太子所言。汝杀父我杀佛。汝于摩竭国作王。我当作佛。此摩竭国便有新王新佛。不亦快乎。阿阇世太子闻是语。喜深入其心。受调达语。有时瓶沙王。驾駃马车入林园中游戏。尔时太子。持利剑于巷头待。尔时王昼日于园中伎乐自娱。向暮还宫王来转近。即以频迟罗剑遥用掷王。马车速疾故。得免斯难。太子以不害王故。即便走逃。众官寻时围绕收捕。将诣王所。王问太子言。汝欲作何等。答言。欲夺王命。问言。用谁语耶。答言。用上人调达语。尔时大臣有言。一切沙门释子皆应打杀。有言。一切沙门释子有何等罪。应杀调达及其弟子。有言。调达弟子有何等罪。但杀调达。有言。何以杀诸沙门释子。何以杀调达弟子。何以杀调达。大王善好贤柔。应死者放。云何杀诸沙门出家人耶。我等何不以此事白王。随王教治事亦成断。何烦我等自用力耶。王还宫已。因此事故。于治处坐。大臣官属皆来朝觐。于一面立。王言。昨所起事。当云何断。答言。大臣有言。一切沙门释子皆应打杀。有言。一切沙门释子有何等罪。应杀调达及其弟子。有言。调达弟子有何等罪。但杀调达。有言。何以杀诸沙门释子。何以杀调达弟子。何以杀调达。大王善好贤柔。应死者放。云何杀诸沙门出家人也。我等何不以此事白王。随王教治事亦成断。何烦我等自用力耶。王言。诸沙门释子先时遣人唱言。调达身口所作事。莫谓是佛事法事僧事。此是调达及弟子所作事。此事先已唱说。王闻大臣。有言。一切沙门释子皆应打杀。王不可是语。有言。诸沙门释子有何等罪应杀调达及其弟子。王亦不可是语。有言。调达弟子有何等罪应杀调达。王亦不可是语。有言。何以杀一切沙门释子。何以杀调达弟子。何以杀调达。大王善好贤柔。应死者放。随王教治事亦成断。何烦我等自用力耶。王即可之。赏赐聚落田宅财物。时王自问太子言。汝欲作何等。即除惭愧。答言。我欲夺王命。何以故。王有王鼓王伎乐王持盖王行时金澡瓶导前。我无王鼓王伎乐王持盖王行时持金澡瓶导前。王便与太子王鼓王伎乐王持盖王行时金澡瓶导前。尔时二王打鼓二王唱导二王持盖二王持金澡瓶在前。治国土法。不可随一切人意。瓶沙王先未得道时。所可作恶不随人意。是诸人民心怀嗔恨。而作是念。时到当报。是诸恶人亲近阿阇世白言。何国土中有二主者。王言。云何二主。答言。二王打鼓二王作伎乐二王持盖二王行时持金澡瓶在前二王唱导。汝父王后若治国时。当夺汝命独自作王。汝应方便治王。阿阇世王闻已心喜忍受。即敕大臣官人。捕取父王令著狱中。大臣受教。即便收捕系在牢狱。大王善好贤柔。百千万人持诸肴膳往问讯王。王啖以自活。过数日已。阿阇世王问。大王活不。答言活。云何得活。答言。问讯人与饮食活。王即敕狱官。自今已后莫听人入。后王夫人盗持食入王啖得活。过数日已。王复问言。大王活耶。答言活。云何得活。答言。有王夫人。来与饮食故。即敕狱官莫听夫人入。有大夫人。深敬念大王。以食涂衣更著上衣往到狱中。脱衣与王令食得活。过数日已。王复问言。父王活耶。答言活。云何得活。答言。大夫人来缘得食活。王言。莫听大夫人入。父王在狱中遥见耆阇崛山。大王见佛及僧舍利弗目连。阿那律难提金鞞罗上山下山。大王得遥见佛及僧欢喜故活。过数日已。阿阇世复问。父王活耶。答言活。云何得活。大臣妒心答言。遥见佛及僧故活。王即敕令障隔。莫令得见。诸佛常法。有大因缘入城时。现如是神通力。象深鸣马悲鸣诸牛吼。鹅雁孔雀鹦鹉舍利鸟俱耆罗鸟猩猩诸鸟出和雅音。大鼓．小鼓．箜篌．筝．笛．琵琶．箫．瑟．筚篥．铙钹。不鼓自鸣。诸贵人舍所有金银宝器内外庄严具。若在箱箧中自然作声。盲者得视。聋者得听。哑者能言。痀躄者得伸。跛蹇得手足。睐眼得正。瘿者得除苦痛。得乐毒者消歇。狂者得止。杀者离杀。偷者离偷。邪淫者不邪淫。妄语者不妄语。两舌恶口绮语者不绮语。贪者不贪。嗔者不嗔。邪见者离邪见。牢狱闭系枷锁杻械。悉得解脱急闹处者皆得空闲。未种善根者种。已种者增长。已增长者得解脱。诸伏藏宝物自然出现。如是希有事。诸众生得利益。尔时佛入王舍城。以右足蹈门阃上。悉现如是种种瑞应。瓶沙王曾见是相。知佛当入城。王从楼阁向孔间立看佛入城。王得圣道。见佛及僧欢喜故活。过数日已。阿阇世复问。王今活耶。答言活。云何得活。诸大臣妒心答言。佛入城现神通力。父王从向孔中见佛故活。阿阇世王言。以利刀削大王脚底。皮却急系莫令东西。即受教。削大王脚底。急系不得东西。王以是故。卧日就羸笃。又一时阿阇世王共母俱食。王有一子。字优陀耶跋陀。于道头与狗子共戏。王问。优陀耶跋陀。今何所在。答言。道中与狗子共戏。王言唤来。我与共食。即抱狗子随信俱至。王子不食。王言。何故。王子言。王听我与狗子食者。尔乃食耳。王言。随意。王子自食随持与狗。王语母言。我作难事。何以故。我浇顶刹利王。以爱念儿故。与狗共食。母言。此非作难事。何以故。人有啖狗肉者。与食何怪。会知汝父作难事不。王言。作何难事。母言。汝年小时手指生痈。受急苦痛昼夜不寐。汝父抱著膝上口含痈指。大王体软汝得安睡。由口暖故。痈熟脓溃。大王心念。却指唾脓复增子苦。即随咽脓。汝父作是难事愿汝时放。王闻默然。母谓已放。宫中声出已放大王。巷陌诸处闻大王得出。王贤善故。百千种人皆称善哉。咸到狱所各作是言。大王得出。大王闻已作是念。我儿恶逆无慈愍心。不知当复何事治我。作是念已。自投床下遂便命绝尔时阿阇世王。夺父王命得大逆罪。

　　佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱。尔时世尊。中前著衣持钵入王舍城乞食。食已还上耆阇崛山。七日之中结加趺坐受禅定乐。过七日已。中前著衣持钵入城。为乞食故。尔时调达。闻瞿昙沙门在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱。瞿昙中前著衣持钵入王舍城乞食。食已还上耆阇崛山。七日之中结加趺坐受禅定乐。过七日已。中前著衣持钵入城。为乞食故。尔时阿阇世王。有象名守财。凶恶多力四方无双。于时调达。持五百金钱与象师言。汝知不耶。王敬待我。我今于人能有损益。此五百金钱今并与汝。若事果成。厚相供给田宅人民。问言。何事。答言。沙门瞿昙。与大比丘众五百人俱。在耆阇崛山中。沙门瞿昙。中前著衣持钵入王舍城乞食。食已还上耆阇崛山。七日之中结加趺坐受禅定乐。过七日已。中前著衣持钵入城。为乞食故。汝能以酒与象令醉。解锁却靽。令夺瞿昙沙门命不。象师答言尔。此是小事。斯象属我想不忘报。调达语言。我闻沙门瞿昙却后七日当来入城。即屈指度筹到七日时。与象酒醉系住待佛。诸佛常法。有大因缘入城时。现如是瑞应。象深鸣马悲鸣诸牛王吼。鹅雁孔雀鹦鹉舍利鸟俱耆罗鸟猩猩诸鸟出和雅音。大鼓小鼓箜篌筝笛琵琶箫瑟筚篥铙钹不鼓自鸣。诸贵人舍所有金器银器内外庄严具。若在箱箧中自然作声。盲者得视。聋者得听。哑者能言。痀躄者得伸。跛蹇得手足。睐眼得正。瘿者得除苦痛。得乐毒者消歇。狂者得止。杀者离杀。偷者离偷。邪淫者不邪淫。妄语者不妄语。两舌恶口绮语者不绮语。贪者不贪。嗔者不嗔。邪见者离邪见。牢狱闭系枷锁杻械。悉得解脱。急闹处者皆得空闲。未种善根者种。已种者增长。已增长得解脱。诸伏藏宝物自然发出。现如是诸希有事。一切众生皆得利益。佛到城以右足著门阃上。即现如是种种瑞应。象师曾见是相。知佛入城。即解象靽放去。欲令害佛。无能遮者。是象面有三瘤。醉狂蹴踏。百千万众皆大怖畏。有入舍者在屏覆处者。巷陌皆空。除佛及弟子。有贤者。遥见守财象来。向佛所白佛言。世尊。是象饮能醉酒。象已离羁靽遣来害佛。无能遮者。愿佛入舍。若还出城。勿令此象害佛世尊命。佛言。若守财象夺佛命者。无有是处。若佛为他因缘死。亦无是处。是贤者心大欢喜言。若守财象能夺佛命。无有是处。若佛为他因缘死者。亦无是处。尔时众人。于屋上楼阁上向中立。作高大声。时有不信者言。是守财象或能杀佛。有信者言。是守财象能杀佛者。无有是处象遥见佛。即便啮齿举鼻竖尾弭耳努力走向佛所。诸比丘遥见象来。皆大惊怖舍佛走逃。唯除一阿难。象来逼佛。佛即以慈三昧力。象醉即醒。头面礼佛以鼻拭佛足。佛以右手摩其头。即说偈言。

　　世尊以长臂　　柔软相轮手

　　摩抆象头教　　如父教其子

　　佛言大象　　莫起恶业　　起恶业者

　　不生善处　　伊罗辕象　　跋陀和象

　　提罗遮象　　醯摩和象　　有凶行象

　　有牛王象

　　天象等礼佛　　不放逸调戏

　　放逸调戏者　　不得生善处

　　若汝不放逸　　当得生天上

　　佛说偈已。为守财象说法示教利喜。示教利喜已默然。时守财象。从佛闻法故。心悔泪出。头面礼佛足右绕而去。尔时众人闻佛摧伏恶象希有事故。无量众集。佛见无量众集已。告阿难言。汝为我敷座办水。阿难受教。即于是处敷座办水。合掌白佛言。世尊。已敷座办水。佛自知时。佛即洗足。就所敷座坐已。便入禅定。于此处没。出于东方虚空中。现四威仪行立坐卧。入火光三昧。现种种色光。青黄赤白红缥紫碧。身下出火。身上出水。复从身上出火。身下出水。南西北方亦复如是。现如是种种神通力已。还坐本处时坐。众人先怀厌恶怖畏心者。见佛神变及调伏醉象。即于佛所深生信敬。佛知众生深信柔软。随其所应为说道法。是众中。有人得暖法者。顶法者。顺道忍法者。三毒薄者。离欲者。世间第一法者。有得须陀洹果斯陀含果阿那含果者。有种声闻乘因缘者。有种辟支佛乘因缘者。有种佛乘因缘者。如是利益无量众生。佛于是日无所食啖。捉阿难臂。便从虚空还耆阇崛山中。诸比丘闻世尊还。皆诣佛所头面礼佛足却坐一面白佛言。希有世尊。如是急怖畏时。阿难不舍离佛。佛语诸比丘。阿难不但今急怖时不舍离佛。乃过去世急怖时亦不舍离佛。今当说之。有过去世近雪山下有鹿王。名威德。作五百鹿主。时有猎师。安谷施罥。鹿王前行。右脚堕毛罥中。鹿王心念。若我现相。则诸鹿不敢食谷。须啖谷尽尔乃现相。现脚相时诸鹿皆去。唯一女鹿住。说偈言。

　　大王当知　　是罥师来　　愿勤方便

　　出是罥去

　　尔时鹿王以偈答言。

　　我勤方便　　力势已尽　　毛罥转急

　　不能得出

　　尔时女鹿。见猎师转近。重说偈言。

　　大王当知　　罥师转近　　愿勤方便

　　求出是罥

　　鹿王答言。

　　我勤方便　　力势已尽　　毛罥转急

　　不可得脱

　　女鹿见猎师到已。向说偈言。

　　汝以利刀　　先杀我身　　然后愿放

　　鹿王令去

　　猎师闻之。生怜愍希有心。畜生深爱他故。乃能与命。以偈答言。

　　我终不杀汝　　亦不杀鹿王

　　放汝及鹿王　　随意所乐去

　　猎师即时解放鹿王。佛语诸比丘。昔鹿王者。岂异人乎。莫作异观。则我身是。五百鹿者。则汝等五百比丘是。汝等过去世急怖时舍离我。今急怖时亦舍我去。时猎师者。则守财象是。过去世不恼害我。今世亦不害我。时女鹿者。阿难是。过去世急怖时不舍我去。今世急怖时亦不舍我去。佛即以是因缘故。说第二本生。佛言。过去世时。有波罗奈城。城边有池。池名雨成。是池中有多水多鱼多龟多鹅雁鸭。中有雁王。名治国。作五百雁主。尔时有猎师。先施毛罥近谷。是雁王前行右脚著罥中。作是念。若我出是罥脚者。余雁不敢啖谷。须啖谷尽然后当现。啖谷尽已。即便现脚相。众雁舍王飞去。唯有一大臣。名苏摩。不舍王去。治国雁王语大臣言。我与汝职作王。在诸雁前行。答言。不能。问言。何故。尔时大臣以偈答言。

　　我愿随王　　死生不变　　宁共王死

　　胜相离生　　大王当知　　是罥师来

　　但勤方便　　求脱此罥

　　尔时雁王以偈答言。

　　我勤方便　　力势已尽　　毛罥转急

　　不能得脱

　　尔时大臣见罥师转近。复说偈言。

　　大王当知　　罥师欲至　　愿勤方便

　　求脱此罥

　　尔时雁王以偈答言。

　　我勤方便　　力势已尽　　毛罥转急

　　不可得脱

　　苏摩大臣见罥师到已向说偈言。

　　大王毛脂肉　　我与等无异

　　汝以刀杀我　　放王不损汝

　　尔时罥师作是念。畜生深爱他故。乃能与命。甚为希有。作是念已。语大臣言。我不相杀。放汝及王。随意乐去。猎师即解雁王放去。是二雁小远。共相谓言。是猎师作希有事。与我等寿命。若先杀一后杀一。谁能遮者。我等资生之具。当以厚报猎师闻已问言。汝等何说不能去耶。二雁答言。我等能去。但具说汝作希有事。与我等命。若汝先杀一后杀一。谁能遮者。我等资生之具。当以厚报。猎师问雁。汝是畜生。有何生具以用报我。二雁答言。波罗奈王。名梵德。汝持我与。时猎师言。彼或害汝。云何当与。雁言。汝莫系缚我。但散将去。尔时猎师持二雁著两肩上。到城巷陌中行。是雁端正。众人乐见多人爱念。众中有言。我与汝五钱。有与十钱二十钱者。皆言。小待莫杀。是人比至王宫。大得财物。猎师到王宫门已。置雁于地。雁王语守门者。汝白梵德王治国雁王今在门外。便往白王。王即听入。与设金床。苏摩大臣随所应与共相问讯。然后就座。以偈问讯梵德王言。

　　王体安隐不　　国土丰足不

　　如法化民不　　等心治国不

　　尔时梵德王以偈答言。

　　我常自安隐　　国土恒丰宁

　　以法化国民　　等心无偏私

　　如是酬对说五百偈。梵德王闻其所说。而作是念。雁王乃尔明达。苏摩大臣时默然住。梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王国主。此雁王陂泽国主。二主共语。何敢间错。王作是念。此是贤臣。语言。苏摩。我有好园。汝能于中住不。当更集诸雁。为汝等作池。与汝等作随所乐食。答言。不能。王问。何故。雁王言。王或睡觉忘不蠲我。敕作雁肉食。若宰人不能得余雁。或杀我等以充王厨。治国雁王入王宫中。诸雁从雨成池出。于王宫上徘徊悲鸣。翅湿有水洒污宫殿。王仰看见水污宫殿。怪而问曰。此是何等。雁王答言。是我眷属。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所须。答言。我为猎师所得。于我等作希有事。与我等寿。若先杀一后杀一。谁能遮者。王言。当何以报之。二雁答言。与金银车磲玛瑙衣服饮食。作是语已飞升虚空。佛语诸比丘。尔时治国雁王岂异人乎。则我身是。五百雁者则五百比丘是。过去急怖时舍我去。今世急怖时亦舍我去。猎师者守财象是。过去世时不恼害我。今亦不恼害我。梵德王者即净饭王是。苏摩大臣者阿难是。过去急怖畏时不舍我。今急怖畏时亦不舍我。佛即时以是因缘故。说第三本生。有过去世近雪山下。有师子兽王住。作五百师子主。是师子王后时老病瘦眼闇。在诸师子前行。堕空井中。五百师子皆舍离去。尔时去空井不远。有一野干。见师子王作是念。我所以得此林住安乐饱满肉者。由师子王故。师子王今堕急处云何当报。时此井边有渠流水。野干即以口脚通水入井。随水满井。师子浮出。时此林神。而说偈言。

　　身虽自雄健　　应以弱为友

　　小野干能救　　师子王井难

　　佛语诸比丘。尔时师子王者。岂异人乎。则我身是。五百师子者。诸比丘是。过去世急怖时舍离我去。今急怖时亦舍我去。野干者。阿难是。过去世时爱念我。今亦爱念我。

　　佛即以是因缘故。如是广说五百本生。

　　　　十诵律卷第三十六

　　　　十诵律卷第三十七(第六诵之二)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　杂诵中调达事之二

　　佛在王舍城方黑石圣山。与大比丘众七百人俱。尔时世尊中前著衣持钵。阿难随后入王舍城乞食。食后往诣讲堂。于众僧前敷坐处坐。调达亦如是。中前著衣持钵。迦留罗提舍随后。入王舍城乞食。食后诣讲堂随次第坐。坐已调达僧中唱言。比丘应尽形受著纳衣。应尽形受乞食。应尽形受一食。应尽形受露地住。应尽形受断肉鱼。是五法随顺少欲知足。易养易满知时知量。精进持戒清净一心远离。向泥洹门。若比丘行是五法。疾得泥洹。调达尔时。非法说法法说非法。善说非善非善说善。犯说非犯非犯说犯。轻说重重说轻。有残说无残。无残说有残。常所行法说非常所行法。非常所行。法说常所行法言。说非言非言说言。佛尔时自约敕调达。汝莫作方便破和合僧。莫受持破僧因缘事。汝与僧共和合。和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合安乐行。汝莫非法说法法说非法。非善说善善说非善。非犯说犯犯说非犯。轻说重重说轻。有残说无残无残说有残。常所行法说非常所行法。非常所行法说常所行法。言说非言非言说言。调达闻佛如是约敕。不舍破僧因缘事。当佛约敕调达不舍是事。尔时迦留罗提舍比丘。在调达后以扇扇调达。加留罗提舍比丘。即时偏袒右肩合掌白佛言。如佛赞叹头陀功德。上人调达亦赞叹头陀功德。佛何以生妒心。佛言。痴人。我有何妒心。过去诸佛赞叹纳衣听著纳衣。我今亦赞叹纳衣听著纳衣。亦听著居士衣。痴人。过去诸佛赞叹乞食听乞食。我今亦赞叹乞食听乞食。亦听请食。痴人。过去诸佛赞叹一食听一食。我今赞叹一食听一食。亦听再食。痴人。过去诸佛赞叹露地住听露地住。我今赞叹露地住听露地住。亦听房舍住。痴人。我不听啖三种不净肉。若见若闻若疑。见者。自眼见是畜生为我故杀。闻者。从可信人闻为汝故杀是畜生。疑者。是中无屠卖家。又无自死者。是人凶恶。能故夺畜生命。痴人。如是三种肉我不听啖。痴人。我听啖三种净肉。何等三。不见不闻不疑。不见者。不自眼见为我故杀是畜生。不闻者。不从可信人闻为汝故杀是畜生。不疑者。是中有屠儿。是人慈心。不能夺畜生命。我听啖如是三种净肉。痴人。若大祠。所谓象祠马祠人祠和阇毗耶祠三若波陀祠随意祠。若诸世会杀生处祠。如是大祠世会中。不听沙门释子啖肉。何以故。是大祠世会。皆为客故。佛说是已。即从坐起入室坐禅。尔时调达作是言。我调达僧中唱言。比丘应尽形著纳衣。应尽形乞食。应尽形一食。应尽形露地住。应尽形不啖肉鱼。随何比丘。喜乐是五法者。便起捉筹。唱已调达及四伴即起捉筹。调达第二复作是言。我调达僧中唱言。比丘应尽形著纳衣。应尽形乞食。应尽形一食。应尽形露地住。应尽形不啖肉鱼。随何比丘。喜乐是五法者。便起捉筹。唱第二语已。有二百五十比丘。从坐起捉筹。调达第三复作是言。我调达僧中唱言。比丘应尽形著纳衣。应尽形乞食。应尽形一食。应尽形露地住。应尽形不啖肉鱼。随何比丘。喜乐是五法者。便起捉筹。第三唱已。复有二百五十比丘。从坐起捉筹。尔时调达。即将是众还自住处。更立法制。调达作是言。应尽形著纳衣。应尽形乞食。应尽形一食。应尽形露地住。应尽形不啖肉鱼。随何比丘。不喜乐不忍受是五法者。是人去我等远。与我别异不共语。世尊晡时从禅室起。于僧中坐。告诸比丘。调达以八邪法覆心。不觉破僧。何等八。利衰毁誉称讥苦乐恶知识恶伴党。调达闻佛说其破僧坏转法轮。欢喜作是念。瞿昙沙门有大神通力势。我能破彼和合僧。我好名声流布四方。瞿昙沙门有大神通力势。调达能破彼和合僧。便如佛在僧中坐时。右舍利弗目连在左。调达亦如是。右俱迦梨左迦留罗提舍。时舍利弗目连白佛言。世尊。我等今往调达众中。有可化者开导令还。佛言。随意。舍利弗目连。即诣调达讲堂。有一比丘。见舍利弗目连往调达众所。宛转啼哭似木段转作是念。如是恶世。舍利弗目连舍离世尊。反就调达。佛见比丘。知而故问。汝今何以宛转啼哭。如似木段。答言。世尊。如是恶世。舍利弗目连舍离如来。反就调达。佛言。比丘。若舍利弗目连。舍我去。更求智慧者。无有是处。比丘闻佛语。心大欢喜。称言。舍利弗目连。舍如来去。更求智慧者。无有是处。尔时调达遥见舍利弗目连来。心大欢喜作是念。瞿昙沙门第一好大弟子二人。今转属我如佛见舍利弗目连来时。举右手言。善来舍利弗目连。调达亦尔。见舍利弗。目连来。亦举右手言。善来舍利弗目连。即遣右俱伽梨安舍利弗。遣左迦留罗提舍安目连。如佛在众中语舍利弗目连。汝等为众说法。我脊痛小息。调达亦尔。在众中语舍利弗目连。汝等为诸比丘说法。我脊痛小息。如佛四亵郁多罗僧敷。以僧伽梨作枕。右胁卧。调达亦尔。四亵郁多罗僧敷。以僧伽梨作枕。右胁卧。时有天神。深爱佛法故。令调达睡。转左胁卧鼾睡[穴/(爿*臬)]语。颦呻振摆断齿作声。时舍利弗为诸比丘说法。种种因缘赞叹佛法僧戒。种种呵责说调达过罪恶道分。当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定。以是定力。于是处没。出于东方虚空中。现四威仪行立坐卧。入火光三昧。现种种色光青黄赤白紫碧缥绿。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。时是众中五百比丘。见神通闻说法已作是念。我等或错堕邪道中。第二舍利弗。复为诸比丘说法。种种因缘赞叹佛法僧戒。种种呵责说调达过罪恶道分。当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定。以是定力。于是处没。出于东方虚空中。现四威仪行立坐卧。入火光三昧。现种种色光。青黄赤白紫碧缥绿。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。第二诸比丘生疑作是念。我等在邪道耶。第三舍利弗复为说法。种种因缘赞叹佛法僧戒。种种呵责说调达过罪恶道分。当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定。以是定力。于是处没。出于东方虚空中。现四威仪行立坐卧。入火光三昧。现种种色光。青黄赤白紫碧缥绿。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。第三诸比丘作是念。我等实错定堕邪道。舍利弗目连即从坐起去。五百比丘亦从坐起去。时舍利弗目连及五百比丘。俱诣佛所头面礼佛足却坐一面。时调达讲堂空无大众。唯有四伴在。迦留罗提舍。先在调达左。调达见目连来。驱迦留罗提舍安目连。尔时迦留罗提舍。以是因缘故。以右脚蹴调达。令觉语言。乐众调达。舍利弗目连夺汝众去。调达觉已见讲堂空。迷闷堕床。时四伴以冷水洒。还得醒悟。作是念。我是释种姓瞿昙大人。不可屈下从他。语诸比丘。先有外道法隐没不了。我今当发起明了住是法中。汝等当知。我从今不复属沙门瞿昙。作是语时。即名舍戒。诸比丘白佛言。希有世尊。舍利弗目连。求调达便疾得其便。佛言。不但今世得调达便。过去世时亦得其便。汝今善听。佛即广说本生因缘。语诸比丘。过去世时。有一射师。多诸弟子。师作是念。诸弟子中第一巧者。以女妻之及四马车。附钗千箭千金钱。其后知一弟子最上巧射。即嫁女与及四马车。附钗千箭及千金钱。弟子与女同载一车还所住处。道中有千贼。余人见贼语弟子言。是中有千贼。莫从此道。为贼所恼。是弟子发憍慢心。自恃技能。从是道去。时千贼下道侧食。是弟子亭车道中。遣妇语贼主。与我食分。妇即诣彼语其贼主言。某射师弟子。故遣我来索食分。贼主作是念。如是道中遣如是使。必是无畏。当与食分。诸贼忧愁咸作是念。我等用是活为。何不杀是人取是女作妇取四马车千箭千金钱用语女言。还去。不与食分。是女还言。不肯与我等食分。更遣往语言。若汝等不肯与我食分。各起庄严来共斗战。即复往语。时彼贼中百人庄严来共斗战。弟子以百箭杀百人。如是二百三百乃至九百九十九人。唯留一箭以拟贼主。贼主作是念。我用是活为。一人杀灭千人。即起著杖捉弓擩箭。是二人皆善知射俱相求。便弟子作是念。我云何当得其便。即语妇云。汝小远于彼歌舞动身。令庄严具作声举衣现身。是妇即于一面歌舞动身。令庄严具作声举衣现身。贼主见闻已心动。弟子得便放一箭杀之。佛言。尔时射师者。岂异人乎。则我身是。弟子者。舍利弗是。女人者。目连是。尔时贼主。调达是。尔时二人求便得便。今亦求便得便。尔时世尊。广说如是本生。

　　佛在舍卫国。尔时长老优波离问佛言。世尊。所言破僧者。云何名破僧。齐几所名破僧。佛语优波离。用十四破僧事。若从是中随所用事。十四者。非法说法。法说非法。非善说善。善说非善。犯说非犯。非犯说犯。轻说重。重说轻。有残说无残。无残说有残。常所行法说非常所行法。非常所行法说常所行法。非说言说。说言非说。于是中非法说法偷兰遮。法说非法偷罗遮。非善说善偷罗遮。善说非善偷罗遮。非犯说犯偷兰遮。犯说非犯偷兰遮。有残说无残偷兰遮。无残说有残偷兰遮。轻说重偷兰遮。重说轻偷兰遮。常所行法说非常所行法偷兰遮。非常所行法说常所行法偷兰遮。非说言说偷兰遮。说言非说偷兰遮。若是比丘非法说法。以是非法教众折伏众。破和合僧。破和合僧已得大罪。得大罪已。一劫寿堕阿鼻地狱中。若比丘非法说法法说非法。非善说善善说非善。犯说非犯非犯说犯。有残说无残无残说有残。轻说重重说轻。常所行法说非常所行法。非常所行法说常所行法。说言非说非说言说。若比丘以是等十四非法。教众折伏众破和合僧破和合僧已得大罪。得大罪已。一劫寿堕阿鼻地狱中。优波离。是十四事名破僧。若十四事中随用何事。亦名破僧。若比丘非法中生非法想。于破僧中生非法见。知破僧是非法。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破僧中生疑。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破僧中生是法见。是人不得逆罪。若比丘非法中生法想。破僧中生法见。是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想。破僧因缘中生疑。是比丘不得逆罪。优波离又问佛言。世尊。云何名和合僧。佛语优波离。有十四事。名破僧。若灭此事。名和合僧。十四者。非法说非法。法说法。善说善。非善说非善。犯说犯。非犯说非犯。有残说有残。无残说无残。轻说轻。重说重。常所行法说常所行法。非常所行法说非常所行法。说言是说。非说言非说。若比丘非法说非法。以是教众折伏众和合破众。永受天上乐。若比丘如法说如法。以是教众折伏众和合破众。永受天上乐。若比丘善说善非善说非善。犯说犯非犯说非犯。有残说有残无残说无残。轻说轻重说重。常所行法说常所行法。非常所行法说非常所行法。说言说非说言非说。若以是等十四法。教众折伏众和合破众。永受天上乐。是名十四事和合僧。若比丘从十四事中。随所用事和合僧。永受天上乐。佛语优波离。一比丘不能破和合僧。若二若三四五六七八。亦不能破和合。比丘僧极少乃至九清净同见比丘。能破和合比丘僧优波离。一比丘尼不能破和合僧。若二若三四五六七八九清净同见比丘尼。亦不能破和合僧。优波离。非一式叉摩尼。非一沙弥沙弥尼。非一出家出家尼能破和合僧。若二若三四五六七八九清净同见。亦不能破和合僧。优波离。有二因缘。名破僧。一唱说二取筹。唱说者。如调达于僧中乃至第二第三唱言。我调达作是语。取筹者。如调达初唱竟共四伴取筹。长老优波离问佛言。世尊。摈比丘能破僧不。及随顺摈比丘。助随顺摈比丘。若作摈比丘。及随顺作摈比丘。助随顺作摈比丘。若大长老。及随顺大长老比丘。助随顺大长老比丘。皆能破僧不。佛言。一切比丘皆能破僧。唯除摈人。不能破僧。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。以木棒自打治身。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。以木棒自治身。如王如大臣。是事白佛。佛言。从今不应以木棒治身。治者突吉罗。诸比丘以木丸自治身。佛言。从今不听以木丸治身。治者突吉罗。佛在舍卫国。六群比丘洗浴。以刨刮身毛脱。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。洗浴以刨刮身毛脱。如王如大臣。是事白佛。佛言。从今洗浴不听以刨刮身毛脱。刮者突吉罗。尔时有比丘。名强耆罗多毛。洗浴已毛中水湿衣烂坏身体臭秽。是事白佛。愿听洗浴时以刨刮去水。佛言听。尔时六群比丘以香涂身。诸居士呵责言。诸比丘自言善好有德。以香涂身。如王如大臣。是事白佛。佛言。从今不听以香涂身。涂者突吉罗。六群比丘以掌治身。诸居士呵责言。诸比丘自言善好有德。以掌治身。如王如大臣。是事白佛。佛言。从今不听以掌治身。治身者突吉罗。掌有二种。手掌脚掌。手掌治突吉罗。脚掌治亦突吉罗。除手掌脚掌。以余身分治者亦突吉罗。尔时六群比丘就柱治身是事白佛。佛言。从今不听就柱治身。就治者突吉罗。六群比丘就壁治身就石治身佛。言从。今不应就壁石治身。就治者突吉罗。

　　佛在迦维罗卫国。尔时释摩男。请佛及僧明日食。佛默然受。释摩男。知佛默然受请已。头面礼佛足右绕而去。还舍通夜办种种多美饮食。早起敷坐处。遣使白佛时到。唯圣知时。尔时诸比丘以油涂足。是国多尘土著比丘脚。诸居士妇以两手接比丘足作礼。然后洗手捉钵下食。有比丘语居士妇言。先洗手已捉钵。答言。已洗。若汝不油涂脚上来者。当有何过。佛见居士妇呵责比丘作如是事。佛食后还僧坊。以是事集比丘僧。语诸比丘。从今不应以油涂足入白衣家。涂足入白衣舍者突吉罗。若有泥有疮涂入者不犯。六群比丘油涂头。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。以油涂头如白衣。佛言。从今不听比丘以油涂头。涂者突吉罗。若新剃发若头痛若房舍内涂者不犯。六群比丘庄严面目。诸居士呵责言。诸比丘自言善好有德。庄严面目。如王如大臣。是事白佛。佛言。从今不应庄严面目。庄严者突吉罗。六群比丘以庄严故画眼。诸居士呵责言。诸比丘自言善好有德。画眼如王如大臣。是事白佛。佛言。从今不听比丘为庄严故画眼。画者突吉罗。画眼有五种。一者墨画。二者空青画。三者杂画。四者华画。五者树汁画。若为治病故画眼不犯。六群比丘腕上系缕。诸居士呵责言。诸比丘自言善好有德。以杂色缕系腕上。如王如大臣。是事白佛。佛言。从今不听以杂色缕系腕上。系者突吉罗。六群比丘缕络腋。诸居士呵责言。诸比丘自言善好有德。以缕络腋如婆罗门。是事白佛。佛言。从今不听比丘以缕络腋。络腋者突吉罗。六群比丘畜庄严身具。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。畜庄严身具自庄严身。如王如大臣。是事白佛。佛言。从今不听比丘畜庄严身具。畜者突吉罗。六群比丘以臂钏自庄严。佛言。不应畜臂钏自庄严。畜者突吉罗。六群比丘著指环。如王如大臣。佛言。不应著指环。著者突吉罗。六群比丘著璎珞。佛言。比丘不应著璎珞。著者突吉罗。六群比丘著缕臂钏。佛言。比丘不应著缕臂钏著者突吉罗。六群比丘以金银锁镊穿耳。佛言。不得以锁镊穿耳。穿耳者突吉罗。长老跋提。本白衣时著葡萄叶镊。作比丘已本习气故。犹故著之。诸居士呵责言。是比丘著葡萄叶镊。如王如大臣。是事白佛。佛言。从今不应著。著者突吉罗。佛遮一切庄严具故。六群比丘便以币帛绳树叶树皮木白镴铅锡作耳圈著。诸居士言。汝等不著金银叶镊。何用圈耳为。佛言。从今不听比丘以币帛绳树叶树皮木白镴铅锡作耳圈著。著者突吉罗。乃至以草簪穿耳孔中者突吉罗。尔时六群比丘著耳环。佛言。不应著耳环。著者突吉罗。又六群比丘畜约发宝物。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。畜约发宝物。如王如大臣。是事白佛。佛言。从今不应畜约发宝物。畜者突吉罗。又六群比丘著金鬘。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。著金鬘如王如大臣。佛言。比丘不应著金鬘。著者突吉罗。又六群比丘治爪使白。佛言。不应治爪使白。治者突吉罗。佛在王舍城。尔时诸比丘入王舍城乞食。得庵罗果庵罗果羹。诸比丘言。佛不听我等受庵罗果庵罗果羹。是事白佛。佛言。从今听比丘受庵罗果庵罗果羹。佛在王舍城。尔时瓶沙王。有庵罗树常生果。王信敬佛法故。问诸比丘。食庵罗果不。答言食。王言。食我此庵罗树果。是守果人不信敬佛法。有黄熟好果。留作王分及夫人王子大臣大官分。此果中有生者青者瘀者虫鸟所落者。持与比丘。六群比丘到是处。取黄熟好果已。语守果人。授与我来。是人答言。汝等已取。何须更受。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是因缘集比丘僧。集比丘僧已。问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。先自触庵罗果。然后从净人受啖。从今比丘。若自手触庵罗果。后从净人受者不应食。食者突吉罗。如庵罗果。余一切果亦如是。

　　佛在舍卫国。尔时憍萨罗国波斯匿王。遣使至瓶沙王所。赞叹波斯匿王言。我王善好有福德。四瓶自然有乳满。以供王饮。自然粳米日满八斗器。以供王食。瓶沙王亦自赞叹己国。我此土有庵罗果常生。树提居士树果生妙衣。瓶沙王即遣信敕守园人。送庵罗果。守园人作是念。以此沙门取果因缘故。世尊必遮比丘啖庵罗果。守园人即语王使言。此园无有庵罗果。所有果沙门释子先已啖尽。使还白王。守园人言。所有庵罗果。沙门释子先已啖尽。王言。我亦自知此。非果时。若少多有者。可示彼使令知相貌。守园人得少多果已。往送奉王。有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘。啖庵罗常生果。令灌顶王自遣使索不得。呵责已以是事白佛。佛以是因缘集比丘僧。集僧已佛种种因缘呵责。云何名比丘。啖庵罗常生果。令灌顶王自遣使索不得。种种因缘呵责已。语诸比丘。从今庵罗常生果不应啖。啖者突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘入舍卫国乞食。得庵罗羹。诸比丘疑不受。作是念。我等将不堕乞美食耶。是事白佛。佛言。若不索他自与得取。憍萨罗国一住处僧得施果。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应以五种作净啖。何谓为五。火净刀净爪净鹦鹉净子不生净。

　　佛在刍摩国。尔时阿那律共行弟子口干病。医师教含阿摩勒。口可得差。弟子答言。佛未听我含阿摩勒是事白佛。佛言。听比丘口病含阿摩勒。何以故。口干病相宜故。有憍萨罗国一住处。僧得施果。从净人受未作净。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应食外肤。莫食子。佛在王舍城。尔时树提居士举物。客从海中还持一栴檀段。饷树提居士。居士大富。多金银珍宝。车磲马瑙珊瑚等无量。得是栴檀不以在意。即使作栴檀钵著络囊中。悬高象牙杙上。作是言。若沙门婆罗门不以梯杖能得者便取。尔时富楼那迦叶。闻树提居士为我故作栴檀钵。即往问言。汝为我作栴檀钵耶。居士答言。我作栴檀钵悬高象牙杙上。沙门婆罗门不以梯杖能得者与。富楼那作是念。居士欲见神通力。即挑头而去。摩伽梨俱赊子。珊阇耶毗罗荼子。尼揵陀若提子。迦求陀迦旃延。阿耆陀翅舍钦婆罗。闻树提居士为我作栴檀钵。往诣其所问言。汝为我作栴檀钵耶。居士言。我作栴檀钵悬高象牙杙上。沙门婆罗门不以梯杖能得者与。非不与。皆作是念。是居士欲见神通力故挑头而去。尔时长老宾头卢颇罗堕。闻树提居士作栴檀钵络囊盛悬高象牙杙上沙门婆罗门不以梯杖能得者与非不与。闻已诣目连所言。长老目连。汝知不。树提居士作栴檀钵络囊盛悬高象牙杙上作是言。诸沙门婆罗门不以梯杖能取者与非不与。目连言。汝师子吼中第一。便可往取。尔时长老宾头卢颇罗堕。过夜中前著衣持钵。以好威仪行住坐立。往诣树提居士舍。树提居士。遥见宾头卢行住坐立威仪清净著衣持钵。作是念。如是比丘行住坐立威仪清净著衣持钵。必能取钵。居士即从坐起。偏袒右肩合掌向宾头卢言。善来颇罗堕。久不来此。命就座坐。树提居士头面礼颇罗堕足。宾头卢坐已问居士言。汝实作栴檀钵盛络囊中悬高象牙杙上作是言。诸沙门婆罗门不以梯杖能取者与非不与。答言。实尔。宾头卢即入如是禅定。便于座上申手取钵以示居士。居士语言。如我先语即便属汝。居士又言。暂与我来。即取钵入。盛满粳米饭授与宾头卢。宾头卢食已。便持是钵示诸比丘言。汝等看是钵香好可爱。诸比丘言。实尔。从何处得。宾头卢广说上事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘。为赤裸外道物故。未受大戒人前。现过人圣法。呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问宾头卢颇罗堕。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘呵责宾头卢。云何名比丘。为赤裸外道物木钵故。于未受大戒人前现过人圣法。呵责已语颇罗堕。尽形寿摈汝。不应此阎浮提住。宾头卢受佛教已头面礼佛足右绕还自房。所受僧卧具床榻。尽以还僧。持衣钵入如是定于阎浮提没瞿耶尼现。到已多教化优婆塞优婆夷。多畜弟子。起僧坊房舍。畜共行弟子近行弟子。广宣佛法。佛尔时遣。宾头卢去不久集比丘僧。集僧已语诸比丘。从今不听畜八种。钵何等八。金钵银钵琉璃钵摩尼珠钵铜钵白镴钵木钵石钵。畜者突吉罗。听汝等畜二种钵。铁钵瓦钵。瓦钵喜破。佛言。缀用。优波离问佛。以何物缀。佛言。应用毛刍摩劫贝麻文阇草婆婆草。彼国多热故。缀中生虫。佛言。应解缀晒已还缀。诸比丘日日解晒还缀疲极。有一比丘能锻铜。是比丘白佛言。愿听以二种物缀钵若铁若铜。佛言。听用若铁若铜。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘。起欲心故。自截男根苦恼垂死。诸比丘以是事白佛。佛言。汝等看是痴人。应断异所断异。应断者。贪欲嗔恚愚痴。如是呵已语诸比丘。从今不听断男根。断者偷兰遮。复有比丘。为作浴破薪故。毒蛇从朽木中出啮比丘指。比丘作是念。此毒必入身。即自断指。由是指撅。诸居士入寺中见比丘撅指作是言沙门释子亦有撅指。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。是事白佛。佛种种因缘呵责。云何名比丘。自断指。如是呵已语诸比丘。从今不应自断指。自断指者突吉罗。佛言。从今有如是因缘。听以绳缠指以刀刺出毒有六群比丘。往观伎乐歌舞。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。往观听伎乐歌舞。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。是事白佛。佛知故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘。自往观听伎乐歌舞。如是呵已语诸比丘。从今比丘不应往观听伎乐歌舞。往观者突吉罗。又六群比丘自歌诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。歌如白衣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。是事白佛。佛语诸比丘。从今不应歌。歌者突吉罗。歌有五过失。自心贪著。令他贪著。独处多起觉观。常为贪欲覆心。诸居士闻作是言。诸沙门释子亦歌。如我等无异。复有五过失。自心贪著令他起贪著。独处多起觉观。常为贪欲覆心。诸年少比丘闻亦随学。随学已常起贪欲心。便反戒。有比丘名跋提。于呗中第一。是比丘声好。白佛言。世尊。愿听我作声呗。佛言。听汝作声呗。呗有五利益。身体不疲不忘。所忆。心不疲劳。声音不坏。语言易解。复有五利。身不疲极。不忘所忆。心不懈惓。声音不坏。诸天闻呗声心则欢喜。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘铁钵中食已。置钵在地湿气生坏。佛言。从今听用弊纳著钵下。是国中多热。纳衣中生虫。佛言。应作安钵物。长老优波离问佛。以何物作安钵物。佛言。应以白镴铅锡作。作已故生虫。佛言。应作安钵栈。作已瓦钵栈上堕地破坏。佛言。应著箱中。露钵著箱中相触作声。佛言。听以弊纳裹著箱中。长老疑离越比丘。洗瓦钵置日中日炙津出。语诸比丘。瓦钵不净有腻。比丘不应用食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛知故问疑离越。汝实洗瓦钵置日中日炙津出语诸比丘瓦钵津腻不净比丘不应用食。答言。实尔世尊。佛言。从今洗瓦钵已。不应著日中炙。著日中者突吉罗。尔时比丘有贵价衣。水中浣净欲裁作衣。以齿啮边若共挽裂此衣处处纵横破裂。佛言。从今听畜月头刀子用裁衣。尔时以鸡毛鸟毛缝衣缝已易坏褰缩。佛言。听用二种针铁针铜针尖鼻圆鼻方鼻。时诸比丘以衣著膝上缝。缝时皱。佛言。敷地缝。诸比丘敷地缝时土著。佛言。当以牛屎涂地。时或有不正。佛言。听绳缀四边。缀已或有不直。佛言。处处拼拼。时或有不均。佛言。刻木为准。缝时针难得前。指头伤破。佛言。听著指[打-丁+沓]。尔时针刀指[打-丁+沓]木准。各著异处求觅难得。佛言。听以物盛著一处。缀衣缝时喜坏衣缘。佛言。听著伪缘。此衣舒在外边喜失。佛言。听卷叠。卷时喜舒。佛言。以绳系。或时风雨污衣。佛言。听著覆处。在覆处著地有虫啖。佛言。听打撅著壁上。时撅头滑衣堕地。佛言。听作曲头撅。诸比丘身有长短。有短比丘。截缝衣床就身。有长比丘。更处处觅求长床。佛言。听凿作孔盈两头出令得共用。佛在王舍城。尔时六群比丘以镜照面。佛言。不听照面。照面者突吉罗。尔时六群比丘。或以钵中照面。或水中照面。佛言。若钵中水中照面者突吉罗。若照看面疮者不犯佛在王舍城。尔时六群比丘。以梳梳头。佛言。比丘不得以梳梳头。若梳头者突吉罗。尔时六群比丘。又以刷刷头。佛言。若刷者突吉罗。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。顶上留少发。佛言。不听留。若留者突吉罗。尔时六群比丘。留发令卷。佛言。不应留发令卷。若留者突吉罗。尔时六群比丘。留发令长。佛言。不应留发令长。若留者突吉罗。若阿练儿比丘长至二寸无罪。

　　佛在舍卫国。尔时比丘。有癞病疥[癈-(弓*殳)+虫]病。语药师耆婆。治我病。耆域言。入浴室洗可差。比丘言。佛未听入浴室洗。诸比丘以是事白佛。佛言。听入浴室洗。洗有五功德。一者除垢。二者身清净。三者除去身中寒冷病。四者除风。五者得安隐。尔时浴室中无有坐物。诸比丘无处可坐洗。佛言。浴室中听安坐物。长老优波离问佛。用何物作。佛言。用木石砖作。尔时浴室地泥出。诸比丘以泥水洗。佛言。听浴室安橙。优波离问佛。用何物作橙。佛言。以木石砖作。尔时当浴室中著火炉。诸比丘浴时不安隐。佛言。应著壁安。尔时不作灶。火炎直上至屋。佛言。听安灶。灶中一时著薪。后比丘来洗时火势已尽。佛言。筹量著。尔时著长薪喜堕落。若以手举便烧手。佛言。以叉举。当举叉时。比丘头上无发热痛。佛言。以湿物覆头。尔时须土涂身。佛言。应畜盛土物。尔时须水。佛言。应畜盛水器。尔时水器小。佛言。听畜瓮瓮中盛满水尔时瓮水著灶埵上。有木薪堕上破瓮。佛言。凿壁安木著水瓮。尔时瓮高。有比丘取水不及。佛言。不应高安。尔时安著下处。有比丘橖触。佛言。不得太下太高。齐肩齐头安。时浴室无户风入。佛言。应安户扇。时比丘入浴室时不得闭户。佛言。令一比丘看户。时浴室无窗故闇。佛言。安窗。时浴室无出烟处故熏黑。佛言。施出烟处。时比丘或有用澡豆。或有用土。以湿热故。浴室虫生。佛言。应荡除令净。尔时浴室中大有水。佛言。应出水。出水时诸比丘吐闷或得病。佛言。应安伏窦。伏窦中有蛇蝎蜈蚣。来入螫诸比丘。佛言。应织物遮水窦口。尔时浴竟弃浴室去。后火烧浴室。佛言。最后比丘应收诸物事。却瓮却瓨灭火。闭户下[橝-早+卑]乃去。

　　佛在维耶离。有一长者。名大名梨昌。大富多饶财宝。大有田宅力势。有一比丘。名迦留罗提舍。与是长者相识知旧出入往反。时迦留罗提舍。食时著衣持钵持坐具。往大名梨昌所。是梨昌遥见比丘来赞言善来。在此处坐。即敷坐具。时大名梨昌。头面礼足已一面坐。比丘语大名梨昌。今可往世尊所向世尊作如是说。云何比丘作非梵行。是陀骠力士子。共我妇作非梵行。大名梨昌语迦留罗提舍。云何以无根谤清净比丘。迦留罗提舍比丘语大名梨昌言。若不向佛说此语者。不复与汝言语来往。不入汝舍。大名梨昌。与此比丘深相爱敬故。即作是念。若我不作是语者。迦留罗提舍比丘。必不共我语。不入我舍。便语比丘。我当向佛作是语。是时大名梨昌。往诣佛所白佛言。世尊。云何比丘作非梵行。是陀骠力士子共我妇作非梵行。佛尔时语诸比丘。汝等皆覆钵。莫至是大名梨昌家。诸比丘比丘尼。式叉摩尼沙弥沙弥尼。不得到大名梨昌家自手受食。更有如是人。亦应与作覆钵。作覆钵法者。一心和合僧一比丘唱言。大德僧听。此大名梨昌诽谤比丘。是陀骠力士子清净梵行。无根波罗夷谤。若僧时到僧忍听。僧和合。与是大名梨昌作覆钵。诸比丘比丘尼式叉摩尼。沙弥沙弥尼。不得至是家手受食。如是白。白二羯磨。僧作覆钵竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时诸比丘作如是念。僧已为是大名梨昌覆钵。诸比丘比丘尼。式叉摩尼沙弥沙弥尼。不得至大名梨昌家手受食。诸比丘复作是念。谁能往长者家作如是言。僧已覆钵。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙弥沙弥尼。不得至汝家手受食。复作是念。长老阿难是佛侍者。于诸比丘中赞叹清净梵行。阿难能至是大名梨昌家。作如是言。僧已作覆钵。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙弥沙弥尼。不复得至汝家手受食。诸比丘共相谓言。我等往至阿难所作是言。僧已为大名梨昌作覆钵。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙弥沙弥尼。不得往大名梨昌家手受食。诸比丘作是语已。往至阿难所。头面礼足在一面坐已。白阿难言。长老阿难。僧已为大名梨昌作覆钵。一切五众。不得往大名梨昌家手受食。我等心念。谁能往长者家作是语。众僧为汝作覆钵。一切五众。不得至汝家手受食。诸比丘复作是念。唯长老阿难是佛侍者。佛常于比丘众中。赞叹梵行清净。堪任能往作是言。僧今已为长者作覆钵。一切五众。不得至汝家手受食。长老阿难。今可往大名梨昌家作是言。僧已为汝覆钵。一切五众。不复至汝家手受食。尔时阿难默然受。诸比丘见阿难受已。从坐起作礼右绕而去。尔时阿难过夜已。中前著衣持钵至大名梨昌家。大名梨昌。遥见阿难来即从坐起。著衣在一处立叉手言。善来阿难。就此处坐。阿难答言。我不得坐。大名梨昌问言。何故不得。阿难言。僧已为大名梨昌作覆钵。一切五众。不得至汝家手受食。大名梨昌语阿难。我今便为自损功德不生。阿难答言。汝实自损功德不生。问阿难言。我今可得往佛所仰钵不。阿难言。不得。大名梨昌闻是语已。心愁迷闷躄地。大名梨昌妇。扶头起以水洒面久乃得醒。妇语大名梨昌。正有是苦。更有过是苦耶自言。我无过罪而面向佛说我过。于清净比丘众中我谤作非梵行。尔时大名梨昌。往诣佛所白佛言。世尊。愿为我仰钵。佛语诸比丘。为是大名梨昌仰钵。仰钵法者一心和合僧。是大名梨昌。偏袒右肩合掌胡跪言。众僧忆念。我大名梨昌骂詈道说比丘陀骠力士子清净梵行人。我以无根非梵行故谤。僧作覆钵。一切五众。不得至我家手受食。我今愿众僧还仰钵。一切五众。如本往来我舍手受食。怜愍故。如是三乞。一比丘应僧中唱言。大德僧听。是大名梨昌。骂詈道说比丘陀骠力士子清净梵行人。以无根波罗夷谤故。僧为作覆钵。一切五众。不得往至大名梨昌家手受食。若僧时到僧忍听。为大名梨昌仰钵。如本往来自手受食。如是白。白四羯磨。僧已仰钵竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　　　十诵律卷第三十七(杂诵第二)

　　　　十诵律卷第三十八(第六诵之三)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　明杂法之三

　　佛游波伽国。人间教化。有一处。名失守罗。毗师蓝蜜伽蓝。是失守罗处。菩伽王子家有新堂成。名鸠摩罗。未有沙门婆罗门入中坐者。尔时王子闻佛游波伽国人间教化在失守罗处毗师蓝蜜伽蓝教化。我今有新堂。名鸠摩罗。成来未久。修饰画治讫亦未久。未有沙门婆罗门入中坐者。若世尊与众僧。先入我舍者我大得利。何以故。佛入我舍故。佛入已我当后入。菩伽王子。即唤萨若瞿妒路摩牢。向作是语。我闻世尊游波伽国人间教化在失守罗处毗师蓝蜜伽蓝游行教化。我今有新堂。名鸠摩罗。新成。未有沙门婆罗门入中坐者。若佛先入者。我得大利。佛入已我当后入。萨若瞿妒路摩牢。汝往世尊所。以我语白佛言。世尊。菩伽王子头面礼佛足。问讯世尊作是言。菩伽王子有新成堂。名鸠摩罗。未有沙门婆罗门入者。菩伽王子请佛及僧。时萨若瞿妒路摩牢。受王子语已。往世尊所作如是言。世尊。菩伽王子。头面礼足问讯世尊。少病少恼安乐住不。我有新成堂。名鸠摩罗。成来未久。修饰画治讫亦未久。请佛及僧明日食。佛言。使是王子常得安乐。佛语萨若瞿妒路摩牢。天人常求乐。诸龙夜叉乾闼婆阿修罗迦留罗紧那罗摩睺罗伽及余众生亦皆求乐。佛说已默然。时萨若瞿妒路摩牢。见佛默然右绕而去。到菩伽王子所。作如是言。瞿昙沙门已受王子请。随王子意。尔时菩伽王子。竟夜办具种种多美饮食。办已晨朝敷坐处。以衣布地。庄严鸠摩罗堂及阶。陛庄严竟。即语萨若瞿妒路摩牢。往世尊所白言时到。萨若瞿妒路摩牢受语已。即往世尊所白言时到。尔时世尊。中前著衣持钵大众围绕。到菩伽王子舍。尔时王子约敕家内。一切大小皆出门外。时王子遥见世尊来。即从坐起叉手在一面立。作如是言。善来世尊。王子前诣佛所。头面礼足迎。世尊到鸠摩罗堂。王子在阶道边立。佛及僧往至阶头立住。尔时菩伽王子。叉手白佛言。世尊。愿前堂上。从敷[疊*毛]处上。令我等长夜安隐。时长老阿难在佛后以扇扇佛。佛语阿难。随法约敕王子。尔时阿难语菩伽王子。却地所敷衣被床上者置。王子不肯。阿难语王子。佛怜愍后来众生故且却。时菩伽王子即却地所敷衣被。尔时王子叉手白佛言。已却地敷愿佛上堂。令我等常得安隐。佛即上堂敷坐具。在诸比丘前坐。尔时王子自行水已。下种种饮食。僧得饱满。食已摄钵行水。行水时王子执澡盘承水竟。听佛说法。佛为说种种法示教利喜。示教利喜已从坐起去。时佛食后集比丘僧。语诸比丘。若地敷衣。不应在上行。在上行者突吉罗。

　　佛在舍卫国。有一婆罗门。大富多饶财宝田宅牛羊。唯少一种。无有儿息。求一切天神。所谓水神树神。为求儿故。穷极不能得。有一比丘尼。常出入其舍。后日来时。婆罗门妇有不净现。时比丘尼语妇人言。汝不清净。我曾闻。取阿罗汉行迹处物浣取汁洗浴。便得有儿。此中除佛及弟子众。余处更无。世尊若来入汝舍者。可得生儿。时婆罗门妇闻已。云何方便令佛入舍。便以方便语婆罗门。我曾闻。取阿罗汉行迹处物。浣取汁洗浴。便得有儿。除佛及弟子众。余处更无。若佛入舍者。可得生儿。时婆罗门不信是语。以求儿故。答言。随意。妇言。汝往请佛。时婆罗门往世尊所。一面坐问讯世尊。佛为种种说法示教利喜已默然。婆罗门言。愿佛及僧。明日受我请。佛默然受。知佛受已。从坐起右绕而去。到自舍通夜办种种多美饮食。办已晨朝敷坐处。以种种物布地乃至外门往白佛言。时到食具已办佛自知时。诸比丘往婆罗门舍。佛自住房迎食分。尔时诸比丘自却地敷前入其舍。时婆罗门心念。入时不行地敷上。出时当在上行。诸比丘坐已。自行澡水下食。僧饱满食已。摄钵洗手咒愿。咒愿已从上座次第。却地敷而出。时婆罗门心意不乐。是沙门断种人。破我婆罗门行我有所为作是供养。而常不果。诸比丘食后到佛所。头面礼足在一面坐。诸佛常法。食后比丘来。以是语劳问诸比丘。饮食多美僧饱满不。佛即以是语劳问诸比丘。饮食多美僧饱满不。诸比丘言。饮食多美众僧饱满。以上因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧。集僧已种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今怜愍众生故。听汝等地敷上行。时诸比丘尼闻佛听地敷上行。以婆罗门因缘故。先往婆罗门家。比丘尼便往语婆罗门妇言。佛先结戒。不听比丘地敷上行。以是因缘故听。汝可更请令蹈上过。时婆罗门妇。以方便语夫。佛先结戒。不听比丘行地敷上。以是因缘故听。今可更请。婆罗门心亦不喜。以为儿故。答言。随意。妇语夫言。可往请佛。婆罗门往到世尊所。一面坐问讯世尊。佛为婆罗门说种种法示教利喜。示教利喜已默然。婆罗门白佛言。愿受我明日请。佛默然受。婆罗门知佛受。已从坐起去。竟夜办种种多美饮食。晨朝以种种物布地乃至外门。往白佛时到食具已办。尔时世尊著衣持钵。诸比丘僧前后围绕。到舍就座坐已。自行澡水下食。食已摄钵行澡水。婆罗门在佛前听说法。听说法已白佛言。世尊。我家当生儿不。佛言生。生已当出家。第二生者亦当出家。第三生者亦当出家。次后生者当在家。佛自恣后游行教化。有一比丘。手捉钵药草革屣而行。佛见此比丘。知而故问。汝何以捉钵药草革屣游行。答言。我更无著处。佛言。从今听畜三种囊。钵囊药草囊革屣囊。佛在王舍城。尔时六群比丘。所受持坐具。置一处已余处宿。佛言。从今日所受坐具不应离宿。犯者突吉罗。佛在舍卫国。憍萨罗国有阿练儿处。有二比丘在彼住。一人犯戒一人净持戒。此二比丘未曾见佛。欲共往见佛。道中值有虫水。破戒者语持戒者言。可共饮是水。持戒者言。水中有虫。云何可饮。犯戒者言。我若不饮便死不得见佛闻法及僧。持戒者言。至死不饮。时犯戒者便饮。持戒者不饮便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所头面礼足在一面立。在一面立已。佛为种种说法。得法眼净。即时礼佛足言。归依佛归依法归依僧。我尽形寿为优婆塞。佛更为说法已默然。时天礼佛已忽然不现。时饮水者后到佛所。佛为无量众围绕说法。佛见此比丘来到佛所。佛时披忧多罗僧示金色身。汝痴人。欲见我肉身为。不如持戒者先见我法身。佛说偈言。

　　心不善观察　　见则不审谛

　　愚如蛾投火　　而贪观我身

　　色身但不净　　汝欲见何为

　　肉有脂血肉　　外为薄皮覆

　　彼为渴所烧　　犹行恭敬戒

　　至死护我教　　彼见我非汝

　　佛说是偈已告诸比丘。从今不持漉水囊不听行。若不持行者突吉罗。不犯者。有清流水。或大河或泉水。从此寺至彼寺。二十里内不犯。尔时比丘聚落中有缘事。无漉水囊故不去。若不去者此事不成。以是事白佛。佛言。若一比丘有漉水囊。便得共去。尔时六群比丘。聚落中有缘事。往语知识比丘。我有缘事可共至聚落。是比丘言。我无漉水囊。六群比丘言。我有可共俱往。答言。可尔。行时道中共诤。值有虫水。六群比丘以漉水囊自漉水饮。彼比丘索不与。是比丘极渴急垂死。以是因缘白佛。佛言。若比丘先不共诤。无嫌心者应共行。有嫌心者不应共去。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘木上食。佛言。从今不听木上食。若用食者突吉罗。尔时六群比丘。自畜木橙食。或畜床子食。或畜盘食。佛言。不听畜木橙木床木槃食。若用食者突吉罗。佛在王舍城。尔时六群比丘。二人共一钵食。佛言。不得共钵食。若共钵食突吉罗。不犯者。食休已过与不犯。

　　佛在王舍城。六群比丘不著袈裟食。佛言。不听不著袈裟食。不著食者突吉罗。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘露形揩。佛言。不得露形揩。犯者突吉罗。又六群比丘揩露形者。佛言。不听揩露形者。犯者突吉罗。有二比丘俱露形相揩。佛言。若露形相揩者。俱突吉罗。

　　佛在舍卫国。有比丘。名疑离越。小豆羹中得生小豆。便出著地。此豆可生芽叶华实。是比丘语诸比丘。此羹不净不应食。诸比丘以是事白佛。佛知故问疑离越。汝实羹中得生小豆。出著地可生芽叶华实。语诸比丘此羹不净不应食耶。答言。实尔世尊。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。此羹若未熟者。应更煮。若先生者。应作净已煮。

　　佛在舍卫国。诸比丘作净地羯磨。佛言。从今不听作净地。若作者突吉罗。佛在舍卫国。有比丘名牛呞。食已更呞。诸比丘见非时嚼食。各相谓言。是比丘过中食。闻已心愁不乐。是事白佛。佛以是因缘集比丘僧。语诸比丘。莫谓是比丘过中食。何以故。是比丘先五百世时。常生牛中。是比丘虽得人身。余习故在。佛言。若更有如是呞食者。应在屏覆处。不应众人前呞。

　　佛在波伽国。尔时菩伽王子。请佛及僧明日食。佛默然受。王子知佛受已从坐起去。还家竟夜办种种多美饮食。晨朝敷坐处。往白佛时到。食具已办唯圣知时。尔时佛与诸比丘前后围绕。至菩伽王子家就座而坐。其家大小多不信佛。或是婆罗门或边地人。行食不如法。半著钵中半弃在地。是诸比丘不知云何得食。是事白佛。佛言。食堕所受草叶上者应食。若有土著者。吹土却而食。或有多土著者。水洗得食。佛在王舍城。尔时六群比丘。铜杅中食。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。铜杅中食加婆罗门。佛言。不听铜杅中食。犯者突吉罗。佛在王舍城。尔时六群比丘。洗脚处洗脚。洗脚时并共人语。余比丘见吐闷。佛言。从今不得洗脚时共他语。犯者突吉罗。佛自恣后游行教化。有比丘手捉革屣行。佛见是比丘。知而故问。汝何以手捉革屣行。答言。革屣啮脚。脚中痒闷。无揩脚物。佛言。听畜揩脚木用。除脚痒故。

　　佛在王舍城。尔时有檀越施僧扇。诸比丘不受。佛未听我等畜扇。是事白佛。佛言。听畜。僧得畜一人亦得畜。复有人施僧拂。诸比丘不受。佛未听我等畜拂。是事白佛。佛言。听畜。僧得畜一人亦得畜。时有人施僧牦牛尾拂。诸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。听受用。拂佛塔及诸阿罗汉塔。尔时有人以摩尼珠作拂柄施比丘。诸比丘不受。不知云何用。是事白佛。佛言。听受用。拂佛塔及阿罗汉塔。尔时有檀越施僧多罗树叶。诸比丘言。佛未听我等畜多罗树叶。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。自持盖入他舍。诸居士诃责言。云何名比丘。持盖入他舍如王如大臣。是事白佛。佛言。不听持盖入他舍。犯者突吉罗。不犯者。若解若置门外。

　　佛在舍卫国。有二婆罗门。一名瞿婆。二名夜婆。于佛法中笃信出家。本诵外道四围陀书。出家已以是音声诵佛经。时一人死一人独在所诵佛经忘不通利。更求伴不得。心愁不乐。是事白佛。佛言。从今以外书音声诵佛经者突吉罗。

　　佛在舍卫国。有比丘。舍修多罗阿毗昙。舍毗尼。诵外书文章兵法。远离佛经。佛言。从今诸比丘。若有学诵外书文章兵法者。突吉罗。佛未制是戒时。长老舍利弗目连处高座上。为诸新比丘沙弥说法。教学诵外书。为破外道论故。制是戒已。长老舍利弗目连。便不处高座为新比丘沙弥说法教学外书。尔时诸外道。闻沙门瞿昙不听弟子学诵外书。是婆罗门便往语诸信佛。优婆塞言。可共往到诸比丘所。答言。随意。外道到已。与新比丘沙弥共论议。诸新比丘沙弥皆不能答。以二事故。一者新入道。二者佛制不听学故。时诸外道轻弄。诸优婆塞言。汝之大师汝所供养。汝所尊重上坐先食者。正如是耶。诸优婆塞闻是事心愁不乐。以是事白佛。佛言。从今听为破外道故诵读外道书。佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。放火烧诸草木。以放烧故。多杀种种虫。佛言。从今比丘不得放火烧。若放火烧者。随所杀得罪。

　　佛在舍卫国。有看病人。未满五腊。为病人出行。离依止入聚落。求药不得。尔时心念佛制戒。不得离依止一夜别宿。即于彼处便求依止。依止师复病。是人心念。彼依止师病。此依止师亦病。我今当作何等。是事白佛。佛言。从今听。若五夜若六夜无依止不犯结此戒已。六群比丘闻佛听故。便五夜不求依止。何以故。若得依止者。须我供给。诸比丘以是事白佛。佛言。从今有好依止师者。乃至一夜不依止突吉罗。若比丘无依止。乃至不得取僧洗脚水用。佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷反著俱执。诸比丘见已怖畏。是事白佛。佛言。从今不得反著俱执。犯者突吉罗。自舍内覆身不犯。佛在舍卫国。尔时有人持表里[卄/毦]俱执。施长老须菩提。须菩提言。佛未听受表里[卄/毦]俱执。是事白佛。佛言。从今听畜表里[卄/毦]俱执。众得畜一人亦得畜。复有人施长老须菩提俱执。半成色半不成色。时须菩提不受。作是言。佛未听我等受半成色半不成色俱执。是事白佛。佛言。从今听畜半成色半不成色俱执。众僧得受一人亦得受。佛在舍卫国。有五比丘。得长五肘广三肘衣。著是衣入聚落乞食。衣长曳地土所污。脚蹑头堕地著不周正。是事白佛。佛言。听长衣施鞙纽施近缘。故衣曳地土污脚蹑堕地著不周正。佛言。从今听反摄上著。尔时佛自施鞙纽。前去缘四指施鞙。后八指施纽。语诸比丘。应如是作。

　　佛在舍卫国。有比丘。不系泥洹僧入聚落。于聚落中堕地。是比丘大惭愧。是事白佛。佛言。从今不系泥洹僧入聚落者突吉罗。有比丘一匝系泥洹僧。入聚落时啑故。带断堕地是事白佛。佛言。从今不听一匝系泥洹僧入聚落。犯者突吉罗。尔时有人。施长老须菩提细缕系腰带。须菩提不受作是言。佛未听我受细缕系腰带。是事白佛。佛言。听畜三种带。一者细缕带。二者索绳。三者编带。带时泥洹僧喜破。佛言。应施环。六群比丘如两耳著泥洹僧。细褶著泥洹僧。釿头著泥洹僧。参差著泥洹僧。著细生疏泥洹僧。佛言。不得如两耳著泥洹僧。细褶著泥洹僧。釿头著泥洹僧。参差著泥洹僧。著细生疏泥洹僧。著者突吉罗。佛在王舍城。尔时六群比丘。手摩须发。如牛舌舐。是事白佛。佛言。从今不听手摩须发犯者突吉罗。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。二人共床卧。是事白佛。佛言。从今不听二人共一床卧。犯者突吉罗。若一人坐一人卧不犯。尔时六群比丘。二人共地敷卧。佛言。从今不听二人共一敷卧。犯者突吉罗。各自别有敷具不犯。尔时六群比丘。二人共一覆衣中卧。佛言。从今不得共一覆衣中卧。犯者突吉罗。不犯者。各别有衬身衣。佛在王舍城。尔时六群比丘著俗人衣。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。著俗衣。与白衣何异。是事白佛。佛言。从今不得著俗衣。犯者突吉罗。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。抄襞泥洹僧。如相扑人又似作人。是事白佛。佛言。从今不得抄襞衣著。犯者突吉罗。不犯者。登梯覆屋泥屋。佛在王舍城。尔时六群比丘负担行。如似驴牛负驮。是事白佛。佛言。从今不听负担行。犯者突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时憍萨罗国。有边聚落。是中常畏贼。聚落人民畏贼故。舍此处去。尔时有比丘。从憍萨罗国向舍卫国。是比丘捉瓦钵捉杖。所经聚落中人。遥见来作是念。此是贼来。捉槊捉楯见已怖畏还入楼阁。比丘渐渐来近。知是沙门。问言。汝是何沙门。答言。释子沙门。言汝失沙门法坏沙门法。令我等怖畏。是比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今行时不听捉杖捉络囊。犯者突吉罗。佛自恣后人间游行。有一羸瘦比丘。手捉钵行。佛知故问。汝何以手捉钵行。答言。无物可盛。佛言。从今羸瘦老病比丘。僧羯磨听杖络囊盛钵行。应如是作。一心和合僧。是老病比丘从坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧听。我某甲老病比丘。从僧乞捉杖络囊盛钵行。僧怜愍故。听我老病比丘捉杖络囊盛钵行。如是三乞。僧应听。实是比丘若言老病。实不老病不应听。若言老病。实老病应听。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲比丘老病。从僧乞捉杖络囊盛钵行。若僧时到僧忍听。与是老病比丘捉杖络囊盛钵行。如是白。白二羯磨。僧与是老病比丘捉杖络囊盛钵行竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍卫国。佛与大众前后围绕说法。尔时憍萨罗王波斯匿。在会中坐。有比丘啖蒜远大众行。是比丘作是念。莫使佛及王闻臭。佛遥见是比丘。佛为王说种种法示教利喜。王闻法已心大欢喜。佛说法已默然。王右绕佛而去。尔时长老阿难。佛后以扇扇佛。王去不久。佛知故问阿难。此比丘何以远大众行。答言。此比丘啖蒜。恐佛及王闻臭。不敢近佛。佛知故问阿难。比丘啖如是比相食耶。答言啖。若啖如是比相食失法利。佛言。此比丘若入众中。闻我法应得正见。语诸比丘。是事不应作。佛告诸比丘。比丘不得啖蒜。若啖者突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时长老舍利弗得风病。药师教言。乳中煮蒜啖。舍利弗言。佛未听乳中煮蒜啖。是事白佛。佛言。听乳煮蒜啖。随啖蒜法行。云何随法行。啖蒜者。不应近佛乃至和上阿阇梨一切上座佛塔声闻塔温室讲堂僧食厨下。不得近僧坊外门立。不得入僧厕大小便。不得入僧浴室。不得入众人坐处。当于屏房住。若急大小便者。应使人掘地作处。若无净人。应就远屏处大小便。若病差已。应扫洒所住处涂地卧具床席。更应抖擞。故有臭者应洗浣。是比丘从房出闭户下掸。下掸已去。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。自取诃梨勒果与净人已从受啖。是事白佛。佛语诸比丘。不应自手取诃梨勒果与净人更从受啖。犯者突吉罗。余一切果亦如是。佛在舍卫国。有比丘名难提。是比丘作与净学沙弥。如先所说。佛在舍卫国尔时长老毕陵伽婆蹉眼痛。时药师教言。和药作丸著火上烧服烟。优波离问佛用何物作药。佛言。但除青木香药和合。余一切香著火中手接取烟而咽。时以手接烟不得。佛言。作筒。时筒太长不得烟。佛言。莫长作。又复短作便烧手。佛言。莫太短。又时丸药在一处。筒在一处。取时难得。佛言。应畜囊盛。盛时筒破药丸。佛言。中应施鬲。施鬲已不系头筒堕地。佛言。应系头。佛在舍卫国。有病比丘。苏油涂身不洗痒闷。是事白佛。佛言。应用澡豆洗。优波离问佛。用何物作澡豆。佛言。以大豆小豆摩沙豆豌豆迦提婆罗草梨频陀子作。佛在舍卫国。长老舍利弗患热血病。时药师教言。以娑摩尼水洗。优波离问佛。用何物作娑摩尼。佛言。除毒树。取余一切树华叶作。佛在舍卫国。长老毕陵伽婆蹉患眼痛。时药师教言。应脂灌鼻。时比丘以指渧鼻中。或以毳取而渧。渧时不便流入。眼更增痛剧。是事白佛。佛言。作筒灌。作筒大鼻不受。复小作溢失不中。用是事白佛。佛言。莫大莫小作。得受一波罗。若一波罗半。欲唾以手承取。以手承取故便欲吐。佛言。听用弊衲承取。

　　佛在舍卫国。尔时长老毕陵伽婆蹉患眼痛。时亲里遣乘来唤。答言。佛未听乘乘。是事白佛。佛言。病者听乘车舆。尔时佛不听乘辇。是事白佛。佛言。听乘辇。是比丘乘辇时垂脚。佛言。应摄脚在板上摄脚。己身不安。佛言。听捉木格。尔时有少乐比丘。捉木格手痛。佛言。以物缠木。坐时日照面。佛言。应施轩。若一切乘上所须庄严物。皆听作。佛在舍卫国。尔时诸比丘。只桓中处处大便。密迹执金刚神诸非人。皆嗔呵责言。此中应作不净耶。佛语诸比丘。不应处处大便。当在一处作。一处作已大聚粪。佛言。除却。除却时诸比丘吐闷。佛言。掘地作坑。作坑已坑边有大便。污比丘脚。佛言。应施安脚处。优波离问佛。用何等物作安脚处。佛言。以木石砖作。大便时露地无障人见。佛言。应作障。时两相见。佛言。应施鬲。施鬲已出入时故相见。佛言。应别施户。时有老比丘。上厕时喜倒。欲起时便却偃。佛言。应施格令得企。起时须水洗大便处。佛言。应畜水器。又无土洗手。佛言。应安土。土或少。佛言。大器盛。是时平地著器。或畜生牛马獐鹿猕猴狗来蹈坏。佛言。应凿地安器。又不覆上。有毒蛇蛆[虫*賴]蜈蚣百足。入中啮比丘。佛言。应覆上。又洗手时。地大作泥污脚。佛言。应作安脚处。长老优波离问佛。用何物作安脚处。佛言。用木石砖作。诸比丘洗时露现。佛言。应施障。或二三人俱洗相见。佛言。应施鬲。又出入时相见。佛言。应别施户。

　　佛在舍卫国只桓中。诸比丘处处小便。金刚神诸非人皆嗔呵责。此中应作不净耶。是事白佛。佛言。不得处处小便。应在一处作。一处已如渠流。佛言。应安瓮。瓮满。佛言。应弃。弃时比丘吐闷。佛言。瓮下作孔令出。瓮久便臭。佛言。应盖上。比丘却盖时小便臭剧。佛言。盖上开小孔令臭气出。时瓮四边小便流污脚。佛言。应作安脚处。优波离问佛。用何物作。佛言。应用木石砖作。诸比丘小便时露现。佛言。应施障。小便时两相见。佛言。应施鬲。施鬲已出入时故相见。佛言。应施户。佛在舍卫国。尔时有人施僧瓦瓨。诸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。应受用。盛水取水浴室中用。

　　佛在刍摩国与大比丘僧说五阴法。所谓色受想行识。尔时佛啑遍。五百比丘一时同声言老寿。佛语诸比丘。以汝等言老寿故。便得老寿耶。不也世尊。佛言。从今不得称老寿。称老寿者得突吉罗。

　　佛在舍卫国诸比丘入舍卫城乞食。时檀越施种种好食。乳酪生酥熟酥油蜜鱼肉脯。诸比丘不取。将无是乞美食耶。是事白佛。佛言。不乞而得应受。初二十法竟。中二十法上。

　　佛在王舍城。尔时跋提长者。作大僧坊种种庄严。不覆上房舍漏。是事白佛。佛言。应覆。覆已脊上漏。佛言。更厚覆。厚覆已风发。佛言。应钉撅。钉撅已撅孔头漏。佛言。应施瓫覆。覆已瓫喜堕地。佛言。应穿底作孔钉。钉已水入。佛言。应钉上安覆釜。安覆釜已风吹撅动摇作声。佛言。应以草叶树皮缠头。缠头已安覆釜。佛在舍卫国。尔时比丘畜贵价火浣衣。时诸比丘二三人共抖擞抖擞时衣褰缩不正。佛言。应细杖打尘土。打时土入长条中。佛言。更以小杖打。打时土入短条中。佛言。更以小杖打。

　　佛在舍卫国。尔时比丘新成染衣。以扫彗扫却染滓。是衣色坏衣上成道。是事白佛。佛言。应以新手巾却滓。

　　佛在王舍城。尔时跋提长者作僧坊。极广大种种庄严。多人来看。无地覆故。多尘土出坌僧坊内。诸比丘心念若佛听地覆者善。是事白佛。佛言。应安地覆。佛在舍卫国。诸比丘无捣药物。是事白佛。佛言。应石上磨。

　　佛在王舍城。尔时瓶沙王。于竹园中起五百僧坊。有成者有未成者。时王命终。王阿阇世到竹园中看。见是房舍即问此为谁作。比丘答言。大王。是父王所作。有成者有未成者。王便命终。王问比丘。何不成竟。答言。无直。王言。我当与直。时房舍成竟。无隥道故。无人在上住。王问诸比丘。是房中有人不。答言无。何以故。答言以无隥道故。王言。我当作。比丘答言。佛未听作。是事白佛。佛言。听作时长老优波离问佛。用何物作隥道。佛言。用木石砖作。佛住王舍城。时僧坊极大。一切时多有客比丘来。初夜中夜后夜来者。有持大床去。有持绳床去者。有持大褥去者。有持座褥去者。夜即彼间宿。明日弃去。尔时陀骠摩罗子知僧卧具后日处处持床褥来时极苦。作是念。佛听以针缀床褥者善。是事白佛。佛言。听缀缀时床褥中央不缀。持床东西时。毳并聚一处。即作是念。佛听我缀中央者善。是事白佛。佛言听以针缀长老优波离问佛。用何物作针。佛言。以铁作铜作木作。

　　佛在舍卫国。尔时长老舍利弗热血病药师教言。烧石著乳中饮。答言。佛未听烧石著乳中饮。是事白佛。佛言。听烧石著乳中饮。烧石时诸比丘或以草木叶若破瓦。捻著乳中灰土污乳。是事白佛。佛言。从今听以铜铁作支安锁。以石著中烧。举锁抖擞。去灰著乳中。

　　佛在舍卫国。有人持火炉施长老须菩提。须菩提言。佛未听受。是事白佛。佛言。得受。时然薪火焦堕地。比丘以手举烧手。佛言。听作抄火物。

　　佛在舍卫国。尔时长老舍利弗风病。药师教言。以暖水洗。答言。佛未听暖水洗。是事白佛。佛言。听暖水洗。洗时或用钵揵镃暖水水少不足。是事白佛。佛言。听釜中暖。诸比丘盛满釜水著露地。四边著薪然时釜破。是事白佛。佛言。应施三碣。时碣上安釜下然火薪难然。是事白佛。佛言。应以斧破薪然。

　　佛在阿罗毗国。时寺门楣破。佛见已知而故问阿难。是寺门楣何以破耶。答言。木师忙懅不得作。佛语阿难。求木作具来。阿难受佛教。求木取作具来与佛。佛取以自手治塔门楣。治已语诸比丘。从今听。一切木作具应畜。随比丘能治者治。佛在阿罗毗国。时覆僧坊。比丘在地立授草不及。佛言。应施橙。施橙已故不及。佛言。应施梯。施梯已不遍。佛言。应施棚施棚已不知云何施。佛言。栿上应钉橛以绳系。橛随意移棚。佛在舍卫国。有比丘患男根肿。脓血污衣。是事白佛。佛言。应以物缠裹。佛在舍卫国。有比丘病。看病人岁小。立抱病比丘久立。迷闷躄地垂死。是事白佛。佛言。年少看病比丘得共病人坐。病人怜愍故。

　　佛在舍卫国。诸比丘著新染色衣。入舍卫城乞食值雨。时比丘襞衣著一处湿故色异。是事白佛。佛言。应晒。晒时敷地晒。晒已土著。佛言。应以牛屎涂地晒。应已衣不时干。佛言。绳上晒。故不时干。佛言。应施曲橛。施曲橛已故不时干。佛言应床上晒。晒已故不时干。佛言。应施架。施架时妨行处。佛言。应并一处。并一处已近壁土污。佛言。应离壁。离壁已故不时干。佛言。应高悬晒。佛在阿罗毗国。时诸比丘办浴具。有比丘浴时脱衣著空地入浴室洗。有毒蛇蛆[虫*賴]百足入衣中。比丘著衣时为虫所螫。佛言。施衣架安衣已入浴室洗。佛在舍卫国。尔时末利夫人入只桓听法。诸比丘闇中说法。末利夫人语诸比丘。何不然灯。答言。无灯。夫人言。我与灯。答言。佛未听我等然灯。是事白佛。佛言听。

　　佛在舍卫国。时末利夫人施僧高座。诸比丘言。佛未听我等受。是事白佛。佛言听受。末利夫人心念。佛听我画此高座者善。佛言。除男女交会像。余者听画。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘嚼长杨枝。时诸居士见已呵责言。诸沙门释子自言善好有德。云何嚼长杨枝。有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种呵责六群比丘。云何名比丘。嚼长杨枝。佛言。从今不得嚼长杨枝。犯者突吉罗。时诸比丘嚼短杨枝。佛是处经行。诸比丘遥见佛来。恭敬故。即咽是杨枝。塞咽不下垂死。是事白佛。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。从今听用三种杨枝上中下。上者长十二指。下者长六指。此二中间名中。佛在舍卫国。时有比丘。度儿作共行弟子。弟子不如法。余比丘言。此弟子不如法。何不驱去。答言。此是我子弟子。云何驱去。比丘不知云何。是事白佛。佛言。若儿若弟子不如法者。应驱去。佛在舍卫国。尔时沙弥罗睺罗。违逆师迦留陀夷。时迦留陀夷驱出寺。时沙弥罗睺罗。在只桓门外啼泣。佛从外来入只桓。时见罗睺罗啼泣。佛知故问。何故啼耶。罗睺罗向佛广说是事。佛语诸比丘。从今不得驱沙弥出僧伽蓝。应驱出房舍。

　　佛在舍卫国。时诸比丘唾净地地发坏。是事白佛。佛言。从今不得唾净地。犯者突吉罗。时诸比丘不知唾何处。是事白佛。佛言。应以手承唾。承唾时心中吐闷。佛言。应畜唾器。时唾器满。佛言。应弃。弃时复欲吐。佛言。唾器中著灰著沙著焦物令消唾。

　　佛在王舍城。时长老迦叶从耆阇崛山出。上下时日炙面污入眼眼痛。是事白佛。佛言。听畜手巾拭。

　　佛在舍卫国。长老跋提行头陀。入浴室洗时。不听他人揩摩。作是念。若佛听我编绳自揩身者善。是事白佛。佛言。听用编绳。长老优波离问佛。以何物作。佛言。以毳刍摩劫贝文阇草麻婆娑草。舍利弗病患脊痛。作是念。佛听我著禅带坐者善。是事白佛。佛言。听著禅带坐。优波离问佛。以何物作禅带。佛言。用毳刍摩劫贝文阇草及婆娑草皮作。佛在舍卫国。时世尊患风脊痛。时药师教言。酥油涂身涂身已。槽盛暖水入中卧。佛语阿难。暖水著槽中持来。阿难受教。槽盛暖水来。时佛酥油涂身入中卧。卧已病得除愈。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。从今听若有风病以酥油涂身暖水中卧。佛在阿罗毗国。诸比丘办卧具时。暮多有客比丘来。僧敷具少。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今应上座次第与。不得敷具者。与草与叶。各令自敷卧具卧。佛在舍卫国。憍萨罗国阿练儿处。有一比丘住。是比丘以颇梨珠出火。时贼住彼处。见比丘珠中出火。作是念。必是毗琉琉珠。贼即语比丘。与我此琉璃珠。比丘答言。善人。我无琉璃珠。时贼心念。是比丘不肯正尔与我。我当杀此比丘。即杀比丘已觅珠。于针线囊中乃得颇梨珠。是贼相语言。乃以此颇梨珠故。杀此比丘。时贼仰卧死比丘。还以颇梨珠。著其脐中便去。时诸比丘食后经行。见是死比丘。各相谓言。以此珠故。为人所害。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧已。语诸比丘。从今不得畜月珠日珠。若畜者突吉罗。

　　佛在王舍城。时诸比丘。以大价火浣衣石上浣。浣已破坏。佛言。应著板上手揉浣。

　　佛在舍卫国。时末利夫人作一讲堂种种庄严施僧。诸比丘言。佛未听我等受种种庄严讲堂在中出入。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。此堂清净。可受在中出入。时有鹅鸳鸯孔雀俱舍罗鸟乌耆罗命命飞燕诸鸟入出作声。妨诸比丘坐禅诵经。是事白佛。佛言。应施栏楯。施已故来入。佛言。应施网。时优波离问佛。以何物作网。佛言。以毳以刍摩劫贝文阇草麻龙须皮等作。作已喜烂坏。佛言。应施雀目。诸鸟故得来。佛言。应悬帘。悬帘时闇。佛言。应施绳牵上。佛在阿罗毗国。新作僧伽蓝无扫地物。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应作扫彗。

　　佛在舍卫国。时长老毕陵伽婆蹉眼痛心念。若听我高处坐者善。是事白佛。佛言。听高处坐。在高处时畏堕地。作是念若佛听我高处作栏楯者善。是事白佛。佛言。听高处作栏楯。佛在舍卫国。时僧坊无门。牛马猕猴狗等来入。是事白佛佛言。应作门。佛在舍卫国。时诸比丘不知何处著针。佛言。应作针筒。

　　佛在舍卫国。诸比丘不知何处著药草。是事白佛。佛言。应畜盛药物。诸比丘无晒药物。是事白佛。佛言。应作晒药物。佛在舍卫国。给孤独居士施僧褥。诸比丘言。佛未听受褥。是事白佛。佛言。听僧畜私亦得畜。时诸比丘不自畜褥覆坏僧卧具。露身坐上起时毛著身。是事白佛。佛言。应自畜褥覆著僧褥上。若不自敷者突吉罗。

　　佛在阿罗毗国。比丘露地翘一脚洗。便倒地垂死。是事白佛。佛言。应畜洗脚物。长老优波离问佛。用何物作洗脚物。佛言。用木石砖作佛在阿罗毗国。作新僧伽蓝。时天久旱地干焦。后便大雨地皆发坏。诸比丘行出入时。脚蹈地坏。佛言。应施脚蹈处。长老优波离问佛。用何物作蹈处。佛言。应用木石砖作。彼僧伽蓝多房舍。时诸比丘各自房前作脚蹈处。佛言。应周匝行行作蹈处者好。佛在舍卫国。诸比丘从憍萨罗国向舍卫国。中道有流水渠。诸比丘到渠岸边住。脱革屣已两屣相拍。相拍时尘出。诸天神皆嗔呵责比丘此中不应作是。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今不得道中拍革屣。犯者突吉罗。若道中行革屣有土时。应用软羊皮拭。佛在舍卫国。尔时龙子信乐佛法。来入只桓。为听法故。有比丘。以绳系咽弃无人处。时龙子向母啼泣。母言。汝何以啼泣。答言。我为听法入只桓中。有一比丘。以绳罥我项弃无人处。龙母大嗔。往诣佛所向佛言。诸比丘时佛为大众围绕说法。佛遥见龙来。佛以慈心三昧力灭彼毒心。龙母到佛所在一面立白佛言。是诸比丘弊恶不善。我子信心故。来入只桓听法。诸比丘以绳罥咽远著无人处。龙子在彼被绳罥者。是大不好。如被摈弃。尔时佛种种因缘为龙母说法示教利喜已默然。时龙母闻法已。礼佛右绕而去。龙母去不久。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。从今不得罥蛇弃。犯者突吉罗。听以器盛覆头远著无人处。不得畜押蛇罥。犯者突吉罗。

　　佛在舍卫国。时放马人有缘事。来至舍卫城。为僧作种种[麩-夫+并]。盛满器施僧。诸比丘言。佛未听我受怛钵那。是事白佛。佛言。是净食应受。佛在舍卫国。诸比丘无物浸衣。是事白佛。佛言。应畜槽杅盆浸衣。佛在舍卫国。诸比丘无物浣衣。是事白佛。佛言。应畜槽杅盆浣衣。佛在舍卫国。时跋提长者作大僧坊。青赤白黑种种庄严施僧。作是念。若佛听我以青赤白黑色庄严房施僧者善。是事白佛。佛言听。汝以青赤白黑色庄严房施僧。

　　佛在舍卫国。忧伽长者。持牛头旃檀器直十万两金及阎浮敷具持到佛所白佛言。世尊。此牛头栴檀器直十万两金及阎浮敷具。愿佛受之。若佛得风病。以此栴檀器盛油涂身。佛默然受。时长者见佛默然受已。即持牛头栴檀器与佛已。头面作礼右绕而去。是长者去不久。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。今忧伽长者。施牛头栴檀器直十万两金及阎浮敷具。从今若有如是病比丘。不求自与应受用。佛在舍卫国。有人施僧种种和香。诸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。应受。用涂房舍。时诸比丘涂舍外。多有众人来看塔寺。众人见此香涂舍外。谓是佛塔声闻塔。时多有人众象马牛车男女音声。妨诸比丘坐禅读经。诸比丘心不喜。是事白佛。佛言。从今若得和香。应涂舍内。涂床床髀床脚床板。床档衣橛衣架。涂地四壁。如是涂者。坊舍得香。施者得福。

　　　　十诵律卷第三十八(杂诵卷第三)

　　　　十诵律卷第三十九(第六诵之四)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　明杂法之四

　　佛在刍摩国。与五百大众共会。尔时世尊。与五百比丘说五阴法。所谓色受想行识。时诸比丘持钵著露地。天魔变作大牛身来向钵。有一比丘遥见牛来向钵。语比座比丘言。看此大牛来向我钵。不破我钵耶。佛语诸比丘。此非牛是魔所作。欲坏汝等心。佛言。从今房舍中。应作安钵处。

　　佛在舍卫国。有比丘。从憍萨罗国。共估客游行。来向舍卫国。时估客载满车油。在道行险难处。有一估客。车破牛脚跛。是人语诸伴言。随力多少为我取油。莫弃于此。诸伴言。我等车各自满重。若取者共汝俱失。诸伴舍去。是一估客。独守此油心愁不乐。诸比丘从后来。诸比丘以二事故在后。一者恐尘坌。二者恶车声。守油人见比丘来。大欢喜作是念。此油非是我有。今当施僧。诸比丘来至。便语诸比丘。集在一处我施僧油。时诸比丘各分取油。盛钵中半钵中键镃中。盛已持去。道经市中前去。估客见诸比丘持油来。即生妒心语诸比丘言。汝此油何处买来。何处卖去。何处下驮。何处取利。诸比丘闻是语心不喜。是事白佛。佛言。从今不得道中檐油行。犯者突吉罗。佛自恣后游行教化。有比丘手执革屣行。佛见已知而故问。何以手执革屣行。答言。我脚指间破无物可涂。佛言。从今听畜盛苏油囊。受一升若半升。又更应畜覆囊物。

　　佛从迦罗卫国。与诸比丘行。向舍卫国。诸天神随比丘行。作是念。若诸比丘或能说法。我等当听得大利益。诸比丘行时。作戏调言语。诸天神皆嗔。呵责比丘言。沙门释子道路游行。何不说法咒愿。诸天神得欢喜利益。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今诸比丘道路行时。应说法咒愿天神欢喜利益。若比丘在园中住树下住。或水边住或泉边住。或多人处住时。诸天神多有来集。皆作是念。诸比丘或能说法。我等听受得大利益。诸比丘在园中住。树下住水边住。泉边住多人处住时。说法咒愿。诸天神得欢喜利益。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今园中住。树下住水边住。泉边住多人处住时。当说法咒愿。天神欢喜利益。

　　佛在舍卫国。比丘向暮有贼处行。见贼已是比丘畏贼故失衣。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘不得向暮贼处行。若有事缘向暮行时。以衣分著两肩上。以绳系腰疾过贼道。佛在阿罗毗国。时阿罗毗无水。诸比丘是事白佛。佛言。应作井。佛在阿罗毗国。是国中有新成僧坊。比丘扫地无弃粪物。是事白佛。佛言。应畜粪箕。佛在舍卫国。有比丘患下数数起故大疲极。是事白佛。佛言。应床上穿孔床下安器。佛在舍卫国。长老优波离问佛。世尊。如弗迦罗沙王婆罗门。从佛乞三种礼敬。若沙门瞿昙。见我乘象时。若手持辔。若著革屣。若敛脚时。若却头上幞。见是已当知。我已礼敬沙门瞿昙。我在道行时。成竖脚。或却天冠。或却盖。见是已当知。我已礼敬世尊。若沙门瞿昙。见我在大众中。大声语时。喜笑时。或掉衣角时。见是已当知。我已礼敬世尊。比丘应作是三种礼不。佛言。不得。佛语优波离。称和南者。是口语。若曲身者。是名心净。优波离。若比丘礼时从座起。偏袒右肩脱革屣右膝著地。以两手接上座足。佛在舍卫国。诸比丘于只桓中处处剃发。时诸天神金刚神皆嗔诃责。此处不应作是。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今不应处处剃发。时多积发。佛言。应除弃。除弃时比丘吐逆。佛言。应一处作坑。佛在舍卫国。有人施僧华鬘。诸比丘不受。不知用华鬘作何物。是事白佛。佛言。听受。应以针钉著壁上。房舍得香施者得福。佛在舍卫国。时众僧发长。时剃发人大懅。时有一剃发人作比丘。是比丘作是念。若佛听我畜剃发刀剃僧发者善。是事白佛。佛言。听畜剃刀与僧剃发。佛在舍卫国。时僧指爪长。剃发人懅。时有剃发人作比丘。是比丘作是念。若佛听我畜截爪刀与僧截爪者善。是事白佛。佛言。听畜刀与僧截爪。佛在舍卫国。尔时僧鼻毛长。时剃发人懅。时有剃发人作比丘。是比丘作是念。若佛听我畜镊拔僧鼻中毛者善。是事白佛。佛言。听畜镊拔僧鼻中毛。佛在舍卫国。诸比丘露地敷绳床。结跏趺坐禅。天热睡时头动。有一毒蛇绳床前行。见比丘头动。蛇作是念。或欲恼我。即跳螫比丘额。是比丘故睡不觉。第二螫额亦复不觉。第三螫额比丘即死。诸比丘食后彼处经行。见是比丘死不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。集比丘僧已语诸比丘。从今绳床脚下施支令八指。佛在舍卫国。尔时长老毕陵伽婆蹉眼痛。入浴室洗时。汗入眼中便增痛。佛言。应以泥涂额上。时泥气入眼眼复增剧。是事白佛。佛言。应以香和泥涂额上。佛在舍卫国。长老优波离问佛。如佛说。汝目连。从今僧自说戒。我不入僧中。诸比丘不知谁应说戒。佛言。应上座说。若上座不利。次第二上座。如是次第能者说。时有说戒人处处忘。忘时默然住。佛言。应授。诸比丘便次第授。佛言。不应次第授。但授忘处。佛在舍卫国。长老优波离问佛。阿耆达婆罗门。施佛八种浆。周罗浆牟罗浆俱罗浆楼伽浆说盘提浆颇梨沙梨浆桃浆蒲萄浆等。今日受明日得饮不。佛言。无滓病者得饮。有滓不听饮。佛在王舍城。有大僧坊。是中有客比丘。初夜中夜后夜一一时。来见下座比丘。脱衣坐遣令起。下座答言。住上座不知时。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今若唱时。若打揵稚时。分取卧具然后敷私卧具然灯。星宿出时。禅镇著头上。自是已后。不应遣下座起。遣者突吉罗。佛在阿罗毗国。阿罗毗上座。初夜坐禅中夜还房。还房时道中畏师子虎狼熊罴。是事白佛。佛言。房舍四边应作墙。若作篱绕四边竖栅。佛在阿罗毗国。有新房舍。天旱久不雨。后卒雨大水渍墙壁烂坏。是事白佛。佛言。应作水窦绕。四边应作堑。

　　佛在舍卫国。尔时比丘尼僧发长。时剃发人懅不得剃。有一比丘尼名提舍。先是剃发人。作是念。若佛听我畜剃刀与比丘尼剃发者善。是事白佛。佛言。听畜剃刀剃比丘尼发。佛在舍卫国。时比丘尼僧爪长。剃发人懅。有比丘尼名提舍。先是剃发人。作是念。若佛听我畜剪爪刀与诸比丘尼剪爪者善。是事白佛。佛言。听畜剪爪刀与比丘尼僧剪爪。

　　佛在舍卫国。时诸比丘尼僧鼻毛长。剃发人懅。有一比丘尼名提舍。先是剃发人。作是念。若佛听我畜镊与比丘尼拔鼻中毛者善。是事白佛。佛言。听畜镊拔诸比丘尼鼻中毛。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。以贝珠裈衣著。诸居士呵责言。诸沙门释子自言。善好有德。以贝珠裈衣著。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是因缘集比丘僧。知而故问六群比丘。实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。以贝珠裈衣著。种种因缘呵已。语诸比丘。从今不得贝珠裈衣著。著者突吉罗。

　　佛在舍卫国。阿耆达婆罗门持衣施佛。佛语阿耆达。是衣分与僧。时分与僧。诸比丘不受。作是言。我三衣具足。何用是衣为。是婆罗门还到佛所。作是言。世尊。诸比丘不受我衣。时佛持刀与阿耆达教言。以刀割一张[疊*毛]作衣缘。一人与一段。

　　佛在舍卫国。时长老跋提。著衲衣段段裂坏。佛见是跋提。知而故问跋提。汝衲衣何以破坏。答言。我粪扫衣故。世尊。是以破坏。佛语跋提。若粪扫衣。若居士衣。好割截治缝。令周正别施缘。佛自恣后人间游行教化。有一比丘手执革屣行。佛见是比丘知而故问。何以故手执革屣行。答言。革屣败断。尔时革师懅不得治。佛言。从今听畜锥刀畜皮。若能缝者随意缝治。佛在舍卫国。尔时比丘尼僧诵戒不利。瞿昙弥比丘尼往到佛所。头面作礼在一面立。已白佛言。比丘尼僧诵戒不利。愿世尊教令诵利。佛言。不得。何以故。若比丘尼能一闻我语能受持者将来。瞿昙弥还所住处。诸比丘尼问瞿昙弥。得教诵戒不。答言。不得。何以故不得。佛言。若比丘尼能一闻我语能受持者将来。时修目佉比丘尼。是婆罗门种出家。有大念力。白瞿昙弥言。我能受持。时瞿昙弥。将修目佉比丘尼。往到佛所。尔时世尊。欲二月游行教化。是时多有诸天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人与非人皆诣佛所。时二比丘尼不得闻戒。即还住处。诸比丘尼问言。得教诵戒不。答言。不得。何以故不得。答言。佛欲二月游行。多有天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人与非人。皆诣佛所。不得闻戒。尔时世尊。二月游行竟。还舍卫国。即时瞿昙弥。将修目佉比丘尼往到佛所。头面作礼在一面立。已白佛言。世尊。诸比丘尼诵戒不利。愿世尊教诸比丘尼。佛言。不得。何以故。若有比丘尼一闻我语能受持者将来。瞿昙弥言。愿世尊说。是修目佉比丘尼能受持。佛即为说。修目佉比丘尼即时受持。尔时世尊。更为瞿昙弥修目佉比丘尼。种种说法示教利喜。时佛为瞿昙弥修目佉比丘尼说法示教利喜已默然。即从座起。头面作礼右绕而去。时佛见瞿昙弥修目佉比丘尼右绕去。不久以是事集比丘僧。集僧已语诸比丘。从今比丘应诵比丘尼戒。莫令忘失。何以故。诸女人喜忘智慧散乱。我般泥洹后诸比丘尼。当从大僧问戒法。佛在舍卫国。尔时长老阿难。与大众围绕说法。时有上座比丘后来。起第二下座。第二下座复起第三。如是上座来时。次第起故。众乱妨听说法。诸长者作是念言。此中亦无有前食后食。何用次第坐为。妨听说法。尔时世尊见诸长者呵责比丘。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。从今听法时上座来。不应遣下座起。起者突吉罗。若和上阿阇梨来。恭敬故自起。不得起他。若起他者突吉罗。佛言。从今三比丘中间隔三岁。得共大床坐。二人得共一绳床坐。不得三人。独坐床上应一人坐不应二人。

　　佛在舍卫国。有一长者。请佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已从座起。头面作礼右绕而去。还家竟夜办种种多美饮食。尔时六群比丘。与十七群比丘先共诤。时十七群次应守僧坊。六群比丘次与迎食。不时来还。如上树因缘说。佛在舍卫国。有二比丘。一名旃陀。二名苏陀。是二比丘共作知识。是二比丘试著他衣。如善诵中说。佛在舍卫国。有一放猪人失猪。有弊恶人。祇洹堑边杀猪。割肉各分持去。尔时诸比丘。中前著衣持钵入舍卫城乞食。见地猪肠。各相谓言。汝取是煮。我入城乞食。有煮者有乞食者。时失猪人入祇洹求猪。见烟起至比丘边问言。大德。此中何所作。答言。煮猪肠。是人言。我今失猪。汝等煮肠必杀我猪。答言。不杀。问言。何处得。答言。堑边地得。共相谓言。是比丘不肯直首。将诣官断。即将诣官。时断事人言。大德。实杀猪不。答言。不杀。我等祇洹堑边地得是肠。时断事人。多信佛法能正断事。作是言。比丘必不杀猪。诸比丘去。从今莫复取露地猪肠。是比丘向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛言。从今露地猪肠不得取。取者突吉罗。及园中甘蔗多罗果亦如是。尔时有一人亲里死。是人即以白[疊*毛]缠死人弃。阿难从道行。见是死人上有[疊*毛]欲往取。时死人动肩言。莫取我[疊*毛]阿难即舍[疊*毛]而去。至祇洹中向诸比丘说。我道中行。见死人上有白[疊*毛]。时有比丘。名黑阿难。身体强壮。问死人在何处。阿难言。在某处。是比丘即到。死人上取白[疊*毛]。死人动肩语。长老黑阿难。莫取我白[疊*毛]。尔时黑阿难。唾是死人。作是言。饿鬼。汝从何处来贪著此衣。汝前世悭贪故。堕饿鬼中。黑阿难即担衣前去。鬼随后啼逐。黑阿难持此白[疊*毛]入祇洹中。尔时守祇洹门大力善神。不听此鬼入。即堕堑中。时黑阿难。以[疊*毛]示诸比丘言。我从彼死人边取是[疊*毛]来。诸比丘问言。死人在何处。答言。今堕祇洹堑中。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今死尸未坏不得取物。取者偷兰遮。尔时六群比丘。以针画死尸身令坏取衣。有人见呵责言。沙门释子自言。善好有德。云何如旃陀罗。以针破死尸取衣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。是事白佛。佛言。从今不得以针破死尸。画者突吉罗。尔时佛语黑阿难。还送死尸著本处。还以白[疊*毛]覆上。当在饿鬼后行。莫在前行。当在左边。莫在右边。当近头莫近脚。莫为鬼所持。

　　佛在舍卫国。有人施比丘尼僧木桶。诸比丘尼不受。不知何所用。是事白佛。佛言。应取用盛澡豆。佛在舍卫国。有比丘尼。名周那难提。面貌端正颜色清净。以粗系腰绳并褶两边著泥洹僧。令胯粗大而腰细。有估客见已语诸伴言。看是比丘尼胯。比丘尼闻已心不喜。是事白佛。佛语诸比丘。从今比丘尼。不得并褶两胯上著泥洹僧。犯者突吉罗。佛在舍卫国。有一比丘。不著衬身衣。倚新画壁立。彩画剥落。是事白佛。佛言。从今比丘不著衬身衣。倚画壁者突吉罗。

　　佛在舍卫国。诸比丘于祇洹中处处然火。如似锻作处。诸金刚神皆嗔呵责言。云何名比丘。污此地。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今不得处处然火。犯者突吉罗。应一处然。

　　佛在舍卫国。诸比丘于祇洹中处处洗浴。或用澡豆或用土。以湿热故生虫。诸金刚神皆嗔呵责言。云何名比丘。污此地。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今不得处处洗浴。应一处就水窦洗。佛在释迦国。释摩诃男。请佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。头面作礼右绕而去。到舍通夜办种种多美饮食。晨朝敷坐处已。往到佛所白言。时到佛自知时。佛与诸比丘僧入其舍。是会有肉。佛及僧次第坐竟。释摩诃男自手行饭下肉。尔时六群比丘畜狗。疾食竟拾满钵骨置前举眼高视。时释摩诃男。循行看僧食。谁得谁不得谁重得。见是钵中盛满物。语诸比丘。大德。此钵是恒沙诸佛幖帜。何以轻贱此钵。汝自贱钵。我亦不忧。但恐汝后持此不净钵受我食。尔时佛见释摩诃男呵责已。时佛呵责六群比丘。云何以钵盛不净物。从今不得以钵盛不净物。盛者突吉罗。佛在王舍城。尔时六群比丘。以脚扶钵受食。是事白佛。佛言。从今不得以脚扶钵受食。犯者突吉罗。尔时六群比丘。以革屣头扶钵受食。是事白佛。佛言。从今不得革屣头扶钵受食。犯者突吉罗。佛在王舍城。六群比丘与无钵人受具戒。尔时六群比丘。与十七群比丘喜共诤。时六群比丘次守僧坊。十七群次与迎食。时十七群比丘。从守僧坊比丘索钵来。问作何等。答言。与汝请食。彼比丘言。无钵。问言。汝无钵出家耶。答言。如是。时十七群比丘作是言。汝是大智德人。无钵便得受具戒。是比丘闻是语心不喜。是事白佛。佛言。从今无钵人。不得与出家受具戒。若与受者突吉罗。

　　佛在王舍城。尔时跋难陀释子。度一贼主。出家作比丘。后入王舍城乞食。所可到家诸妇女。见是比丘来。便藏衣物作是言。此人诈作乞食。看我衣物必欲来取。是比丘闻是语心不喜。向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧已。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责跋难陀。云何名比丘。度贼主出家。种种因缘呵已语诸比丘。从今不得度贼主出家。若度者突吉罗。若因缘欲度者。度已应令离本处去五六由旬。若知善好有德。还可将来。

　　佛在舍卫国。尔时饥饿乏食。有一比丘未满五腊应受依止。往到亲里家四五日住已。辞别欲去。亲里问言。何以故去。答言。我须依止故。亲里言。大德。今饥饿世或当饿死。何用依止。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今饥饿时。可得日日见和上处听住。可日日来。若日日不得来者。可至五日。若五日不得来者。布萨时应来。若布萨时不得来。乃至二由旬半。至自恣时。应来见和上。

　　佛在舍卫国。憍萨罗国有边聚落。尔时波斯匿王税是边聚落。边聚落人即皆舍去。彼处有比丘住。不得衣食故。舍房舍去。王后有教不复税夺。诸人闻已即还本处。诸比丘未还。尔时诸外道。从憍萨罗国来向舍卫国。经入僧坊。见是僧坊清净庄严釜镬瓮器盆物坐具卧具满僧坊中。语诸居士。汝此僧坊空。听我等住者善。答言。随意。诸外道便住。有诸比丘。从憍萨罗国游行向舍卫国。到是僧坊。乃见是房中清净庄严釜镬瓮器盆物坐具卧具满是坊中。诸比丘共相谓言。此裸形外道无田宅民户。何由能办如是供养。必是先比丘住处。诸比丘语言。汝去。答言。何以去。语言。此先是我等住处。外道答言。大德。此不从汝等得。汝亦不安我在此。我从居士边得。居士遣者我等当去。诸比丘往语居士。此本是我等沙门住处。还使我等此中住者善。诸居士问比丘言。舍是僧坊去几岁。答言。十岁。诸居士问外道。汝等此中住来几岁。答言。十岁。诸居士作是言。是不可得。何以故。比丘舍去已经十岁。外道住来亦经十岁。不得遣去。诸比丘默然以是事白王。王言。谁言十岁舍去。十岁住中不得遣去。时王即遣人往以拳打外道齿折遣去。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今两寺相近者。应共作羯磨一处受施两处布萨。如是应作。作法者。一心和合僧一比丘唱言。大德僧听。是某处某处应一处受施两处布萨。若僧时到僧忍听。某处某处一处受施两处布萨。如是白。大德僧听。是某处某处一处受施两处布萨。谁诸长老忍。某处某处一处受施两处布萨者默然。不忍者说。僧作某处某处一处受施两处布萨竟。僧忍默然故。是事如是持。是二处中或一处空。是中所有衣被卧具诸物。应并著一处。后有僧来则还分取。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。或头上戴物。或腰间带物。诸比丘以是事白佛。佛言。从今不得头上戴物腰间带物行。犯者突吉罗。佛在王舍城。尔时跋难陀释子。度王军将。尔时边国人叛。时王捡挍此将。有人答言。出家。何处出家。答言。沙门。何等沙门。答言。释子沙门。王嗔言。是比丘必当度我一切将。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。辄度王所识将。佛言。从今不得度王所识将。犯者突吉罗。

　　佛在舍卫国。跋难陀释子。共一估客儿诤。估客儿嗔以拳打跋难陀。时跋难陀往到断事所言。此估客儿打我。问何以诤。即答以上事。时断事人即唤估客儿。来已问言。打比丘不。答言。实打。时断事人便问法制。打比丘得何罪。答言。依制。随以何身分打。应断此分。即问估客儿言。以何身分打。答言。右手。时断事人截其右手。时城中人闻沙门释子言人截手。一人语二人。二人语三人。如是恶名流布满舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种。因缘诃责跋难陀释子。云何名比丘。言人截手。佛言。从今不得言人截手。犯者偷兰遮。佛在舍卫国。有一外道。有信乐心欲得出家。往语诸比丘。我欲出家。出家法中有何难事。比丘答言。有四依法。一者依著粪扫衣得出家受具足戒。答言。我不能著死人弊衣。问言。除是更有何难。比丘言。常依乞食得出家受具足戒。答言。我法乞食。更有何难。答言。依树下住得出家受具足戒。答言。我法树下住。更有何难。答言。依尘弃药得出家受具足戒。答言。我不能服是药。闻是事不肯出家受具足戒。诸比丘不知云何。是事白佛。佛语诸比丘。不应先说四依。应先与受具足戒竟。乃说四依。佛在舍卫国。有比丘失衣钵。有一知识比丘。余处见是衣钵。即捉是衣言。此是某衣钵。今从汝手中得。彼言。我买得。问言。买时谁见。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。买得者非贼。若偷取者是贼。佛语诸比丘。此衣买用几许。实买得者。应还本直取。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘二月游行。时六群比丘。有知识比丘。以衣寄六群比丘去。亦如先说。佛在王舍城。尔时有五比丘问佛。用何物染衣。佛言。应以根染茎染叶染花染果染新生犊屎染。佛在阿罗毗国。新作僧伽蓝。诸比丘无经行处。是事白佛。佛言。应作经行处。彼土热经行时汗流。佛言。应经行处种树(中二十法上竟)。

　　中二十法下。

　　佛初成阿耨多罗三藐三菩提时。估客施酥乳糜。佛食已腹内风发。时释提桓因。见佛患风。因阎浮树故。名阎浮提。去是树不远。有诃梨勒林。尔时释提桓因。取好诃梨勒来奉上佛。作是言。世尊。去阎浮树不远。有诃梨勒林。我取色好诃梨勒来。愿佛受食。可除风病得游步进止。佛默然受。尔时释提桓因见佛受已。头面作礼右绕而去。释去不久。佛即服此诃梨勒。风病即除。以子掷地即生诃梨勒。树长大生诃梨勒。熟黄色堕地遍满。佛见已知而故问阿难。诸比丘何故。不啖此诃梨勒。阿难言。世尊。制不得啖宿受食故。佛语阿难。先受诃梨勒已灭此今啖无罪。佛在舍卫国。诸比丘无盛衣物。佛言。应作箱。彼土热故生虫。佛言。应以青木香那毗罗草根著衣箱中。以香故虫不生。佛在舍卫国给孤独居士施众僧被。诸比丘不受。佛未听我受被。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。著留缕头衣。结缕头衣。交结缕头衣。刷缕头衣。不作净衣。是事白佛。佛言。不得著留缕头衣结缕头衣交结缕头衣刷缕头衣。著者突吉罗。若著不作净衣者。波逸提。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘。不著僧及居士留缕头衣结缕头衣交结缕头衣刷缕头衣不作净衣。是事白佛。佛言。若僧及居士。有留缕头衣结缕头衣交结缕头衣刷缕头衣不作净衣得著佛在舍卫国。有阿罗汉般涅槃。诸比丘心念。如佛所说。身中有八万户虫。若烧身者。当杀是虫。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。人死时诸虫亦死。诸比丘心念。佛听我烧阿罗汉身者善。是事白佛。佛言。听烧阿罗汉身。诸比丘心念。佛听我等与阿罗汉起塔者善。是事白佛。佛言。听起阿罗汉塔。诸比丘心念。佛听我等供养阿罗汉塔者善。是事白佛。佛言。听供养阿罗汉塔。

　　佛在舍卫国。长老迦旃延。有一估客弟子。从海中还。以贝作饱身物施迦旃延。迦旃延不受佛未听我受贝饱身物是事白佛。佛言。得受。佛在舍卫国。有一病比丘。语看病人。汝能好看我爱念我。我若命终。所有物尽当与汝。语已便终。打揵稚集僧。僧语看病人。死比丘所有物尽持来。现前僧应分。看病人言。非僧物。何以故。我看病人。病人语我言。汝能好看我爱念我。我若命终。所有诸物尽当与汝。是事故非僧物。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。无如是死。当与法。若比丘命终物。现前僧应分。佛在舍卫国。有比丘。净施一比丘已。物主命终。即打揵稚集僧。僧遣人取死比丘衣物来时。受净施比丘答言。非僧物。何以故。死比丘先净施我。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。此为净故施。彼命终已。现前僧应分。佛在舍卫国。有比丘。净施一比丘。受施者死。时打揵稚集僧。彼比丘。自持衣来与僧。作是言。此是僧物。僧问。何故。答言。我先净施死比丘。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若彼受净施人死。更应净施余人。佛在舍卫国。有比丘。净施一比丘。受施者反戒。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若反戒。更净施余人。佛在舍卫国。有比丘。净施共行弟子。弟子有不如法事。师责语言。莫我边住。是弟子往到六群比丘边住。弟子先欲悔过。以近六群比丘故。无有悔心。师往语弟子言。汝何不悔过于我。答言。不能。师言。我先净施汝衣。弟子言。今当与佛。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若弟子被师责不听执作。应更净施余人。

　　佛在毗舍离国。尔时地湿。诸比丘作衣帐住。诸比丘作是念。此中将不犯过十夜长衣耶。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。此衣作舍用不犯。

　　佛在阿罗毗国。时井水有虫。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应漉。漉时二三人共捉。捉时不正。佛言。应作棬漉水已泻虫著井中。井中虫转多。佛言。一器盛水。漉水已以虫泻中。泻中已持泻流水中。长老优波离问佛。颇有比丘。在僧中受功德衣时。有不得者耶。答言有。若比丘余处安居。此处受功德衣。是名不得。长老优波离问佛。颇有比丘。不受功德衣。得名受耶。答言有。若比丘是处安居自恣已。出界行还来入界。闻僧今日受功德衣。闻已随喜者。得名为受。长老优波离问佛。颇有比丘。舍功德衣时。有不舍者耶。佛言有。若比丘余处受功德衣。此处僧舍衣。彼比丘虽在中。不名为舍。长老优波离问佛。颇有比丘。僧舍功德衣。彼比丘不在。得名舍耶。答言有。若比丘受功德衣出界行。闻舍功德衣随喜。是名得舍。

　　佛在舍卫国。憍萨罗国住处。有人施僧物。打犍稚集僧。和合分物已起。尔时六群比丘。从界外来语诸比丘。此众僧所有物。我当共分。诸比丘还更共分。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若打犍稚僧和合分物已起。界外有比丘来。欲与者与。不得强分。佛在舍卫国。憍萨罗国有人施僧衣。尔时有六群比丘。到僧坊中两两共语。看诸比丘欲分衣时。在屏处住。彼分物已。我等当出到边使更共分。尔时六群比丘。看彼比丘已在屏处住。尔时打犍稚集僧。诸比丘共相谓言。唤是六群比丘来。求觅所在处不得。有人言。是比丘多缘事。必当出行。即和合分物已起。六群比丘便界内来言。此应共我等分时六群比丘作是言。若不信我在界内者。此中有比丘。见诸比丘更与共分。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若打犍稚僧分物已起。若有界内比丘来。欲与者与。不得强分。佛在舍卫国。尔时比丘。贵价火浣衣。及深摩根衣。敷床上坐。起时欲破坏。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应敷者敷。应著者著。随所宜作。

　　佛在舍卫国。诸比丘为布萨故打犍稚。说戒者言。若不来嘱授者说。有一比丘作是言。某比丘清净与欲。问言。彼比丘那去。答言。出界去。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今与欲者不得出界。犯者突吉罗。

　　佛在舍卫国。诸比丘为布萨故打犍稚。说戒者言。与欲者说。有一比丘唱言。某甲比丘清净与欲。问言。是比丘在何处。答言。在界外。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今不得受界外人欲。犯者突吉罗。

　　佛在舍卫国。为布萨故。打犍稚集僧。说戒者言。谁受教诫比丘尼。答言。迦留陀夷。问言。在何处。答言。出界行诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今受教诫比丘尼者。不得出界行。犯者突吉罗。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。展转与清净与欲与自恣与除罪。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今不得展转与清净与欲与自恣与除罪。犯者突吉罗。佛在舍卫国。憍萨罗国去僧坊不远。有阿练若处。布萨时天雨。坊中僧心念。阿练若比丘当来。阿练若处僧复作是念。僧坊中比丘当来。尔时两不相就。不得布萨。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应羯磨一处布萨。应如是作。作法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大德僧听。此某堂舍。应作布萨处。若僧时到僧忍听。某堂舍作布萨处。如是白。白二羯磨。僧听某堂舍作布萨处竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍卫国。尔时末利夫人。为听法故。到祇洹中问诸比丘言此处有几僧。答言。不知。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应数。尔时诸比丘唤名字数。唤名字数时参错失数。佛言。应行筹。夫人又问。有几沙弥。答言。不知。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。沙弥亦应行筹。

　　佛在舍卫国。僧布萨时。末利夫人施僧钱。诸比丘不受。佛未听受布萨钱。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。听受。时诸比丘未到布萨。二日三日便说戒布萨。比丘为布萨故来。不得布萨施。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。不得先前二日三日说戒。犯者突吉罗。佛言。布萨时应布萨。为布萨比丘来。令得布施故。尔时诸沙弥索分。答言。汝不布萨不作羯磨不说戒。不入布萨故不与分。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。沙弥受筹故应与分。佛虽听与。不知与几许。佛言。若沙弥在行次。檀越自手与者应等与。若但施僧。大比丘得三分。沙弥得一分。佛在王舍城。尔时六群比丘。共白衣一床坐。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今不得与白衣共一床坐。犯者突吉罗。

　　尔时六群比丘。共沙弥一床坐。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今不得与沙弥共床坐。犯者突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时比丘。共沙弥二夜宿。第三夜遣出。出时沙弥先以油涂脚。蹈地敷上油污地敷。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今油涂脚不得地敷上行。犯者突吉罗。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘。互相诱弟子。时上座呵责言。诸比丘不知云何得畜弟子。教化如法。如是六群比丘诱我弟子。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今不得诱他弟子。犯者突吉罗。尔时六群比丘。各咒誓言。我若诱汝弟子者。作佛咒法咒僧咒。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘不得自咒不得咒他。若自咒若咒他者突吉罗。尔时六群比丘以物作誓。我若诱汝弟子者。便没是物。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今不得以物自誓誓他。若以物自誓誓他者突吉罗。佛在王舍城。尔时六群比丘失衣钵。语诸比丘言。我失衣钵。当共作投窜。时诸比丘各各思惟。不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘不得自投窜。亦不得令他投窜。若自作令他作者突吉罗。何以故。咒与投窜一种故。佛在王舍城。尔时六群比丘。贷白衣物。语取物者言。至时不得者当倍责汝。取物者怖畏。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今不得要他索倍。犯者突吉罗。佛在舍卫国。尔时虎狼杀鹿选择好肉啖。有比丘过中从此道行。见是死鹿。各相谓言。当持归明日食。即持残鹿归。时虎饥起求觅残鹿。绕祇洹吼声。佛见虎吼。佛知而故问阿难。是虎何故吼。答言。世尊。比丘持虎残肉来故。佛言。从今不得取虎残。犯者突吉罗。何以故。虎不断望故。若取师子残者无犯。何以故。师子断望故。佛在舍卫国。有比丘。先不从比丘求听出罪。便出他罪。是比丘闻是事心不喜是事白佛。佛言。从今他不听。不得说他罪。不得令他忆罪。不得遮他说戒自恣。不得遮他教诫比丘尼。遮者突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时有下座比丘。不恭敬唤上座。上座闻已心不喜。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今不得不恭敬唤上座。若不恭敬唤上座者突吉罗。尔时诸比丘不知云何唤上座。是事白佛。佛言。从今下座比丘唤上座言长老。尔时但唤长老不便。佛言。从今唤长老某甲。如唤长老舍利弗。长老目犍连。长老阿难。长老难提。长老金毗罗。佛在舍卫国。有那罗比丘。有施罗比丘尼。二人共戏笑言语。恼乱诸比丘。是事白佛。佛言。是那罗比丘施罗比丘尼所作不善。所啖食如偷盗。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。应与是二人作不清净羯磨。一心和合僧一比丘唱言。大德僧听。是那罗比丘施罗比丘尼。共戏笑言语恼乱诸比丘。若僧时到僧忍听。是那罗比丘施罗比丘尼共戏笑言语恼乱诸比丘。是所啖食如偷盗。如是白。白二羯磨。僧与那罗比丘施罗比丘尼作不清净羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧与二人作不清净羯磨竟。是二人心生悔。自见过罪四布忏悔。作是言。我先恼乱众僧。今生清净心。乞舍不清净羯磨。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是那罗比丘施罗比丘尼悔过生清净心。应与舍不清净羯磨应如是作。一心和合僧。是那罗比丘施罗比丘尼从座起。偏袒右肩脱革屣右膝著地合掌作是言。大德僧听。我那罗比丘施罗比丘尼。共戏笑言语恼乱僧故。僧与我等作不清净羯磨。所啖食如偷盗。我等今悔过生清净心。乞舍不清净羯磨。我那罗比丘施罗比丘尼。所受食莫如偷盗。怜愍故。第二第三亦如是乞。僧中一比丘唱言。大德僧听。是那罗比丘施罗比丘尼。共戏笑言语恼乱僧故。与不清净羯磨。所啖食如偷盗。是二人今自悔过生清净心。从僧乞舍不清净羯磨。所啖食莫如偷盗。若僧时到僧忍听。僧与是那罗比丘施罗比丘尼舍不清净羯磨。所啖食莫如偷盗。如是白。白四羯磨。僧与那罗比丘施罗比丘尼舍不清净羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时比丘问佛。用何等皮作革屣。佛言。除五种皮。师子皮虎皮豹皮獭皮猫皮。更除五种皮。象皮马皮狗皮野干皮黑鹿皮。余者听作。佛在舍卫国。尔时有人。施僧鳣鱼皮革屣。诸比丘不受。佛未听我著鳣鱼皮革屣。是事白佛。佛言。应受鳣鱼皮革屣。为粗故。以牛皮覆上。佛在舍卫国。尔时有人。施僧错鱼皮革屣。诸比丘不受。佛未听我受错鱼皮革屣。是事白佛。佛言。听受错鱼皮革屣。以眼痛故。以牛皮覆上。

　　佛在舍卫国。有人施僧筋。诸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。听受用。作闭户纽开户绳。佛在舍卫国。有人施僧熊皮。诸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。应受。应著僧房户内用拭脚入房。佛自恣后游行教化有一比丘。手捉革屣行。佛见已知而故问。何以故手捉革屣行。白佛言。世尊。革屣坏我脚故。佛言。应以软皮遮。遮已行时拨地。佛言。应后施网。佛在阿罗毗国。有营理比丘。日日为材木为竹入山。入山时道中。畏师子虎狼熊罴多罗叉。畏不依道行。行时棘刺皂荚刺刺脚。是比丘以龙须草作履。道中多受泥水坏脚。佛言。应作鞋通泥水出。佛在舍卫国只梨园。有佛亲里。闻同姓中有出家得佛。即白父母。我欲往见佛。父母作是念。若往佛所或当出家。尔时父母为说诸难言。道中有师子怖虎狼熊罴等怖。又白父母。我必当去。父母知必欲去。作是言。我今与汝别。若出家者当来至此。答言尔。即往佛所。到已头面作礼在一面立。佛与出家受戒。后辞白佛言。世尊。我欲还见父母亲里。佛言。去莫久住。即便还家。诸亲里多人。人留一日如是经久。时新雨雪堕。尔时是比丘。与亲里别欲还佛所。答言。新雨雪云。何得去。汝能著白衣靴不。答言。佛未听我著白衣靴。即时还道中手冷脚疼眼痛。来到佛所。头面作礼在一面立。诸佛常法。客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛即以是语劳问是比丘。忍不。足不安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。比丘言。忍足安乐住乞食不乏道路不疲。即以如是事向佛广说。佛知而故问。彼土何如。答言。多雪。佛言。从今多雪国土。听著白衣靴。为遮雪故。佛在舍卫国。尔时给孤独居士。以赤朱涂五百绳床脚。施祇洹僧。诸比丘不受言。佛未听我朱涂绳床脚。是事白佛。佛言。是床清净应受。佛在王舍城。尔时跋提长者。种种庄严僧坊施僧。诸比丘不受。佛未听我受种种庄严僧坊。是事白佛。佛言。是坊清净应受。

　　佛在舍卫国。郁伽苏跋那长者。往到佛所头面作礼在一面坐已。佛以种种说法。示教利喜已默然。尔时郁伽长者。见佛种种说法默然已白佛言。世尊。请佛及僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。还家竟夜办种种多美饮食。又庄严五百金床银床琉璃床颇梨床。作是念。不受一当受一。又办五百金槃银槃琉璃槃颇梨槃。作是念。不受一当受一。又办五百金钵银钵琉璃钵颇梨钵。作是念。不受一当受一。明朝往白佛时到。佛著衣持钵。与比丘僧俱入其舍。以五百金床奉佛。时佛不受。又奉银床琉璃床颇梨床。佛亦不受。尔时长者除是宝床。更敷余床以褥重覆上。佛即就坐。尔时长者以五百金槃奉佛。佛亦不受。又奉银槃琉璃槃颇梨槃施佛。佛亦不受。尔时长者以五百金钵奉佛。佛亦不受。又奉银钵琉璃钵颇梨钵。佛亦不受。佛言。我先听二种钵。铁钵瓦钵。八种钵不应畜。长者即行水下食。种种丰美。佛及僧满足收钵已。持小床佛前坐欲听法。佛为种种说法。示教利喜竟。从座起去。

　　　　十诵律卷第三十九

　　　　十诵律卷第四十(第六诵之五)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　明杂法之五

　　佛在舍卫国有一婆罗门生女。面貌端正颜色清净。颜色清净故。名曰妙光。此女生时。相师占曰。是女后当与五百男子共通。诸人闻已。女年十二无有求者。时婆罗门有邻比估客。常入海采宝。是估客于楼上遥见是女。即生欲心问余人言。是谁女。答言。是某甲婆罗门女。有娶者耶。答曰无也。有求者耶。答曰未也。又问曰。何故无人求耶。答曰。此女有一过。有何过。答曰。此女生时有相师占曰。是女后当与五百男子共通。诸人闻已。女年十二无有求者。时估客作是念。除沙门释子。无能强入我舍者。沙门释子亦无是过。我当娶之。即往求娶女。到舍未久诸估客结伴欲入海中。彼国入海法。要得曾入海者。若自不肯去。要强将去。时估客唤守门者作是言。我欲入海。莫听男子强入我舍。除沙门释子。沙门释子亦无此过。答言尔。作是语已便去。后沙门婆罗门于其舍乞食。是女见已语言。共我行欲。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今日如是舍。未曾往者不应往。若往者不应坐。何以故。此舍必有非梵行过故。此女后得病。于夜命终。其家人以庄严具合弃死人处。时有五百贼。于此处行。见是死女。即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是女以先语沙门婆罗门共我行欲因缘故堕恶道。在彼国北方。生作淫龙。名毗达多。

　　佛在王舍城。有比丘病痈。往语耆婆治我此病。耆婆答言。膒令熟。比丘言。佛未听膒熟。诸比丘是事白佛。佛言。听膒令熟。耆婆又言。应破。答言。佛未听破痈。是事白佛。佛言。听破。耆婆又言。应捺去脓。比丘言。佛未听捺。是事白佛。佛言。听捺。耆婆又言。应著食脓物。比丘言。佛未听著。是事白佛。佛言。听著种种治脓药。

　　佛在王舍城。尔时王舍城。一月大祠耆梨龙。尔时诸人。于王仓库中出物。办具种种饮食。与一切人。时处处多有人来集。或有人胸凹。或有人胸凸。或有人脚似象脚。或有如马脚。又似象耳马耳。或耳如箕。如是似象马人众多男女大小。皆满其中甚大欢乐。时客观中。多有四方诸估客来。王作祠时。不取税故。亦无禁限度者。不税行不须送。此祠有少日在。诸估客各作是念。此王不一时税我等耶。祠未竟即去。于后祠竟。诸人各还本处。时凹胸凸胸象脚马脚象耳马耳如箕耳者悉住。后日往诸多人处天祠处沙门婆罗门处游行。尔时六群比丘弊恶故。好沙弥弟子不在边住。以二事故。一者犯戒。二者畏令我等犯戒。时六群比丘见如是人已。作是念。我等若度余人。必舍我去。今当度此无教去者。六群比丘往语彼人。汝等何不出家。答言。我等如是谁当度我。有能度者我便出家。时六群比丘言。汝能为我守舍。与我迎食。能担钵者。我当度汝。六群比丘即度此人。若有请佛及僧处。先遣持钵去。以二事故。一者行迟。二者羞共行。诸外道见已呵诸檀越言。汝等所供养者。是汝等塔者。汝等第一者。汝等先食者。汝等在前行者。汝等所供养者。正如是耶。诸优婆塞闻已心不喜。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧已。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。度凹胸人凸胸人象脚马脚象耳马耳箕耳人。种种呵已语诸比丘。从今不得度凹胸凸胸人象脚马脚象耳马耳如箕耳人。若度者突吉罗。

　　佛在舍卫国。长老优婆离有二沙弥。一名陀萨。二名波罗。当受戒时。沙弥陀萨语波罗言。汝先受戒。我供汝所须。波罗语陀萨言。汝先受戒。我供汝所须。时长老优波离问佛。得二沙弥一时羯磨受具戒不。佛言。得应如是作。一心和合僧。是中一比丘唱言。大德僧听。是陀萨波罗。优波离与受具戒。从僧乞受具戒。长老优波离作和上。若僧时到僧忍听。僧与陀萨波罗受具戒。长老优波离作和上。如是白。白四羯磨。僧已与陀萨波罗受具戒。长老优波离作和上竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍卫国。长老优波离问佛。世尊。我等不知佛在何处说修多罗毗尼阿毗昙。我等不知云何。佛言。在六大城。瞻波国。舍卫国。毗舍离国。王舍城波罗奈。迦维罗卫城。何以故。我多在彼住。种种变化皆在是处。

　　佛在舍卫国。尔时长老耶舍。与五百比丘。从憍萨罗。来至舍卫国。欲安居。时旧比丘客比丘共相问讯。代客比丘担衣钵。担衣钵时。有大高声多人声。佛闻是大声多人声。知而故问阿难。此僧坊内。何故有是大声多人声。白佛言。世尊。是长老耶舍。与五百比丘。从憍萨罗国。来至舍卫国。欲安居。时旧比丘客比丘共相问讯。代客比丘担衣钵。是故有是大声多人声。佛语阿难。汝往语耶舍等五百人言汝等作大声故驱。汝等不得舍卫国安居。阿难受教。往语耶舍言。汝等作大声故世尊驱。汝等不得舍卫国安居。尔时耶舍等五百人。即往婆求摩河边聚落中安居。尔时诸比丘作是念。佛遣我等。以大声故。我等默然者善是事白佛。佛言。听默然。时诸比丘睡睡已共相谓言。佛听我等独房住者善。是事白佛。佛言。听独房中住。独房中住亦睡。复相谓言。佛听我等众住者善。是事白佛。佛言。听众住。众住亦睡。复相谓言。佛听我等水洗头者善。是事白佛。佛言。听水洗头。时诸比丘以手取水洗时不便。佛言。应作器。器大水浇衣湿。即便小作。小作不得水。是事白佛。佛言。不得大不得小。受一钵罗。若一钵罗半。时作器无柄。浇时堕他头上。痛恼垂死。是事白佛。佛言。应施柄。有比丘坐睡。余比丘以水浇。便言。我不睡何以水浇我。是事白佛。佛言。睡者不可信浇者可信。有五法以水浇他。一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚。诸比丘故睡。共相谓言。听手敲者善。是事白佛。佛言。听以手敲。有比丘坐睡。余比丘以手敲。便言我不睡。何以故推我。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。睡者不可信敲者可信。有五法以手敲他。一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚。诸比丘故睡。共相谓言。佛听我等以鞠掷者善。是事白佛。佛言。听以鞠掷。掷已后日还归。后日诸比丘不知与谁。佛言。归本掷主。若掷主不在。与然灯者。然灯者不在。与执作者。执作者不在。应著堂中央地覆上。著堂中央地覆上已还坐。坐已见余比丘睡者。取是鞠掷。彼言不睡。何以掷我。佛言。睡者不可信掷者可信。有五法以鞠掷他。一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚。诸比丘故睡。共相谓言。佛听我用禅杖者善。是事白佛。佛言。听用禅杖。时禅杖头尖。筑时坏安陀会。共相谓言。佛听我等以物裹杖头者善。是事白佛。佛言。应以物裹杖头。时禅杖著地作声。佛言。下头亦应裹。诸比丘不知云何取禅杖。是事白佛。佛言。取禅杖时应生敬心。诸比丘不知云何生敬心。是事白佛。佛言。应以两手捉杖戴顶上。有比丘坐睡。一比丘捉禅杖筑睡者。睡者惊起立看。诸比丘默然无声。即时迷闷躄地。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比丘坐睡应起。看余睡者。应以禅杖筑。筑已还坐。若无睡者。应出户彷佯来入更看。若见睡者。以禅杖筑。筑已还坐。若无睡者。还以杖著本处已坐。有比丘坐睡。余比丘以禅杖筑。便言不睡。何以筑我。是事白佛。佛言。睡者不可信筑者可信。有五法以禅杖筑他。一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚。诸比丘故睡。共相谓言。佛听我著禅镇者善。是事白佛。佛言。听著禅镇。时禅镇无孔。著时堕地。共相谓言。佛听我作孔者善。是事白佛。佛言。听作孔。作孔已以绳贯孔中。绳头施纽串。耳上去额前四指著禅镇。诸比丘以绳络头后著。是事白佛。佛言。从今不得以绳络头后著禅镇。络者突吉罗。时禅镇堕故睡。是事白佛。佛言。禅镇一堕听一舒脚。二堕二舒脚。三堕者应起行。行时来往故相乱。是事白佛。佛言。应如鹅法次第行。行时下坐触上座肩。是事白佛。佛言。下座行时不得触上座肩。下座应在上座后行。不得近上座。诸比丘故睡。共相谓言。佛与我等作时节者善。是事白佛。佛言。听作时节。诸比丘共相谓言。佛听作两时者善。是事白佛。佛言。听作两时。复相谓言。夜作时节者善。是事白佛。佛言。听夜作时节。复相谓言。听我昼日作时节者善。是事白佛。佛言。听昼日作时节。复相谓言。佛听我等七日坐者善。是事白佛。佛言。听七日坐。复相谓言。佛听我等常坐禅者善。是事白佛。佛言。听常坐禅。

　　尔时听作时节两时夜时昼时七日时常坐时。不嚼杨枝口中气臭。共相谓言。佛听我等嚼杨枝者善。是事白佛。佛言。听嚼杨枝。有五利益。一者口不苦。二者口不臭。三者除风。四者除热病。五者除痰荫。复有五利益。一者除风。二者除热。三者口滋味。四者能食。五者眼明。尔时便作时节两时夜时昼时七日时常坐禅时。不洗浴垢臭。诸比丘共相谓言。佛听洗者善。是事白佛。佛言。听洗。尔时渠水流驶入者为水所漂。是事白佛。佛言。水中应施柱作障碍捉洗。尔时听作时节两时夜时昼时七日时常坐禅时。诸比丘得无量知见。证得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。佛知诸比丘已得证。以是因缘集僧。语诸比丘。彼处有光明。诸佛在世法。岁二时大会。春末月夏末月。春末月者。诸方国土处处诸比丘来。作是念。佛所说法。我等当安居时修习得安乐住。是名初大会。夏末月者。诸比丘夏三月安居竟作衣毕。持衣钵诣佛所。作是念。我等久不见佛久不见世尊。是第二大会。是时婆求摩河边诸比丘。夏安居三月过作衣竟。持衣钵来到佛所。佛遥见婆求摩河比丘来已。佛入初禅。婆求摩河比丘亦入初禅。佛从初禅起。入第二禅第三禅第四禅空无想无作。婆求摩比丘亦从初禅起。入第二禅第三禅第四禅空无想无作。尔时长老阿难。遥见婆求摩比丘来。即合掌白佛言。世尊。愿世尊共婆求摩比丘语。令婆求摩比丘长夜安乐。佛语阿难。莫作是语。阿难如我所知。汝能知耶。阿难。我遥见婆求摩比丘来时。我入初禅。婆求摩比丘亦入初禅。我起初禅。入第二第三第四禅空无想无作。婆求摩比丘亦起初禅。入第二第三第四禅空无想无作。

　　佛在舍卫国。尔时黑山土地有比丘。名马宿满宿。在此处住污他家。皆见皆闻皆知。是比丘共女人一床坐。共一盘食。共器饮酒。中后食。共食宿。啖残宿食。不受而食。不受残食法食。弹琴鼓簧。捻唇作音乐声。齰齿作伎乐。弹铜杅。弹多罗树叶。作余种种伎乐歌舞。著鬘璎珞。以香涂身。著香熏衣。以水相洒。自手采华亦使人采。自贯华鬘亦使人贯。头上著华亦使人著。自著耳环亦使人著。自将他妇女去。若使人将去。若令象斗车斗步斗羊斗水牛斗狗斗鸡斗男女斗大男斗。大女斗。小男斗。小女斗。亦自共斗。拍手蹈节。四向驰走变异服。饰驰行跳踯。水中浮没。斫截树木。振臂拍髀啼哭大唤。作啸谬语诸异国语。踯绝返行如鱼婉转。掷物空中还自接取。与女人共船上载。令作伎乐。或骑象马乘车辇舆与多人众吹呗。导道入园林中。作如是等种种恶不净事。尔时长老阿难。从伽尸国来向舍卫城。到黑山邑宿。晨朝时到著衣持钵入城乞食。阿难持空钵入城。还空钵出城。出城不远多人众集。阿难到彼问众人言。汝此土地。丰乐多诸人众。今我乞食。持空钵入。还持空钵出。无有沙门释子在此多少作恶事耶。尔时有贤者。名忧楼伽。在彼众中。从坐起偏袒右肩合掌。语阿难言。大德知不。此有马宿满宿比丘。作诸恶行。如上广说。大德阿难。是二比丘作此诸恶。悉污诸家。皆见闻知。时忧楼伽贤者。即请阿难将入自舍。敷座令坐。自手与水。多美饮食自恣饱满。饱满已洗手摄钵。贤者取小床座。欲听法故。阿难以种种因缘说法示教利喜已。从坐起去向自房舍。随所受卧具。还付旧比丘。持衣钵游行向舍卫国。渐到佛所。头面礼足在一面立。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛以如是语劳问。阿难。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。阿难答言。世尊。忍足安乐住。乞食不乏道路不疲。以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责马宿满宿。云何名比丘。共女人一床坐乃至谬语。种种因缘呵已。语诸比丘。从今不得共女人一床坐。共坐者突吉罗。不得与女人共食。共食者突吉罗。不共女人一器饮酒。饮者突吉罗。不得非时食。食者波逸提。不得啖残宿食。食者波逸提。不得恶捉食。食者突吉罗。不得不受食。食者波逸提。不受残食法食者波逸提。内宿食啖者突吉罗。不得弹琴鼓簧。不得齰齿作节。不得吹物作节。不得弹铜杅作节。不得击多罗树叶作节。不得歌。不得拍节。不得舞。犯者皆突吉罗。不得著华璎珞。不得著香璎珞。不得香油涂身。不得著香熏衣。犯者皆突吉罗。不得以水相洒。犯者随得罪。不得自采华及使人采。若自取若教他者波逸提。不得贯华鬘及使人贯华璎。若自贯使人贯者突吉罗。不得自作华鬘。不得教他作。若自作教他作者突吉罗。不得自贯杂华。不得教他贯。若自贯使他人贯者突吉罗。不得自作使到童男童女家。不得教他作使到童男童女家。若自到教他到者随得突吉罗。不得斗象斗马斗车。不得合人戏。不得斗羊。不得斗水牛。不得斗鸡。不得斗狗。不得斗女人。不得斗男子。不得斗小男小女。不得自斗。不得教他斗。犯者突吉罗。不得振臂。不得蹈节。不得空中掷物。不得庄面。不得走。不得跳。犯者皆突吉罗。不得斩伐草木。犯者波逸提。不得作伥行。犯者突吉罗。不得哭。不得大唤。不得啸。犯者皆突吉罗。不得倒立。不得掷绝。不得如鱼婉转。犯者皆突吉罗。不得弄铃。犯者随得罪。不得共女人船上歌作乐。犯者皆突吉罗。不得乘象马。车不得乘人。不得作卤薄入园观中。犯者皆突吉罗。不得祠火。不得谬语。犯者随得罪。

　　佛在舍卫国。迦罗梨比丘。往看斗象斗马斗车相扑斗羊斗水牛斗鸡斗狗斗男女。斗小男小女。自往观看。诸比丘以是事白佛。佛言。从今不得往看斗象马乃至小男小女。犯者皆突吉罗。中二十法竟。

　　次明比丘尼法。

　　佛在舍卫国。尔时长老优波离问佛言。世尊。摩诃波阇波提瞿昙弥。受八重法故。即是出家受具足戒。成比丘尼法余比丘尼当云何佛言。应现前白四羯磨。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘。与比丘尼作羯磨。诸比丘尼心不喜。是事白佛。佛言。从今诸比丘。不应与比丘尼作羯磨。比丘尼还比丘尼作羯磨。除受具足戒羯磨摩那埵羯磨出罪羯磨。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。与比丘作羯磨。诸比丘心不喜。是事白佛。佛言。诸比丘尼。不应与比丘作羯磨。比丘还与比丘作羯磨。除不礼拜不共语不供养羯磨。

　　佛在王舍城。尔时诸妇人。为夫舅姑所苦恼故。出家作比丘尼。尔时为和上尼阿阇梨尼共住比丘尼所苦恼故。还作白衣。诸居士呵责言。是诸不吉弊女辈。我等先是其主。中间作比丘尼受我尊重。今我等还受其尊重。无有决定。是事白佛。佛言。若比丘尼一反戒。不复听出家受具戒。

　　佛在王舍城。尔时长老摩诃迦叶。中前著衣持钵。从耆阇崛山出。入王舍城乞食。尔时偷兰难陀比丘尼。在大迦叶前趋行。大迦叶言。妹汝。若疾行若避我道。即骂言。汝本是外道。有何急事而不徐徐行。大迦叶言。恶女。我不责汝。我责阿难。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼在比丘前行。若在前行突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。中前著衣持钵行乞食。食后以尼师檀著左肩上。入安陀林中大坐一树下。时有蛇来入女根中。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼大坐。若大坐突吉罗。若展一脚坐不犯。

　　佛在舍卫国尔时优波离问佛言。世尊。不听比丘尼出比丘见闻疑罪。颇有因缘。比丘尼出比丘见闻疑罪。不犯罪耶。佛言。无也。除语莫近恶知识恶伴党。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘。教一比丘反戒随得罪。若教比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼令反戒突吉罗。若比丘尼。教比丘尼反戒突吉罗。若比丘尼。教式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘反戒突吉罗若式叉摩尼。教式叉摩尼反戒突吉罗。若教沙弥沙弥尼比丘比丘尼反戒突吉罗。若沙弥。教沙弥反戒突吉罗。若教沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼反戒突吉罗。若沙弥尼。教沙弥尼反戒突吉罗。若教比丘比丘尼式叉摩尼沙弥反戒突吉罗。若比丘。以种种物诱余比丘得罪。若诱比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。若比丘尼。以种种物诱比丘尼犯罪。若诱式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘突吉罗。若式叉摩尼。以种种物诱式叉摩尼突吉罗。若诱沙弥沙弥尼比丘比丘尼突吉罗。若沙弥。以种种物诱沙弥突吉罗。若诱沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼突吉罗。若沙弥尼。以种种物诱沙弥尼突吉罗。若诱比丘比丘尼式叉摩尼沙弥突吉罗。若比丘。向余比丘暗嗌突吉罗。若向比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼暗嗌突吉罗。若比丘尼。向比丘尼喑嗌突吉罗。若向式叉摩尼沙弥沙弥尼喑嗌突吉罗。若比丘尼。向比丘喑嗌波逸提。若式叉摩尼。向式叉摩尼喑嗌突吉罗。若向比丘比丘尼沙弥沙弥尼喑嗌突吉罗。若沙弥。向沙弥喑嗌突吉罗。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙弥尼喑嗌突吉罗。若沙弥尼。向沙弥尼喑嗌突吉罗。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙弥喑嗌突吉罗。若比丘。轻比丘突吉罗。若比丘。轻比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。若比丘尼。轻比丘尼突吉罗。若比丘尼。轻式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。若式叉摩尼。轻式叉摩尼突吉罗。若轻沙弥沙弥尼比丘比丘尼突吉罗。若沙弥。轻沙弥突吉罗。若轻沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼皆突吉罗。若沙弥尼。轻沙弥尼突吉罗。若轻比丘比丘尼式叉摩尼沙弥皆突吉罗。若比丘。恶语向余比丘犯罪。若恶语向比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。突吉罗。若比丘尼。恶语向比丘尼犯罪。若恶语向式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘突吉罗。若式叉摩尼。恶语向式叉摩尼突吉罗。若向沙弥沙弥尼比丘比丘尼皆突吉罗。若沙弥。恶语向沙弥突吉罗。若向沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼恶语突吉罗。若沙弥尼。向沙弥尼突吉罗。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙弥突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。到祇洹听法。诸比丘敷敷具竟。多有残在。诸比丘尼求敷具故苦恼。语比丘言。大德已敷敷具。余者借我等坐。诸比丘言。佛未听我等敷敷具竟残与比丘尼。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今听诸比丘敷敷具竟残与比丘尼坐。

　　佛在王舍城。尔时长老大迦叶。中前著衣持钵。从耆阇崛山。入王舍城乞食。偷兰难陀比丘尼随后来至。以肘隐大迦叶背。大迦叶言。恶女。我不责汝。我责阿难。是时白佛。佛言。从今不听比丘尼隐比丘背。若隐者突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时助提婆达多比丘尼。著杂彩裲裆。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。著杂彩服。如王夫人大臣妇。是事白佛。佛言。从今比丘尼。不应著杂彩服。若著突吉罗。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘尼。以杂色绳猪肠带杂彩綖系身。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼以杂色绳猪肠带杂彩綖系身。若系者突吉罗。

　　佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼。著细褶衣。著毦衣。著生起衣。著细疏衣。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼著四种衣。若著突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼故颦呻。诸比丘尼问言。汝作何等。答言。受触乐。是事白佛。佛言。比丘尼不应颦呻。若故颦呻突吉罗。

　　佛在舍卫国。有异比丘乞食。一时乞两分。先乞者自食。后乞者还房与比丘尼。此比丘乞二分食。时天雨故。比丘尼不来。无人食此分。弃著僧坊内众鸟来集作大音声。佛食后将阿难往至其所。佛见已知而故问阿难。此中何以众鸟来集作大音声。阿难白佛言。世尊。有异比丘乞二分食。前乞者自食。后分与比丘尼。乞两分食。时天雨故。比丘尼不来。无人食此分。弃著僧坊中。以是因缘故。众鸟大集作大音声。佛知故问阿难。诸比丘与非亲里比丘尼食耶。阿难答言。世尊与。佛以是因缘集比丘僧。集僧已种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。与非亲里比丘尼食。佛告诸比丘。从今比丘。不应与非亲里比丘尼食。与者突吉罗。

　　佛在舍卫国。时世饥俭乞食难得。诸比丘节日得食。多有余残。诸比丘尼求食不得。生苦恼语诸比丘言。汝等与我残食。诸比丘言。佛未听我等与诸比丘尼残食。是事白佛。佛言。如是饥俭时。听与比丘尼残食。饥俭世过至丰乐时。诸比丘如饥饿时。与比丘尼残食。诸比丘尼不受。作是言。汝等残宿。于我亦残宿。汝等不净。于我亦不净。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘残宿比丘尼净。比丘尼残宿比丘净。

　　佛在舍卫国。诸比丘问比丘尼遮道法。诸比丘尼羞不喜。是事白佛。佛言。从今不听比丘问比丘尼遮道法。比丘尼应问比丘尼遮道法。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。问比丘遮道法。比丘羞不喜。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼问比丘遮道法。比丘应问比丘遮道法。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。与不能正语式叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言度我。语不正故。便言涂我。诸年少比丘尼笑之。是式叉摩尼羞故起去。以是事故。遂不复受具戒。是事白佛。佛言。从今有语不正式叉摩尼。余比丘尼应代乞。代乞法者。一心和合比丘尼僧。代乞比丘尼。应从坐起偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧听。是某甲式叉摩尼语不正。从僧乞受具戒。和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒。怜愍故。第二亦应言。大德僧听。是某甲式叉摩尼语不正从僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒。和上尼某甲。怜愍故。第三亦应言。大德僧听。是某甲式叉摩尼语不正。从僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒。怜愍故。

　　佛在王舍城。尔时长老摩诃迦叶。雨时中前著衣持钵。入王舍城乞食。偷兰难陀比丘尼。随后来至嗅大迦叶。大迦叶言。妹若在前行莫嗅我。比丘尼言。大德先去。复嗅不已。大迦叶言。恶女。我不责汝。我责阿难。是事白。佛。佛言。从今不听比丘尼嗅比丘若嗅突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时城中有一估客妇。夫行不在。与他男子私通。腹渐渐大。是妇怖畏夫故。即自堕胎。作是念。无同心人持死儿去者。愁守是儿。有一比丘尼。常出入是家。中前著衣持钵到是家。见妇愁忧。问言。何故。答言。我夫不在。与他私通有娠。畏夫嗔故。即自堕胎。无同心人与我弃者。汝能与我持去不。答言。我能。若我持去谁有知者。即以死儿著一瓫中一瓫盖上持去弃屏处。时有年少戏笑人见比丘尼弃瓫。共相谓言。是所弃瓫中有何物。即便往看。见死小儿作是言。诸沙门释子作淫欲。令比丘尼生儿杀弃。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布。满舍卫城。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。是事白佛。佛言。从今比丘尼。不应为他弃死胎。若弃犯罪。

　　佛在舍卫国。尔时崛多生男儿。作是念。佛结戒。不听触男子。我生男儿不知云何。是事白佛。佛言。从今听母自触小儿。乃至未能离母。余比丘尼不应触。若触者犯罪。若能离母。母触者突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时崛多生男儿。作是念。佛结戒。乃至一夜不应共男子宿。我生此儿。今当云何。是事白佛。佛言。从今听乃至未能离乳得共宿。若能离乳共宿者。母得突吉罗。余比丘尼共宿波逸提。

　　佛在舍卫国。尔时崛多生男儿。作是念。佛说比丘尼不得独房宿乃至一夜。须一比丘尼共房宿。我今云何。是事白佛。佛以是事集僧。语诸比丘尼。汝等与崛多比丘尼作独房羯磨。若更有如是比丘尼者。亦应与作独房羯磨。独房羯磨法者。一心和合僧。崛多比丘尼。从坐起脱革屣。偏袒右肩右膝著地。作是言。大德比丘尼僧忆念。我崛多生男儿。从僧乞独房羯磨。僧与我作独房羯磨。怜愍故。第二第三亦如是乞。是中一比丘尼应僧中唱言。大德僧听。是崛多生男儿。从僧乞独房羯磨。若僧时到僧忍听。僧与崛多比丘尼作独房羯磨。是名白。白二羯磨。僧与崛多比丘尼作独房羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘。入出他家共作知识。诸居士妇语比丘言。汝度我女令作优婆夷。比丘答言我等手不触女人。云何得度。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。应度令作优婆夷。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。出入他家共作知识。诸居士言。度我儿作优婆塞。比丘尼言。我等手不触男儿。云何得度。是事白佛。佛言。慈愍心故。应度为优婆塞。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。入出他家共作知识。诸居士妇语比丘尼言。汝等与我少许弊坏衣。守护小儿故。比丘尼言。汝等倒语。汝白衣应供养我等。云何反索。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。应与。

　　佛在舍卫国。尔时多有诸贵释种女。出家作比丘尼。露胸行乞食。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。露胸行乞。如王夫人大臣妇。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今听诸比丘尼用覆胁衣覆胸行乞食。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼。独入乐善园中。值贼剥脱裸形。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今不听诸比丘尼入乐善园中。余一切园中亦不得入。犯者突吉罗。

　　佛在王舍城。助提婆达多比丘尼。男子前入池浴。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。在男子前浴。如淫女无异。有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集僧。集僧已种种因缘呵责言。云何名比丘尼。男子前浴。从今比丘尼。不应男子前浴。浴者波逸提。

　　佛在舍卫国。尔时摩诃波阇波提瞿昙弥。深护佛法。以折伏语。为诸比丘尼作羯磨。谓苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨。诸比丘尼轻慢言。某是我和上尼。某是我阿阇梨尼。我从某僧中受具足戒。是老弊比丘尼。不知谁是其和上尼阿阇梨尼。从何僧中受具戒。瞿昙弥闻是事心不喜。是事白佛。佛以是事集僧。语比丘尼。汝等莫恼摩诃波阇波提瞿昙弥。瞿昙弥。随受八重法时。即出家得具足戒。成比丘尼。

　　佛在舍卫国。尔时华色比丘尼。中前著衣持钵入城乞食。食后以尼师檀著肩上。入安陀林中敷尼师檀。在一树下半跏趺坐。尔时有婆罗门儿。于比丘尼生贪著心。到比丘尼所言。共行不净事来。华色比丘尼念言。我若逆者。或强捉我。语言。小住。问言何故。但当小住。是比丘尼即以神力。变内身为外身。婆罗门儿嗔言。为我厌恶。即以拳打头。两目脱出。余比丘尼即以水器承眼。往诣佛所。佛语诸比丘尼。当作诚实语。华色比丘尼。于佛法中深心信乐。于佛法僧无有净物于佛法僧而不施者。以此实故。令其两眼还复如故。诸比丘尼作是实语已。眼复如故。佛语诸比丘。从今比丘尼。不得住阿练儿处。若住得突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。依放牧人住。以象声马声男女声童男童女声故。妨坐禅诵经。是诸比丘尼。早起著衣持钵。到亲里知识檀越家。诸居士问言。汝安隐不。答言。不安隐。何以故。我等近放牧人住。象声马声男女声童男童女声故。妨我等坐禅诵经行道。诸居士言。我为汝等作房舍。比丘尼言。佛未听我等住房舍。是事白佛。佛言。从今听诸比丘尼起僧坊。

　　佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼。共诸善比丘尼住恼诸善比丘尼。诸善比丘尼。中前著衣持钵。到亲里知识檀越家。诸居士问言。汝等安隐不。答言。不安隐。何以故。答言。与助提婆达多比丘尼共住。恼乱我等。居士语言。我为汝等别作房舍。比丘尼言。佛未听我等别住房舍。是事白佛。佛言。从今听诸比丘尼别作房舍。

　　佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼。喜在门外高处立看。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。门外高处立看。如淫女。是事白佛。佛言。从今不听诸比丘尼门外高处立看。若立看波夜提。佛既不听门外高处立看。故便于窗棂中看。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。在窗棂中看。如王夫人如大臣妇。有比丘尼。少欲知足。闻是事心不喜。是事白佛。佛种种因缘呵责。云何比丘尼。窗棂中看。从今不得窗棂中看。看者突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。与式叉摩尼受具戒。问言。汝是女耶。答言。我有二根。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。是二根人不能女。不能女故。不听出家受具戒。若已出家受具戒者。当作灭摈。何以故。二根人不能女。于我法中。不生善比尼法故。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。与式叉摩尼受具戒。问言。汝是女人耶。答言。我小便时大便出。大便时小便出。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。二道合不能女。不应与出家受具戒。若已出家受具戒者。应作灭摈。何以故。二道合人不能女。于我法中。不生善法比尼故。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。与式叉摩尼受具戒。问言。汝有月忌不。答言。常有。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常有月忌不能女。不应与出家受具戒。若已出家受具戒者。应作灭摈。何以故。常月忌不能女。于我法中。不生善法比尼故。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。与式叉摩尼受具戒。问言。汝有月忌止耶。答言。我常无月忌。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常无月忌不能女。不听出家受具戒。若已出家受具戒者。应作灭摈。何以故。常无月忌不能女。于我法中。不生善法比尼故。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。与式叉摩尼受具戒。问言。汝是女人耶。答言。我少有女相。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。少有女相不能女。不听出家受具戒。若已出家受具戒者。应作灭摈。何以故。少有女相不能女。于我法中。不生善法比尼故。

　　佛在舍卫国。尔时有偷兰难陀比丘尼。月忌未止而巷中行。血堕污地。诸居士呵责言。不吉弊女。若有此月忌病。何以出巷中行。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘尼。月忌未止。出外行者突吉罗。有诸比丘尼贫穷。月忌未止。从他乞饭羹菜薪草灯烛。受诸苦恼。是事白佛。佛言。应以衣裹出外行乞。

　　佛在王舍城。尔时长老大迦叶。中前著衣持钵。从耆阇崛山向王舍城乞食。时偷兰难陀比丘尼。早起城门中立。看出入男子。谁好谁丑。是大迦叶入。即唾言。不吉。我早起见本外道。大迦叶言。恶女。我不责汝。我责阿难。诸比丘尼以是事白佛。佛言。诸比丘尼。不应唾比丘。若唾突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。在比丘前忏悔。发露粗罪。诸比丘尼羞愧。不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘尼粗罪。不应比丘前发露。应向比丘尼前发露。诸比丘尼发露时。不知是何罪摄在何处。是事白佛。佛言。应问比丘作是言。大德。作是事。犯何罪。是罪何名。比丘应答。作是事者。得如是罪。摄在某处。是罪名某。

　　佛在舍卫国。尔时比丘尼。月忌未止。至祇洹听法。坐比丘敷具上。有血污之。陀骠力士子知众僧敷具。余日浣时嫌言。诸比丘尼有如是病。何故坐僧敷具上。是事白佛。佛言。从今若比丘尼。月忌未止。不得坐僧敷具上。坐者突吉罗。

　　佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼。立沽酒店。索价时受诸苦恼。诸居士呵责言。汝出家人何以立酒店。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘尼。不应立酒店。若作突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜婢为眷属。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。畜婢为眷属。如王夫人大臣妇。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今不听畜婢为眷属。若畜为眷属者突吉罗。

　　佛在舍卫国。偷兰难陀比丘尼。度淫女为弟子。晨朝时到。著衣持钵入舍卫城乞食。先共作不净行诸居士。语诸居士。我先共此比丘尼作不净。彼比丘尼愁恼。是事白佛。佛言。从今不听度淫女若度者突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。中前著衣持钵入城乞食。偷兰难陀比丘尼随后来至。以手摩触迦留陀夷。迦留陀夷即以手脚蹴打卧地。语言。弊女。汝唾摩诃迦叶。谓我亦尔耶。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘尼。不得摩触比丘身。摩触者犯罪。

　　佛在俱舍弥国。尔时迦留罗提舍比丘命过。是人有姊妹比丘尼七人。偷兰难陀。周那难陀。提舍。优婆提舍。域多提舍。和梨提舍。勒叉多。有大力势。祭祀被烧死尸。诸居士呵责言。汝等出家入道。何以与死人饮食。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今诸比丘尼。不得祭祀死人。若祭祀者突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘。失男根成女根。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。即以先出家受具戒岁数。遣入比丘尼众中。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼。失女根得男根。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。即以先出家受具戒岁数。遣入比丘众中。

　　　　十诵律卷第四十

　　　　十诵律卷第四十一(第六诵之六)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

　　明杂法之六

　　佛在舍卫国。尔时有比丘。不失男根得女根。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应与灭摈。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼。不失女根得男根。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。应与灭摈。

　　佛在舍卫国。尔时迦尸国有婆罗门。生一女。端正姝好。价直半迦尸国。此女嫁与婆罗门家。不久婿死。多有人来求此女。所谓大臣大官居士萨薄主。是女人心乐出家。作是言。我欲出家作比丘尼。不乐处俗。即诣王园作比丘尼。诸弊恶人。闻半迦尸女出家。我等今当劫夺取之。复作是念。诸比丘尼王所守护。若强夺者。或得官罪。若出家受具戒时。我等当道路劫取。诸比丘尼闻是事。不知云何。是事白佛。佛言。从今听半迦尸尼遣使受具戒。若有如是端正者。亦听遣使受具戒。使受戒法者。一心和合僧。是使从坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。作是言。大德僧听。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我从僧乞受具戒僧当济度与受具戒。和上尼某甲。僧怜愍故。第二亦言。大德僧听。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我从僧乞受具戒。僧当济度与受具戒。和上尼某甲。僧怜愍故。第三亦言。

　　大德僧听。某甲半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我从僧乞受具戒。僧当济度与受具戒。和上尼某甲。僧怜愍故。尔时一比丘。应僧中唱言。大德僧听。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使从僧乞受具戒。和上尼某甲。若僧时到僧忍听。我当僧中问半迦尸尼使六法事。是名白。应作是言。汝半迦尸尼使听。今是实语时。今僧中问汝。实当言实。不实当言不实。问使言。半迦尸尼先来清净不。二岁学六法不。比丘尼为作本事不。比丘尼僧一心和合。作属和上尼羯磨不。五衣钵具不。半迦尸尼字何等。和上尼字何等。和上尼字某甲。半迦尸尼字某甲。若未问事当问。问竟语言。汝默然。大德僧听。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使从僧乞受具戒。和上尼某甲。使说。半迦尸尼先来清净。二岁学六法。诸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作属和上尼羯磨。五衣钵具。半迦尸尼字某甲。和上尼字某甲。若僧时到僧忍听。僧用使与半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。是名白。大德僧听半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使从僧乞受具戒。和上尼某甲。使说。半迦尸尼先来清净。二岁学六法。诸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作属和上尼羯磨五衣钵具。僧与半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲。谁诸长老忍与半迦尸尼受具戒者默然。不忍者说。是名初羯磨竟。第二更应说。大德僧听。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使从僧乞受具戒。使说。半迦尸尼先来清净。二岁学六法。诸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作属和上尼羯磨。五衣钵具。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧与半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。谁诸长老忍僧与半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。谁不忍者说。是名第二羯磨竟。第三更应说。大德僧听。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使从僧乞受具戒。和上尼某甲。使说。半迦尸尼先来清净。二岁学六法。诸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作属和上尼羯磨。五衣钵具。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧与半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。谁诸长老忍与半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。谁不忍者说。是第三羯磨竟。僧与半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。是使即应还比丘尼僧坊中向半迦尸尼说羯磨。不应多不应少。亦应为说三依止八堕法。余残戒法。和上阿阇梨。当渐渐为汝广说。

　　佛在舍卫国。尔时有一比丘尼。于迦留陀夷所。作过失事。迦留陀夷遮是比丘尼。不听入寺。诸比丘尼语是比丘尼。汝何不向迦留陀夷悔过。答言。遮我不听入寺。云何悔过。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘不应遮比丘尼入寺。应遮自坊舍不应入。佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。于比丘所作过失。诸比丘心不喜。是事白佛。佛言。若比丘尼。于比丘所作过失。是比丘应遮是比丘尼说戒自恣受教诫法。佛如是约敕已。是比丘遮比丘尼说戒自恣受教诫法。余比丘便听。以是事故斗诤起。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是遮比丘应听。余人不应听。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘。于比丘尼所有过失。诸比丘尼心不喜。作是言。我等比丘尼所作过失。比丘遮我等说戒自恣受教诫法。比丘于我等所作过失。谁能共语。是事白佛。佛言。若比丘于比丘尼所作过失。比丘应还向是比丘尼悔过。佛如是约敕已。比丘悔过向比丘尼。比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘悔过向比丘尼。比丘尼应受。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼。于迦留陀夷所作过失。迦留陀夷遮受教诫法竟出界去。诸比丘尼言。汝何不悔过向迦留陀夷。是比丘尼言。遮我教诫法已出界去。向谁悔过。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘遮比丘尼。不应出界去。若出界得突吉罗。佛在舍卫国。尔时王园比丘尼精舍。有剃发师。与比丘尼剃发。诱诳一式叉摩尼坏出家心。如是诱诳第二第三人。以是事故尼僧减少。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。剃须时应令一善比丘尼在边立看。

　　佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼。赁房舍。后责价时得苦恼。诸居士呵责言。汝等出家何以赁舍。是事白佛。佛言。从今诸比丘尼。不得赁舍。若赁得突吉罗。

　　佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼。以治身具治身。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。以治身具治身。如王夫人大臣妇。是事白佛。佛言。诸比丘尼。不应以治身具治身。若治突吉罗。有比丘尼。便以瓦石手拳自治身。是事白佛。佛言。不应以瓦石手拳治身。若以是物自治身得突吉罗。佛言。略说比丘尼。不应以一切物治身。若治突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时自恣时。两部僧和合。尔时驱式叉摩尼沙弥沙弥尼出。自相谓言。汝等知不。何故驱我等出。今夜是等共集一处。各随所喜共和合故。诸比丘闻是事心不喜。是事白佛。佛言。从今比丘尼。不应夜来自恣。诸比丘尼。应早起来从比丘作自恣。

　　尔时诸比丘尼多。五百余人一一自恣。食时已过。是事白佛。佛言。从今诸比丘尼。不应一一从比丘僧自恣。应一比丘尼代一切比丘尼僧从比丘僧自恣。代自恣法者。代自恣人从坐起。脱革屣胡跪合掌。作是言。比丘尼僧和合。礼大德僧足。问讯少病少恼起居安不。问讯已作是言。大德僧忆念。我等三月安居竟。我等今求大德说见闻疑罪。僧怜愍故。大德僧。为我等说罪者。增长善法。第二亦应言。大德僧忆念。和合比丘尼僧稽首。礼大德僧足。问讯少病少恼起居安不。问讯已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣说见闻疑罪。僧怜愍故。大德僧。为我等说罪者。增长善法。第三亦应言。大德僧忆念。和合比丘尼僧稽首。礼大德僧足。问讯少病少恼起居安不。问讯已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣说见闻疑罪。僧怜愍故。大德僧。为我等说罪者。增长善法。

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。请佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。头面礼足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。早起敷座。遣使白佛时到。食具已办唯圣知时。佛及二部僧入其舍。诸比丘尼随智慧多者先坐。是居士见佛及二部僧坐已。自手行水欲下饮食。助提婆达多比丘尼语居士言。此比丘尼是第一上座。此是第二上座。此是持律。此是持阿毗昙。居士言。我等不知不识。谁是第一上座。第二上座。持律持阿毗昙。多有饭食足饱一切。莫散乱语。汝若不止者。汝等起行食。我等当坐。佛遥见比丘尼作是语闻居士呵责。食后以是事故集比丘僧。语诸比丘。从今听诸比丘尼随上座次第坐。

　　佛在舍卫国。尔时有居士。请佛及二部僧明日食。佛默然受居士知佛受已。头面礼足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。早起敷座。遣使白佛时到。食具已办唯圣知时。佛及二部僧入其舍。有比丘尼。问一比丘尼。汝几岁。答言。小住。当问和上尼阿阇梨尼共活尼。即往问和上尼阿阇梨尼共活尼言。我几岁。和上尼等答言。我等疑忘。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。上座两三人。应问次第坐。余不忆念者但坐。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼。上山至阿练若处。欲受教诫故。遇贼剥衣裸形。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。诸比丘尼。应住聚落中待比丘。比丘尼聚落中待。有比丘入聚落乞食。从余道还山阿练若处。日已向中。诸比丘尼垂当断食。是事白佛。佛言。应二人共行。即二人共行。二人不知法。所可至处看彩画舍。比丘问言。汝等欲受教诫耶。答言。如是。是事白佛。佛言。应遣二知法了了比丘尼受教诫。即遣二知法了了比丘尼。是二比丘尼。欲令一切比丘僧和合。我等当受教诫。是事白佛。佛言。不须一切僧和合。随所见比丘。应受教诫。余时到比丘所。有欲教诫者。有不欲者。不欲者便舍起去。诸比丘尼即便随去。诸居士在僧坊者。作是言。比丘尼欲行淫欲。比丘不欲故舍起去。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。比丘不应起去。若不欲者应言。我不能教诫比丘尼。

　　佛在舍卫国。诸比丘尼受教诫法。还说戒竟。明日诣僧坊不知报谁。是事白佛。佛言。随受教诫比丘。应还报是人。时是比丘尼门下立问言。此中有是人不。答言。谁耶。比丘尼言。如此者。是事不应尔。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘尼应问所教诫比丘名字种姓善好忆持。应问言。某比丘和上。某比丘阿阇梨。某比丘弟子。

　　佛在舍卫国。尔时比丘尼僧。得裮布施。诸比丘尼不受。作是言。佛未听我等畜裮。是事白佛。佛言。从今听比丘尼僧受裮施私亦受。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼。乞食时。手持钵食巷中行。屋上有毒蛇。屎堕食中。比丘尼啖是食。毒发垂死。是事白佛。佛言。应作盖覆食器上。

　　佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼。背上负物。似畜生负驮。是事白佛。佛言。从今诸比丘尼。不应背上负物。若负物者突吉罗。

　　佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼。客作华鬘。责价时受苦恼。诸居士呵责言。汝等出家何用客作华鬘。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼客作华鬘。客作者突吉罗。

　　佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼。畜盛大便器。铜盘澡盘铜杓。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。畜如是器。如王夫人大臣妇。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼畜铜盔盛大便器铜盘澡盘铜杓。若畜突吉罗。不犯者。畜铜水瓶铜澡罐铜盖。

　　佛在舍卫国。有比丘尼作酒。居士言。汝等出家人。何以作酒。有少欲知足比丘尼。闻是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。集僧已语诸比丘。从今比丘尼不得作酒。作酒者突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时诸妇人新来不久。其夫出行死。是诸妇人舍舍市肆。出家作比丘尼。作比丘尼已。赁舍与他住。后索价时受诸苦恼。诸居士呵责言。汝等出家。何用赁舍。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼赁舍市肆。若赁与他者突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时偷罗难陀比丘尼。著新疏衣。市巷多人中行。内身露现。诸居士言。善女是名何衣。答言。是名新疏衣。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。云何著新疏衣。如王夫人如大臣妇。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼著薄疏衣。著者突吉罗。