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　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十二

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　杂揵度无义品第七下

　　地神作如是唱。世尊转圣法轮。乃至广说。问曰。时会亦有余天唱言佛转法轮。何以独言地神唱耶。答曰。或有说者。地神随从世尊。欲令转法轮无诸留难。如来从时。转正法轮。无诸留难。地神自念所有功劳。今已得果。心生欢喜。是以高声先唱。复有说者。时会虽有余天。而闻地神轻躁。是以先唱。如今大众集处性轻躁者。每喜高声先唱。彼亦如是。复有说者。彼深生欢喜故。是以先唱。复有说者。是次第法故。所以者何。地神先唱。次虚空神。经刹那须臾顷。上至梵世。问曰。如处所起声即处所灭。何以言上至梵世耶。答曰。此是转转法。地神唱已。余天复唱。如是转转乃至梵世。犹如一灯转转相然。彼亦如是。

　　问曰。如天亦解法。何故言为人转法轮。答曰。或有说者。以人先见谛天在后故。复有说者。人是现见。天非现见故。复有说者。以人为证。不以天为证故。复有说者。佛所行事业。与人同故。天则不同。复有说者。诸天亦从人中得善利故。复有说者。人中有四众故。复有说者。若于此处灭。亦于此处生。虽有圣人满诸天宫人中有证甘露法者。不名法灭。若无证者。乃名法灭。是故若于此处灭。亦于此处生。若转轮圣王出世。声彻他化自在天宫。憍陈如等声彻梵世。佛声彻阿迦腻吒。问曰。何故转轮圣王声彻自在天宫。憍陈如等声彻梵世。佛声彻阿迦腻吒。答曰。或有说者。众生造业。有下中上。造下业者。声彻自在天宫。造中业者。声彻梵世。造上业者。声彻阿迦腻吒。复有说者。众生造名誉业。有下中上。造下业者。声彻自在天宫。造中业者。声彻梵世。造上业者。声彻阿迦腻吒。复有说者。众生赞叹父母师长。沙门婆罗门。有下中上。若下者声彻自在天宫。中者声彻梵世。上者声彻阿迦腻吒。复有说者。若转轮圣王出世。则以十善教化。于六欲天中。受其果报。若有新生天者。诸天欢喜。我受乐亲属。今已增多。以转轮圣王出世之时诸天欢喜故。声彻自在天宫。梵天请佛转法轮故。声彻梵世。首陀会诸天。觉悟菩萨故。出迦毗罗城。得无上智。是以佛出于世。声彻阿迦腻吒。复有说者。转轮圣王。是爱欲人。是以声彻不离欲处。梵世中有尊卑上下故。憍陈如声彻梵世。佛有最胜大名称故。声彻阿迦腻吒。设当有顶众生有耳识者。世尊声亦应彻彼。世尊广修无量名誉业故。问曰。何故转法轮声彻于梵世。答曰。以梵世是一切人所尊重处。复有说者。以梵世作三千大千世界分齐故。复有说者。以梵世有尊卑上下故。复有说者。以彼地有言语根本觉观法故。如说以觉观心故。而有言语。复有说者。以彼有自地善染污不隐没无记耳识故。复有说者。以彼有自地善染污不隐没无记口有作法故。以是事故。声彻梵世。

　　问曰。诸佛所说法。尽是法轮耶。答曰不也。说见道者。是名法轮。问曰。闻佛说法。入见道者多。何以不名法轮耶。答曰。彼虽是法轮。而不在初。初入法者得名法轮。最后入法。如须跋陀罗者。亦名法轮。

　　问曰。一切诸佛。尽在波罗奈国。转于法轮。此处定不耶。若定者。此说云何通。如说燃灯佛灯光城而转法轮。若不定者。昙摩须菩提所说偈云何通。如偈说。

　　应念过去佛所依　　迦耶大城施鹿林

　　皆于此处善分别　　清净妙法无有上

　　答曰。或有说者。应作是论有四处定。菩提树转法轮处。天上来下处。大现神变处。何以知菩提树定。曾闻有文陀竭转轮王。与四种兵。飞行空中。到菩提树上。其轮便住。不得前过。时王怖懅。作是思惟。我今将无欲失王位有命难耶。菩提树神。而语王言。大王莫怖。不失王位。亦无命难。王不见下菩提树耶。此中有金刚座。一切菩萨。皆坐此上。得无上智。王欲过者。可避此处。从余道往。时王便下。种种供养菩提树已。从余道去。以是事故。知菩提树定。何以知转法轮处定耶。即以上偈。知其处定。何以知天上来处定耶。曾闻佛去世后。从天上来处。有苦恼事。诸比丘。舍之而去。外道异学。来居其中。后诸比丘。还来其处。语外道言。此是我师天上来处。外道后言。是我天祠常住之处。乃至生大斗诤。时诸比丘。语外道言。今当俱立诚言。应属谁者。当有瑞相。时诸外道皆默。尔时诸比丘。便立诚言。诸神证知。若令此处是过去诸佛为母说法来下处者。当现瑞相。时彼住处。有大石柱。上有石师子。即便大吼。时诸外道。心怀怖懅。舍之而去。口中又出众宝华鬘。绕此石柱。皆悉周遍。以是事故知佛从天上来下处定。何以知现大神变处定。佛在世时。诸外道辈。求佛共捔现神变。经十六大国。佛不现神变。还舍卫国。乃现神变。以是事故。知现大神变处定。问曰。若转法轮处定者。然灯佛于灯光城。转于法轮。此说云何通。答曰。今此波罗奈国。即是昔日灯光城。复有说者。有三处定。谓菩提树。天上来下处。现大神变处。此三处定。如上所说。三处不定。转法轮处。生处。般涅槃处。何以知转法轮处不定。若阿罗郁陀迦子。不命终者。佛不往其所而为说法。从摩伽陀。将至波罗奈国耶。问曰。若转法轮处不定者。昙摩须菩提偈云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。此是造文颂法。凡造文颂者。言必过实。若必欲通者当云何通。答曰。过去亦曾有佛于彼处转法轮。是以作如是说。波罗奈是何义耶。答曰。有河名波罗奈。去其不远。造立王城。故名波罗奈。何以名仙人论处。答曰。若作是说。一切诸佛。皆于波罗奈国转法轮者。诸佛是最胜仙人。始初于彼转法轮故。名仙人论处。若作是说。诸佛不必于彼处转法轮者。佛出世时有阿罗汉大仙。于彼处已住今住当住。若佛不出世。有辟支佛住。若无辟支佛。有五通仙住。以是事故。名仙人论处。亦名仙人住处。施鹿林有何义。众鹿于中游行。名曰鹿林。复次梵摩达王。以此树林。施与众鹿。名施鹿林。

　　又世尊言。此比丘漏尽。三十三天数集会。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。波利质多树喻经。是此论所为根本。或谓三十三天有现前了了智。知比丘漏尽。非是比相知。欲决定说三十三天无现前了了智。是比相智。所以者何。生得慧不知漏尽法。以是事故。而作此论。问曰。若生得慧。不能知漏尽法者。彼诸天云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。问曰。何故世尊起世俗心。答曰。以适世尊意故。谁能第一适世尊意。谓能断未来有者。世尊亦说。比丘若起少分未来有者。我不称赞是人。乃至广说。彼比丘断未来有。适世尊意故。起世俗心。复有说者。欲令得他心智者知故以口言告他。二告他。告他义如先说。三彼尊者亦起世俗心。问曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者无始以来。烦恼炽然。今已得冷。舍炽然诸入。得清凉诸入。舍烦恼众生。住清净众生中。舍染污阴重檐得清净阴。生欢喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。问曰。彼尊者何故告他。答曰。欲现法中所言诚谛故。亦令施主施饮食衣服床坐卧具病瘦医药。生欢喜心。亦显出家有果实行故。是以告他。五从大威德天闻。问曰。何者是大威德天耶。答曰。天中得阿罗汉者是也。问曰。一切皆知耶。答曰。若根等者知。问曰。其余天亦称叹此法不耶。答曰。亦称叹。问曰。若然者。此中何故不说耶。答曰。或有说者。若诸天数数集会者。此中说之。三十三天。八日。十四日。十五日。思念人天有行善法者不。复有说者。彼三十三天中。或有以波利质多罗树喻阿罗汉者。是以称叹。复有说者。三十三天。若闻人多行善者。天则欢喜。是以称叹。复有说者。三十三天。常伺察人有行善者。为作拥护。是故称叹。问曰。亦称学人不耶。答曰。亦称叹。如经说。若世间人。孝事父母。诸天称叹。何况学人。问曰。若然者何以但说漏尽者。不说学人耶。答曰。以最胜故。乃至广说。复有说者。以波利质多罗树极盛时开敷为喻。复有说者。以漏尽人应受供养故。不杂过患故。无罪咎故。无嫌恨故。是以称叹。复有说者。若世有阿罗汉。诸天增多。恶道减少。是以称叹。犹如明王治国以正人民增益。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。诸人增多。阿修罗众减少。如月满时大海水增。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。诸天与阿修罗战时则胜。如见善精进天子诸天战胜。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。后生诸天威德。胜前生诸天故。是以称叹。如以米泔施胜于四衢施者。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。以少食施。得生天上故。是以称叹。如摩诃迦叶以一器[禾*秀]子饭施。阿泥卢头以一食施。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。见者能生信敬心。得生天上故。是以称叹。如虾蟆恶狗气嘘旃陀罗以敬信心故。得生天上。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。生死牢狱。得遭大赦。如王生子大赦牢狱。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。则能显示善趣恶趣道。如日出时则见平坦险难之道。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。则不失天位。不堕恶道。还得天位故。犹如帝释。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。一切世间。常获善利。无空缺时。犹如善师教善弟子常得善利无空缺时。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。虽有天乐。而能舍离。思得闲静。如帝释转轮圣王阎罗王思得出家。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。一切世间。得闻道品等宝而常丰贱。如海船载宝令天下丰贱。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。一切世人受乐。如丰熟时。彼亦如是。问曰。为称叹一切阿罗汉不耶。答曰。或有说者。皆称叹一切阿罗汉。所以者何。诸天常好叹说人善。一切事办者。甚为希有。是故皆叹。复有说者。不必称叹一切阿罗汉。作阿罗汉作名誉业。亦令增益者则称叹。若不作名誉业。虽有作不令增益者。邻比犹无知者。何况诸天。复有说者。若豪贵出家。如释婆陀王等。则称叹之。复有说者。如经中所说阿罗汉者。则称叹之。复有说者。若有大智。有大福报者。若能令诸天众增恶道减少。则称叹之。复有说者。若饶益他。不生疲厌。如舍利弗等。则称叹之。复有说者。若能护持佛法。世所归趣者。则称叹之。问曰。诸天为知增上慢者不耶。答曰。若有增上慢。自言是阿罗汉者。诸天不知。若无增上慢。自言得阿罗汉者。诸天则知。复有说者。若有深厚善根。起增上慢者则不知。若起欲界系不净观。生增上慢者则知。如帝释世无佛时。若见有人闲居无事。即往其所。观察是人有成佛相不。帝释尚尔。何况余天而不知也。问曰。复知犯戒者不耶。答曰。若犯粗戒则知。细者不知。

　　又世尊言。有化法调伏。有如法修行。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。禅那梨师经。是此论所为根本。曾闻摩伽陀国。有大疾病。当是疫时。摩伽陀国。频婆娑罗王辅佐人。多有死者。复有说者。阿阇世王。杀父王时。亦杀父王左右辅佐。诸辅佐亲属。往请阿难。为我问佛。于处处村落。如信乐佛者。命终之后。世尊常悉说其生处。此摩伽陀国。我诸亲属。命终之者。不说生处。汝当为我请问世尊。此诸人等。命终之者。为生何处。尔时阿难。以亲爱故。许作方便。诣世尊所。而白佛言余者人民。有命终者。世尊常说其生处。摩伽陀国辅佐命终。不说生处。以佛不说其生处故。彼诸亲属。生愁恼心。不生信敬。唯愿世尊。说其生处。世尊于摩伽陀国。成等正觉。又频婆娑罗王。深心信佛。得究竟法。敬事众僧。以是事故。应说摩伽陀国诸辅佐等死者生处。尔时世尊。默然许之。即持衣钵。入那提揵城乞食。食已便还精舍。洗足已。于军阇迦房内。敷床而坐。善摄身心。入于禅定。欲观摩伽陀国侍使生处。问曰。世尊有如是知见。欲有所观。应念即知。何以故敷床座。乃至广说。答曰。或有说者。欲说甚深难知难明难见事故。所以者何。一切佛经所说义深远者。莫若于业。十二支缘虽是甚深。莫若二支。体是业者。信是甚深。如来十力。知业力者。最是甚深。四不可思议法中。业不可思议。最是甚深。八揵度中。业揵度最是甚深。以是事故敷床座。乃至广说。复有说者。欲待受化者集故。复有说者。禅那利师。未来集故。禅那利师。若闻佛欲说是事。必来诣佛。复有说者。佛因是事。亦说如来有八如实功德故。一明具足。二戒具足。三说法具足。四于现明了。五善说道。六得善伴。七得善眷属。八于一切众生有饶益心。如是广如经说。复有说者。欲令阿难闻持不忘。益加渴仰尊重心故。复有说者。欲断无有实德轻易心故。有人少有所知。他人来问。以轻易故。所问便答。如来欲现我今虽有如来知见应念即知。而故作方便。何况小智。而不故作方便耶。复有说者。欲现聪明人法故。世尊亦说聪明。有三种相。一善思所思。二善言所言。三善行所行。复有说者。摩伽陀国。诸辅佐等。有种种因。有种种果。有种种业种种报。而遍生六欲天中。欲谛观如是事故敷床座。乃至广说。复有说者。佛时欲入禅定。阿难方问此事。佛未答之。即入禅定。尔时世尊。以日后分。从禅定起。于比丘僧前。敷床而坐。尔时阿难。作是思惟。今者世尊。身心寂静。正是问时。佛知阿难心之所念。告阿难言。此摩伽陀国诸辅佐等。凡八万四千。或过是数。或是化法调伏。或是如法修行。断于三结。得须陀洹道。乃至广说。问曰。云何辅佐。答曰。或有说者。是频婆娑罗王内眷属故。名曰辅佐。复有说者。常侍三宝故。名曰辅佐。复有说者。此是前世时名。所以者何。频婆娑罗王。本曾为转轮圣王。与四种兵游行虚空时。王轮宝忽然不行。广说如上。转法轮中。乃至王八万四千辅佐。供养菩提树已。异道而去。尔时转轮圣王者。今频婆娑罗王是。尔时辅佐八万四千人者。今诸辅佐是。是故知是前世时名。复有说者。此诸辅佐。助王治于二国。使国丰盛。命终之后。二国空虚。故名辅佐。佛经中说。是诸辅佐。有是化法调伏。有是如法修行。而不分别佛经。是此论所为根本。诸经中所不说者。今欲说故。而作此论。

　　云何化法调伏。云何如法修行。答曰。或有说者。诸摩竭辅佐。天身见法者。名化法调伏。人身见法者名如法修行。复有说者。诸摩竭辅佐。不受戒见法者。名化法调伏。受戒见法者。名如法修行。复有说者。若于此种善根。亦令成熟。于彼得解脱者。名化法调伏。于此三事得具足者。名如法修行。如是于此中种达分善根。彼中入见道此中种观谛善根。彼中入见道。此中受假名戒。彼中得真实戒。此中得逮解脱戒禅戒。彼中得无漏戒。此中善学心善学戒。彼中善学慧。此中得须陀洹果。此中得修治善根。彼中得净见。此中得信等五根。彼中得不坏信。当知亦尔。是化法调伏。于此中种达分善根。即此中入见道。此中种观谛善根。即此中入见道。此中入见道。此中受假名戒。即此中得真实戒。此中得逮解脱戒禅戒。即此中得无漏戒。此中善学心善学戒。即此中善学慧。此中得须陀洹。即此中得须陀洹果。此中得修治善根。即此中得净见。此中得信等五根。即此中得不坏信。当知亦尔。是如法修行。问曰。何故天中见法者名化法调伏。人中见法者。名如法修行。答曰。人中习学故。圣道现在前。亦多读诵。兼解其义。初夜后夜。勤修方便。受一七六七法。从日没时至日出时。结跏趺坐。勤行精进。住于山窟岩石之间。顶安禅镇行禅鞠法杖。作如是等精进已。然后圣道乃现在前。天中无有是事故。若于此间。修如是等方便。后生彼中。不多用功。圣道现在前。是故名化法调伏。若于人中。修如是等法。圣道现在前者。名如法修行。

　　云何多欲。云何不知足。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。世人言是人不知足。有人性不知足。世人言是人多欲。此二法相似故。世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故。而作此论。

　　云何多欲。答曰。未得色声香味触。此说在家人。衣服饮食床敷卧具。此说出家人。若欲常欲极欲。乃至广说。在家者。求色等境界。四方驰骋。佃种者。求田地园林牛羊等畜种种谷麦资生之具。富贵者求王位国土封邑象马金银琉璃等宝。出家人求衣钵等所须之物。及房舍弟子徒众等。是名多欲。不知足者。已得色声香味触。此说在家人。已得衣服饮食床敷卧具。是说出家人。不知足者不可适所得。乃至广说。在家不知足者。若于一田地不知足。复求二田地。于二田地不知足。乃至求多。亦不知足。园林牛羊等畜。乃至资生之物。说亦如是。富贵者于一王位不知足。求二王位。于二王位不知足。乃至求多王位。乃至求多珍宝。说亦如是。出家人于一衣钵不知足。求于二三。乃至多求不知足。乃至资生之具不知足。说亦如是。

　　多欲不知足。有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此法相似。虽说体性。犹应说差别。云何多欲。云何不知足。多欲者若未得色声香味触。乃至广说。何以知是多欲耶。答曰。以所求故知。若求色等境界时。多作方便。以多方便故知。所以者何。多欲是多方便因。不知足者。已得色声香味触。乃至广说。复欲复求何以知是不知足耶。答曰。若已欲复欲。此必数数多求。以多求故知。所以者何。已欲复欲。是数数多求因。复有说者。不知足是因。多欲是果。此二法更相显现。或以因显果。或以果显因。此二法俱是贪不善根。复有说者。多欲在意地。不知足是在六识身。所以者何。五识缘现在法。多欲缘未来。评曰。此二法俱在六识身。俱是欲界法。如是说者好。

　　云何少欲。云何知足。问曰。何故作此论。答曰。此二法相似。有人性少欲。世人言是知足。有人性知足。世人言是少欲。此二法相似故。世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故。而作此论。云何少欲。未得色声香味触。乃至广说。此在家人。未得衣服饮食。乃至广说。此说出家人。若不欲不常欲不极欲。乃至广说。在家佃种者。不求田地等。乃至广说。富贵者不求王位等。乃至广说。出家者不求衣钵等。乃至广说。云何知足。答曰。已得色声香味触。乃至广说。是说在家人。已得衣服饮食等。乃至广说。是说出家人。知足者可适所得。乃至广说。在家知足者于一田地知足。不求二田地。乃至于一资生具知足。不求二。乃至广说。富贵者。于一王位知足。不求二王位。于二王位知足。不求多王位。乃至广说。出家者于一衣钵知足。不求于二。乃至于资生之具。不求多。乃至广说。少欲知足。有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此法相似。虽说体性。犹应说差别。少欲者若未得色声香味触。乃至广说。何以知是少欲耶。答曰。以不求故知。以不求是少欲因故。知足者已得色声香味触。乃至广说。何以知是知足耶。答曰。不数数求故。不多作方便。不多作方便。是知足因。是名差别。或有少求而是多欲。或有多求而是少欲。少求是多欲者。如须一呵梨勒果得已。复欲于二。是名少求而是多欲。多求而是少欲者。如须百千两金资生之物得已。更不复欲。是名多求而是少欲。或有多求是不知足。或有多求是知足。多求是不知足者。得资生之物。足以供身。犹故多求。是名多求而不知足。多求是知足者。得资生之物。不足供身。虽复更求。犹是知足。问曰。何故问少欲。而答不欲耶。如说不欲不常欲不极欲。答曰。资生之物有二种。一如法。二不如法。如法者少欲。不如法者不欲。复有说者。资生之物有二种。一是所应。二非所应。所应者少欲。非所应者不欲。复有说者。受他物有二种。一以愚故。二为止苦。止苦者少欲。愚者不欲。复有说者。于财不欲。于无漏道欲。复有说者。一切阿罗汉。永断欲心。怜愍众生故。受他所须云何难满。云何难养。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰此二法所行相似。有人性是难满。世人言是人难养。有人性是难养。世人言是人难满。此二法相似故。世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故。而作此论。

　　云何难满。答曰。多饮多食是也。云何难养。答曰。若数数饮食是也。问曰。此二何以不问其差别耶。答曰。应问。应作是说。难满难养。有何差别。答曰。多食是难满。选择食是难养。而不问者。当知此说有余。乃至广说。

　　云何易满。云何易养。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。应如上难满难养。所以中说。

　　云何易满。答曰。不多食不多饮是也。云何易养。答曰。不数数食是也。问曰。此中云何不问差别耶。答曰。应问如上所说。或有少食而是难满。或有多食而是易满。少食是难满者。应食一揣。而食二揣。是名少食而是难满。多食而是易满者。若食一斛。乃足供身。而更不食。是名多食而是易满。曾闻有牸象名曰磨茶。载佛舍利。来入罽宾国。以此善根故。于罽宾国。死生人中。其后出家。得阿罗汉果。日食饭一斛。乃至欲般涅槃时。告诸比丘尼。汝等集会。我当自说所得胜法诸比丘尼。不信其言。作如是说。汝是易满人。云何不自说得胜法耶。复语诸比丘尼言。莫生不信。我有身已来常是易满。亦说前世因缘我本为牸象。舍彼身已。今得此身。能食饭一斛五升。而食一斛。乃至广说。如是等。虽是多食。而是易满。曾闻波斯匿王。能食饭二斛饮浆二斛。是彼功德因缘故。因一根粳米一茎甘蔗。日日长生尔许饮食故。身体肥大。以此大身。往诣佛所。佛便问言。大王身体肥大。得无疲耶时波斯匿王。心生惭愧。具向佛说。尔时世尊便说此偈。

　　人当有正念　　于食知止足

　　亦不遭苦受　　易消而增寿

　　时波斯匿王。闻佛所说。渐自减食。乃至后时。唯食饭一斛。如是虽复多食。而是易满。或选择食而是难养。或有选择食而是易养。选择食是难养者。粗食足供身。而选择好食是也。选择食是易养者。粗食不能供身。不选择好食是也。或有贪味故数数食所食不多。或有所食多而不贪味数数食。或有所食多贪味数数食。或有所食不多不贪味数数食。初句者乌等是也第二句者象马等是也。第三句者狼狗狸猫等是也。第四句者除上尔所事。问曰。此有何差别耶。答曰。体性即是差别。如前说。难满者所食多。难养者选择食。复有说者。难满者是多欲。难养者是不知足。此二法。俱是欲界法。俱是贪不善根。通六识身。易满易养与上相违是也。问曰。此有何差别耶。答曰。体性即是差别。如前说。所食不多是易满不选择食是易养。复有说者。易满是少欲。易养是知足。此二法。俱是三界法。是不贪善根。对于贪故。通六识身。

　　佛经说。有四圣种。乃至广说。问曰。世尊何故说此经耶。答曰。为止四种业行故而说此经。四种业者。或以佃种为业。或以贩卖为业。或以事官为业。或以尊贵为业。一种业者。以乞求为业。为止四种业行一种业故。世尊说此经。复欲显现业及所应作故。业者应乞求衣服饮食床卧敷具。以自存活。所应作者。应乐断烦恼乐修善法。如是无尽业所应作。无罪业所应作。无害他业所应作。不同外道业所应作。说亦如是。复次欲现圣道及圣道具故。圣道者。谓乐断乐修者是也。圣道具者。谓饮食衣服床敷等是也。沙门果沙门果具婆罗门婆罗门具亦如是。以如是等事故。佛说此经。

　　问曰。圣种体性是何。答曰。对贪故名无贪善根。若取相应共有是四阴五阴性。复有说者。性是不贪精进。初三者是不贪。乐断乐修是精进。评曰。不应作是说。如前说者好。所以者何。乐断乐修。亦是不贪性故。问曰。若然者云何有四。答曰。为断生四种爱故有四。为断因衣生爱。说于衣知足圣种。为食说食知足。为房舍敷具。说房舍敷具知足。为增长有故。说乐断乐修知足圣种。是故为止四种爱故。说四圣种。此是圣种体性。乃至广说。

　　已说体性。所以今当说。何故名圣种。云何为圣。以善故说圣。以无漏故说圣。复有说者。圣人行此法故说圣。复有说者。能生妙好适意果故说圣。此说是依果。复有说。报果者能生妙好适意报果故说圣。云何名种。过去恒河沙数诸佛。及诸佛弟子。从是中生故名种。复有说者。能令佛法久住故说种。所以者何。佛般涅槃后。道法千年。而不坏者。是圣种力。如梁椽持舍使不散坏。彼亦如是。复有说者。相续义。是种义。佛涅槃后。使佛法相续不断。是种义。有如是圣。有如是种。故名圣种。

　　界者有漏是三界系。无漏是不系。问曰。如欲界有四种可尔。以有衣服饮食床敷卧具故。色界无饮食。无色界无衣服饮食床敷卧具。云何有四耶。答曰。彼虽无如是物。有如是功德。复有说者。此间修衣服饮食床敷卧具知足法故。虽生彼间。而犹随从。尊者和须蜜说曰。彼虽无此法。而有此法对治。对治有多种。有断对治。有过患对治。有持对治。有远分对治。色界有此四种对治。无色界有二种。谓持对治。远分对治。尊者佛陀提婆说曰。无无漏衣服饮食床敷卧具。而有无漏圣种。彼虽无衣服饮食床敷卧具等。而有圣种。地者有漏在十一地。无漏在九地。依者。依三界身初者依欲界。行者行十六行。亦行余行。缘者缘一切法。念处者是四念处。智者与十智相应。定者与三定相应。根者与三根相应。谓喜乐舍根。世者。在三世。缘者。缘过去未来现在。亦缘非世法。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。缘三种。三界系者如先说。有漏是三界系。无漏是不系。缘三界系及不系者。缘三界系。亦缘不系。是学无学非学非无学者。是三种。缘学无学非学非无学者。三种尽缘。见道断修道断无断者。是修道断无断。缘见道修道无断者。缘三种。缘自身他身非身法者。缘三种。缘名缘义者。缘名缘义。问曰。为是意地。为是六识身。答曰。是意地非五识身。所以者何。五识身是生得法故。复有说者。是五识身。所以者何。一切善心。是圣种故。评曰。不应作是说。如前说者好。为是生得善。为是方便善。答曰。是方便善。非生得善。所以者何。一切闻思修善。皆为解脱。故是圣种。复有说者。是生得善。评曰。不应作是说。所以者何。乃至蚁子。有生得善。可是圣种耶。问曰。若是方便者。外道禅解脱胜处。一切处。为是圣种不耶。答曰不是。所以者何。如先说。闻思修善为解脱。故是圣种。外道不知足。为增长有及有具。故非圣种。问曰。一切善心中尽有少欲知足。所以者何。是对贪无贪善根故。何以说知足是圣种。不说少欲耶。答曰。或有说者。少欲犹是欲名。又是无所欲异名。若说少欲时。犹有所欲。不名无所欲。知足更无所欲。亦无异名。故说是圣种。复有说者。少欲于未得少欲于未来。知足者知足于已得知足于现在。若于现在所得少物能知足者。是为甚难。于未得未来转轮圣王位少欲者。未足为难。以知足难故。说是圣种。复有说者。少欲是欲界。知足是三界。复有说者。少欲是三界系非不系。知足是三界系亦是不系。评曰。不应作是说。此二法。俱是三界系。亦是不系。问曰。若然者。复还生疑。何故说知足是圣种。不说少欲耶。答曰。为异于外道知故。不说少欲是圣种。若说少欲是圣种者。诸外道。当作是言。我等亦是行圣种者。所以者何。汝等犹著粪扫衣。而我等不著衣。汝等犹乞食自活。而我等多不食。汝等犹坐树下。而我等或常举手翘足而立。不坐床座。我等行如此法。非是圣种耶。外道梵志。虽行此法。于有有具。而不知足。是故异外道。故不说少欲是圣种。

　　问曰。何故随病药。圣种中不说耶。答曰。或有说者。此法以入上所说中。所以者何。随病药有二种。一是可食。二不可食。可食者在饮食中摄。不可食者。在衣服床敷卧具中摄。复有说者。若一切人。一切时所用者。说是圣种。随病药非一切人一切时用。如尊者婆拘罗所说。我于佛法中出家。过八十年。不忆此身有病乃至头痛。亦不忆畜随病药乃至畜一呵梨勒果。如此欲界一切人。非一切时畜随病药。况色无色界。复次若受用此法。令人放逸。若能舍者。是名圣种。随病药不能令人放逸故。不说是圣种。

　　问曰。何故逮解脱戒无作。说是圣种。不说有作是耶。答曰。或有说者。有作随刹那灭。无作是相续不断。不断义是圣种。复有说者。无作与无漏道俱得。有作不尔。是故无作是圣种。在家人有四圣种。出家人亦有四。在家者有期心。而不能行。曾闻帝释坐众华座。有千二百那由他侍女六万伎人。常作音乐。以娱乐之。而彼帝释。常有期心圣种。而不受用。出家者亦有期心。亦行圣种。出家者或有随得于衣服饮食等。而不知足。是行圣种。曾闻有一比丘。以日没时。往诣佛所。从佛求房而住。尔时佛告阿难。与此比丘房舍。阿难与之。尔时比丘语阿难言。大德严净此房。除去瓦石粪扫之等。悬缯幡[巾*蓋]。散种种华。烧上妙香。敷细软卧具。安置好枕。尔时阿难。具以是事往白世尊。佛告阿难。如彼比丘所言。尽为办具。是时阿难。悉为具之。时彼比丘。即入房中。坐其床座。于夜初分。起净解脱。次第起余解脱。尽一切漏。得阿罗汉果。兼起神通。于日清旦。以神通力。从彼房舍。忽然而去。尔时阿难。以清旦时。诣彼房舍。见其门开。不见比丘。即往白佛。具说是事。佛告阿难。汝于此比丘。莫生异想。昨夜初分。而彼比丘。起净解脱。乃至修起神通。以神通力。从彼房去。阿难彼比丘者。性乐鲜好。从性意天中。来生此间。若汝不为办具如是鲜好房舍卧具等者。而彼比丘。则不能得胜进之法。如是出家人。虽于衣服床敷卧具等不知足。不随得而用。然能行圣种。过去诸佛。皆称叹粪扫衣而不听著。今佛称叹粪扫衣而听著。问曰。何故过去诸佛称叹粪扫衣而不听著。今佛称叹而听著耶。答曰。或有说者。古昔时人。性不贪爱。虽有价直百千两金衣。惜著之心。不如今人惜著凡衣。复有说者。古昔时人。饶财多宝。若求百千两金衣。未足为难。如今世人财宝俭少。求粪扫衣。犹尚难得。何况价直百千两金衣。复有说者。古昔时人。心好鲜净。于粗弊物不生敬心。是以赞叹而不听用。今世时人。性好粗弊。于受用粗弊物者。能生信敬心。是以赞叹亦听受用。复有说者。古昔时人。身体细软。若受用粗弊物者。不能自存。是以赞叹不听受用。今世时人。身体粗强。受用粗弊。能自存身。是以赞叹亦听受用。尊者佛陀提婆说曰。古昔诸物。若赞叹时。亦听受用。所以者何。佛不无事有所赞叹粪扫衣。轻贱易得。求时无过耶。答曰。或有说者。粪扫衣。无多人著故轻贱。求时易得故轻贱。处处可得故易得。佛所听故求时无过。复次此业无过故。求时无过。复次智人所行故。求时无过。尊者佛陀提婆说曰。少价故言轻贱。不从他得故易得。无生故求时无过。

　　佛以二事故。于知足。说是圣种。一为断贪著衣心。如难陀等。二为赞叹于衣知足。如摩诃迦叶等。以二事故。于食知足。说是圣种。一为断贪食心。如婆陀利等。二为赞叹于食知足。如婆拘罗等。以二事故。于床座知足。说是圣种。一为断贪著床坐心。如愚王比丘等。如说愚王比丘白佛。唯愿世尊。观我床座粗弊如是。二为赞叹床座知足。如离婆多等。以二事故。说乐断乐修是圣种。一为除懈慢者心。如阐陀等。二为赞叹勤行精进。如亿耳等。以四事故。当知是人住圣种者。一不乐谈得利养。二不乐近贪美食人。三不多用资生之物。其所用者。皆是清净。四于诸利养。得与不得。不生憎爱。佛经说此四圣种。是最胜是种性是可乐是不杂。一切世间。若沙门婆罗门。若天魔梵。无能如法说其过者。问曰。云何是最胜。答曰。或有说者。若行此法。堕最胜人中。如佛说。我五百弟子。各有最胜之事。若于资生之物。而知足者。佛亦赞叹。此人是最胜。复次涅槃是最胜。此法能到。故名最胜。复次能知最胜法故。名最胜法。何等是最胜法。谓佛若佛弟子。谁能知此法。谓行圣种。及修圣道者。复次此法于一切满意善根中最胜。故言最胜。所以者何。一切众生。多不意满足而死。若住圣种者。命终之时。其意满足。此法体是最胜。能到最胜。故名最胜。复次能去积聚过故。所以者何。下劣者多积聚。最胜者不积聚。若住圣种者。于诸所须。而不积聚。转轮圣王。王四天下。所有财宝。由是易尽。住圣种业。所用无尽。能除积聚法故。体是最胜。能到涅槃最胜法。故名最胜。云何是种性。答曰。如先说。过去恒河沙数诸佛。及诸弟子。皆从是种中生故。名旧种性。亦令诸佛法常相续不断。故名种性。复有说者。此法能知种性故名种性。如来等正觉善种性。唯此法能知。故名种性。云何名可乐。答曰。所有断乐。及修乐此法能乐。故名可乐。复次此法亦可言知也。所以者何。行此法者。能次第知夜分。故以日没时。结跏趺坐。至日出时乃起。复次此法能知可乐法。故名可乐。复次能入圣法胎。故名最胜。入善法种性。故名种性。住善法时。能知善法气味。故名可乐。云何不杂。答曰。不杂四种业故。谓佃种贩卖事官尊贵不杂。此业淳善功德。故名不杂。沙门婆罗门等。不能如法说其过者。不杂过患。不逼切他人故。如经说比丘当知。我圣弟子。心无憎爱。云何无憎爱。爱名爱恚。圣弟子。降伏爱恚。不为爱恚所伏故。名无憎爱。此经亦说。有乐断乐修。此二有何差别。答曰。无碍道是乐断。解脱道是乐修。复次见道是乐断。修道是乐修。如见道修道忍知未知欲知根知根见地修地。说亦如是。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十二

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十三

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　杂揵度思品第八上

　　云何为思。云何为忆乃至广说。如此章及解章义。此中应说忧波提舍。问曰。何故作此论。答曰。此二法所行相似。世人见多思者。言是人多忆。世人见多忆者。言是人多思。今欲说其体性亦说差别故。或有说。此二法是一。所以者何。声论者说。思之与忆。应是一字。唯长一点(此是天竺书法)。为止如是意欲说差别。复有说者。此是心之异名。如譬喻者说。思之与忆。是心异名。更无别体。为止如是说者意。欲说思之与忆是心数法各有别体故。而作此论。云何为思。答曰。思数数思。乃至广说。如是等语。尽是说意业名。云何为忆。答曰。忆数数忆。乃至广说。如是等语。尽是说慧别名。思忆有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此二法相似故。虽说体性。亦应说差别。思忆有何差别耶。答曰。如经本说。思者是业。忆者是慧。复次所作相是思。所知解相是忆。复次以思别业。以忆故别慧。总相别相。思之与忆。是谓差别。

　　问曰。忆若是慧者。慧有三种。谓闻思修。此三体性。是何耶。答曰。从闻生者是闻慧。从思生者是思慧。从修生者是修慧。复有说者。若受持读诵思惟观察十二部经。是闻慧。依此闻慧次生思慧。依此思慧。次生修慧。如依金矿生金依金生金刚。彼亦如是。评曰。不应作是说。如是说者好。受持读诵思惟观察十二部经。是生得慧。依生得慧生闻慧。依闻慧生思慧。依思慧生修慧。如依种生牙依牙生茎叶等。彼亦如是。问曰。此三慧有何差别。答曰。闻慧一切时依名解义。所以者何。行者作是念。和上所说有何义。修多罗毗尼阿毗昙所说。有何义。是名闻慧。思慧者或时依名解义。或时不依名解义。修慧者于一切时。不依名解义。犹如三人于池水中洗浴。一不能浮。二虽能不善。三善能。不能浮者。于一切时。手攀池边所有草木。然后乃浴。能浮而不善者。于一切时。或攀池边草木。或时不攀而浴。善能浮者。于一切时。不攀草木。入中而浴。闻慧如第一人浴。思慧如第二人浴。修慧如第三人浴。复有说者。闻慧为三慧作因。思慧为思慧作因。不为闻慧作因。以下故。不为修慧作因。以界异故。修慧与修慧作因。不为闻慧作因。以下故。不为思慧作因。以界异故。复有说者。闻慧有三慧果。思慧唯有思慧果。修慧唯有修慧果。复有说者。闻慧现在前唯闻慧修。思慧现在前唯思慧修。此修是行修非得修。性劣不及未来故。修慧现在前时。三慧俱修。此是三慧体性。乃至广说。

　　已说体性。所以今当说。何故名闻思修耶。答曰。从闻生故说闻。从思生故说思。从修生故说修。

　　界者闻慧在欲色界。思慧在欲界。修慧在色无色界。问曰。欲界中何故无修慧。答曰。欲界是不定界。非离欲地。非修地。若欲修时。便堕思中。色界何故无思慧。答曰。色界是定地。修地离欲地。欲思时便堕修中。复有说者。欲界中。尽有三慧。问曰。何者是修慧。答曰。见道边等智空空三昧。无愿无愿三昧。无相无相三昧。尽智边所有善根是也。以少故不说。色界有二种。谓闻修。无色界一种谓修。复有说者。欲界有三种。色界有三种。无色界有二种。谓思修。复有说者。欲界有三种。色界有三种。无色界有三种。评曰。不应作是说。如初说者好。地者闻慧在七地。思慧在欲界。修慧是有漏在十地。无漏九地。依者闻慧依欲色界身。思慧依欲界身。修慧依三界身。行者闻思慧。行十六行。亦行余行。修慧行十六行。亦行余行。问曰。若尽行十六行。亦行余行。有何差别。答曰。闻思慧自力不能未来得修。因他力故。未来得修。修慧自力未来得修。缘者俱缘一切法。念处者俱是四念处。智者闻思慧是等智。修慧是十智。根者闻修慧与三根相应。思慧与喜舍根相应。定者闻思慧不与定相应。修慧与三定相应。亦不与定相应。世者是三世法。缘三世者。是缘三世。亦缘非世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。是缘三种。三界系者。闻慧是欲色界系。思慧是欲界系。修慧是色无色界系。亦是不系。缘三界系者。尽缘三界系。亦缘不系。是学无学非学非无学者。闻思慧是非学非无学。修慧是三种。缘学无学非学非无学者。尽缘三种。见道断修道断不断者。闻思慧是修道断。修慧是修道断亦不断。缘见道修道不断者。尽缘三种。缘自身他身非身法者。尽缘三种。缘名缘义者。是缘名义。在意地。在六识身者。尽在意地。非五识身。为是生得。为方便者。尽是方便。佛有几。声闻辟支佛有几。答曰。佛有三种。以修慧为名。所以者何。如来自然成道。有力无畏故。辟支佛亦有三种。以思慧为名。所以者何。以内自思惟。自然成道故。声闻亦有三种。以闻慧为名。所以者何。从闻得生诸善功德故。复有说者。此三慧。尽可言是闻慧。所以者何。如说多闻能知法。乃至广说。亦可言尽是思慧。所以者何。如经本说。思者是业。忆者是慧。亦可言尽是修慧。所以者何。如说云何修法。答曰。有为善法。是世尊亦说三慧。所谓言说究竟慧。禅定究竟慧出要究竟慧。闻慧即是言说究竟慧。思慧即是禅定究竟慧。修慧即是出要究竟慧。

　　云何为觉。云何为观。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法所行相似。世人见多觉者。言是人多观。见多观者。言是人多觉。今欲说其体性亦说差别故。复次譬喻者。作如是说。说觉观是心之异名。为止如是说者意亦明觉观是心数法故。而作此论。

　　云何为觉。答曰。心于缘贯彻。种种贯彻。乃至广说。如是等语。尽显说觉相。云何为观。答曰。若心行缘。种种行缘。乃至广说。如是等说。尽显说观相。

　　觉观有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此二法相似。虽说体性。亦应说差别。觉观有何差别耶。答曰。如经本说。粗心是觉。细心是观。若作是说。明觉观是心。复有说者。若心粗时是觉。心细时是观。若作是说。明觉观不在一心中。复有说者。应作是说。心中粗者是觉。细者是观问曰。云何一心中。有粗细相违法耶。答曰。以所作异故。可得粗所作是觉。细所作是观云何粗以猛利故。云何细不猛利故。如以针刺身生受。觉所作亦尔。如以鸟翅根刺身生受。观所作亦尔。如一两盐和一两水置之口中。盐生舌识则猛利。水生舌识则不猛利。觉所作当知如盐。观所作当知如水。一两水。一两苦酒。喻亦如是。法身经亦说。如天雷时。声有粗细。觉所作当知如粗声。观所作当知如余细声。铜铃铜器。出粗细声。亦如是。亦如鸟飞虚空。鼓其两翼。当知如觉。踊身得去。当知如观。若作是说。明觉观不在一心中。此经所说。明觉观在一心中。

　　分别有三种。有自体分别。有忆念分别。有现观分别。自体分别者。谓觉是也。忆念分别者。谓念是也。现观分别者。谓慧是也。欲界五识身。有一种分别。谓自体分别。虽有念不能忆念。虽有慧不能了了现观。意地有三种分别。初禅地三识身有一种分别。谓自体分别。虽有念不能忆念。虽有慧不能了了现观。意地不入定时。有三种分别。入定有二种分别。除现观分别。第二第三第四禅。不入定时。有二种分别。除自体分别。入定有一种分别。谓忆念分别。无现观分别。以极定故。无色中不入定心。有二种分别。除自体分别。若入定有一种分别。谓忆念分别。

　　云何为掉。云何为心乱。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法相似。有人心掉。世人言是人心乱。有人心乱。世人言是人心掉。或谓此二法是一。今欲决定说其体性亦欲说差别故。而作此论。

　　云何为掉。答曰。心不休息。不寂静。乃至广说。如是等语。尽说掉相。云何心乱。答曰。心观不住。乃至广说。如是等语。尽说心乱相。或有说者。染污三昧是心乱。复有说者。染污三昧所不摄余相应法名心乱。评曰。不应作是说。如前说者好。

　　问曰。掉与心乱有何差别。何故复作此论。答曰。此二法相似。虽说体性。亦应说差别。掉与心乱。有何差别。答曰。不休息相是掉。心不住一缘是心乱。复有说者。发动定心是掉。令心驰散于外是心乱。外者谓色声香味触。掉能发动定心。如泉水初出心乱令心驰散色声等。如水流遍池中。如人坐床。一人来挽臂使起。一人驱驰令行。掉发动定心。如挽臂使起。心乱令心驰散色等缘中。如驱驰令行。若掉是心乱耶。若心乱是掉耶。乃至广作四句。掉非心乱者。若心数数行一缘中是也。心乱非掉者。若心行多缘中。不数数行是也。掉亦是心乱者。若心行多缘中。亦数数行是也。非掉非心乱者。心行一缘。非数数行是也。尊者佛陀提婆说曰。若心是乱。彼亦是掉。或有掉非心散。心行一缘。亦数数行。犹如有人。行一道中。而常驰走。彼亦如是。问曰。三摩提即心乱耶。答曰。染污三摩提是心乱。如先所说。有十大地受乃至慧。有十烦恼大地。谓不信懈怠乱念心乱无明恶慧不正作观邪解脱掉放逸。此十大地。十烦恼大地。名有二十。体有十五。所以者何。如受想思触欲。此名有五。体亦有五。如不信懈怠无明掉放逸。此名有五。体亦有五。如作观解脱念定慧。若不染污是大地。若染污是烦恼大地。是以名有十体有五。是故十大地。十烦恼大地。名有二十。体有十五。复有说者。名有二十。体有十六。所以者何。心乱体异。定体亦异故。若是大地。是烦恼大地耶。若是烦恼大地。是大地耶。乃至广作四句。是大地非烦恼大地者。受想思触欲是也。是烦恼大地非大地者。不信懈怠无明掉放逸是也。是大地亦是烦恼大地者。作观解脱念定慧是也。作观即是耶作观。解脱即是耶解脱。念即是乱念。定即是心乱。慧即是恶慧。非大地非烦恼大地者。除上尔所事。若作是说。体有十六者。是大地非烦恼大地有六。受想思触欲定是。烦恼大地非大地有六。谓不信懈怠心乱无明掉放逸是。大地亦是烦恼大地者。作观解脱念慧。若不染污是大地。若染污是烦恼大地。非大地非烦恼大地者。除上尔所事。评曰。不应作是说。如前说者好。有十小烦恼大地。谓忿嫌覆恨悭嫉诳谄憍害。有十善大地。谓信猗进惭愧不贪不恚不放逸不害舍。有五不善大地。谓无明睡掉无惭无愧。有三隐没无记大地。谓无明睡掉。有十不隐没无记大地。谓受乃至慧。大地一切心中可得。烦恼大地。一切染污心中可得。小烦恼大地。非一切染污心中可得。所以者何。所作各异故。若有一则无二。此是修道所断意地欲界心中可得。是故说小不说大。善大地。一切善心中可得。不善大地。一切不善心中可得。隐没无记大地。一切隐没无记心中可得。不隐没无记大地。一切不隐没无记心中可得。

　　有定缘一缘是散乱。缘一缘非散乱。行一行是散乱。行一行非散乱。缘一缘行一行是散乱。缘一缘行一行非散乱。缘多缘是散乱。缘多缘非散乱。行多行是散乱。行多行非散乱。缘多缘行多行是散乱。缘多缘行多行非散乱。缘一缘是散乱者。如一比丘。缘是法。不净思惟。于缘中未善习。若作青想。若作赤汁想。若作烂想。若作胀想。若作己啖想。若作血涂想。若作散想。若骨想。若琐想。若骨琐想。作如是观时。其心散乱。不作一缘。不作一识。前定已失。后定不进。是名定一缘是散乱。

　　缘一缘非散乱者。如一比丘。缘是法。不净思惟。于缘善习。若作青想。若赤汁想。乃至作骨琐想。作如是观时。心不散乱。作一缘。作一识。前定不失。能进后定。乃至广说。

　　行一行是散乱行者。如一比丘。行无常行。于此行不善修习。复观无常。复观须臾。复观前后不相似。复观前后坏灭。作如是观时。其心散乱。前定已失。后定不进。乃至广说。

　　行一行非散乱者。如一比丘。行无常行。于此行。善修习。复观无常。乃至观于坏灭。作如是观时。心不散乱。前定不失。能进后定。乃至广说。

　　缘一缘行一行是散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观不善修习。复观此身是无常。乃至观身是坏灭。作是观时。其心散乱。前定已失。后定不进。乃至广说。

　　缘一缘行一行非散乱者。如一比丘。观此身无常。于此观善修习。复观此身无常。乃至观身坏灭。作是观时。心不散乱。不失前定。能进后定。乃至广说。

　　缘多缘是散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观不善修习。复观于受。观心观法。乃至失于前定。不进后定。乃至广说。

　　缘多缘非散乱缘者。如一比丘。观身是无常。于此观善修习。复观受心法。乃至不失前定。能进后定。乃至广说。行多行是散乱者。如一比丘。观无常行。于此观不善修习。复观苦空无我行。乃至失于前定。不进后定。乃至广说。

　　行多行非散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观善修习。复观苦空无我行。乃至不失前定。能进后定。乃至广说。缘多缘行多行是散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观不善修习。复观受是苦。观心是空。观法是无我。作是观时。其心散乱。失于前定。不进后定。乃至广说。

　　缘多缘行多行非散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观善修习。复观受是苦。观心是空。观法是无我。作是观时。心不散乱。不失前定。能进后定乃至广说。

　　云何无明。云何不智。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。不解不了是无明。不智相是不智。或谓此二法是一。欲决定说其体相。亦欲说差别故。而作此论。

　　云何无明。答曰。如经本说。不知三界是也。若作是说。则不摄缘灭道无明使。应作是说。三界中无知是也。则摄缘灭道无明使。云何不智。答曰。无巧便慧是也。问曰。何故问少答多耶。所以者何。不智是染污。无巧便慧是染污不染污。何以知之。如业揵度说。诸意恶行。尽是无巧便意业耶。答言。诸意恶行。尽是无巧便意业。颇有无巧便意业非意恶行耶。答言。有隐没无记意业。不隐没无记无巧便意业是也。答言。此文应如是说。云何不智。答言。染污慧。应作是说。而不说者。有何意耶。答曰。当知此义有余。云何无巧便不智。答曰。染污者。是非不染污。复有说者。无巧便二种。一者假名。二者真实。业揵度说。于假名。此唯说真实。如是汝语。无巧便慧。是不智耶。此说是定言。不定他言。不应说过。答曰。如是。于意云何。汝意有如是欲如是说。诸知故妄语。尽是失念。不知而妄语耶。答曰。如是。我有如是意如是欲如是说诸知故妄语。尽是失念。不智而妄语。于意云何。有无智故妄语耶。答曰。不也。听我说汝违言负处。故作是说。诸知故妄语。尽是失念。不智而妄语。应作是说。无智故妄语。不应作是说。知故妄语。应作是说。不智而妄语。所以者何。从不智生故。若不作是说。不应言不智是无巧便慧。若说有知故妄语。不应作是说。诸知故妄语。尽是失念。不智而妄语。若作是说。此事不然。答曰。虽从不智生。而知故妄语。非不智故妄语。问曰。若然者。何故言知故妄语耶。答曰。知彼事故。而相违说。是故言知故妄语。非不智故妄语。复有说者。若于大众中。问于彼人知此事不。若知言知。不知言不知。彼人实知。而言不知。是故言知故妄语。复有说者。若现前知觉此事时。与此事相违说。是故言知故妄语。复有说者。于彼事了了现见。而违彼事说。是故言知故妄语非不智故妄语。若如汝。说从不智生。故言不智故妄语非知故妄语者。妄语不但从不智生。乃从多法生。谓十大地。十烦恼大地。受乃至慧。不信乃至放逸。何故舍如是等法。但言不智故妄语。于意云何。汝有如是欲如是说。一切无明与不智相应耶。答曰。如是。于意云何。诸知故妄语。尽是无明。愚无明俱失念。不智故而妄语耶。答曰。如是。复于意云何。有无不智故妄语耶。答曰。无也。听我说汝。违言负处。如是汝语知故妄语尽是无明愚无明俱失念不智故而妄语。应作是说。有无不智故妄语。不应但说不智故而妄语。亦应说有无明故妄语。所以者何。从无明生故。若不说无明故妄语。不应作是说。一切无明。与不智相应。若作是说。诸知故妄语。尽是无明。愚无明俱失念。不智故而妄语。如汝所说。虽从无明生。不名无明妄语。我亦如是。虽从不智生。不名不知故妄语。然知故名妄语。

　　云何慢云何憍。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法相似。见慢者。世人言是人憍。见憍者世人言是人慢。或谓此二法是一。今欲决定说其体性。亦欲说差别故。而作此论。

　　云何慢。于卑谓胜。于等谓等。因此起慢。乃至广说。问曰。云何于等谓等。而作慢耶。答曰。犹如有一人。诵半阿含。有余缘故。而更不进。更有一人。始诵阿含。此二后时一齐诵竟。而后诵者。便起于慢。是名于等起慢。云何憍。我生处胜。族姓胜。色胜。种胜。巧胜。财胜。端正胜。因如是等胜故起憍。豪乃至广说。是名憍。慢憍有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此二法相似。虽说体性。亦应说其差别。憍慢有何差别。答曰。缘他故自计胜。是慢相。不缘他。自于法中。心生染污。是憍相。问曰。慢体性是何。答曰。或有说者。体性是憍。问曰。若然者。憍慢有何差别。答曰。慢有二种。一缘他生。二缘自生。缘他生者是慢。缘自生者是憍。复有说者。体性是爱。所以者何。如说自于法中。心生染污。复有说者。有心数法名憍。与心相应在意地。修道所断爱后生。问曰。若然者。憍慢有何差别。答曰。有多差别。慢是烦恼。憍非烦恼。慢是结缚使恼缠。憍非结缚使恼缠。是烦恼垢。复有说者。慢是见道修道所断。憍是修道所断。问曰。无色界慢。见道所断。慢云何缘他生耶。答曰。本于此间。修行广布。后生彼间。以因力故。亦现前行。复有说者。虽生彼间。而不现行。于此间因。入定起慢心。我于定善。他则不善。我能速入。他则不能。我能久住。他则不能。云何见道所断慢。缘他生耶。答曰。如我见者。聚在一处。更相问言。汝我有何相耶。答曰。我我有如是相。他人闻已。作如是念。彼说我相相则不如我。因身见后。生如是慢。复有说者。无始已来。常习此法。不必因他而生。如尊者阿泥卢头。生如是慢。诣尊者舍利弗所。作如是言。我以天眼。观千世界。不多用功。乃至广说。尊者舍利弗而语之言。此是汝慢。如此慢则不因他生。然慢多分因他生故。言因他生。亦有因自生者。

　　若生增上慢我见苦是苦。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。或有说者。慢能缘他界。亦缘无漏。为止如是说者意亦明慢是自界缘缘有漏故。而作此论。

　　若生增上慢。我见苦是苦。此增上慢。何所缘耶。答曰。犹如有一亲近善知识。善知识者。谓佛佛弟子是也从其闻法。闻法者。闻随顺涅槃方便法。内正思惟。正思惟者。谓自修正行。复有说者。正思惟者。观生死是过患。观出要是善利。如法修行。如法修行者。谓次第行法得于顺忍。顺忍者谓顺谛忍也。依此四须陀洹枝故。于苦有忍有欲有说。依如是等法。身心润益。以是忍力。令诸行衰微羸劣。于谛转明。便作是念。我见苦是苦不观故。须臾见疑不行。问曰。此文应如是说。无有正观故。须臾见疑不行。而不说者有何意。答曰。当知此义不观者。即是不正观义须臾见疑不行。见者谓身见戒取。疑者即疑西方沙门。复作是说。见者是戒取。疑即是疑。所以者何。得忍者身见不行。设有行者。亦复不觉。所以者何。以根钝故。所行微细。不久住故。是以不觉。复次见疑行细。行者心粗。是以不觉。复次以五事故。众生烦恼不行。一以定力故。二以慧力故。三依善师故。四以处所好故。五性少烦恼。彼烦恼不行故。作如是念。我见苦是苦。因此起慢。乃至广说。问曰。此增上慢。何缘取。答曰。缘苦能生增上慢者。是顺谛忍。缘集生增上慢。亦如是。若生增上慢。我见灭是灭。此增上慢何缘。犹如有一亲近善知识。广说如上。乃至我见灭是灭。因此起慢。乃至广说。问曰。此增上慢何缘。答曰。即缘彼心心数法。能生增上慢忍者。若作是说。则上慢缘无漏者意亦非他界缘。亦非无缘。若生增上慢。我见道是道。此中应广说如灭。问曰。此慢为是欲界。为是色界耶。若是欲界者。此慢缘忍。欲界无忍善根。若是色界者。离欲者可尔。未离欲者云何可尔。答曰。或有说者。应作是说。是色界慢。所以者何。彼慢缘顺谛忍。欲界中无顺谛忍。问曰。若然者离欲者可尔。未离欲者云何。答曰。经本所说。明离欲者。复有说者。未离欲者。亦能起此慢。所以者何。依未来禅与根本禅相似故。评曰。不应作是说。如前说者好。复有说者。是欲色界。问曰。色界者可尔。所以者何。缘彼忍故。欲界者云何可尔。彼慢不能缘忍。自界缘故。答曰。欲界中虽无忍。有与忍相似善根。为慢所缘。所以者何。欲界中。尽有一切善根种子故。以欲界中有忍相似善根故。慢亦能缘。若生增上慢。我生已尽。乃至广说。此增上慢何缘。乃至广说。问曰。此增上慢。前所说者。有何差别。答曰。或有说者。先所说者。是凡夫增上慢。后所说者。是凡夫圣人增上慢。如凡夫圣人。见谛不见谛。得果不得果。得正决定。不得正决定住决定聚。住不决定聚。住正定不住正定。当知亦如是。复有说。先所说者。因见道生。后所说者。因修道生。复有说者。先所起慢有所因。后所起慢无所因。复有说者。前者是欲色界。后者是三界。若生增上慢。我生已尽。此何缘。答曰。犹如有一作是念。此道此迹。我依此道。依此迹。乃至广说。此道者。随其处作道想。此道迹者。随其处作道迹想。生已尽者。随其处作生想。问曰。此增上慢。何缘耶。答曰。缘生随彼善根。能生增上慢者。是生梵行已立说亦如是。乃至此增上慢何缘。答曰。即缘彼能生慢。心心数法。梵行已立者。阿罗汉。于学道名梵行已立。于无学道名今立。所作已办者。犹如有一作是念。此道此迹。乃至所作已办。我已断烦恼。已害使。已吐结。已制伏缠。如是等语。尽明断义。文虽种种。而无异义。所以者何。若断烦恼。即是断害使吐结。制伏于缠。问曰。此增上慢何缘耶。答曰。即缘能生增上慢。心心数法。

　　若生增上慢。我更不受有。乃至广说。问曰。何故复作此论。答曰。前说是因时解脱增上慢。今说是因不时解脱增上慢。前说是因尽智增上慢。今说是因无生智增上慢故。而作此论。

　　此增上慢何缘。答曰。即缘能生增上慢。有凡夫能起五种增上慢。一于善根。二于须陀洹。三于斯陀含。四于阿那含。五于阿罗汉。须陀洹起三种。斯陀含起二种。阿那含起一种。阿罗汉无慢。复有说者。圣人亦起果间增上慢。如须陀洹于斯陀含向中起慢。斯陀含于阿那含向中起慢。阿那含于阿罗汉向中起慢。诸起色界增上慢者。要得彼根本地。能起彼地增上慢。所以者何。彼地烦恼。属彼地故。若不得根本地。不能起彼地烦恼。复有说者。未至法亦有似根本地。若得彼地者。亦能起彼地慢。评曰。不应作是说。如前说者好。云何卑而起慢。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。慢法自高卑他此慢。自卑高他。或谓此非是慢。今欲决定说是慢故。而作此论。云何卑而起慢。犹如有一见他胜。若生处姓种色工业财富田宅。见他是事作是念。彼少胜我不如彼。谓生处乃至田宅。然彼不如他非百倍千倍。生处者有四种。谓刹利。婆罗门。毗舍。首陀。姓者有四种。一婆瑳。二憍瑳。三舍持罗。四婆罗矬(音在和反)阇。亦更有余姓。一佉尼迦夷那。二舍荼蛇尼那。三拘荼蛇尼那。色者谓白红赤黑。种者谓父种母种。工者谓彩画等。业者于工巧中得利胜。财富者谓色声香味触。及其具。田宅者谓居业是也。见他有如是等事作是念。彼少胜我我少不如彼。色等乃至田宅。然彼非百倍千倍。而彼言一倍二倍胜我。我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起于慢。

　　有七慢。一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。问曰。此慢几见道断。几修道断。答曰。三修道断。谓慢过慢增上慢。余见道修道断。复有说者。二见道断。谓我慢邪慢。余是见道修道断。复有说者。一是修道断谓增上慢。二是见道断。谓我慢邪慢。余四见道修道断。复有说者。尽是见道修道断。问曰。若然者。云何我慢邪慢。修道断耶。答曰。身见缘五种断法。计苦谛所断法是我。于此后生我慢。乃至计修道所断是我。于此后生我慢。是名我慢修道所断。云何修道断邪慢。答曰。邪见缘五种所断法。邪见谤苦谛所断法言无。于此后生邪慢。乃至谤修道所断法言无。于此后生慢。是名修道断于邪慢。问曰。七慢几在欲界。几在色无色界耶。答曰。或有说者。三在欲界。谓过慢慢过慢卑慢。余在三界。所以者何。色界无计生处等起慢故。复有说者。尽在三界。问曰。若然者。色无色界。无计生处等起慢。乃至广说。答曰。本于此间。修行广布。以因力故。于彼亦起现前复有说者。彼中虽不现行。于此因是故亦起现行。言我定胜我定少不如彼。

　　又世尊言。有三觉。谓欲觉恚觉害觉。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经有三觉。欲觉恚觉害觉。而不广分别。云何欲觉自害。乃至广说。佛经是此论所为根本。诸经中不说者。今欲说故而作此论。

　　云何欲觉自害。答曰。犹如有一起欲爱缠身热心热。所以者何。欲爱缠如火烧于自身。世尊亦说有三种火。谓贪欲火。嗔恚火。愚痴火。身热心热。是彼依果。长夜起欲爱缠三恶道中。受不爱报。乃至广说。是彼报果。是名欲觉自害。云何欲觉害他。答曰。犹如有一起欲爱缠。眼视他妻。其夫见之。自骂其妇。加诸苦害等。是名欲觉害他。问曰。此亦是俱害。所以者何。彼眼看者。亦受苦害等。答曰。彼看者。其夫不能加害。若加害者。则为他人之所呵责。是以不说。云何欲觉俱害。答曰。犹如有一起欲爱缠。淫犯他妻。俱有过故。而被杀害。是名俱害。问曰。此是三害。何以言俱。所以者何。彼杀者。被杀者。亦受罪故。答曰。彼虽是害。不为世人所呵责。而为世人所誉。云何此人憎恶恶法。是以不说。云何恚觉自害。答曰。犹如有一起于恚缠。身热心热。乃至广说。是彼依果。长夜起恚缠。故于三恶道。受不爱果。乃至广说。若生人天中。形色丑陋。是彼报果是名恚觉自害。云何恚觉害他。犹如有一起于恚觉。断他人命。是名害他。问曰。若断他命。是名俱害。何以但言害他。答曰。虽断他命。不为世人之所呵责。不尽受现世罪。是故不说。云何俱害。犹如有一断他人命。以断他命。还断其命。问曰。还断其命。是名三害。何以言俱。答曰。虽还断他命。不为世人所呵。而受叹美。言是人笃亲里笃亲友。云何害觉自害。答曰。犹如有一起害觉缠。身热心热。乃至广说。是彼依果。长夜起害觉故。乃至广说。是彼报果。是名自害。云何害他。答曰。犹如有一若杖打他。乃至广说。是名害他。此中难答如上。云何俱害。答曰。犹如有一起害觉缠。若手若杖打他。他亦还打。是名俱害。此中问答如上。

　　问曰。此三觉体性是何。答曰。欲觉者是欲界五种断六识身。爱相应觉也。恚觉者是五种断六识身。恚相应觉也。害觉者或有说者。恚觉即是害觉。问曰。若然者恚觉害觉有何差别。答曰。恚觉有二种。或有欲舍众生意。或有但欲打意。若欲舍众生意。是恚觉若欲打意。是害觉。复有说者。恚觉有二种。或有可恚事生恚。或有不可恚事生恚。可恚事生恚相应觉是恚觉。不可恚事生恚相应觉是害觉。复有说者。无明相应觉是害觉。何以知之。如施设经说。以何等故。众生有重愚痴。答言。修行广布害界害想害觉故。有重愚痴。彼相应觉。是名害觉。复有说者。亦非恚相应觉。亦非无明相应觉。自有心数法名害。与心相应。是恚垢依恚。恚后起现在前在意地。是修道所断。此说是真实义。

　　有三善觉。谓离欲觉。无恚觉。无害觉。问曰。此三觉体性是何。答曰。离欲觉者是心数法。是心相应对治欲觉。无恚觉无害觉。说亦如是。一心中不得有三不善觉。得有三善觉。三不善觉。不遍一切不善心中。三善觉遍一切善心中。三不善觉。不与一切不善心相应。三善觉与一切善心相应。三不善觉。不摄一切不善觉。三善觉摄一切善觉。所以者何。三善觉无别体故。问曰。若三善觉无异体者。云何立三觉耶。答曰。以对治故。立三善觉。对治欲觉故。名离欲觉对治恚觉故。名无恚觉。对治害觉故。名无害觉。

　　佛经说。比丘当知。我本勤行精进。而不放逸。欲断烦恼。而犹生欲觉恚觉害觉。问曰。菩萨若不放逸。不应生三不善觉。若生三不善觉。云何名不放逸。尊者和须蜜答曰。菩萨虽起不善觉。勤行精进故。名不放逸。菩萨若起不善觉时。速能自知是不善觉此是烦恼非是好法。复有说者菩萨若生不善觉时。即舍即吐。依其对治。复有说者。菩萨虽生不善觉。不令久住。寻即制伏除去。以是事故。虽生不善觉。是不放逸。复次菩萨虽生不善觉。寻断其因。除其依。觉知所缘。是故名不放逸。复次众生。以三事故。生诸烦恼。一以因力。二境界力。三方便力。菩萨虽生不善觉。非境界力。非方便力。是本因力故。名不放逸。尊者佛陀提婆说曰。菩萨虽生不善觉。不令经久。即时制伏。依其对治。经须臾间。如一渧水堕热铁上。是故名不放逸。问曰。菩萨于何处起欲觉。何处起恚觉。何处起害觉。答曰。或有说者。菩萨舍迦毗罗卫丰乐之国及现在转轮王位。犹如弃唾。而诣多波树林渐次至王舍城。以日初分。手执藕叶。入王舍城乞食。尔时菩萨形容甚妙。百千众生而随逐之。或以偈颂。而赞叹者。或有叹咏而称告者。或有合掌而礼拜者。或有仰观无厌足者。尔时菩萨作如是念。此诸人等。初始见我。生于欢喜。甚为希有。便生爱心。爱相应觉。是名欲觉。尔时菩萨所往之处。多人随逐。当于此日。竟不得食。作是思惟。是诸人等。何故随逐我耶。心生厌患。与厌患相应觉。是名恚觉。依此二法。生于尘秽。是名害觉。复有说者。菩萨出迦毗罗卫。住多波林。是时诸释遣侍者五人。二是母亲。三是父亲。给侍菩萨。是时五人。二以欲是净。三以苦行是净。尔时菩萨勤行苦行。以欲是净。二人便舍之去。以苦行是净。三人而犹随侍。是时菩萨舍苦行处。还受饮食。酥油涂身。暖水澡浴。是时三人作如是念。今观此人。于断结法。便为错乱。即舍之去。是时村主有二女人。一名难陀。二名难陀婆罗。给侍菩萨。时彼二女。成就妙触。或时摩触菩萨手足。是时菩萨便生爱心。与爱相应觉。是名欲觉。是时菩萨复作是念。若彼五人。不舍我者。我则不亲近女人以为给侍。于彼五人。便生恚心。是名恚觉。依此二法。生于尘秽。是名害觉。复有说者。菩萨在家时。输头檀王。取五百玉女。以为其妻。菩萨舍此快乐之处。诣多波林。是时诸王遥闻悉达今已出家。即遣使者。白输头檀王。王子悉达。今已出家。便可悉还我等诸女。输头檀王作如是言。我子悉达虽复舍我出家。今见其妻。如见子无异。云何相还。是时诸王心生忿恚。合集诸军。围迦毗罗城。或有说者。天神往语菩萨。或有说者。输头檀王。遣使往语。今坐汝故。令我苦恼。是时菩萨便于父所。生于爱心。于爱心相应觉。是名欲觉。于彼诸王。生于恚心。是名恚觉。依此二法。生于尘秽。是名害觉。尊者瞿沙说曰。菩萨修苦行时。以根利故。于欲界闻思善根。随意能得。便作是念。此诸善根。随顺于我。虽善积集。欲界善根。犹生烦恼。是时菩萨于此善根。便生爱心。行于爱禅。自于身中。生于爱心。爱相应觉。是名欲觉。菩萨根猛利故。即时自知我今已起爱。即是烦恼所不应为。便生恚心。是名恚觉。依此二法。能生垢秽。是名害觉。复有说者。菩萨行苦行时。是时恶魔于六年中。随逐菩萨。欲求其短。或以好形或以恶形。而现菩萨。若以好形现时。菩萨尔时便生爱心。与爱相应觉是名欲觉。若以恶形现时。菩萨是时便生恚心。是名恚觉。依此二法。生于尘秽。是名害觉。复有说者。菩萨在菩提树下。忆念先所更五欲境界。生于爱心。是名欲觉。闻提婆达入己宫中。便生恚心。是名恚觉。诸释纵之。便生害心。是名害觉。复有说者。菩萨在菩提树下。尔时天魔遣三天女。一名渴爱。二名喜乐。三名喜见。菩萨见之。便生爱心。是名欲觉。魔王复将三十六亿兵众。欲相恼乱菩萨便生恚心。是名恚觉。亦于魔众。而生害心。是名害觉。又世尊言。比丘当知。我本行菩萨道时。起于欲觉自害害他亦俱害乃至害觉亦如是。问曰。云何菩萨欲觉自害害他亦俱害耶。答曰。觉相应尔。若起欲觉。则自害害他亦俱害。复有说者。起欲觉时。舍自利益事。是名自害。舍他利益事。是名害他。舍自利利他事。是名俱害。复有说者。起欲觉时。自于身取果与果。是名自害。令施衣服等者。不得大界。是名害他。自害害他故。是名俱害。依果报果。说亦如是。复有说者。能令自心染污堕邪道中。是名自害。余如上说。复有说者。能令自身远离圣乐。是名自害。令他远离。是名害他。余如上说。复有说者。能令自身远圣定慧。是名自害。令他远离。是名害他。余如上说。复有说者。能令自身远解脱果。是名自害。余如上说。是故尊者瞿沙。作如是说。能令自身远离解脱。是名自害。令阿私陀阿罗荼郁陀迦等。不得圣道。是名害他。余如上说。尊者佛陀提婆说曰。若起烦恼。能令身心远一切智。离于圣乐。为烦恼作依。是名自害。令施者不得大报。是名害他。余如上说。复有说者。能令自身心热。是名自害损他施等。余如上说。复有说者。令自身心不适。是名自害。诸天呵责。是名害他。余如上说。

　　如经说。如来初成道时。多起二种觉。一安隐觉。二寂静觉。问曰。云何名安隐觉寂静觉耶。答曰。或有说者。无恚无害觉是安隐。离欲觉是寂静。复有说者。恚觉害觉对治。是名安隐觉。欲觉对治。是名寂静觉。复有说者。无恚无痴善根相应觉。是名安隐。无贪善根相应觉。是名寂静。复有说者。对治恚痴不善根。是名安隐。对治贪欲不善根是名寂静。复有说者。慈悲相应觉。是安隐。喜舍相应觉。是寂静。复有说者。喜舍相应觉。是安隐。慈悲相应觉。是寂静。复有说者。苦智集智相应觉。是名安隐。灭智道智相应觉是寂静。复有说者。灭道智相应觉是安隐。苦集智相应觉是寂静。复有说者。空苦集无愿相应觉。是名安隐。无相无愿相应觉。是名寂静。复有说者。无相无愿相应觉。是名安隐。空苦集无愿相应觉。是名寂静。复有说者。见增长是过患。是名安隐。见止息是善利是名寂静。是故尊者瞿沙。作如是说。作方便见增长是过患。是安隐觉。行止息乐。是寂静觉。尊者佛陀提婆说曰。如来有无量大悲心怜愍心利益心淳净心。如是等相续善心。是名安隐觉。见增长是过患止息是寂静觉。问曰。何故如来初成道时。多起此二觉耶。答曰。以此二觉能净无上道最在初故。复有说者。菩萨在宫人中。恒患多起欲觉。是以初成佛时。起寂静觉。行苦行时。恒患身疲苦。是以初成佛时。起安隐觉。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十三

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十四

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　杂干度中思品之二

　　智多耶。所知多耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。欲明善说法中三法等故。谓智所知行所缘觉所觉。恶说法中。此三法不等。为颠倒所覆故。是以欲明善说法三法等故。而作此论。智多耶所知多耶。答曰。所知多非智多。所以者何。所知摄十七界一界少分十一入一入少分四阴一阴少分。智摄一界一入一阴少分。复有说者。智多非所知多。所以者何。如非想非非想处一受。为欲界十种智所缘谓欲界苦集所断五。他界缘见使苦集所断。他界缘疑无明相应智善等智。如是初禅乃至无所有处。尽有十一。一智有九种。十智有九十种。自地则有十一遍智。谓七见苦集所断疑无明相应。四智善等智不隐没无记智如一受。一切受亦尔。如受一切心心数法亦尔。智增益如山。所知不增益。是故智多非所知多。若如是说者。所知多非智多。所以者何。欲界十种智相应法。是所知非智。乃至非想非非想处。十三种智相应法。是所知非智。然智亦是所知。设令智非所知者。所知犹多。所以者何。所知摄十七界一界少分十一入一入少分四阴一阴少分。智摄一界少分一入少分一阴少分。何况智亦是所知。是故所知摄十八界十二入五阴。智摄一界一入一阴少分。是故所知多非智多。

　　智多耶识多耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。欲决定重明所知多非智多。所以者何。一切智处尽有识。非一切识处尽有智。何处无智耶。谓忍相应识。一切识处。不必有智。是故识多非智多。智尽与识相应。识不必与智相应。何处不相应。谓忍也。所以者何。忍非智故。

　　问曰。何故忍非智耶。答曰。以不决定故忍非智。忍唯能见。不能知故。忍是初观非毕竟故。忍是求觅非转还故。忍所作不舍方便故。忍虽是疑对治。犹与疑得俱非决定故非智。无碍解脱道。虽同所作。不得俱在一刹那中故。尊者和须密说曰。欲可此事名忍。不可忍时名智。尊者佛陀提婆说曰。所见究竟是智。忍时所见非究竟故非智。复有说者。若以阴界入故。识多非智多。所以者何。识摄七识界。智摄一界少分。识摄一入一阴。智摄一入一阴少分。是故识多非智多。

　　有漏行多。无漏行多。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意。如摩诃僧祇部说。佛生身是无漏。彼何故作如是说。答曰。彼依佛经。佛经说。比丘当知。如来生世住世。出现世间。不为世法所染。以是义故。知如来生身是无漏。为止如是说者意明如来生身是有漏故。而作此论。若如来生身是无漏者。无比女人。不应于如来身生染心。央掘魔罗。不应生恚憍慢。婆罗门不应生慢。优楼频蠡。不应生愚。以如来生身生他爱恚或生慢痴。是故知如来生身非是无漏。问曰。若如来生身。是有漏非无漏者。摩诃僧祇部所说。经云何通。答曰。彼经说如来法身。所以者何。若说如来生世住世。则说如来生身。若说出现世间不为世法所染。则说如来法身。复次不为世法所染者。如来不为世八法所染。世人随顺世八法。世八法亦随顺世人。世八法随顺如来。如来不随顺世八法。已解脱世法故。言不染世法。问曰。如来亦有世八法有利者。如优伽长者。一日中施佛三百万两财。无利者。如于婆罗婆罗门村乞食。空钵而入。空钵而还。有誉者。生时名彻他化自在天。成道时。名彻阿迦腻吒天。转法轮时。名彻梵天。非誉者。旃遮女孙陀利女。谤非誉名彻十六大国。毁者。如婆罗婆阇恶口婆罗门。以五百偈现前骂佛。称者。还以五百偈赞佛。如婆只奢优婆离。以种种偈。赞舍利弗。赞叹佛无上法。阿难赞叹佛希有法。乐者。谓猗乐及得一切世间最胜乐。苦者。如佉陀罗剌剌脚。亦以瓦石伤于足指。头痛背痛。如来亦有如是等世法。云何言不为世法所染。答曰。世尊虽遇有利等四法。而心不高。虽遭无利等四法。而心不下。虽遇有利等四法。心不生爱。虽遭无利等四法。心不生恚。如爱恚欣戚忧喜说亦如是。譬如须弥山王安立在于金轮上。四方猛风不能倾动。佛亦如是。安立戒轮之上。世间八法不能倾动。是故为止他义欲现己义故。而作此论。有漏行多。无漏行多。答曰。有漏行多。非无漏行多。所以者何。有漏行摄十入二入少分。无漏行摄二入少分。复有说者。无漏行多。非有漏行多。所以者何。如欲界系一法。四无漏法缘。谓苦法忍苦法智。集法忍集法智。如欲界一法。余欲界法亦如是。如色界系一法。四无漏法缘。谓苦比忍苦比智。集比忍集比智。如一法。余色界法亦如是。无色界说亦如是。犹有余无漏法。是故无漏行多。非有漏行。复有说者。有漏行多。非无漏行。所以者何。如一无漏法为四种有漏法所缘。谓邪见疑无明善等智。如一无漏法。一切无漏法亦如是。余有漏法犹多。是故有漏行多。非无漏行有为法多。无为法多耶。答曰。或有说者。有为法多。非无为法。所以者何。有为法摄十二入一入少分。无为法。摄一入少分。复有说者无为法多。非有为法。所以者何。随所有有漏法。有尔所数灭法。随所有无漏道。有尔所非数灭法。余无为法者。有有漏法非数灭虚空。是故无为法多。非有为法。

　　云何行具足。云何守具足。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。我圣弟子戒具足守具足。乃至行具足守具足。佛经虽说。而不分别。云何行具足。云何守具足。诸佛经中。所不说者。今欲说故。而作此论。

　　云何行具足。答曰。无学身戒口戒命清净。问曰。如学人。非学非无学人。亦有此法。何以唯说无学人耶。答曰。以无学人胜故。广说无学人胜。应如上第三品中。戒具足者。戒言尸罗。亦言行。亦言守信。亦言器。尸罗者。言冷。无破戒热故。破戒者身心热。持戒者身心冷。破戒者三恶道中。热持戒者人天中冷。又尸罗言梦。持戒者身心不热。常得善梦故。又尸罗言习。持戒者善习戒法故。又尸罗言定。住戒者心易定故。又尸罗言池。如佛说偈。

　　法泉戒水池　　清净无瑕秽

　　圣浴身不湿　　必到于彼岸

　　又尸罗如璎珞。有璎珞严身。有少时好中年老年则不好。有中年好少年老年则不好。有老时好少年中年则不好。戒璎珞严身。三时常好如佛说偈。

　　戒终老安　　信善安止　　慧为人宝

　　福无能盗

　　又尸罗如镜。如镜明净。像于中现。戒清净者。无我像现。如说依戒立戒。升无上慧堂。又尸罗言威势。如来所以于三千大千世界。有威势者。皆是尸罗力故。曾闻罽宾国有龙。名阿利那。受性暴恶。去其住处不远。有僧伽蓝。其龙数为暴害。时有五百阿罗汉。皆共集会。入于禅定。以神足力。欲驱遣此龙。其大龙大威德。而不能遣。时有一罗汉。次从后至。时诸罗汉。具以是事。向后来者说。时后来者。不入禅定。直弹指语言。贤善远此处去。是时此龙。闻弹指声。即便远去。时诸罗汉。语后来者言。汝以何禅定力。令此龙去耶。后来者而答之言。我不以禅定力。直以谨慎于戒。我守护轻戒。犹如重禁。我以戒力故。令此龙去。是故尸罗名有威势。又尸罗言头。如人有头则能见色闻声嗅香尝味觉触知法。如是行人有尸罗头者。能见苦谛等色。闻名身等义。嗅觉意花香。尝出离无事寂静三菩提味。觉禅定解脱等触。如色阴等法总相别相。是故尸罗言头。何故尸罗名守信。此是世俗言说法。若人善护尸罗者。言是人守信。不能善护尸罗。言是人不。守信。是故世俗言说。尸罗名守信。尸罗言行者。如人有足能行至余方。如是行人有尸罗足者。能行至善道及至涅槃。又尸罗言器者。以是一切功德所依之处。是故尸罗言器。尊者瞿沙说曰。不破义是尸罗义。如人不破于足。能有所至。如是行者不破尸罗故。能至涅槃。

　　云何守具足。答曰。阿罗汉诸根戒是也。此诸根。亦言守亦言根。亦言生亦言泉。亦言白净。亦言所作。守者守境界故言守。复有说者。以念慧等根。守境界故言守。如镰能刈名刈具。彼亦如是。根等余处当广说。此中略故不说。问曰。根戒根非戒体性是何。答曰。是念慧。何以知之。如经说。天神语比丘言。莫生疮疣。比丘答曰。我当覆之。天复问言。疮疣既大。以何覆耶。比丘答言。以念慧覆之。如余偈说。

　　诸世所有流　　正念能除断

　　亦因念慧力　　亭住而不行

　　是故念慧是根戒体性。乱念恶慧是根非戒体性。问曰。若念慧是根戒体性者。此经云何通。如说念慧满足故。能满足根戒。云何以自体。满自体耶。答曰。不也。所以者何。念慧有因性。亦有果性。因性者。说名念慧。果性说名根戒。复有说者。不放逸是根戒。放逸是根非戒。复有说者。六常住法是根戒。诸烦恼依此六门而生。是根非戒。复有说者。五根若断若知得成就。是根戒。若五根不断不知不得不成就。是根非戒。若作是说。则明成就不成就是根戒。非根戒。复有说者。若成就缘五根烦恼。不成就断缘五根烦恼对治。是名根非戒。若不成就缘五根烦恼。成就断缘五根烦恼对治。是名根戒。若作是说。则明成就不成就是根戒是根非戒。复有说者。染污性是根非戒。不染污性是根戒。复有说者。若五根能生恶行烦恼。是非戒。若五根能生善根善行是戒。世尊亦说。根戒根非戒。若作是说。则明根戒根非戒是五阴性。复有说者。罽宾国有二阿罗汉。作如是说。根戒是不隐没无记性。所以者何。不定故。不说在善中。不说在不善中。问曰。若体性不定者。云何说此是根戒此是根非戒。答曰。不隐没无记体是一行。或时随顺善。或时随顺不善。若随顺善时。是名戒。若随顺不善时。是名非戒。

　　问曰。已说根戒根非戒。断戒云何。答曰。若以世俗道。断欲界结。未至禅所摄九无碍道断对治是也。若依二禅边。断初禅结。第二禅边所摄九无碍道是也。如是乃至非想非非想处边。断无所有处结。非想非非想边所摄九无碍道是也。若以无漏道。断欲界结。未至禅所摄九无碍道是也。断初禅结。三地所摄九无碍道是也。如是次第。第二禅是四地。第三禅五地。断第四禅结。及无色界见道所断是六地。空处修道所断是七地。识处八地。无所有处。非想非非想处。修道所断是九地。九地所摄无碍道是断戒。

　　云何凡夫性。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止异义者意故。如犊子部说。欲界见苦所断十种烦恼。是凡夫性。彼说凡夫性。定是欲界系是染污。是见道断。是相应。为止如是说者意明凡夫性是三界系是不染污。是修道所断是不相应法故而作此论。云何凡夫性。答曰。若不得圣法。乃至广说。问曰。为不得一切圣法是凡夫性。为不得苦法忍是凡夫性耶。若不得一切圣法。是凡夫性者。无有圣人得一切圣法者。则无非凡夫性人。佛世尊则非成就一切无漏法。谓声闻辟支佛无漏法。及自身学法。若不得苦法忍。是凡夫性者。道比智已生。舍苦法忍。应是凡夫性。答曰。或有说者。应作是说。不得苦法忍。是凡夫性。问曰。若然者。道比智生舍苦法忍。是凡夫性耶。答曰。苦法忍生时。破凡夫性。永更不生。苦法忍。不得言得。不得言不得。如不得未来眼根。得现在者。以得现在眼根故。破未来眼根。不得未来眼根。不名得。不名不得。彼亦如是。复有说者。道比智生舍苦法忍。体性是不得。如不得未来眼根。得现在眼根。而不得过去眼根。如是得道比智。不得苦法忍。问曰。若然者云何非凡夫性耶。答曰。成就依果故。圣人身中。无有不成就苦法忍。依果时虽不成就苦法忍。而非凡夫。常是圣人。问曰。若不得圣法。是凡夫性者。如说云何凡夫性。三界不染污心不相应行。其义云何。答曰。若说不得圣法是凡夫性者。即明三界不染污心不相应行义。所以者何。不得圣法性。即是三界不染污心不相应行。复有说者。先说是对治。后说是体性。复有说者。凡夫性体是一法。犹如命根。非不得性是不染污心不相应行修道所断。评曰。不应作是说。体性是不得圣法。如是说者好。复有说者。不得一切无漏法。是凡夫性。问曰。若然者。无有圣人尽成就一切无漏法者。则无非凡夫性。答曰。虽无圣人尽成就一切无漏法者。然非凡夫。所以者何。亦有不得圣道。亦有得圣道故。复有说者。若不得是不共。是凡夫性。若不得是共。非凡夫性。复有说者。若不得不破。是凡夫性。若不得破。是非凡夫性。复次亦不得圣暖圣忍圣见圣欲圣慧。乃至广说。问曰。此复显现何义耶。答曰。先是略说。今是广说。先不分别。今则分别。复有说者。此说极下凡夫。不得达分善根者。圣暖者是暖法。圣见者是顶法。圣忍者是下中忍。圣欲者是上忍。圣慧者是世第一法。是故此中说极下凡夫。复有说者。此中唯分别苦法忍。所以者何。苦法忍。亦名暖见忍欲慧。令有种子热故名暖。转行故名见。堪忍故名忍。可谛故名欲。分别故名慧。复有说者。令有种子热故名暖。转行故名见。行忍故名忍。欲解脱故名欲。觉知故名慧。是故此中唯分别苦法忍。

　　凡夫性。当言善耶。乃至广说。答曰。凡夫性。当言无记。所以者何。善法由善方便得。亦由余善法得。由方便者。是方便善根。由此善根。亦令余善未来世修。如见道边等智尽智边所得三界善根。问曰。此中何故不说生得善耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。乃至广说。复有说者。若胜好善。此中则说。彼是下劣。是故不说。复有说者。方便得善说。方便善根。由他得善。说离欲得善。复有说者。方便生善。说达分胜进分善根。由他得善。说住分退分善根。复有说者。此文应如是说。善法若方便得。若得方便者。是方便得。得者是生得。复有说者。得善法若方便。若离欲若得若退。复有说者。方便得者。是方便生。若得者善根断还生时得善根是也。无有作方便求为凡夫。所以者何。无有本非凡夫者。此是下贱法故。无有求者。若凡夫性是善则有大过。断善根时。永灭善法。不成就得。是时应非凡夫。若极恶下贱。非凡夫者。是事不然。欲令无如是过故。凡夫性不当言善。何故非不善耶。答曰。凡夫离欲界欲。不成就不善法。离欲界则非凡夫。以如是说。则止凡夫性。是不善者意。若凡夫性。是不善者。凡夫人离欲界欲者。则不应还生欲界。然还生欲界。是故凡夫性不得言不善。

　　凡夫性当言欲界系耶。乃至广说。答曰。凡夫性。或欲界系。或色无色界系。问曰。凡夫性何故不当言定欲界系耶。答曰。欲界没生无色界。乃至广说。问曰。何故不说欲界没生色界中耶。答曰。欲界没生色界中。虽舍欲界法而不悉舍。生无色界悉舍。所以者何。生色界中犹成就欲界法。谓欲界变化心。生无色界。不成就欲界法。以是事故。不当言定欲界系。何故不当言定色界系。答曰。色界没生无色界中。悉不成就色界系法。问曰。色界没生欲界中。亦舍色界法。此中何以不说耶。答曰。虽舍色界法而不悉舍。生无色界悉舍。是故说色界没生无色界。乃至广说。若当定是色界系者。阿私陀阿罗荼郁陀迦等。则不应还生。复次所以不说色界没生欲界者。色界没生欲界中。成就色界法。生无色界。悉不成就色界法。是以不说。何故凡夫性。不当言定无色界系。答曰。得正决定时。乃至广说。法应如是。若成就彼地凡夫性。先见彼地苦。然圣道生为凡夫性。作对治故。若圣道生。先见无色界凡夫苦者。凡夫性当言定无色界系。但不尔。问曰。若以圣道初生者。凡夫性当言定欲界系。答曰。不应以此设难。彼说不当言定欲界系者。先已说故。

　　凡夫性当言见道断耶。乃至广说。答曰。凡夫性当言修道断。不当言见道断。所以者何。见道所断法悉染污。凡夫性非染污。若是见道断者则是染污。然凡夫性非染污。其事云何。若是见道。如世第一法灭。乃至广说。染污法要断得不成就。随断几种染污法。得不成就彼种。乃至广说。是时未断一种染污法。而不成就凡夫性。若凡夫性是染污法者。行者亦是凡夫。亦是圣人。所以者何。住苦法忍时。成就五种染污法。是时亦是具缚。亦是圣人。问曰无有成就色无色界凡夫性者。何以言是时三界凡夫得不成就耶。答曰。或有说者。此文应如是说。三界中凡夫。得不成就。而不说者有何意耶。答曰。欲令三数满故作如是说。成就欲界凡夫性。不成就色无色界凡夫性。若不成就欲界凡夫性。是人不名成就三界凡夫性。是故欲令三数满故作如是说。复有说者。断其可生处故作如是说。彼有更生之处。令悉断之。令彼法不复得生。复有说者。欲令不成就法复不成就故。云何不成就法复不成就耶。答曰。欲令极远故。复有说者。三界凡夫性。得非数灭故说三界。

　　凡夫性是何等法耶。答曰。三界不染污心不相应行。问曰。何故复作此论。答曰。为止说凡夫性定欲界系是染污是见道断是相应法者意故。而作此论。说三界则止定在欲界。不染污则止染污。修道断则止见道断。不相应则止是相应法者意。问曰。凡夫性体性是何。答曰。如此经说。不得圣道。乃至广说。此中说凡夫性是不成就不隐没无记心不相应行行阴所摄。问曰。凡夫性。非行阴所摄。所以者何。心不相应行法中。不说此法故。答曰。亦说在如是等诸法名心不相应行中。此是凡夫性体性。乃至广说。

　　已说体性。所以今当说。凡夫性是何义。阿毗昙人说曰。凡夫分凡夫性。凡夫身凡夫体。是凡夫性义。尊者瞿沙说曰。与凡夫相似义是凡夫性义。如牛似牛故名牛性。余禽兽等亦如是。尊者和须蜜说曰。多处受身义是凡夫性义。异界生义是凡夫性义。趣异趣义是凡夫性义。更诸生义是凡夫性义。受诸生义是凡夫性义。信异师义是凡夫性义。行异类义是凡夫性义。造异业义是凡夫性义。尊者佛陀提婆说曰。受异界异趣异生增长生死义是凡夫性义。行异类义是凡夫性义。

　　问曰。何故名凡夫耶。尊者和须蜜说曰。受异生异界异生处造异业行异烦恼信异师行异类等诸法故名凡夫。尊者佛陀提婆说曰。异于圣法故名凡夫。问曰。何故说凡夫法耶。答曰。此法是凡夫所有故名凡夫法。犹如圣人所有法名圣法。复次凡夫等得此法。成就在身中。是故名凡夫法。复次凡夫为此法所覆所蔽所缠故。名凡夫法。复有说者。凡夫人。作此法。行此法。随逐此法。故名凡夫。尊者佛陀提婆说曰。此法是凡夫人法。生增长凡夫性故。名凡夫法。问曰。凡夫法。凡夫性。有何差别。答曰。因是凡夫性。果是凡夫法。如因果作已作。广说亦如是。复次无记是凡夫性。善不善无记是凡夫法。无报是凡夫性。有报无报。是凡夫法。如有报无报生一果二果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。说亦如是。复次凡夫性摄一阴少分。凡夫法摄五阴。复次凡夫性是不相应。凡夫法是相应不相应。如相应不相应。有依无依等。说亦如是。复次凡夫性是不染污。凡夫法是染污不染污。尊者佛陀提婆说曰。异趣所行。是凡夫性。异趣所得阴界入法。是凡夫法。如牛羊禽兽所行是牛羊禽兽性牛羊禽兽所得法是牛羊禽兽法。如是等相。是名差别。

　　若凡夫性不断。亦成就凡夫性耶。若成就凡夫性。彼凡夫性不断耶。乃至广作四句。凡夫性不断不成就凡夫性者。生欲界凡夫人。未离初禅欲。从初禅乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。离初禅欲未离第二禅欲。从第二禅。乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。乃至离无所有处欲。非想非非思处。凡夫性不断亦不成就。生初禅凡夫人未离第二禅欲。第二禅乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。离第二禅欲未离第三禅欲。从第三禅乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。乃至离无所有处欲。非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。如凡夫人生初禅。乃至生识处。说亦如是。凡夫人生无所有处非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。凡夫人则尔。圣人云何。圣人未离欲界欲。从欲界乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。离欲界欲未离初禅欲。从初禅乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。乃至离无所有处欲。未离非想非非想处欲。非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。是名不断亦不成就。成就非不断者。凡夫人生欲界。离欲界欲。成就欲界凡夫性非不断。生初禅离初禅欲。乃至广说。无所有处。离无所有处欲。成就无所有处凡夫性非不断。是名成就非不断。不断非不成就者。凡夫人生欲界中。未离欲界欲。欲界凡夫性不断非不成就。生初禅未离初禅欲。乃至生无所有处。未离无所有处欲。说亦如是。生非想非非想处。彼凡夫性不断非不成就。是名不断非不成就。非不断不成就者。凡夫人生欲界中。乃至离无所有处欲。从初禅地。乃至无所有处。凡夫性非不断不成就。生初禅中离无所有处欲。从第二禅。乃至无所有处。凡夫性非不断不成就。乃至生识处。离无所有处欲。无所有处凡夫性非不断不成就。空处乃至欲界。凡夫性非不断不成就。凡夫人生无所有处识处。乃至欲界。凡夫性非不断不成就。生非想非非想处无所有处。乃至欲界。凡夫性非不断不成就。一切阿罗汉。三界凡夫性。非不断不成就。阿那含离无所有处欲。从欲界乃至无所有处凡夫性。非不断不成就。乃至圣人离欲界欲。未离初禅欲。欲界凡夫性。非不断不成就。是名非不断不成就。若凡夫性已断亦不成就耶。若不成就凡夫性已断耶。乃至广作四句。彼初句作此第二句彼第二句作此初句彼第四句作此第三句。彼第三句作此第四句。凡夫性若是数灭。复是非数灭耶。若是非数灭。复是数灭耶。乃至广作四句。是数灭非非数灭者。凡夫人离欲界欲。乃至离无所有处欲是也。是非数灭非是数灭者。圣人未离欲界欲是也。是数灭亦非数灭者。圣人离欲界欲。诸地说亦如是。乃至阿罗汉。三界凡夫性。得数灭亦得非数灭。非数灭非非数灭者。未离欲凡夫人是也。问曰。颇有法一种时舍九种时断耶。答曰有。谓凡夫性是也。一种时舍者。谓苦法忍是也。九种时断者。谓离欲界欲时。乃至离非想非非想处欲时是也。诸法与邪见相应。复与邪觉邪。乃至广说。问曰。何以说凡夫性。次说八邪枝耶。答曰。以此二法展转相扶持故。凡夫性扶持八邪枝。八邪枝扶持凡夫性。复次行者憎恶此八邪法。而修道故。诸法与邪见相应。复与邪觉邪。乃至广作四句。邪见一切地中可得。非一切染污心中可得。邪觉一切染污心中可得。非一切地中可得。此中说谤因果邪见。不尽说五邪见。是以作大四句。与邪见相应非邪觉者。邪觉相应邪见。欲界未至禅地禅地邪见相应聚中邪觉体。与邪见相应非邪觉。所以者何。以三事故。自体不应自体。一者一刹那中无二邪觉。二者前后刹那不俱。三者除其自体。与他一切法作缘。余邪觉不相应邪见相应法。彼是何耶。谓禅中间。乃至无色界。九大地法。九烦恼大地睡心观。如是等法。与邪见相应非邪觉。所以者何。彼地无邪觉故。邪觉相应非邪见者。邪见相应邪觉。欲界未至禅初禅邪见体。应于邪觉。所以者何。以三事故。自体不应自体。如前说。余邪见不相应邪觉相应法。彼是何耶。除欲界未至禅初禅邪见相应法。诸余染污聚邪觉相应法。谓身见边见戒取见取疑爱恚慢不共无明相应聚。如是等法。与邪觉相应非邪见。所以者何。彼聚中无邪见故。邪见相应亦邪觉者。除邪觉应邪见。除邪见应邪觉。余邪见邪觉相应法。彼是何耶。谓欲界未至禅初禅邪见邪觉相应聚。除其自体。除慧余有九大地。余恶慧。余九烦恼大地。心观睡时眠时。如是等法。与邪见相应。亦应邪觉。不与邪见邪觉相应者。邪觉不应邪见。彼是何耶。谓除欲界未至禅初禅邪见相应聚邪觉。诸余染污聚邪觉体。不应邪见。所以者何。聚各异故。亦不应邪觉。所以者何。自体不应自体。以三事故。亦如上说。邪见不应邪觉。彼是何耶。谓禅中间。乃至无色界邪见。不应邪觉不应邪见。所以者何。以三事故。自体不应自体。亦如上说。亦不与邪觉相应。彼地无觉故。诸余心心数法。谓除中间禅乃至无色界邪见相应法。诸余染污聚。不与邪见相应。彼聚中无邪见故。不与邪觉相应。彼地中无邪觉故。善心不隐没无记心。色无为心不相应行。善心无记心不应者。非染污故。色无为心不相应行不应者。非缘法故。

　　诸法与邪见相应。复与邪方便耶。若与邪方便相应。复与邪见耶。乃至广作四句。邪见一切地可得。非一切染污心中可得。邪方便一切地一切染污心中可得故。作中四句。邪见相应非邪方便者。邪方便应邪见。邪见相应邪方便体。应于邪见非邪方便。以三事故。自体不应自体。亦如上说。应邪方便非邪见者。谓邪见邪方便聚中邪见体。应邪方便非邪见。所以者何。以三事故。自体不应自体。亦如上说。余邪见不相应法邪方便相应法。彼是何耶。除邪见相应聚。诸余染污聚。与邪方便相应非邪见。如是等法。与邪方便相应非邪见。所以者何。彼聚中无邪见故。与邪见亦与邪方便相应者。除邪方便应邪见。诸余邪见相应法。除邪方便者。以邪方便多故。除邪见相应聚邪方便体。彼是所除。诸余邪见相应法。亦除邪见体。是为于彼聚中除邪方便体。亦除邪见体。诸余心心数法。彼是何耶。谓除慧余九大地。除恶慧余九烦恼大地。心觉观睡无惭无愧眠应随相说。不与邪见邪方便相应者。邪方便不应邪见。彼是何耶。谓除邪见相应聚。诸余染污聚。彼聚中邪方便体。不应邪见。所以者何。彼聚中无邪见故。不应邪方便。以三事故。自体不应自体。亦如上说。诸余心心数法。谓善不隐没无记。色无为。心不相应行。善心不隐没无记心。非染污故。色无为心不相应行。非缘法故。如邪见邪方便。邪念邪定。说亦如是。邪觉对邪方便邪念邪定亦如是。

　　诸法与邪方便相应。复与邪念相应耶。乃至广作四句。此二法一切地一切染污心中可得。是故作小四句。与邪方便相应不与邪念相应者。谓邪念是也。邪念体应邪方便非邪念。所以者何。以三事故。体不自应。亦如上说。邪念相应非邪方便者。谓邪方便是也。余如上说。亦与邪方便邪念相应者。除邪方便邪念体。诸余染污心心数法。彼是何耶。除念余九大地八烦恼大地睡觉观眠时心。无惭无愧应随相说。非邪方便非邪念相应者。诸余心心数法。谓善心不隐没无记心。色无为心不相应行。所以如前说。如邪方便对邪念。对邪定亦如是。邪念对邪定亦如是。

　　问曰。此八邪枝。几在欲界。几在色无色界。答曰。欲界有八。色界有八。无色界有四。除邪语邪业邪命邪觉。几见道断。几修道断。答曰。一是见道断。谓邪见。三是修道断。谓邪语邪业邪命。四是见道修道断。谓邪觉邪方便邪念邪定。问曰。此中何故最后说诸邪枝耶。答曰。欲显现世第一法功用故。此干度初明出要善法。如世第一法。能入见道。能生圣道。圣道见道。能坏邪见。是故始明圣道。终明邪道。

　　世第一及智　　人品与爱敬

　　无惭色无义　　思品最在后

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十四

　　宋本此卷首云。智犍度八道品中。若成就见亦成就智耶云云。乃至卷末云。与喜觉支相应非念觉支相应者等。凡二十六纸文。其与国本宋本迥异者何耶。今捡宋本错乱。此文全是此论第四十八卷之文。而重书为此第二十四卷耳。今依二本正之。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十五

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使揵度不善品第一之一

　　三结乃至九十八使。尽是佛经。唯除五结九十八使。此非佛经。此章中应除此二论。曾闻尊者瞿沙作如是说。一切阿毗昙论。尽解佛经。因此经故。作如是论。诸经中不说者。皆悉除之。此二论非经所说。是故应除五结说五上分结。所以者何。五上分结。是佛经故。除九十八使。更无所说。非佛经故。复有说者。五结此章中不应除。所以者何。佛于增一阿含五法中说。以经久故。而亡失之。尊者迦旃延子以愿智力。观察于阿毗昙中。还说五结。曾闻增一阿含。从一法至百法。而今唯有从一法至十法者在。余悉亡失。从一法至十法。亡失甚多。在者犹少。如尊者奢那婆秀阿罗汉是尊者耆婆迦和上般泥洹时。是日亡失七万七千本生经一万。阿毗昙论。从是以后更不复行。一论师灭犹失尔所经论。何况佛法中多论师灭。复有说者。此二论虽非佛经。不应除之。问曰。若非佛经何故不除。答曰作经者意欲尔。随其所欲。而造此论。亦不违法相。于此论中。说一切遍。说非一切遍。说一切遍非一切遍。一切遍者。三结是也。非一切遍者。五结是也。一切遍非一切遍者。九结是也。问曰。五结可尔。九十八使。亦非佛经。何故不除。答曰。一切阿毗昙广解佛经义。若广解佛经义者。是阿毗昙。佛经说七使。以界以种以行差别故。有九十八使。是故此二论俱不应除。问曰。彼尊者造论。何故先立章。答曰。欲显现诸门义故。所以者何。若不先立章者。则门义不显。如人不能采画虚空。若欲画时。必有所依。彼亦如是。复次欲令此论久住世故。虽立章门造偈颂制揵度作品名。百千众中。乃有一人能具足诵持阿毗昙者。何况不立章门乃至品名。而能具足诵持此烦乱文。欲令无如是过故。而先立章。问曰。彼尊者何故因佛经而立章耶。答曰。以一切阿毗昙尽广解佛经义故。复次欲显现佛经有无边义故。外道书论有文无义。虽有义而少。如罗摩延书。其文有万二千偈。唯明二事。一明罗摩延劫思陀去。二明罗摩将思陀罗。一切佛经皆是无量无边。无量者有无量义。无边者有无边文。犹如大海无量无边。无量者谓深无量。无边者谓广大无边。复次欲显现佛经堪忍问难转精妙故。外道书论不堪问难。若其问难转不牢固。无有义味。如猿猴子不耐打触。若其打触便失粪秽。佛经堪耐打触。若打触时则出清净戒色及善根触。亦如波罗奈衣堪耐打触。若加打触光色转妙出生妙触。彼亦如是。复次欲显现佛经发则妙故。佛经说有三事。覆则妙发则不妙。谓愚人女人婆罗门书三事。发则妙覆则不妙。谓智人日月佛经。复次欲显现佛经堪耐思求转精妙故。如人观日眼不明净。外道书论思求之时。使慧眼不净。如人观月眼则明净。佛法经论思求之时令慧眼明净。复次先作是说。一切阿毗昙尽广解佛经义。以是事故。如来所说。种种不相似义。立杂揵度。说诸结义。立结使揵度。乃至说见义。立见揵度。一一揵度中。分别一切法。问曰。彼尊者造论。何故先立章后作门。答曰。如人造舍。先平治地然后立舍。彼尊者亦复如是。欲造法舍如平地法。先立于章。如造舍法后立于门。复次如人种树。先治地然后乃种。彼尊者亦复如是。欲种法树如治地法。先立于章。如种树法。后作于门。复次如华鬘师华鬘弟子欲造种种鬘时。先经其缕。然后以种种色华而庄饰之。彼尊者亦复如是。欲造法鬘。如经缕法。先立于章。如以华庄饰之。后作于门。复次如画师画弟子。欲画之时。先摹其像。后布众采。彼尊者亦复如是。如摹像法。先立于章。如布采法。后作于门。复次犹如工匠工匠弟子。先量其木。后刻支体。彼尊者亦复如是。如量木法。先立于章。如刻支体法。后作于门。复次如行者观法。先观四大造色。后观微尘刹那。彼尊者亦复如是。如观四大造色法。先立于章。如观微尘刹那法。后作于门。复次世尊说法亦尔。先说后解。先说者。如说六界六触十八意行四处。比丘当知。是名为人。后解者此名六界乃至四处。彼尊者亦复如是。先立于章。后作于门。复次欲现二种善故。先立于章。现善于文。后作于门。现善于义。如善于文义。于文义有力。于法无碍。于义无碍。法无碍果。义无碍果。当知亦如是。复次欲现己知见不错乱故。若人知见错乱所造经论。亦复错乱。不能善立章门乃至品名。若人知见不错乱者。所造经论亦不错乱。善立于章乃至品名。是故欲显己知见不错乱故。先立于章后作于门。

　　问曰。以何等故。彼尊者作经先立三结为章。后乃至九十八使。答曰。彼作经者有如是欲如是意随其欲意造作此论。亦不违法相。是故先立三结为章。后乃至九十八使。尊者波奢说曰。虽一切处生疑。然不违法相。若先说三不善根。后乃至九十八使。亦有此疑。复次阿毗昙应以相求。不应以次第求。前说后说俱无有过。复次亦可随义说其次第。所以先立三结为章。后乃至九十八使。若一一阿毗昙求其次第。则经文烦乱。谁能具足受持阿毗昙烦乱文者。复次为增法故。先说三结。后说四五六七九。至九十八使。复次为说烦恼树次第增长法故。先说三结。后说四五六七九。至九十八使。复次欲次第说得四沙门果故。若断三结。得须陀洹果。不尽断三不善根及欲漏。得斯陀含果。尽断得阿那含果。永断有漏无明漏。得阿罗汉果。余流扼缚取盖下分结上分结见身爱结使等。皆是有漏差别。广分别漏。是故欲说次第得四沙门果故。先立三结为章。后乃至九十八使。

　　三结身见戒取疑。问曰。此三结体性是何。答曰。体性有二十一种身见三界见苦所断有三种。戒取三界见苦见道所断有六种。疑三界见苦集灭道所断有十二种。此二十一种。是三结体。我物相性分。

　　已说体性。所以今当说。何故名结。结是何义。答曰。缚义是结义。合苦义是结义。杂毒义是结义。缚义是结义者。缚即是结。何以故。知如经说。尊者摩诃拘絺罗往尊者舍利弗所。作如是问。为色缚眼。为眼缚色。乃至意法亦如是问。舍利弗答尊者摩诃拘絺罗。色不缚眼。眼不缚色。其中欲爱。是其缚也。譬如白牛黑牛同一。扼靷而以系之。尊者拘絺罗。于意云何。若有说言黑牛系白牛白牛系黑牛。为是如法说不。答言。不也。然彼扼靷是其缚。如是尊者拘絺罗。色不缚眼。眼不缚色。但于其中。欲爱是缚。乃至意说亦如是。以是事故。知结即是缚。合苦义是结义者。欲界诸结与欲界苦众生合。色界诸结与色界苦众生合。无色界诸结与无色界苦众生合。欲界诸结与苦合相。不与乐合。色无色界诸结与苦合相。不与乐合。以是事故。合苦义是结义。杂毒义是结义者。一切受生妙有漏定。如无量解脱除入一切处定等。圣所远离。以杂烦恼毒故。犹杂毒食。虽复美妙智人远之。彼亦如是。以是事故。缚义合苦义。杂毒义是结义。佛经说。若断三结。名须陀洹。不堕恶趣。决定入究竟道。唯受七有七生天上人中。得尽苦际。问曰。如阿毗昙说。断八十八使。名须陀洹。如池喻经说。断无量苦。名须陀洹。以何等故。世尊说。若断三结。名须陀洹。答曰。或有说者。此是如来有余说。略言要言。为受化者。作如是说。复次为人故。为时众故。为受化者故。为法器故。所以者何。诸佛说法。尽为受化者。智有深浅。亦观其心及与结使。其心者。所谓善根。结使者。谓诸烦恼。观察其心及烦恼已。随其烦恼。说对治法。亦不说少。若说少者。则不能除烦恼之病。亦不说多。若说多者。则是如来无利之说。譬如医师治病。先观其病及病所因。然后投其对治之药。亦不少投。若少投者。其病不愈。亦不多投。若多投者。唐捐其功。随其所应。而投其药。彼亦如是。复次若略说断三结。名须陀洹。若广说则断八十八使及无量苦。名须陀洹。如略说广说不分别分别顿说次第说亦如是。复次为利根者。说断三结名须陀洹。为钝根者。说断八十八结及无量苦名须陀洹。如利根钝根。因力缘力。内力外力。依内思惟力。依外说力。揵智迟智。说亦如是。复次欲说易行法以诱进受化者。如牵他手令其起故。此中应说跋耆子喻。曾闻有跋耆子。于佛法出家。是时已制二百五十戒。令族姓子随其所乐而履行之。彼人闻已。生忧虑心。谁能守护如此诸戒。便诣佛所。头面礼足。而白佛言。世尊。制二百五十戒。令族姓子随其所乐而奉行之。我今不堪守护此戒。

　　尔时世尊。示亲善相而不呵责。以软美言而慰喻之。善哉善哉。跋耆子。汝能善学三戒不耶。谓善学戒。善学心。善学慧。彼人闻已。生大欢喜。作如是言。我能善学此三种戒。学三种戒故。次第能学一切诸戒。若如来说断见道所断八十八使及无量诸苦名须陀洹者。则受化者。心生忧虑。何能拔此八十八烦恼之树。度八十八烦恼大河。干竭八十八烦恼大海。摧破八十八烦恼之山。修此八十八对治之道。若佛说断三结名须陀洹。诸受化者。生大欢喜。若断三结。则是易事。若断三结。则断见道一切诸使。所以者何。同一对治断故。以是事故。说易行法。广说如上。复次欲说最胜法故。一切见道所断结中。此三结最胜。是故尊者瞿沙。作如是说。此三结是一切见道所断烦恼最胜。余随从生。如因见生爱恚慢等复次此三结。是一切见道所断烦恼无首。犹如胜军。常在前行。以彼力故。余烦恼生。复次以此三结是功德怨家。功德者。谓须陀洹果。谁是彼怨家。谓三结是也。复次此三结。是三三昧近对治。身见是空三昧近对治。戒取是无愿三昧近对治。疑是无相三昧近对治复次以此三结是近见道人数数行故。如杂揵度说。行者住忍。见疑不行。设有行者。亦复不觉。以其智劣烦恼微细故。见者谓身见戒取。疑者即是疑。复次以此三结难断难破难过。复次以此三结有增盛过重患多过。身见有何增盛过。答曰。身见是六十二见。根见是诸烦恼根。烦恼是业根。业是报根。依报生善不善无记法。戒取有何增盛过。答曰。从戒取生种种邪苦行。疑有何增盛过。答曰。疑者疑过去未来世。内怀犹豫。此是何。云何有此。谁造此。此当云何。此众生为从何来死至何所。复次以此三结虽断虽知。阿罗汉犹行相似法身见苦比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。而作是说。此是我衣我钵。是我同房弟子。是我近住弟子。是我房。是我房中资生之物。似如计我戒取道比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。如洗手足住阿练若。但畜三衣。广说十三清净功德。因此得毕竟净想。曾闻。尊者聋摩奢恒耆迦。虽是阿罗汉。亦日日诣水澡浴以为净想。疑道比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。见于远物疑。为是人耶。为是杌耶。见于二道疑。为是所趣道耶。非所趣道耶。见二衣二钵疑。为是我衣钵。为非我衣钵耶。复次行者为断三结故。令一切见道所断结亦尽得断。复次行者为断三结故。亦见知觉识见道所断结。复次以是三结通于三界。亦是下分。欲爱嗔。虽是下分。不通三界。边见邪见见取爱慢无明。虽通三界而非下分。复次于七使中。永断无余者是中则说。须陀洹于七使中。永断二使。谓见使疑使。复次于九结中。永断无余。乃至广说。须陀洹于九结中。三结永断。谓见结疑结取结。以是事故。尊者瞿沙作如是说。此经应如是说。断三结得须陀洹。三结者。谓见结疑结取结。复次于十使中。永断无余者。乃至广说。十使者。谓五见爱恚慢无明疑。须陀洹。永断六使。谓五见疑。于六使中。唯说三使。谓身见戒取疑。不说三使。谓边见邪见见取。所以者何。此从彼生故。身见生边见。边见从身见生。戒取生见取。见取从戒取生。疑生邪见。邪见从身见生。戒取生见取。见取从戒取生。疑生邪见。邪见从疑生。已说能生。当知亦说从生。复次此是现初门现略说现始入。此见道所断结。或一种断二种断四种断。若说身见。当知已说一种断者。若说戒取。当知已说二种断。虽更无二种。即戒取名二种。戒取相应共有法。亦名二种。若说疑。当知已说四种断者。复次见道所断结。或是自界一切遍。或他界一切遍。若说身见。当知已说自界一切遍。若说戒取疑。当知已说他界一切遍。问曰。何故自界一切遍说一结。他界一切遍说二结。答曰。以他界缘于有漏亦缘无漏。若说戒取。当知已说有漏缘使。若说疑当知已说无漏缘使。如自界一切遍。他界一切遍。自地一切遍。他地一切遍。自界缘。他界缘。自地缘。他地缘。当知亦如是。复次见道所断结。或有漏缘。或无漏缘。若说身见戒取。当知已说有漏缘使。若说疑。当知已说无漏缘使。问曰。何故说二有漏缘。说一无漏缘。答曰。有漏缘者。或自界缘。或他界缘。若说身见。当知已说自界缘。若说戒取。当知已说他界缘。如有漏缘无漏缘。世缘出世缘。味缘无味缘。住缘出缘。系缘不系缘。结缘非结缘。受缘非受缘。缠缘非缠缘。当知亦如是。复次见道所断结。或有为缘。或无为缘。若说身见戒取。当知已说有为缘。若说疑当知已说无为缘。如有为缘无为缘。有常缘无常缘。有恒缘无恒缘。当知亦如是。复次见道所断结。或性是见。或性非见。若说身见戒取。当知已说见性者。若说疑当知已说非见性者。如见性非见性。视不视。转行不转行。求不求。转其心不转其心。当知亦如是。复次见道所断结。或不善。或无记。若说戒取疑。当知已说不善。若说身见。当知已说无记。如不善无记。有报无报。生一果二果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦如是。复次见道所断结。有二种。或性欣踊。或性忧戚。若说身见。当知已说欣踊者。若说戒取疑当知已说忧戚者。复次此三结。坏三种身。身见坏戒身。戒取坏定身。疑坏慧身。复次此三结。能坏八正道。身见坏正语正业正命。戒取坏正念正定。疑坏正见正觉正方便。复次欲令疑者得决定故。世人多深著我我所。深著吉不吉。深怀犹豫。佛言。若众生行如是法者。不名须陀洹。若不行如是法者。名须陀洹。问曰。为得初道名须陀洹。为得初果名须陀洹。若得初道名须陀洹者。第八人。应是须陀洹。第八人者。名坚信坚法。所以者何。彼得初道故。若得初果名须陀洹者。若离多分欲。若离欲界欲得正决定道比智时应是须陀洹。所以者何。初得果故。答曰。或有说者。初得道故名须陀洹。问曰。若然者。第八人。应是须陀洹。所以者何。以初得道故。答曰。初得道故名须陀洹。彼所得道。必缘于道者。是须陀洹。第八人。虽初得道。缘于苦故。不名须陀洹。复次初得道故。名须陀洹。彼道要是道比智果所摄道。是须陀洹。复次初得道故。名须陀洹。彼道要有三事。一得未曾得道。二舍曾得道。三断结同一味。得未曾得道者。谓修道是也。舍曾得道者见道是也。断结同一味者。见道所断结。都同一味证。复次初得道故。名须陀洹。彼道要有五事。一得未曾得道。二舍曾得道。三断结同一味证。四顿得八智。五具修十六行。复次初得道故。名须陀洹。住彼道时。见道所断结。永尽无余。永断缘倒结。永断忍对治结。永断邪见。复次初得道故。名须陀洹。住彼道时。其人可共谈说。可施设有相。复次初得道故。名须陀洹。住彼道时。容有生死。复有说者。初得果故。名须陀洹。问曰。若然者。断多分欲尽欲界结。得正决定道比智时。应是须陀洹。所以者何。是初得果故。答曰。初得果故。名须陀洹。要是顺次第具缚非超越人。复次初得道故。名须陀洹。是初得解脱。是初得度。是得初果人。复次初得果故。名须陀洹。要不以世俗道故断一种结。而得果者。复次初得果故。名须陀洹。是四沙门果最初果者。复次初得果故。名须陀洹。要是具四向四果者。复次初得果故。名须陀洹。是八人四双者。复次初得果故。名须陀洹。住彼道时。亦不坏地。亦不坏道。斯陀含果。虽不坏地而坏于道。所以者何。有漏无漏道。俱能得故。阿那含果。亦坏于地。亦坏于道。坏地者。依六地而得。坏道者。有漏无漏道。俱能得故。阿罗汉果。虽不坏道而坏于地。所以者何。依九地得故。须陀洹果地。亦不坏道。亦不坏不坏地者。依未至地。得不坏道者。唯以无漏道。不以有漏道得。复有说者。不以初得道故。名须陀洹。不以初得果故。名须陀洹。然以须陀洹果故。彼人名须陀洹。因法为名。犹如药水。以药为名。酥瓶油瓶。亦复如是。问曰。何故名须陀洹。答曰。须陀名圣道流。洹名为入。入圣道流故。名须陀洹。问曰。若然者。斯陀含阿那含阿罗汉。亦名须陀洹。所以者何。亦入圣道流故。答曰。此初受名。初得道故。余果名者。各自有义。

　　不堕恶趣者。不堕三恶趣。问曰。如斯陀含阿那含阿罗汉。亦不堕恶趣。何故独说须陀洹不堕恶趣耶。答曰。亦应说而不说者。当知此说有余。复次沙门果。各自有义。如须陀洹。不堕恶趣胜故。说不堕恶趣。斯陀含一往来胜故名一往来。阿那含不还欲界胜故名不还。阿罗汉更不受有胜故名更不受有。以沙门果各自有义故。随义立名。问曰。凡夫人亦有不堕恶趣者。何以不说。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次凡夫人。或堕恶趣。或不堕恶趣。是以不说。圣人必定不堕恶趣。是故说之。

　　决定者。住正决定聚故名决定。须陀洹义。应言决定般涅槃。所以者何。有般涅槃因缘故。譬如坏器。于三重屋上。投之于地未至地顷。当言必破。彼亦如是。

　　入究竟道者。尽智无生智名道。彼人有如是欲如是期心如是可如是乐如是意近。转近彼道故。言入究竟道。唯受七有者。问曰。应受十四有若二十八有。若以本有而言。人中有七。天中有七。应有十四。若以本有中有而言。天中本有有七。中有有七。人中本有有七。中有有七。应有二十八。何故但说七有。答曰。此是七数法。不过于七。人中亦七。天上亦七。本有亦七。中有亦七。余经亦说。三说四谛。有十二行。一谛有十二行。四谛应有四十八行。三说苦谛有十二行。乃至三说道谛有十二行。应有四十八行。何故但说有十二行。此是十二数法。不离三转十二行故。余经亦说。比丘七处善。三种观义。速于圣法。能尽有漏。彼不应但七。应有三十五处善若无量处善。何故但说七处善耶。答曰。此是七数法。不离于七观。一色阴有七种。乃至识阴。亦七种故。余经亦说。比丘我今当说二法。云何二法。眼色乃至意法。是名二法。此非一二。应是六二。但是二数法故。不离于二。此七数法。不离于七。亦复如是。广说如上。问曰。何故须陀洹。唯受七有不增减耶。尊者波奢说曰。若增若减。受于有者。皆亦生疑。不以疑故。违于法相。复次有尔许报因。还受尔许报果。复次以业力故。唯受七有。以道力故。不受第八有。如人为七步蛇所螫。以四大力故能行七步。以毒力故不至第八步。复次若受第八有。彼身中应空无圣道。若空无圣道。先是见谛今非见谛。本是得正决定今不得正决定。本是圣人今非圣人。复次若受第八有者。则于过去恒沙诸佛则为外人。非是内亲。犹如世人七世相于有亲。若至八世使为外人。彼亦如是复次住增上忍时。除欲界七生分色无色界一一处生分。余一切生分得非数灭。若法得非数灭。更不复起现在前。复次以唯有七生处故。唯受七有。七生处者。谓人六欲天。是须陀洹生处。而于中生。复次彼于七有中满修七种道。永断七使。以如是事故。唯受七有。不增不减。如是诸具受七有。须陀洹。天上七有。人中七有者。然须陀洹。各有差别。或有天七人六天六人五。天五人四天四人三。天三人二天二人一。或有人七天六乃至人二天一。说亦如是。此中唯说具七有者故。说须陀洹受于七有。问曰。具受七有须陀洹。为在天上。为在人中。受第七有耶。答曰。或有说者。于此生中。得须陀洹。即数此生为七。或有说。不在七数者。若如数者。此说人中得道。天上满七。于彼般涅槃。若天上得果。人中满七。即般涅槃。若不数者。人中得果。还于人中满七有。即般涅槃。天中得果。还于天中满七有。即般涅槃。评曰。不应数初得道生在七有中。所以者何。彼生中有时。是凡夫非是圣人。若数者唯有二十七有。非二十八。若唯二十七有。则违施设经。如说须陀洹经。二十八生。必尽苦际。欲令无如是过故。不说初得道生在七有中。问曰。受七有须陀洹。于前六生中。为起圣道现在前不耶。答曰。或有说者不起。若当起者。应般涅槃。或有说者。起现在前。问曰。若然者。何故不般涅槃。答曰。以业力故不般涅槃。问曰。若满第七有时。世无佛在家而得阿罗汉耶。答曰。或有说者不得。虽无佛法于余法中。要当出家受其法服然后乃得。或有说者。在家亦得。得已不住于家。于余法出家受其法服。如是比有五百辟支佛。住仙人山中。本是声闻。

　　天上人中者。天来人中。人住天中。犹如世人从林至园中从园至林中。彼亦如是。生者。生中有本有中。

　　得尽苦际者。问曰。苦际为在苦中为在苦外。若在苦中。不应言苦际。若在苦外。世间现喻云何通。犹如金筹。初亦是金。中亦是金。后亦是金。苦亦如是。初亦是苦。中亦是苦。后亦是苦。何者是苦际耶。答曰。或有说者。阿罗汉最后阴是苦际。或有说者。灭尽涅槃是苦际。若作是说。阿罗汉最后阴是苦际者。不应言苦际。所以者何。体尽是苦故。答曰。以是事故。应言苦际。所以者何。更不生苦。更不与苦相续。更不造苦因。是故名苦际。若作是说。灭尽涅槃是苦际者。世间金筹现喻云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。所以者何。贤圣法异世间法异。

　　三不善根。贪不善根。恚不善根。痴不善根。问曰。三不善根体性是何。答曰。有十五种。贪不善根。欲界五行所断爱。通六识身。恚不善根。五行所断恚。通六识身。痴不善根。欲界全四种所断无明。四种者。谓集灭道修道。苦谛所断种当分别。苦谛断无明有十种。谓与五见爱恚慢疑相应。及不共法八。是不善根。二非不善根。谓欲界身见边见相应者。问曰。因是根义。身见边见相应无明。是一切不善法因。何故不名根耶。答曰。若法体是不善。为一切不善法。作因者立根。身见边见相应无明。虽是一切不善法因。体非不善。是无记故。是故痴不善根。全是欲界四种。谓集灭道修道所断。及苦谛所断八种。通六识身无明。是此十五种。是三不善根体。乃至广说。

　　已说体性。所以今当说。何故名不善根。不善根是何义。答曰。生义养义增义。是不善根义。充足义饶益义。滋盛义流澍不善义。是不善根义。尊者和须蜜说曰。云何不善根义。答言。不善因义是不善根义。复次不善种子义是不善根义复次发起不善义是不善根义。复次已生不善助生不善增益不善义。是不善根义。尊者浮陀提婆说曰。不善元本能生不善助生不善增益不善义。是不善根义。问曰。若因义是不善根义者。前生不善五阴。与后生不善五阴作因。前生十不善业。与后生十不善业作因。前生三十四不善使。与后生三十四不善使作因。如是等不善法。皆应是不善根。此三有何异相。立不善根耶。尊者和须蜜答曰。此是如来有余之说。略言要言。为受化者。作如是说。尊者波奢说曰。佛决定知法根。亦知势用。余人所不知。若法有不善根相。立不善根。无者不立。尊者瞿沙说曰。佛知此三法于不善法作因。速疾偏重亲近是故此三立不善根。余不善法。无此三相。故不立根。复次此三不善根。于一切不善法为元首。犹如猛将胜军在前而行。以其威力故。余不善法生。复次一切不善法中。谁为最胜。此三法。于一切不善法中。名亦最胜义亦最胜。是故立根。复次贪不善根。是不贪善根近怨对法恚不善根。痴不善根。是不恚不痴善根近怨对法。复次以此三法是功德怨家。功德者谓三善根。复次以此三不善根于一切不善法。作因作根作主作本所作。作势力作缘作增益。作集作起处。作因者犹如种子。作根者令坚牢。余随相说。复次此三不善根。能持不善法。能使来能生能养能增故。复次以此三不善根。离欲界欲时。多作留难作障碍。如守门者不令人入。复次以此三不善根。五种断。通六识身。是使性。能起身口业。断善根时。有牢强方便。五种断者。见苦断种。乃至修道断种。通六识身者。与眼识相应。乃至意识相应。使性者。贪是欲爱使。恚是嗔恚使。痴是无明使。能起身口业者。贪起从贪生身口业。恚起从恚生身口业。痴起从痴生身口业。断善根时牢强方便者。如施设经说。断善根时。云何而断。以何事断。答言。犹如有一贪欲偏重嗔恚偏重愚痴偏重者。能断善根。所以说五种断者。欲除五见及疑。所以说通六识身者。欲除慢。所以说使性者。欲除诸缠。问曰。如邪见能断善根。何故不立不善根。答曰。不善根断善根时。作方便时势胜。事成时亦胜。一切善不善法。方便时势用难。事成时势用易。曾闻。菩萨见世间生老病死苦。初发不退转无上道心。从此以后。于三阿僧祇劫。此心不住不退。无能留难障碍之者。此心甚难。非得尽智时三界善根于未来修者。邪见成时势用胜。非方便时胜。是故不立不善根。复次若法断善根时。能生不善法。助生不善法者。立不善根。贪恚痴。能生不善法。助生不善法邪见虽助生不善法。不能生不善法。复有邪见能断善根者。以诸不善根力故。诸不善根先令善根羸劣微薄。令其困无有势力。然后邪见能断善根。复次先作是说。五种断者。立不善根。邪见非五种断。不通六识身。彼在意地。虽是使性。不能起身口业。所以者何。见道所断心。不与身口业俱起。诸不善根所不摄。不善五阴。无此五事。不善色阴。非五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。不善受阴想阴识阴。烦恼所不摄相应行阴。此虽五行所断通六识身。非是使性。虽能起身口业。断善根时。无牢强方便。不相应行阴。虽五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。烦恼中五见及疑。非五种断。不通六识身。虽是使性。不能起身口业。所以者何。见道所断心。不与身口业俱起断善根时。无牢强方便。慢虽五种断。不通六识身。虽是使性。能起身口业。断善根时。无牢强方便。缠有十种。忿缠覆缠睡缠掉缠眠缠悔缠嫉缠悭缠无惭缠无愧缠。睡掉无惭无愧。此四虽五种断。非是使性。虽能起身口业。断善根时。无牢强方便。眠虽五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。余缠非五种断。不通六识身。非是使性。或时起身口业。断善根时。无牢强方便。恨佷谄诳憍害。此六是使垢。依使而生。非根本使。无上五事故。不立不善根。复次此三不善根。说是业本是业集。如说。迦蓝摩当知。贪是众生业本是众生业集。恚痴亦是众生业本。是众生业集。复次此三不善根尽。业亦尽。如说贪尽业亦尽。恚痴尽业亦尽。复次此三不善根。展转相生。展转相助生。如说从贪生恚。从恚生贪。于此二中。亦生无明。复次此三不善根。能使三受。如说贪使乐受。恚使苦受。痴使不苦不乐受。问曰。如此三使尽使三受。何故作是说耶。答曰。从多分故。贪多使乐受。恚多使苦受。痴多使不苦不乐受。复次贪从乐受生。以乐受为根本。多造恶业故。而生多苦。恚从苦受生。以苦受为根本。多造恶业故。而生多苦。痴从不苦不乐受生。以不苦不乐受为根本。多造恶业故。而生多苦。复次此三善根。说是爱憎。以爱憎故众生多起诤讼。天阿修罗常共斗。杀多众生。爱者是贪。憎者是恚。问曰。此中何以不说痴耶。答曰。已说在此二中。若当众生有智者。乃至天欲境界在前。犹不共诤。何况人间恶欲。复次以此现初门要略始入。诸烦恼。尽从三分生。或从爱分生。或从恚分生。或从痴分生。佛经说。婆罗门当知。若人以二十一烦恼。恼于心者。虽修行净心生净想。犹堕恶趣。曾闻尊者昙摩哆罗。一切烦恼。立为三分。谓贪恚痴分。此是贪分此是恚分。此是痴分。若说贪当知已说贪分。若说恚当知已说恚分。若说痴当知已说痴分。如爱恚痴分。亲分怨分。不亲分不怨分。有恩分无恩分。有适意分无适意分。不有适意不无适意。当知亦如是。复次以三不善根起十恶业故。堕十恶处。云何三不善根起十恶业。答曰。佛经说杀生有三种。或从贪生。或从恚生。或从痴生。乃至邪见。亦复如是。施设经亦说。三不善根十恶业因根。广说如上。云何十恶业生十恶处。佛经说。修行广布杀生之业。生地狱畜生饿鬼中。乃至邪见亦如是。施设经亦如是说。修行广布增上杀生之业生阿毗地狱。小轻者生大热地狱。转轻者生热地狱。转轻者生大叫唤地狱。转轻者生叫唤地狱。转轻者生众合地狱。转轻者生黑绳地狱。转轻者生活地狱。转轻者生畜生。转轻者生饿鬼。乃至邪见。说亦如是。是名行十恶业生十恶处。复次此三不善根。说是内垢。如说贪为内垢。恚为内垢。痴为内垢。如内垢。内怨内嫌当知亦如是。复次此三不善根。亦名为增。亦名为减。如说云何贪增。云何恚增。云何痴增。云何贪减。云何恚减。云何痴减。复次此三不善根。能为退者。作重因重缘。如说若比丘比丘尼。自知欲心炽盛恚心炽盛痴心炽盛。不能自制。比丘比丘尼当知。我于善法。便为衰退。复次此三不善根。说是烦恼障。如说。云何烦恼障。答曰。犹如有一贪偏重恚偏重痴偏重。是名烦恼障。复次此三不善根。说名为尘。如说是贪尘恚尘痴尘。如尘秽垢。箭火刺刀毒病。当知亦如是。问曰。此三不善根。云何行耶。答曰。若心有贪。是心无恚。若心有恚。是心无贪。痴则俱有。所以者何。所行各异故。贪行欣踊。恚行忧戚。复次欲心盛时。令身柔软润益。恚心盛时。令身粗强损减。复次欲令身柔软不害前缘。恚令身粗强能害前缘。云何欲令身柔软。答曰。欲心现在前时。自身柔软。云何不害前缘。答曰。若于前人生爱心者。昼夜观之。无有厌足。云何恚心令身粗强。答曰。恚心现在前时。令自身粗强。云何能害前缘。答曰。若于前人生恚心者。乃至不欲以眼视之。

　　此三不善根。是五种断。通六识身。何故五种断。若当见道断非修道断者。修道所断心。便为无根。若当修道所断非见道断者。见道所断心。便为无根。何故通六识身。若在意地不在五识身者。此五识心。便为无根。若在五识身不在意地者。此意地心。便为无根。一切不善心。以此为根。与不善欲俱心。有二种根。谓贪及相应无明。恚俱亦如是。痴俱心。及余烦恼俱心。有一根。有一根谓无明也。

　　问曰。根有多名。或说身见是根。或说世尊是根。或说欲是根。或说不放逸是根。或说自体是根。此诸根名。有何差别。答曰。身见是根者。以是见计我我所。便生诸见。世尊是根者。以所说故。虽此烦恼出要缚解增长寂灭。如是等法。皆从佛出。是故为根。欲是根者。以能集善法故。所以者何。若有欲心。能集善法。若无欲心。不能集善法。是故以欲为根。不放逸是根者。以能守护善法。若放逸者。不能守护善法。若不放逸。则能守护善法。是故不放逸为根。自体是根者。以自体不舍自性。是故自体为根。问曰。若然者。无为法亦是自体根。所以者何。不舍自性故。答曰。若以此义。不舍自性为根者。无为法亦不舍自体为根。复有何过。复有欲去如是过而作是说。自体是根者。以相似因是自体根。能生他故。问曰。若然者。苦法忍及眷属。便为无根。所以者何。无相似因故。答曰。虽不从相似因生。而能与他作相似因。无为法亦不从相似因生。亦不能与他作相似因。评曰。应作是说。以不舍自性故。名自性根。身见根。乃至自体根。是名差别。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十五

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十六

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使揵度不善品第一之二

　　三漏。欲漏有漏无明漏。问曰。此三漏体性是何。答曰。有百八种。欲漏有四十一种。欲爱有五种。恚有五种。慢有五种。见有十二种。疑有四种。缠有十种。此四十一种。是欲漏体。有漏有五十二种。爱有十种。慢有十种。疑有八种。见有二十四种。此五十二种。是有漏体。无明漏有十五种。欲界无明有五。色界无明有五。无色界无明有五此十五种。是无明漏体。此百八种。是三漏体。亦名百八烦恼。波伽罗那经亦说。云何欲漏。答言。除欲界系无明。诸余欲界系结缚使垢缠。是名欲漏。云何有漏。除色无色界系无明。诸余色无色界系结缚使垢缠。是名有漏。云何无明漏。答言。三界无知。是名无明漏。无明漏。是三界无知。如是说者好。若作是说。云何无明漏。答言。缘三界无知。作是说者。则不摄无漏缘使。所以者何。无漏缘使。不缘在三界法。问曰。身口恶行。为是烦恼。为非烦恼。若是烦恼。此中何故不说。若非烦恼。识身经说云何通。如说身口恶行。是不善法结非使非缚是烦恼非缠。应舍应断应知。能生苦报故。或有作是答者。是烦恼体。若然者。识身。经说善通。此中何以不说。答曰。应说身口恶行在欲漏中。欲漏有四十三种。而不说者。有何意耶。答曰。若法体是烦恼体亦是缠。说在欲漏中。身口恶行。虽是烦恼。而体非缠。是故不说在欲漏中。复有说者。身口恶行。体非烦恼。是以不说在欲漏中。问曰。若然者。识身经说云何通。答曰。识身经文。应如是说。身口恶行。是不善非结非缚非使非烦恼非缠。应舍应断应知。生苦报故。而不说者。有何意耶。答曰。身口恶行。虽非烦恼。为烦恼所恼故。说是烦恼。问曰。若非烦恼。为烦恼所恼。说是烦恼者。非结为结所系。何故不说是结。非缚为缚所缚。何故不说是缚。非使为使所使。何故不说是使。非缠为缠所缠。何故不说是缠耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次欲现种种说种种文。若以种种说种种文庄严于义。义则易解。复次为现二种门二种略二种始入二种炬二种相貌二种文影二种俱通故。如非烦恼为烦恼所恼。说是烦恼。非结为结所系。说是结。乃至非缠为缠所缠。说是缠。如非结为结所系。不说是结。乃至非缠为缠所缠。不说是缠。如是非烦恼为烦恼所恼。应说非烦恼。是故现二种门。乃至现二种俱通。此是漏体。乃至广说。

　　已说体性。所以今当说。何故名漏。漏是何义。答曰。留住义是漏义。浸渍义是漏义。流出义是漏义。持义是漏义。在内义是漏义。醉义是漏义。放逸义是漏义。留住义是漏义者。谁令众生留住欲色无色界耶。答曰。漏也。浸渍义是漏义者。如于糟中浸渍种子其牙便生。如是众生以业种子。浸渍烦恼糟中。便生未来有牙。流出义是漏义者。如泉出水乳房出乳。如是众生于六入门。流出诸漏。持义是漏义者。如人为他人所持。则不能随意游行四方。如是众生为烦恼所持。于诸界诸趣诸生生死法中。不能自出。在内义是漏义者。如人鬼在身内故。不应说而说。不应作而作。不应取而取。不应触而触。众生亦尔。烦恼鬼在内。不应说而说。不应作而作。不应触而触。醉义是漏义者。如人饮根茎枝叶花果等酒则便醉乱无所觉知。众生亦尔。饮烦恼酒。便无所知。放逸义亦如是。是故留住义是漏义。乃至放逸义是漏义。声论者说曰。漏名阿罗婆。阿亦言分齐。罗婆亦言漏。如说。天雨分齐。至婆吒梨城。布施分齐。至旃陀罗。如是有漏分齐。至于有顶。问曰。若留住义是漏义者。业亦令众生留住生死。如说二因二缘而有生死。亦令增长。谓业烦恼。业与烦恼为生死种子。是以生死难断难坏。而不灭没。若人或八岁。或十岁。得阿罗汉。从是已后。百年寿中。烦恼永断。以业力故。留住生死。何故唯说烦恼是漏。不说业耶。答曰。以烦恼是业根。不可不断烦恼而舍于业。是故说烦恼为漏。不说于业。复次烦恼能造业。犹能生报。如以湿泥团打于壁上。以湿故著。干犹不堕。是湿时力。如是众生有烦恼故造业。烦恼虽断。业犹生报。复次业是坏法业。或令众生留住生死业。或为生死。而作对治烦恼。非是坏法。但为众生。作留住法。复次烦恼尽故。能得涅槃。不必业尽。阿罗汉业。其犹如山。然更不受有。于无余涅槃界。而般涅槃。以是等诸因缘故。说烦恼是漏。不说于业。

　　问曰。何故欲界诸烦恼。除无明立欲漏。色无色界诸烦恼。除无明立有漏。无明立无明漏耶。答曰。先作是说。留住义是漏义。欲界众生。所以留住欲界者。以期心于欲。喜乐于欲。染著于欲。专求于欲。以是事故。欲界诸烦恼。除无明立欲漏。色无色界众生。所以留住色无色界者。以期心于有。乃至专求于有。以是事故。色无色界诸烦恼。除无明立有漏。欲界众生。所以留住。以无明故。色无色界众生。所以留住。以无明故。是故三界无明。立无明漏。复次欲界虽有。然众生多求于欲。以多求欲故。欲界诸烦恼。除无明立欲漏。色无色界无有欲。然彼众生。多求于有。以多求有故。色无色界诸烦恼。除无明立有漏。诸求欲求有。皆因无明。以是事故。三界无明。立无明漏。复次若界有成有坏。是界烦恼。除无明立欲漏。若界有成无坏。是界烦恼除无明立有漏。三禅以下。虽有成有坏。第四禅及无色界。有成无坏。若界有成有坏。众生留住。亦因无明。若界有成无坏。众生留住。亦因无明。是故三界无明。立无明漏。复有别说。有漏者何故名有漏。答曰。以众生于此处求彼有。不于彼处求此有。譬喻者说二漏。谓无明漏。有爱漏。所以者何。以此二结是根本使故。无明是过去缘起因故。有爱是未来缘起因。问曰。若然者。云何具三漏耶。答曰。彼作是说。爱有二种。或不善或无记。或有报或无报。或生一果或生二果。或无惭无愧相应。或不相应。诸不善有报生二果。无惭无愧相应。爱立欲漏。以爱故。诸余烦恼。除无明使。亦名欲漏。诸无记无报生一果。不与无惭无愧相应。爱立有漏。以爱故。诸余色无色界烦恼。除无明使。亦名有漏。问曰。何故以爱故。欲界诸烦恼。除无明使。立欲漏。色无色界。以爱故。色无色界诸烦恼。除无明使。立有漏。答曰。以爱故。界有差别。地有差别。种有差别。生诸烦恼。广解如爱处说。问曰。何故三界无明。立无明漏。尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法堪任独立漏者。使独立漏。若法不堪任独立漏者。彼合集为漏。复次留住义是漏义。更无有结留住众生如无明者。尊者瞿沙说曰。佛知速疾偏重亲近。留住众生莫若无明。是故独立无明漏。复次以因无明。有贪有恚有痴。复次无明能令众生。于前际愚。后际愚。前后际愚。于内法愚外法愚内外法愚不知业不知报。不知业报。不知作善行。不知作恶行。不知作善恶行。不知因。不知从因生法。不识佛。不知法。不识僧。不知苦集灭道。不知有过。不知无过。不知亲近处。不知不亲近处。不知好恶白法黑法。不知总别。不知因缘生法。不如实知见六触处法。复次以无明难离是大过患。爱虽难离。而非大过患。恚虽大过患。而非难离。无明是大过患。亦难可离。复次无明说在前法。如说。无明在前为相故。生诸恶不善法。无有惭愧。复次无明自体是重所作。亦重自体。重者与一切使俱。亦有不共者。所作重者。与一切使俱作业。亦有不共作业者。复次无明说是根本。如偈说。

　　今世若后世　　所以堕恶趣

　　无明为根本　　亦因于贪欲

　　复次无明说名槾只。有蛇名槾只。自身盲生子亦盲。所螫之处。亦令他盲。无明亦尔。自盲亦令相应法盲。于众生身中。亦能令盲。复次无明在三界。缘一界生愚。谓无色界。在九地。缘一地生愚。谓非想非非想处。四阴有九种。缘一种生愚。谓下下种。问曰。如所说余他界一切遍使所作亦尔。如邪见在三界。缘一界谤无色界。谓无色界四阴。见取在三界缘一界计最胜。谓无色界四阴。戒取在三界。缘一界计能净。谓无色界四阴。疑在三界。缘一界生犹豫。谓无色界四阴。地种说亦如是。无明有何异事耶。答曰。虽同是事。而无明更有异义。所以者何。欲界他界缘一切遍。无明使有九种。七与他界缘遍使相应。二是不共。一一无明。复有九种。上上乃至下下。如欲界无明。色无色界无明亦如是。如欲界地。乃至非想非非想处地亦如是。以无明有如是无量门无量处所。令众生愚。是故三界无明。独立无明漏。复次无明在前。普遍通一切处。在前者为。无明所覆。于苦不忍不可。不欲闻说。于集灭道亦尔。犹如饥饿之人食恶食饱。彼虽得美食。而不忍可。如无明恶食。先在众生身中。彼虽遇四谛美妙之食。而不忍可。以不忍可故。于谛便生疑心。为有是苦。为无是苦。乃至为有是道。为无是道。如是因无明生于疑心。必当决定。若遇正说。得正决定。言有苦集灭道。若遇邪说。得邪决定。言无苦集灭道。如是疑心生于邪见。彼作是念。若无苦集灭道。应当有我。如是邪见生于身见。复作是念。此我为断为常。若见我相似相续。便谓是常。是名常见。若我破坏不相续。便谓为断。是名断见。是二见名为边见。如是身见生于边见。于此三见。一一计能净。此见能净。能得解脱。能出要。是名戒取。如是边见生于戒取。彼作是念。此见能净能解脱能出要者。此见便为第一。是名见取。如是戒取生于见取。自可所见生爱。不可他见生恚。于诸见起高是慢。是名无明生使使生缠。缠者十缠。谓忿乃至无愧。忿缠。嫉缠依于恚。覆缠或有说依于爱者。所以者何。以爱故覆藏其罪。或有说依无明。所以者何。以无知覆藏其罪。睡缠眠缠无惭缠依无明。掉缠悭缠无愧缠依爱。悔缠依疑。六使垢亦依于使。恨使垢害使垢依恚。佷使垢依见取。诳使垢高使垢依爱。谄使垢依五见。无明生如是等诸烦恼。是故说在前。普遍见从阿毗地狱。上至有顶。于中尽有。通一切处者。不以一刹那顷能为一切五行作因缘。一切五行所断使。一切五行所断。以通一切处故。一切遍中。他地一切遍中。缘有漏中。缘无漏中。缘有为中。缘无为中。如是等处皆有。与一切烦恼共俱共合。如油在麻中腻在抟中。以无明在前。普遍通一切处。是故三界无明。立无明漏。

　　佛经说。以不正思惟。未生欲漏令生。已生欲漏令增广。有漏无明漏亦如是。问曰。有尔所烦恼生即尔所烦恼灭。所以者何。前后不俱生故。云何欲漏生而得增广。答曰。以下中上故。说名增广。下烦恼为中作缘。中为上作缘。以下中上作缘。故名增广。复次与次第缘故。名为增广。若前烦恼未生。则不与后烦恼作次第缘。若生者作缘。复次若前烦恼未生。则不与后烦恼作相似因一切遍因。若生者。作相似因一切遍因。复次若烦恼未生。则不能与果取果。若生则能取果与果。尊者和须蜜说曰。佛经说不正思惟故。便生欲漏。已生欲漏。能令增广。有漏无明漏亦如是。问曰。此烦恼为多不耶。答言。不多。烦恼未生而生。已生复生。故名增广。复次烦恼不多。说名增广。未来有烦恼生已生。不更名未来。故名增广。复次烦恼不多。说名增广。以数数生故。若一烦恼生。不正思惟。不依对治。则二生三生。乃至百生千生。复次烦恼不多。说名增广。但以数数生转重故。生下烦恼。不正思惟。不依对治。便生于中。中便生上。复次烦恼不多。说名增广。但转行境界故。如缘色生烦恼。不正思惟。不依对治。复缘声香味触法生。尊者佛陀提婆说曰。于一生中。多行烦恼。说名增广。具缚之人。烦恼无有增减。一切众生。烦恼悉等。等生阿毗地狱。上至有顶。但诸烦恼。有多行者。有少行者。谁多行耶。诸不正思惟不依对治者。谁少行耶。诸正思惟依对治者。佛经说此七漏。常为损害。能生热恼及诸忧苦。或有漏是见道断。乃至广说。问曰。实义有三漏。谓欲漏有漏无明漏。何故说七漏耶。答曰。世尊以漏具说漏。如处处经中说。彼具是漏。彼广说如上。此亦如是。漏具说漏。尊者波奢说曰。佛说三漏竟。更有异众生来在会中。佛怜愍故。即以此义。更以异句异文。令彼来众堪任受化。故说七漏。复次利根者已解。为钝根者。作如是说。如利根钝根。因力缘力。内力外力。依内正思惟力。依外闻法力。当知亦如是。尊者富那耶奢说曰。佛经实义说二漏。谓见道所断漏。修道所断漏。见道所断即漏自名说。修道所断漏。以对治名说。彼对治有二种。一须臾断。二根本断。初五种说是须臾断对治。后一种说是根本断对治。

　　佛经说若有如是见。于欲漏心解脱。于有漏无明漏心解脱。问曰。如离欲爱时。欲漏心得解脱。离非想非非想处爱时。有漏无明漏心得解脱。佛何故于一时中。说于三漏心得解脱。答曰。已解脱说今解脱。如说。大王从何处来。已来说来。广说如上。复次此二法。是俱一时灭故。更不复现。而作是说。俱者谓欲漏无明漏。有漏无明漏。离欲爱时。虽断其俱而未永灭。离非想非非想处爱时。其俱永灭。复次通证故。作如是说。离欲界欲时。证欲漏断。离非想非非想欲时。通证三漏断。复次同证一味解脱得故。离欲时。证欲漏一味解脱得。离非想非非想爱时。证三漏一味解脱得。复次以灭作证故。而作是说。如说。得阿罗汉果时。证九十八使灭。复次阿罗汉得法智故。而作是说。学人得法智。是欲界对治离非想非非想处欲时。无学得法智。是欲界对治。复次无学人。得无学离缚故。而作是说。离欲界欲时。学人得离缚。离非想非非想处欲时。无学人得离缚。复次断不相续。还相续故。而作是说。众生无有前际。数数断欲漏。还与有漏无明漏相续。若离非想非非想处欲时。相续法。更不相续。复次缘不具故。作如是说。众生不说前际有漏无明漏与欲漏作三缘。谓次第境界威势缘。若离非想非非想处欲时。则缘不具。复次为过患对治故。而作是说。行者离非想非非想处欲时。于欲漏生过患想。言其秽恶。而捐弃之。此漏无始已来。常隐没我常欺诳我。今已脱欲漏有漏无明漏。是故为过患对治。而作是说。问曰。如何阿罗汉五阴得解脱。世尊何以但说心得解脱。答曰。世尊以心为首。说心得解脱。五阴亦得解脱。复次以心名胜义亦胜故。彼聚中何者最胜。心是最胜。犹如王与眷属俱走人但言王走。彼亦如是。复次以心故数法名心数。以心大故。数法名大地。复次证他心智通时。无碍道中唯缘于心。不缘心数。广说如心处说。

　　四流。欲流有流见流无明流。问曰。四流体性是何答曰。有百八种。欲流有二十九种。爱有五种。恚有五种。慢有五种。疑有四种。缠有十种。有流有二十八种。爱有十种。慢有十种。疑有八种。见流有三十六种。欲界有十二种。色界有十二种。无色界有十二种。无明流有十五种。欲界有五种。色界有五种。无色界有五种。此百八种。是四流体。乃至广说。亦名百八烦恼。已说体性。所以今当说。何故名流。有何义。答曰。漂义是流义。流下义是流义。堕义是流义。漂义是流义者。漂诸众生。堕在诸界。诸趣诸生生死中。流下义是流义者。流下诸众生诸界诸趣诸生生死中。堕义是流义者。堕诸众生诸界诸趣诸生生死中。问曰。若漂义流下义堕义是流义者。上分结则无上分义。所以者何。上分结。令诸众生。趣上向上使上生相续。答曰。上分义异。流义异。以界故立上分结。所以者何。此结令诸众生趣上向上使上生相续。以解脱正行圣道善法分故说流。所以者何。众生虽生有顶中。犹为流所漂。不至解脱正行圣道善法分故。是故尊者瞿沙作如是说。虽久生上地。犹为流所漂。为扼所扼。尊者婆摩勒说曰。以数数现行增上烦恼。故名流。

　　问曰。何故诸见流中立见流。扼中立见扼。取中立见取。漏中何故不立见漏。尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法堪能别立者。便别立之。若法合集堪能立者。便合集立之。复次诸见轻躁所行猛利。不住一处。留住义是漏义。与诸愚钝久住烦恼合故立漏。诸见随顺漂义。立在流中。漂诸众生。堕在诸界诸趣诸生生死中。是故别立见流。犹如一车驾以二牛性俱躁疾其车必破。若一迟一疾。则相持御其车不破。彼亦如是。复次此诸见。其性躁动。随顺离欲法。不随顺留住法。留住义是漏义。与诸愚钝久住烦恼合故立漏。随顺漂义故立流。问曰。若诸见性躁动。随顺离欲法。何故立见流耶。答曰。为外道故。诸外道。伺求诸见。于生死中。而转覆没。譬如老象堕泥。若欲动身求出。转复覆没。彼亦如是。毗婆阇婆提。立诸见为见漏说有四漏。谓欲漏有漏见漏无明漏。如我等欲流。彼为欲漏。乃至我等无明漏。是彼无明漏。彼虽作是说。亦不须问。亦不须答。

　　四扼。欲扼有扼见扼无明扼。如说。流扼亦如是。体无有异。而义有异。漂义是流义。系义是扼义。众生为流所漂。为扼所系。负生死车。如牛以靷系扼鞅。以杖捶之。然后挽车。彼亦如是。是故诸经论中说流。后次说扼。

　　四取。欲取见取戒取我语取。问曰。四取体性是何。答曰。有百八种。欲取有三十四种。爱有五种。恚有五种。慢有五种。无明有五种。疑有四种。缠有十种。见取有三十种。欲界有十种。色界有十种。无色界有十种。戒取有六种。欲界有二种。色界有二种。无色界有二种。我语取有三十八种。爱有十种。慢有十种。无明有十种。疑有八种。此百八种。是四取体。乃至广说。亦名百八烦恼。

　　已说体性。所以今当说。何故名取。答曰。以三事故名取。一以属故。二以搊持故。三以选择故。复次以二事故名取。一能炽然业。二体性猛利。炽然业者。令五趣众生诸业常然。体性猛利者。以黠慧故。取是何义。薪义是取义。缠裹义是取义。刺害义是取义。薪义是取义者。如缘薪故火炽。众生亦尔。因烦恼故业火燃。缠裹义是取义者。如虫以茧自裹即于中死。如是众生以烦恼自裹。恶趣中死。刺害义是取义者。如利刺入身而为恼害。取荆刺于法身。亦复如是。故薪义缠裹义刺义。是取义。问曰。何故漏中立无明漏。流中立无明流。扼中立无明扼。取中何故不立无明取。尊者波奢说曰。世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法堪任独立者。便独立之。若法合集堪任立者。便合集立之。复次先作是说。以三事故。一以属故。二以搊持故。三以选择故。无明虽有属义搊持义无选择义。所以者何。猛利者能选择。无明不猛利。复次先作是说。以二事故名取。一炽然业。二所行猛利。无明虽能炽然业。所行不猛利。以愚小不猛利不决定故。

　　问曰。何故五见中。四见立见取。一见立戒取。尊者波奢说曰。世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法堪任独立取者。便独立之。若法合集堪任立者。便合集立之。复次先作是说。以二事故名取。一能炽然业。二所行猛利。戒取一见炽然五趣众生业。与余四见等。尊者瞿沙说曰。佛知戒取一见速疾偏重亲近炽然众生业。非余四见。是故独立戒取。

　　复次以戒取与道竞故。远于解脱。与道竞者。舍八正妙道。行种种苦行。以为净想。如不食卧灰。向日曝身。服气饮水。食果裸行卧柴棘上。著弊衣等。远解脱者。以修邪道故。转远解脱。复次以戒取能欺诳二种人故。谓内道外道。云何欺诳内道。如洗手足行十二头陀以为净想。云何欺诳外道。如自饿卧灰种种苦行以为净想。是以尊者瞿沙作如是说。如是等净行。皆是世间所行现见之法。欺诳内道外道。如欺小儿。

　　问曰。何故说我语取。为以所行故。为以境界故。若以所行为我语取者。身见亦应是我语取。所以者何。行我行故。若以境界者。境界中无我。或有作是答者。不以所行故。亦不以境故。若以所行是我语取者。身见应是我语取。所以者何。行我行故。亦不以境界。境界中无有我故。但欲界诸烦恼。除见余立欲取。色无色界诸烦恼。除见立。我语取。问曰。何故欲界诸烦恼。除见立欲取。色无色界诸烦恼。除见立我语取。答曰。欲界诸烦恼。因欲造自身时。须俱。须境界。须具。色界诸烦恼。造自身时。不因欲。不须俱。不须境界。不须具。复次欲界诸烦恼。因欲故生。因境界故生。因具故生。因他故生乐。色无色界诸烦恼。不因欲。不因境界。不因具。不因他生乐。但因我生。复次欲界诸烦恼。不因定。能造自身。亦因内物。亦因外物。色无色界诸烦恼。因定造自身。因内物。不因外物。复次欲界诸烦恼。不能造广大自身。亦不久远相续。色无色界诸烦恼。能造广大身。久远相续。如阿迦贰吒天。身长万六千由旬。是故欲界诸烦恼。除见立欲取。色无色界诸烦恼。除见立我语取。

　　佛经说此四取皆以无明为本。因无明生。因无明集。问曰。如诸经说。皆爱缘取。此中何故说无明为本。乃至广说。答曰。以近因故。说爱缘取。以远因故。说无明为本因集。如近远。在此在彼。俱不俱。此身他身。说亦如是。复次以相似因故。说爱缘取。以相似因一切遍因故。说无明为本因集。复次为诸外道故。作如是说。诸外道无有居家。亦不积聚。不以贪著境界。作诸恶行故。堕于恶趣。以无明故。漂著诸见。堕于恶道。问曰。如爱摄在趣中。何以说爱缘取耶。答曰。始生爱名。爱增广名取。故名爱缘取。复次下者名爱。上者名取。

　　四缚。贪身缚。恚身缚。戒取身缚。见取身缚。问曰。四缚体性是何。答曰。有二十八种。贪身缚是欲爱有五种。通六识身。恚身缚有五种。通六识身。戒取身缚。三界有六种。见取身缚。三界有十二种。此二十八种。是四缚体。乃至广说。

　　已说体性所以今当说。何故名缚缚有何义。答曰。系义是缚义。相续义是缚义。系义是缚义者。此四缚等系众生。系已复系。集法经亦说。若不断贪。不知贪皆是一切处爱身因缘。等系众生系已复系。譬如善巧系花鬘师花鬘弟子。以种种花。集于前然后经缕。作种种鬘缕。是花因。亦是花缘。等系诸花。系已复系。彼亦如是。恚身缚。戒取身缚。见取身缚。说亦如是。相续义是缚义者。如经说。以三事合故入母胎。一父母俱有染心。二其母无病亦复值时。三爱身者现在前。或有欲心。或有恚心。以是事故。相续义是缚义。问曰。若系义是缚义者。缚所不摄余烦恼。亦系众生。于生死中等缚。缚已复缚。四缚有何异义。世尊别立缚耶。答曰。此是世尊有余之说。乃至广说。尊者波奢说曰。世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法有缚相者立缚。无者不立。尊者瞿沙说曰。佛知四缚等系众生系已复系速疾偏重亲近非余烦恼。是故立缚。复次此缚于诸烦恼。偏系在家出家。贪身缚。恚身缠。偏系在家人。戒取身缚。见取身缚。偏系出家人。如在家出家。有家无家。有积聚无积聚。当知亦如是复次四缚。偏重系缚三界众生。贪身缚恚身缚。偏重系缚欲界众生。戒取身缚见取身缚。偏重系缚色无色界众生。复次此四缚是二种使斗诤根本。贪身缚恚身缚。能起爱恚使斗诤根本。戒取身缚见取身缚。能起见使斗诤根本。如经说。执杖持澡[泳-永+盥]婆罗门。往诣尊者迦旃延所。作如是问。何因何缘。刹利还共刹利斗诤。婆罗门还共婆罗门斗。毗舍还共毗舍斗。首陀还共首陀斗。彼尊者答言。婆罗门。彼因贪著欲爱故。刹利还共刹利斗。乃至首陀首陀共斗。又问。出家之人。无有居家。无所积聚。以何因缘。而共斗耶。迦旃延答言。以各于所见而起爱著。如二斗诤根本。二边二箭二戏论二道。当知亦如是。复次此现门现略现始入。诸烦恼。或见道断。或见道修道断。若说戒取身缚见取身缚。当知已说见道所断诸烦恼。若说贪身缚恚身缚。当知已说见道修道所断诸烦恼。复次诸烦恼。或是一切遍。或非一切遍。若说后二身缚。当知已说一切遍烦恼。若说前二身缚。当知已说非一切遍诸烦恼。复次诸烦恼。或是见性。或非见性。若说后二身缚。当知已说见性诸烦恼。若说前二身缚。当知已说非见性诸烦恼。复次诸烦恼。或凡夫人所行。或凡夫圣人所行。若说后二身缚。当知已说凡夫所行诸烦恼。若说前二身缚。当知已说凡夫圣人所行诸烦恼。复次诸烦恼。或性欣踊。或性忧戚。若说恚身缚。当知已说忧戚诸烦恼。若说余身缚。当知已说欣踊性诸烦恼。是故说为现门现略现初入。

　　五盖。欲爱盖。恚盖。睡眠盖。掉悔盖。疑盖。问曰。盖性是何。答曰。有三十种。欲爱盖有五种。通六识身。恚盖有五种。通六识身。睡掉俱在三界五种断。通六识身。是不善无记。不善者立盖。无记者不立。有十种。眠在欲界。五行所断。是意地。是善不善无记。不善者立盖。无记不立。有五种。悔是欲界。修道所断。在意地。是善不善。不善者立盖。善者不立。有一种。疑在三界。四种所断。在意地。是不善无记。不善者立盖。无记不立。有四种。此三十种。是五盖体。盖有何相。尊者和须蜜说曰。体即是相。相即是体。诸法不可离体别说于相。复次专求欲。是欲爱相。于众生生恚害是恚相。令身心覆没是睡相。不动是眠相。不休息是掉相。克心悔是悔相。心于所行不决定是疑相。

　　已说盖体相。所以今当说。何故名盖。盖是何义。答曰。障义是盖义。破义是盖义。坏义是盖义。堕义是盖义。卧义是盖义。障义是盖义者。障于圣道及圣道方便善根。如经说。比丘当知此五种树。名为大树。种子虽小。而枝体大。覆余小树。令余小树破坏堕卧。云何为五。一名千阇那。二名迦毗多罗。三名阿湿婆多。四名优昙跋罗。五名尼拘陀。诸小树为此诸大树所覆。不能生于花果。如是众生欲界心树。为盖所覆。不能生觉意花及沙门果。是故障义是盖义。破义坏义堕义卧义是盖义。问曰。若障圣道及圣道方便善根是盖义者。盖所不摄余烦恼。亦障圣道及圣道方便善根。亦应是盖。此诸烦恼。有何异义。世尊独立盖耶。答曰。或有说者。此是世尊有余之说。乃至为受化者故。尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。乃至广说。尊者瞿沙说曰。佛知此五盖。乃至障众生圣道及圣道方便善根非余烦恼。复次此盖亦障因时。亦障果时。因时障者。五盖一一盖现在前时。则不得生有漏善心及不隐没无记心。何况圣道及圣道方便善根。果时障者。以五盖果故。生恶趣中。则障一切诸善功德。复次此五盖欲界众生数行。数行时微细。欲界所有众生。行慢者甚少。如生地狱中。能起是慢。我受苦胜他耶。畜生中。如虾蟆等以愚痴。故不能起诸见。是故尊者瞿沙作如是说。一切烦恼。尽障圣道。与圣道相违。但五盖数行。数行时微细。世尊立盖。复次此盖为定及为定果。而作留难。复次此盖障三界离欲法。障九断知无漏果。障四沙门果。复次欲爱盖。远离欲爱寂灭法。恚盖远离恚寂灭法。睡眠盖远离慧法。掉悔盖远离定法。远离欲爱恚寂灭定慧故。令疑箭在心中生。为有善恶业报。为无耶。复次爱恚坏于戒身。睡眠坏于慧身。掉悔坏于定身。坏三种身故。疑心犹豫。为有善恶业报不耶。如坏三戒。害三戒亦如是。如三戒三修三净亦如是。复次此现门现略现始入。此诸烦恼。或一种断。或四种断。或五种断。若说悔。当知已说一种断者。若说疑。当知已说四种断者。若说余者。当知已说五种断者。复次此诸烦恼。或见道断。或修道断。或见道修道断。若说疑。当知已说见道断者。若说悔。当知已说修道断者。若说余。当知已说见道修道断者。问曰。盖名有五。体有几耶。答曰。名有五体有七。欲爱盖。名有一体有一。恚盖疑盖亦如是。睡眠盖。名有一体有二。掉悔亦尔。是为五盖名有五体有七。如名体数体。名异体异。名异相体异相。分别名分别体。知名知体。当知亦如是。问曰。何故欲爱盖恚盖疑盖。一体立盖。睡眠掉悔。二体立盖。尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。乃至广说。复次若是使性亦是缠性者。一体立盖。若是缠性非是使性。二体立盖。复次有满足烦恼。不满足烦恼。满足烦恼者。谓结缚使垢缠。与此相违。名不满足。诸满足者。一体立盖。不满足者。二体立盖。复次以三事故立盖。一食一对治一等重担。欲盖。以何为食。答曰。食于净想。以何为对治。答曰。不净以一食一对治故。一体立盖。恚盖以何为食。答曰。以害相为食。以何为对治。答曰。以慈以一食一对治故。一体立盖。疑以何为食。答曰。以于世相犹豫为食。以何为对治。答曰。以观缘起法。以一食一对治故。一体立盖。睡眠以何为食。答曰。以五法为食。一瞪瞢。二愁愦。三欠呿。四食不消化。五心闷。以何为对治。答曰。以慧。以五食一对治故。二体立盖。掉悔以何为食。答曰。以四法为食。一念亲属。二念国土。三念不欲死。四念曾所更喜笑游戏种种乐事。以何为对治。答曰。以定。以四食一对治故。二体立盖。等重担者。欲爱盖恚盖疑盖。一体能负盖义重担。睡眠掉悔盖。二体能负义盖重担。犹如村中事务。一人能办。则立一人。一人不能办者。则立多人。亦如以椽盖屋强者用一。弱者用二。彼亦如是。是故一食一对治一等重担者。立一盖。问曰。何故世尊先说欲爱盖。次说恚盖。后说疑盖。答曰。如是说者。则文随顺。复次若作是说。师授则易。弟子受亦易。复次随顺生时故。盖生时。先生欲爱。后生恚疑。是故世尊后说恚疑。尊者和须蜜说曰。爱著妙境界故。生欲爱盖。失妙境界故。生恚盖失妙境界。心没故。故生睡盖。睡覆心故生眠盖。从眠起生掉盖掉心生悔。随顺疑盖便生。

　　佛经说。五盖或复有十。问曰。五盖云何或时有十。答曰。以三事故。一以缘内缘外。二以体性。三以善不善法。缘内缘外者欲爱体。有缘内生。有缘外生。内外生爱俱亦是盖。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。恚盖亦如是。体性者睡眠掉悔盖。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。以善不善法者。有疑于善法犹豫。有疑于不善法犹豫。俱是疑盖。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。以是三事故。立盖或说有十。

　　七使中。慢使。见使。无明使。一切色无色界使。不立盖。问曰。何故慢使不立盖。答曰。盖覆没于心。慢令心高。问曰。无明何故不立盖。答曰。等负重义是盖义。无明负重偏多。问曰。见使何故不立盖。答曰。盖能灭慧。见体是慧。不可以慧灭慧。如是因论生论。如盖能灭一切善心心数法。此中何以但说灭慧。答曰。以慧名胜义亦胜故。彼聚中。谁为最胜。慧为最胜。若灭于慧。何况余者。犹如健夫能害千人敌者。何况余小者。问曰。何故色无色界使不立盖。答曰。以无盖义故。是以不立。复次盖障碍三界离欲法。色无色界烦恼。不障碍三界离欲法。复次盖障碍九断知果无漏道。色无色界烦恼。不障碍九断知果无漏道。复次盖能障碍四沙门果。色无色界烦恼不能障碍四沙门果。复次盖能为定作留难。色无色界烦恼。不为定作留难。复次盖能障碍三道。谓见道修道无学道。色无色界烦恼。不障碍三道。复次盖能障碍三根。谓未知欲知根知根。已知根。色无色界烦恼。不障碍三根。如三根三种菩提。三种慧。三种戒。三种身。三修三净。当知亦如是。复次盖一向不善。色无色界烦恼非不善。如是因论生论。何故唯立不善为盖。答曰。以对善法聚故。世尊独立不善为盖。如经说。比丘何等是善法聚。应答四念处是。若问谁是其对。应答不善法聚是。若问何者是不善法聚。应答五盖是。是故尊者瞿沙。作如是说。欲界众生。数数行此烦恼行时。微细不觉是过。是故为于众生。说名不善。

　　佛经说。无明覆。爱结缚。愚者所行。聪明亦然。问曰。如无明亦能覆。亦能系爱。亦能覆。亦能系。何故说无明能覆。不说系。说爱能系。不说覆。答曰。应说而不说者。当知此是如来有余之说。复次欲以种种说种种文庄严于义。若以种种说种种文庄严于义。义则易解。复次欲现二门。如说无明是覆。爱亦是覆。如是爱是系。无明亦是系。是故欲现二门。乃至广说。复次先作是说。障义是盖义。更无有使障众生慧眼与无明等。系义是结义。更无有使系于众生如爱结者。如众生为无明所盲爱结所系。以盲以系故。不能得趣涅槃。此中应说二贼喻。是故尊者瞿沙。作如是说。无明盲众生。爱能系。是以不善法得生。是中应说二贼喻。复次从多分故。无明多覆众生。爱多系众生。复次无明覆义多。爱系义多。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十六

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十七

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使揵度不善品之三

　　五结爱结。恚结。慢结。嫉结。悭结。问曰。此五结体性是何。答曰。有三十七种。爱结三界有十五种。慢亦如是。恚结有五种。嫉结悭结。欲界修道所断有二种。此三十七种。是五结体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名结。结有何义。答曰。系义是结义。广说如三结处五下分结欲爱结恚结身见戒取疑。问曰。五下分结体性是何。答曰。有三十一种。欲爱结有五种。通六识身。恚结有五种。通六识身。身见三界见苦所断有三种。戒取三界见苦见道所断有六种。疑三界见苦集灭道所断有十二种。此三十一种。是五下分结体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名下分结。下分结有何义。答曰。下界所行故名下。复次下界所结。能令下生相续。能生下报果依果。以是事故。名下分结。下界者是欲界。问曰。若然者一切烦恼。尽下界所行。六十四使。是下界所断。三十六是欲界系。二十八是非想非非想处系。三十六能令下界生相续。三十四能生下界依果报果。二唯生依果。如是等烦恼。皆有下分义。何故世尊唯说五结是下分结。尊者波奢说曰。佛世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。乃至广说。尊者瞿沙说曰。佛知此五下分结速疾偏重亲近下界所行。下界中断令下界生相续。能生下界依果报果。非余烦恼。是故说下分结。复次有二种下。一界下。二众生下。界下者是欲界。众生下者是凡夫分。众生所以不能出下界者。为是何过。皆是欲爱结恚结过。众生所以不能过下凡夫分者。皆是身见戒取疑过。如说下界下地亦如是。复次此五下分结。于欲界众生。犹如狱卒伺捕之人。欲爱结恚结。犹如狱卒。身见戒取疑。犹如伺捕之人。譬如有人。闭在狱中。令二人守之。使不得出。令三人伺捕此人。若以亲友。若以眷属。若以钱财。若以伤害狱卒。而走出者。乃至远去。汝等三人。必当将还闭在狱中。狱如欲界。被闭人如凡夫。二狱卒如欲爱结恚结。身见戒取疑如三伺捕人。或有众生。以不净观。伤害欲爱结。慈观伤害恚结。离欲界欲乃至无所有处欲。生非想非非想处。身见戒取疑。还复将来闭在欲界狱中。是故尊者瞿沙。作如是说。若不断二法。则不出欲界。不断三法。则还生欲界。尊者婆摩勒说曰。以为二种结所缚故。不出欲界。不断三结故。必还生欲界。复次此是现门现略现始入。此诸烦恼。或一种断。或二种断。或四种断。或五种断。若说身见。当知已说一种断者。若说戒取。当知已说二种断者。若说疑。当知已说四种断者。若说爱恚。当知已说五种断者。若问爱恚。何以立下分结中。应答如不善根中。若问何以说三结立下分结中。应答如三结中。

　　佛告诸比丘。汝等受持我所说五下分结耶。尔时长老摩勒迦子。在会中坐。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。我受持世尊所说五下分结。佛问摩勒迦子。汝云何受持我所说五下分结耶。彼答言世尊说欲爱是下分结。我受持之。说恚身见戒取疑是下分结我受持之。佛告之言。愚人汝若如是受持我所说者。外道异学。当呵责汝。如婴孩小儿仰卧床中尚无欲心。况为欲盖所覆。虽不为欲盖所覆。亦不得言不为欲使所使。广说如经。彼婴孩小儿。于色不识欲心。乃至不识法。可言无有使耶。问曰。佛经说五下分结。彼亦如是受持何故呵责摩勒迦子耶。答曰。不以文故。以不解义故。责其义。不责其文。长老摩勒迦子。作如是说。烦恼若行。是下分结。烦恼若不行者。非下分结。世尊说。使若不断。是下分结。不必行与不行。复次摩勒迦子说。使若现前行是五下分结。佛说若成就则是在于三世。不必现在。复次长老摩勒迦子说。使没溺于心是结。佛说有诸使得是结。如说若不善知见。断欲爱所起之处。不名无使恚。乃至疑说亦如是。

　　五上分结。色爱无色爱掉慢无明。问曰。五上分结体性是何。答曰。有八种。色爱色界修道所断有一种。无色爱无色界修道所断有一种。掉慢无明。是色无色界修道所断有六种。此八种是色无色界修道所断。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名上分结。上分结有何义。答曰起上义是上分结义。向上义是上分结义。令上生相续义是上分结义。问曰。若趣上义。向上义。令上生相续义。是上分结义者。彼诸烦恼。不应立流。所以者何。漂义流下义是流义。漂诸众生诸界诸趣诸生生死中故。答曰。流义异上分结义异。亦以界故。立上分结。此诸烦恼。令众生趣上向上。令上生相续。以无解脱正智无漏圣道善法故立流。此诸烦恼众生。虽生有顶。犹为流所漂。不至解脱正智无漏圣道善法中故。是故尊者瞿沙。作如是说。众生虽久生在上。犹为流所漂。问曰。爱何故立二上分结。掉慢无明各立一耶。答曰。掉慢无明。亦应说如爱立二上分结。而不说者。当知此说有余。复次欲以种种文种种说庄严于义。若以种种文种种说庄严于义。义则易解。复次欲现二种门。如爱立二种。掉慢无明。亦应立二种。如掉慢无明立一种。爱亦应说一种。如是上分结体或四或八。如二门二俱通亦如是。复次以爱故。界别地别种别。能生诸烦恼。广说如解爱处。

　　此上分结修道所断。问曰。何故上分结。唯修道所断。答曰。上分结。能令趣上不堕下。见道所断烦恼能令众生趣上。亦令堕下。复次上分结。是圣人所行。非凡夫所行。圣人中是阿那含所行。非斯陀含须陀洹所行。如是因论生论。问曰。何故上分结阿那含所行。非斯陀含须陀洹所行。答曰。以阿那含一向上生。斯陀含须陀洹。亦上生亦下生故。复次若出界得果者。此身中则行上分结。须陀洹斯陀含。虽得果不出界。复次若出界永断不善结者。则行上分结。须陀洹斯陀含。亦不出界。亦不永断不善结。复次若出界永断下分结者。彼身中则行上分结。须陀洹斯陀含。不出界亦不永断下分结。复次此烦恼立各别异。若身中立上分结。则不立下分结。若身中立下分结。则不立上分结。复次更不复行凡夫所行法故。立上分结。须陀洹斯陀含。犹行凡夫所行法。凡夫所行法者。共男女同一床宿。衣憍奢耶衣著华鬘。以栴檀种种香涂身。畜金银。受用金银器。驱使奴婢僮仆。亦以手搏顶头。以琐鞭人。起如是等身业。共妻妇寝宿。摩触骨人生细滑想。如是等凡夫所行法。复次更不入母胎流血中生。不住生藏熟藏。如是身中立上分结。如经说。质多居士。语诸亲里。汝等当知。我更不入母胎。广说如上。是故尊者瞿沙。作如是说。若解脱欲恚。则解脱入母胎。问曰。上分结中掉体。为是结非结。若是结者。波伽罗那所说云何通。如说云何结法。答言九结是。云何非结法。答言除九结余法是也。若非结者。此经云何通。如说云何上分结。答言。色爱无色爱。掉慢无明。答曰。应作是说是结。问曰。若然者此经善通。波伽罗那所说云何通。答曰。西方沙门。诵持波伽罗那经。作如是说。云何结法。答言。九结及五上分结中掉是也。云何非结法。答言。除九结及五上分结中掉。余法是也。罽宾沙门。非如是说。问曰。何故罽宾沙门。非如是说。答曰。罽宾沙门。应如西方沙门所说。而不说者。有何意耶。答曰。以掉是坏想。或少分是结。少分非结。或于一人是结。或于一人非结。或时是结。或时非结。少分是结少分非结者。色无色界是结。欲界非结。或于一人是结。或于一人非结者。于圣人是结。于凡夫人非结。或时是结或时非结者。圣人未离欲界欲非结。离欲界欲是结。以有如是坏相故。罽宾沙门。所以不说。如是因论生论。何故色无色界掉立结。欲界掉不立。答曰。欲界是不定界。非修地。非离欲地。此中无如是定。为掉所乱。是故欲界掉不立于结。色无色界。是定界是修地是离欲地。彼中四枝五枝定。为掉所乱。是故立结。如村落中。若村落边住处。虽有大声。不能作患。阿练若住处。虽复小声。犹以为患。彼亦如是。复次欲界多诸非法想烦恼。如恨佷诳谄高害。如是等烦恼。障覆于掉。不得明了。是故欲界掉不立是结。色无色界无非法想烦恼。彼中掉明了。是故立结。如村落中。村落边住处。多诸行恶比丘。而不可识。若至阿练若住处。远来可识。

　　问曰。如掉睡俱在三界。五种所断。通六识身。一切染污心中可得。何以立掉。为上分结。不立睡耶。答曰。以掉是大过重患多过。以是大过重患多过故。世尊立上分结。波伽罗那经说。是不善大地。以其多过故。作如是说。云何结法。答言。九结及五上分结中掉是也。以其多过故。波伽罗那。复作是说。云何不共无明。云何不共掉缠。以其多过故。施设经。复作是说。凡夫人若生欲爱。则起五法。一欲爱。二欲爱生相。三无明使。四无明使生相。五掉。睡无如是大过重患多故。不立上分结中。复次以掉黠慧所行猛利能乱四枝五枝定。是故立上分结中。睡性愚不黠慧猛利。随顺于定。所行似定。若睡在身者。速能起定。是故不立上分结中。复次以睡覆于无明。无明立上分结。若当立睡为上分结。则为无明所覆。

　　五见。身见边见邪见见取戒取。问曰。五见体性是何。答曰。有三十六种。身见三界见苦所断有三种。边见亦尔。邪见三界见苦集灭道所断。有十二种。见取亦尔。戒取三界见苦见道所断有六种。此三十六使。是五见体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名见。见是何义。答曰。以四事故名见。一能视。二转行。三所取坚牢。四入缘中猛利。视者能看。问曰。此是邪见。所视颠倒。何所看耶。答曰。所视虽邪颠倒。而性是慧。以性是慧故能看。如人虽看不明了亦复名见。转行者。问曰。一刹那顷。有何转行耶。答曰。以其性猛利故名转行。所取坚牢者。此诸见于缘妄取坚牢。非无漏道力无由可断。若佛佛弟子出世。以无漏道力。乃能截诸见。牙如大海中虫名失兽摩罗。彼所啮若草若木。非刀不解舍。彼亦如是如偈说。愚人所受持。鳣鱼所衔物。失兽摩罗啮。非斧不能解。入缘猛利者。诸见入缘猛利。如针堕泥中。复次以二事故名见。一以能观。二以转行。复次以三事故名见。一与相相应。二成其事。三不害所缘。复次以三事故名见。一有期心。二坚著。三转行。复次以三事故名见。一以期心。二以方便。三以无知。期心者。坏于期心。方便者。坏于方便。无知者。坏期心方便故。复次坏期心者。坏行定人。坏方便者。坏行慧者。无知者。从他边有所闻。谬见法相。

　　已总说诸见。所以今当别说。一一所以何故名身见。答曰。从自身生。亦从有身生。故名身见。问曰。余见亦尽从自身生。可是身见耶。答曰。若见从自身生。不从他身生。不从无身生。此见是身见。余见或从自身生。或从他身生。或从无身生。自身生者。谓缘自界。他身生者。谓缘他界。无身生者。谓缘无漏。问曰。如边见不从他身生。亦不从无身生。何故不名身见。答曰。身见以先受名故。更以余事。立边见名。以见二边故。复次若见从自身生。染著我我所。说身见。余见虽有从自身生者。而不染著我我所故。如我见我所见。已见已所见亦如是。复次若见从自身生。不违戒施修。说身见。余见虽从自身生。无如是事。复次若见从自身生。信所作受。是身见。余见虽从自身生。无有是事。尊者和须蜜说曰。自身名五受阴。此见从自身生。故名身见。问曰。何故说五受阴。名自身耶。答曰。以自作故。复次作故。亦是自烦恼业果故。问曰何故名边见。答曰。此见受二边。若断若常。故名边见。如经说。迦旃延。若以正智。如实知见世间集。则不言无世间。言无世间者。是断见。若见未来阴生作如是念。是众生死此生彼而不断。若以正智。如实知见世间灭。则不言有世间。言有世间者。是常见。若见阴界入相续生。彼作是念。此是灭法非常。复次此是外道边故说边见。外道计我是可呵责下贱之法。况复计我是断常者。而不是边下贱法耶。复次外道计我。是名取边。是名妄取于缘。是名所取愚痴。何况计我。有断有常。而非边耶。复次此见行断常二行故名边见。佛经说。比丘当知我不与世间诤。世间与我诤。问曰。佛何故不与世间诤。尊者和须蜜说曰。佛说有因果故。若与常见外道。共集一处。外道计有果无因。所以者何。无因故常。佛作是说。汝等有者。我亦有之。汝言无者。是愚痴故。若与断见外道。集在一处。彼断见外道。说有因无果。所以者何。断果故。佛作是说。汝等有者我亦有之。汝言无者是愚痴故。佛于一边取因。于一边取果。离于断常。而说中道。以是事故。佛不与世间诤。世间与佛诤。复次佛是法论。世间是非法论。法论者不与非法论者诤。复次佛以制法随顺世间。世间以实法不随顺佛。复次佛是善除斗诤根本。爱之与见。是斗诤根本。佛善除之。世人不除。是故作如是说。我不与世间诤。世间与我诤。尊者佛陀提婆说曰。佛则正论。世间不正论。正论不与不正论者诤。如一马行于邪道言行恶道。如是外道行邪道故。言行诤道。复次佛见义见法见善见好。是故不与世间诤。问曰。何故名邪见。答曰。行邪行故说邪见。问曰。五见尽行邪行。皆是邪见耶。答曰。以名以行故。若五见不立名立行者。五见尽是邪见。所以者何。行邪行故。若五见立名立行。此见名邪见行。无所有行。是名邪见。复次行邪行坏前法是邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次若邪行谤一切因果。是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次行于邪行。与施戒修相违。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。谤过去未来现在等正觉道及三漏处。是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。谤二种恩。谓法恩众生恩。谤法恩者。言无施无祠祀无善恶业果报无今世后世。谤众生恩者。言无父无母无化生众生。言世无阿罗汉无趣正道。乃至广说。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。能起二种无恩。谓法无恩众生无恩。起法无恩者。言无施。乃至广说。起众生无恩者。言无父母。乃至广说。是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次邪见若行邪行。坏现见事。如人堕火坑中。欲令世人生希有想。而作是说。我今快乐。如是众生。堕炽然阴界入中。以邪见故。言无有苦。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。说名是恶。如说比丘当知。若人邪见。所有身口意业。及回转法。其所愿求。尽生不爱不好不妙法。所以者何。比丘当知。以见恶故。余见虽行邪行。无如是事。不名邪见。问曰。何故名见取。答曰。取见故名见取。问曰。此见亦取五阴。何以但说见取耶。答曰。因见故取五阴。复次若取见。若取五阴。计第一者。是名见取。问曰。何故名戒取。答曰此见取戒。故名戒取。问曰。此尽取五阴。何以但说取戒耶。答曰。因戒故取五阴。复次以所行故。若取戒。若取阴。以所行净者名戒取。问曰。何故名取。答曰。取他见故名取。如身见计我所。边见计断常。邪见谤言无。见取取此诸见。以为第一。戒取取此诸见。以为净。是故取他见名为取。

　　六爱身。眼触生爱。取鼻舌身意触生爱。应说一爱。如九结中。三界爱立一爱结。应说二爱。如七使中。欲界爱说欲爱使。色无色界爱。说有爱使。应说三爱。如经说。比丘当知。爱说有三。谓欲爱色爱。无色爱。应说四爱。如经说。爱从四事生。若比丘比丘尼因衣服生爱。生便生。成立便成立。善便善。因食生爱。因卧具生爱。因有生爱。若比丘比丘尼。生如是爱。广说如上。应说五爱。谓因苦断爱。乃至修道断爱。应说九爱。如上上乃至下下爱。应说十八爱。如说十八意行。应说三十六爱。如说三十六爱行。应说百八爱。如说百八爱行。若以在身。若以刹那。则有无量无边爱。问曰。以何等故。世尊广一爱说六爱。略无量爱说六爱身。答曰。以所依故。若一若无量爱。尽依此六。依六泉六道六识身相应而生。问曰。恚无明。亦依此六。依乃至与六识相应而生。何故唯说六爱身。不说六恚身六无明身。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若说爱身。当知亦说恚身无明身。复次以爱在三界通五识身。能自成立。恚虽通五识身。自成立不在三界。无明虽在三界。不通五识身。能自成立。复次爱界别地别种别。广说如解爱处。问曰。何故名身。答曰。以多故说身。不以刹那顷眼触生爱名身。乃至多刹那眼触生爱名身。不以一象名为象军。乃以多象故。名为象军。车马步军。亦复如是。乃至意触生多爱。名为爱身。七使。欲爱使。恚使。有爱使。慢使。无明使。见使。疑使。问曰。七使体性是何。答曰。有九十八种。欲爱使欲界五种。爱通六识身。恚使有五种通六识身。有爱使。色无色界爱。有十种。慢使三界有十五种。在意地。无明使三界有十五种。见使欲界有十二。色界有十二。无色界有十二。合三十六种。疑使三界四种所断。有十二种。此九十八。是七使体。乃至广说。

　　已说体性。所以今当说。何故名使。使是何义。答曰。微义是使义。坚著义是使义。相逐义是使义。微义是使义者。微名细。如七微尘成一细。坚著义是使义者。乃至一刹那顷。使一微尘亦生于著。相逐义是使义者。如空行水行众生逐影法。空行者是鸟。水行者是水中虫。鸟以翅力。欲度大海。海水中虫。取其相已。而作是念。无有飞鸟能过大海。除金翅鸟王。即逐其影。彼鸟疲极堕水。虫便吞之。如是诸使得一切时常住身中。若不正思惟。则生依果报果。

　　复次微者是体。著者是所作。相逐者是得。复次微者是过去使。著是现在使。相逐者是未来使。复次微义著义是相应使义。相逐义是心不相应使义。问曰。无有不相应使。答曰。此中说使得是使。外国法师。说四种义。微义是使义。著义是使义。遍义是使义。相逐义是使义。微义是使义者。此使自性微细。所行亦微细。著义是使义者。彼使于此义坚著。犹如小儿坚著于乳。遍义是使义者。彼使遍在身中。如油在麻中腻在揣中。相逐义是使义者。如空行水行虫逐影法。复次微义是使义者。是使自体。著义是使义者。是所行。遍义是使义者。是相应。相逐义是使义者。是诸得。应以三事知使。一以自体。二以果。三以人。以自体者。欲爱使如食兴渠。恚使如食苦参子。有爱使如乳母染污衣。慢使如憍人。无明使如盲人。见使如失道疑使如临岐路人。果者修行广布欲爱使。生雀鸳鸯鸽中。修行广布恚使。生毒蛇中。修行广布有爱使。生色无色界中。修行广布慢使。生卑贱中。修行广布无明使。生盲闇中。修行广布见使。生外道中。修行广布疑使。生于边地。以人者。欲爱使以难陀等知。恚使以气嘘指鬘等知。有爱使以阿私陀阿罗吒优陀迦等知。慢使以摩那答陀等知。无明使以优楼频螺迦叶等知。疑使以摩勒迦子等知。

　　问曰。何故嫉悭不立使耶。答曰。无使相故不立使。复次嫉悭是粗烦恼。微细是使。嫉悭性重。使性轻。嫉悭性迟。使性捷疾。复次嫉悭习气不牢固。使性习气牢固。习气牢固者立使。不牢固者不立。如烧草烧裸皮处。火灭其地即冷。嫉悭习气。亦复如是。如烧佉陀罗木。火虽久灭。其地犹热。使性习气。当知亦如是。九结。爱结。恚结。慢结。无明结。见结。取结。疑结。嫉结。悭结。问曰。九结体性是何。答曰。有百种爱结三界有十五种恚结有五种。慢结三界有十五种。无明结三界有十五种。见结有十八种。身见三界有三种。边见亦尔。邪见三界有十二种。取结有十八种。见取三界有十二种。戒取三界有六种。疑结三界有十二种。嫉悭欲界修道所断有二。

　　已说体性。所以今当说。何故名结。结有何义。答曰。系义是结义。合苦义是结义。杂毒义是结义。余如三结处说。已总说九结所以。一一所以今当说云何爱结。答曰。三界爱立爱结。欲界爱立欲爱使。色无色界爱立有爱使。经说有三爱。欲爱。色爱。无色爱。此三种有何差别。答曰。受佛化者有三种。利根中根钝根。为利根者说爱结。中根者说欲爱使有爱使钝根者说三爱。如利根中根钝根。久行已行初行。乐略乐广乐略。广说亦如是。复次同苦系义故。欲界爱亦同苦系。色无色界爱亦同苦系故。云何恚结。害众生者是也。问曰。如于非众生法中。亦起于害何故但说害众生耶。答曰。于众生数法中起恚多。非众生数起恚少。复次于众生数起恚罪重。于非众生数起恚罪轻。复次因众生数恚。亦恚非众生数。云何慢结。答曰。七种慢。是慢使。一慢。二大慢。三慢大慢。四我慢。五增上慢。六如慢。七邪慢。广说如杂揵度。云何无明结。答曰。三界无知。如是说者好。若作是说。缘三界无知者。则不摄无漏缘使。云何见结。答曰。三见是也。谓身见。边见。邪见。云何取结。答曰。二取是也。谓见取。戒取。广说如波那罗经。问曰。何故五见三见立见结。二见立取结耶。答曰。同苦系义故。身见名女声。是苦系义非乐。如身见。边见邪见亦如是。见取戒取名男声。是苦系义非乐(天竺声论法有男声女声非男非女声)。复次此二结体等摄使亦等。体等者见结体有十八。取结体亦十八。摄亦如是。复次若见行邪行。非取是见结。若见行邪行取。非见是取结。云何疑结。于谛犹豫。何以作此论耶。答曰。欲令疑意得决定故。若远见高物。疑为是人耶为是杌耶。若知是人。疑为是男耶为是女耶。见二道疑为是所趣道。为非所趣道耶。见二衣二钵。疑为是我衣钵耶。为非我衣钵耶。人谓如此是实疑结。欲令此义决定是欲界不隐没无记邪智。若疑为有苦集灭道。为无苦集灭道耶。此是实疑。是名疑结。云何嫉结。答曰。见他善好心不忍。云何悭结。答曰。心悭著。问曰。何故作此论耶。答曰。欲令疑者得决定故。世人于嫉作悭想。于悭作嫉想。若人见他好物。心生嫉者。世人言此人悭。此非是悭乃是嫉。若人见他牢藏己妻。世人言是嫉。而实非嫉乃是悭。为断如是嫉是悭想悭是嫉想亦显嫉悭差别之相。而作此论。云何嫉结。见他善好心不忍。为断如是嫉是悭意此结是不忍相。非悭著相。若见他有好物。便生嫉心。此于我为好。云何悭结。答曰。心悭著。作如是说。已断悭作嫉想。此结是悭著相。非不忍相。善守护己妻。不令出故。

　　问曰。何故于十缠中嫉悭为结。非余缠耶。答曰。无结相者不立。有结相者便立。复次以现其终故。于十缠中。嫉悭是终。复次此二能自成立。无有二相能自成立者。以自力用故成立。无二相者。一向不善故。忿缠覆缠能自成立。无有二相。然外国法师说。此二是使。不说是缠故不应问。睡掉不能自成立。以因他力故立。非不二相。以不善无记故。眠悔虽能自成立亦非不二相。以眠有善不善无记悔善不善故。无惭无愧。虽非二相。而自不成立。因他力故。嫉悭非二相。亦自成立故。复次此二结是下贱可呵责法。复次此是恶人下人所行故。若世人供养他。何故生嫉。虽复积聚百千财宝。不能持五钱至于后世。若当施于他者。有何过。复次世间以此二结故。曾多受毁辱。世人轻毁二法。谓无威势贫穷者。以修行广布嫉结。令无威势。修行广布悭结。令人贫穷。若人贫穷无有威势。父母兄弟亲属僮仆。乃至己妻。而轻贱之。复次此二结。于欲界众生。能为二事。一如狱卒。二如守门人。如人闭在牢狱。以二人守。不令出行。譬如清净庄严园林。以二人守门。不令人入恶道。当知如牢狱嫉悭。当知如狱卒众生。所以不能出恶道狱者。以嫉悭所守故。人天如清净庄严园林。嫉悭如二守门者。众生所以不得人天中乐。以嫉悭故。以是事故。嫉悭立结。如经说释提桓因往至佛所而作是问。世尊人天多行何结。阿修罗揵闼婆。乃至广说。佛告憍尸迦。人天多行嫉结悭结。阿修罗。龙迦楼罗。揵闼婆。紧那罗。摩睺罗伽。如是等众生。亦多行嫉结悭结。问曰。众生或有九结。或有六结。或有三结。或有无结。九结者。具缚凡夫。有六结者。是离欲界欲凡夫。未离欲爱圣人。有三结者。离欲圣人。无结者。是阿罗汉。无有众生成就二结一结者。何故世尊说。人天阿修罗等。多成就二结。答曰。以嫉悭是富贵人所行。帝释于二天中尊。复次以此二结故人天阿修罗。数数共斗。诸天有好食。阿修罗有好女。诸天悭惜于食。不欲令余去。于女生嫉言。于我等好。阿修罗于女悭惜。不欲令出。于食生嫉言。于我等好。诸天为女故。下诣阿修罗城。阿修罗为食故。上诣天城。以是事故。天阿修罗。数数共斗。尔时帝释。从战阵出。心怀恐怖战栗。未久之间。往诣佛所。而白佛言。天人阿修罗等。以何结故。数数共斗。世尊以方便力。而作是说。帝释当知。以嫉悭二结。为汝作患。生恐怖厄难。犹如重担。以是事故。人天阿修罗等。以此二结数数共斗。

　　九十八使。问曰。何故作此论。答曰。欲断著文沙门意故。有著文沙门所说而受持之。复作是言。佛说七使。谁聪明过佛者。说九十八使耶。欲断如是说者意故。亦欲说九十八使体相性分。以是事故。而作此论。佛经说七使。以界以种以行。有九十八使。七使中欲爱使。于九十八使中。以种故有五。恚使亦尔。七使中有爱使。于九十八使中。以界故有二。以种故有五。以界以种故有十。七使中慢使于九十八使中。以界故有三。以种故有五。以界以种。使有十五。无明使亦尔。七使中见使于九十八使中。以界故有三。以行故有五。以种故有十二。以界以种以行故。有三十六。七使中疑使于九十八使中。以界故有三。以种故有四。以界以种故有十二。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十七

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十八

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使揵度不善品之四

　　此三结几不善几无记。乃至九十八使。几不善几无记。问曰。何故作此论。答曰。或有说。一切烦恼。尽是不善。以无巧便所持故。如譬喻者。作如是说。为断如是意亦明烦恼是不善无记故。若无巧便所持是不善者。诸烦恼。应言无巧便。不应言是不善。所以者何。无巧便是无知持是相应。不可以自体还应自体。复次或有说。欲界诸烦恼。尽是不善。色无色界诸烦恼。尽是无记。为断如是说者意。亦明身见边见是无记法故。而作此论。复有说者。所以作论。为何义故。而作论。答曰。欲令此义成立故作此论。是故先作是问。以何义故。彼尊者作论先立章。答曰。欲现门故。今欲现问故作此论。此三结。几不善。几无记。答曰。一是无记。谓身见。问曰。何故身见是无记耶。答曰。若法是无惭无愧。与无惭无愧相应。从无惭无愧生。与无惭无愧作依果者。是不善。身见不与无惭无愧相应。不从无惭无愧生。不与无惭无愧作依果故。是无记。复次此结不一向坏期心。云何不一向坏期心。答曰。即如上义。复次此结不与施戒修相远故。是无记。若人计我。修行布施。欲令我乐。持戒欲令我生天。习修欲令我得解脱。复次此结于自体愚。不逼切他。若人计我。眼见色时。不作是念。眼能见色。色是可见。而作见念。我能见色。我所是可见。乃至意知法。不作是念。意能知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是可知。不逼切他者。如是等颠倒见。不逼切他。复次以身见。不生报故。是无记。尊者和须蜜说曰。何故此见是无记耶。答曰。此见不能起粗身口业。问曰。若然者。不善烦恼。亦有不能起粗身口业者。答曰。贪恚愚痴增盛时能起。复次此见不能令人堕恶道。问曰。若然者不善烦恼。亦有不能令人堕恶道者。答曰。贪恚愚痴增盛时。能令人堕恶道。此见增盛时。不能令人堕恶道。复次此见不能生不爱果。问曰。此见能生后有。即是生不爱果。所以者何。如佛说。比丘若起后有。乃至一刹那者。我不称美。所以者何。起于有者。是苦法故。尊者佛陀提婆说曰。此见所取是颠倒。亦生颠倒。应是不善。若当身见非不善者。谁是不善。世尊亦说。乃至小愚亦是不善。二当分别。问曰。何故言分别。答曰。此义应分别。是不善分。是无记分。复次此义当破故言分别。毗婆阇婆提作是说。此义应解脱分明故言分别。戒取疑若在欲界是不善。若在色无色界是无记。问曰。何故色无色界烦恼是无记耶。答曰。若法是无惭无愧。与无惭无愧相应。从无惭无愧生。与无惭无愧作依果者是不善。色无色界烦恼。与上相远故是无记。复次此烦恼不坏期心。云何不坏期心。以上义故。复次色无色界烦恼。不能生报。以不生报故是无记。所以不能生于报者。以为四枝五枝定所制伏故。犹如毒蛇为咒术制伏则不能螫人。彼亦如是。复次非报器故。色无色界烦恼是无记。若当色无色界能生报者。为生何报。应生苦受。苦受是欲界法。不可以色无色界烦恼于欲界中受报。复次色无色界。非一向能生颠倒。有少相似法。如色无色界邪见。谤言无苦。有少乐分见取见。色无色界阴是第一。彼有少分第一戒取见。色无色界有少分净。亦有能净欲界道。无色界有能净色界道。尊者和须密说曰。何故色无色界诸烦恼是无记。答曰。不能起粗身口业故。问曰。不善烦恼。亦有不能起粗身口业者。答曰。贪恚痴增盛时。能起粗身口业。彼诸烦恼增盛时。不能起粗身口业。复次彼诸烦恼。不能令人堕恶趣。

　　问曰。不善烦恼。亦有不能令人堕恶道者。答曰。贪恚痴增盛时。能令人堕恶道。彼诸烦恼增盛时。不能令人堕恶道。复次彼诸烦恼。不能生不爱果。问曰。若生少后有是不爱果。广说如上。尊者佛陀提婆说曰。若当色无色界烦恼非不善者。谁是不善。世尊亦说。烦恼生业。应是不善。三不善根。即是不善。所以者何。此不善根。是不善烦恼。为不善法。作因作根。作出处作本。作有作缘。作集作生故。三漏。一是无记。二当分别。一无记者。是有漏。所以是无记。应如上说。二当分别者。谓欲漏无明漏。欲漏或不善或无记。云何不善欲漏。是无惭无愧。亦与无惭无愧相应者。是不善无惭无愧。即是自体。与无惭无愧相应者。取三十四种。一向不善者三种。少分谓睡眠掉举。无惭无愧相应者是不善。云何无记欲漏。不与无惭无愧相应。是则说身见边见。亦说三种。少分谓睡眠掉举。身见边见相应者。是名无记。问曰。无惭不与无惭相应。无愧不与无愧相应。可是无记欲漏所摄耶。答曰。此文应如是说。云何无记。无惭无愧所不摄不相应欲漏。无惭无愧不摄。则余无惭无愧不相应。则余无惭无愧相应。而不说者有何意耶。答曰。无惭虽不与无惭相应与无愧相应。无愧虽不与无愧相应而与无惭相应。所以者何。不相离故。是故非无记欲漏所摄。无明漏。或不善或无记。云何不善无明漏。与无惭无愧相应。如是则说欲界四种所断无明。谓集灭道修道所断。及苦谛所断。少分谓三见疑爱恚慢相应无明。及不共无明。云何无记无明漏。不与无惭无愧相应者。如是则说欲界身见边见相应无明。色无色界五种所断无明。问曰。何故十缠中。唯说与无惭无愧相应不说余耶。答曰。彼作经者。有如是欲如是意。随其欲意。而造此论。亦不违法相。复次此二缠一向不善。与一切不善烦恼相应。忿缠覆缠嫉缠悭缠。虽一向不善。而不与一切不善烦恼相应。睡缠掉缠。虽与一切不善烦恼相应。而不一向不善。所以者何。以不善无记故。眠缠悔缠。非一向不善。所以者何。眠有善不善无记。悔有善不善无记故。无惭无愧。一向不善。与一切不善烦恼相应故。随有尔许无惭无愧相应。有尔许不善烦恼。有尔许不善烦恼。有尔许无惭无愧相应。随有尔许函。有尔许盖。彼亦如是。四流。一无记。谓有流。所以者何。以是色无色界法故。如说色无色界烦恼。是无记。此亦如是。三当分别。谓欲流见流无明流欲流。或不善或无记。云何不善。无惭无愧。及相应欲流。无惭无愧。则说无惭无愧体。相应欲流。则说二十四种。一向不善者。及三种少分。谓睡眠掉举。无惭无愧相应者。云何无记。谓不与无惭无愧相应欲流。如是则说睡眠掉少分与欲界身见边见相应者。见流。或不善或无记。云何不善。欲界系三见。谓邪见见取戒取。云何无记。欲界系二见。谓身见边见。色无色界系五见。无明流。或不善或无记。云何不善。谓与无惭无愧相应无明流。云何无记。谓不与无惭无愧相应无明流如流。扼亦如是。四取。一无记。谓我语取。所以者何。以是色无色界法故。如说色无色界烦恼是无记。此亦如是。三当分别。谓欲取见取戒取。欲取。或不善或无记。云何不善。无渐无愧。及相应欲取。无惭无愧则说自体。及相应欲取则说二十八。一向不善者。及四种少分。谓睡眠掉无明。与无惭无愧相应者。云何无记。不与无惭无愧相应欲取。是则说四种少分。谓睡眠掉无明。与欲界系身见边见相应者。见取。或不善。或无记。云何不善。欲界系二见。谓邪见。见取。云何无记。欲界系二见。谓身见边见。色无色界四见。戒取。欲界是不善。色无色界是无记。四缚二缚。是不善。谓贪身缚。恚身缚。二当分别。谓见取身缚。戒取身缚。欲界系者是不善。色无色界系者是无记。五盖唯不善。五结。三不善。谓恚结悭结嫉结。二当分别。谓爱结慢结。欲界系是不善。色无色界系是无记。五下分。二不善。谓欲爱恚结。一无记。谓身见。二当分别。谓戒取疑。欲界系是不善。色无色界系是无记。上分结唯无记。五见。二无记。谓身见边见。三当分别。谓邪见见取戒取。欲界系是不善。色无色界系是无记。六爱身。二不善。谓鼻触生爱身。口触生爱身。四当分别。谓眼触生爱身。耳触生爱身。身触生爱身。欲界系是不善。梵世系是无记。意触生爱身。欲界系是不善。色无色界系是无记。七使二是不善。谓欲爱使恚使。一是无记。谓有爱使。四当分别。谓慢使。无明使。见使。疑使。慢使。疑使。欲界系是不善。色无色界系是无记。无明使。或不善或无记。云何不善。与无惭无愧相应无明使云何无记。不与无惭无愧相应无明使。见使。或不善或无记。云何不善。欲界系三见云何无记。欲界系二见。色无色界系五见。九结。三不善谓恚结悭结嫉结。六当分别。谓爱结。慢结。取结。疑结。欲界系是不善。色无色界系是无记。无明结。或不善或无记。云何不善。与无惭无愧相应无明。云何无记。不与无惭无愧相应无明。见结。或不善或无记。云何不善。欲界系邪见。云何无记。欲界系身见色界系三见。九十八使。三十三不善。六十四无记。一当分别。欲界系见苦所断无明使。或不善或无记。云何不善。与无惭无愧相应者。云何无记。不与无惭无愧相应者。此门毗婆沙优波提舍。是应广分别。问曰。何故名善。何故名不善。何故名无记耶。答曰。若为巧便所持生爱果。安隐故名善。巧便所持者是道谛。生爱果者。是苦集谛少分。安隐者是灭谛。若不为巧便所持。生不爱果。不安隐者是不善。此说苦集谛少分此相违是无记。复次生爱果。生乐受果是善。生不爱果。生苦受果是不善。与此相违是无记。复次生可爱有种子是善。生不可爱有种子是不善。与此相违是无记。复次生可爱趣中是善。生不可爱趣中是不善。与此相违是无记。复次于寂静分中。体性轻举者是善。于增盛分中。体性重没者是不善。与此相违是无记。尊者婆多说曰。以四事故名善。一体。二亲近。三能起。四实义。体者是自体。或有说。惭愧是自体。或有说三善根是自体。亲近者。谓心心数法。能起者。能起身口业及心不相应行。实义者是涅槃。以安隐故说善。是以毗婆阇婆提作如是说。自体善者是智。亲近善者是识。能起善者。能起身口业。实义善者是涅槃。以四事故。名不善。一体。二亲近。三能起。四实义。体者是自体。或有说。无惭无愧是自体。或有说。三不善根是自体。亲近者。是心心数法。能起者。能起身口业及心不相应行。实义者。是生死不安隐故说不善。是以毗婆阇婆提作如是说。自体者是愚痴。亲近者是识。能起者能起身口业。实义者是生死。尊者波奢说曰。若法是正观。与正观相应。从正观生依果解脱果。是名善。若法非正观。乃至不从正观生依果是名不善。与此相违是名无记。如正观不正观。惭愧无惭愧。善根不善根。信等五根五盖。说亦如是。集法经说。何故名善。答曰。有爱果妙果适意果可意果。故名善。报果说亦如是。何故名不善。答曰。有不爱果不妙果不适意果不可意果。故名不善。报果说亦如是。与此相违是无记。问曰。世尊定记苦。定记集。定记灭。定记道。广说十二入施设解说显现。何以言无记耶。答曰。不以不解说。故言无记。但世尊善法记善。不善法记不善。此法非善法所记。非不善法所记。故言无记。复次世尊说。善法有爱果。不善法有不爱果。此法不生爱不爱果。故言无记。复次善以二事故名善。一以自体。二以有报。不善亦尔。无记虽有自体。不生于报。故说无记。世尊或有不解说名无记(天竺音无记是无答)。如经说沙门瞿昙。世界常耶。佛言此不应答。问曰。何故佛不答此问耶。答曰。外道计人是常。彼诸外道。往诣佛所。作如是问。沙门瞿昙。人为是常。为非常耶。佛作是念。无人我。答言无。彼诸外道。当作是说。我不问有无。若当说常无常者。无法云何说有常无常。如问人石女儿为恭敬孝顺不。彼作是念石女无儿。我若答言无彼当作是说。我不问有无。若当说恭敬孝顺。彼当作是说。石女无儿。云何当说恭敬孝顺。彼亦如是。此论非有非实。以非有非实故。世尊不答。四种答如杂揵度智品广说。此三结。几有报几无报。乃至九十八使。几有报几无报。问曰。何故作此论。答曰。如譬喻者说。除思无报因。除受无报果。为断如是说者意亦现五阴是报果。复次何故作此论。答曰。或有说。已受报因则无体。如迦叶维部。彼作是说。因义乃至报未熟。若报熟彼无因义。犹如种子。牙未生时。有种子义若牙生无种子义。彼亦如是。为断如是意亦明报虽熟因故有体。复有说者。何故作此论。答曰。为外道故。外道说善恶业无有果报。为断如是意亦明善恶业有果报。是故为止他义欲显己义。亦说法相相应义故。而作此论。假使莫为止他义莫为显己义。但欲说法相相应义故。而作此论。如初门文所说。此门文亦应如是说。三结若不善者有报。无记者无报。乃至九十八使亦尔。此门是广说优波提舍毗婆沙。问曰。为以自法报俱言有报。为以他法报俱言有报耶。若以自法报俱言有报者。云何因果不并耶。亦违偈说。如说。

　　作恶不即熟　　如萨遮投乳

　　不即烧愚小　　犹如灰底火

　　有草名萨遮。若磨为散。投之乳中。即便成酪。因果不尔。云何尔耶。答曰。如灰底火。初蹈不热。久住乃热。如是不善业。因时生喜乐。变成果时。生诸恶趣阴界入若以他法报俱言有报者。无漏圣道。亦与他法报俱。应言有报。答曰。应作是说。与自法报俱故言有报。问曰。若然者云何因果不并耶。亦违偈说。答曰。俱有二种。一者有俱。二者并俱。有俱者有因有果有缘有报是也。有因有果者如百亿劫前造因。虽灭为后生法作因。此法于因虽远而名有因。彼法于果虽远而名有果。有缘者如日月。去此四千由旬。眼若缘者。便生眼识。境界虽远而生眼识。名之有缘。有报者百亿劫前所造业。虽灭于今身生报。彼业于此报虽远而言有报。并俱者如有觉有观有喜有用。有觉者觉相应法。有观者观相应法。有喜者喜根相应法。有用者作观相应法。此中以有俱而作论。不以并俱。复次俱有二种。一有俱二不相离俱。有俱者如说。有因乃至有报。不相离俱者如说。有觉乃至有用。此中以有俱而作论。不说不相离俱。复有三种俱。有近俱有远俱有近远俱。近俱者如说。有觉乃至有用。远俱者如说。有因乃至有报。近远俱者如说。有漏有使有缘有体。有漏者有漏法。或与漏相应。或与漏作所缘相应。作缘俱是有漏。如有漏有使亦尔。有缘者缘有近有远。近缘远缘俱是有缘。如有缘者体亦尔。此中以远俱而作论。不以近俱。不以近远俱。问曰。何故名报。答曰。生不相似法故名报。报有二种。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善法。依不善法生不善法。依无记法生无记法。不相似者。如善不善法生无记报除余报义。如杂揵度智品广说。

　　此三结。几见道断几修道断。乃至九十八使。几见道断几修道断。问曰。何故作此论。答曰。或有说。凡夫不能离欲。圣人不能以世俗道断结。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是说。若凡夫人。不能断结。而能制缠。如是说者。名不覆说。问曰。彼何故作是说耶。答曰。依佛经故。佛经说。比丘当知。若以圣慧。知见法者。是名为断。凡夫人。无有圣慧。无圣慧故。不名为断。问曰。若然者此经云何通。如说比丘当知。郁头蓝弗。断欲爱色爱。断空处爱。乃至无所有处爱。生非想非非想处。亦说。外道仙人。能离欲爱。彼作是答。此经不断说断。不离欲说离欲。余经亦说。不断是断。不离欲是离欲。不断是断者。如偈说。

　　人计诸物是我有　　死时皆断不持去

　　如是智者不应计　　于诸物中我有想

　　不离欲说离欲者。如说如村落中童男童女造作土舍。若于此土舍。未离欲时。心生渴爱。修治拥护。计是我有。若离欲时。毁坏舍去。如此经不断说断。彼经亦尔。然凡夫人。不能断结。言凡夫人离欲界欲者。以世俗道。制伏下界烦恼。上缘初禅。如阇楼虫行法。离欲界欲。乃至离无所有处欲。非想非非想处。更无上地而可上缘。得离非想非非想处欲。如人上树从枝至枝。若至树端更无有枝。而便还下。如是凡夫人。缘上地法。能制伏下地烦恼。而不能断。犹如狼狗从麻苇中过。虽能摧卧。而不能断。彼亦如是。为断如是说者意亦明凡夫人能离欲世俗道能断结故。而作此论。复次所以作论者或有说圣人不以世俗道断结。所以者何。彼圣人何为舍无漏道而用世俗道。为断如是说者意亦明圣人以世俗道能断结故。而作此论。复次所以作论者。为止说顿断沙门意故。有沙门说顿断法。如金刚喻定断一切结。无结不断不破不入不得其边故。喻如金刚无物不断不破不入不得其边。谓若铁牙贝珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼说有四沙门果金刚喻定断一切结。问曰。若然者何用三沙门果。为彼作是答。三沙门果。已制伏烦恼。后金刚喻定现在前时。断一切结。犹如农夫左手执草右手一时以镰断之。彼亦如是。为断如是说者意亦明烦恼有二种。有二种对治。一见道断。二修道断。见道断者。以见道为对治。修道断者。以修道为对治。复次何故作论者。答曰。或有说。一时见谛。非次第见。为止如是说者意亦明见谛有次第故。若当一时见谛非次第者。则违佛经。如经说给孤独居士。往诣佛所。作如是问。世尊为一时见谛。为次第见耶。佛答言。居士次第见谛。如登梯法。复次所以作论者。欲明烦恼有二种有二种对治。一见道断种。二修道断种。见道为见道断种作对治。修道为修道断种作对治。是故欲止他义欲显己义。亦说法相相应义故。而作此论。假使莫止他义莫显己义。但欲说法相应义故。而作此论。此三结。几见道断。几修道断。见道在前有二种身见在前有二种。或见道断或见道修道断。问曰。在前是何义。答曰。立分义。先答义。是在前义。立分义者。先立见道所断分。后立不定。先答义者。先答见道所断。后答不定。云何见道断。若身见是非想非非想处系。若坚信坚法。以苦忍断。身见在欲界。乃至非想非非想处。可得以世俗道断。欲界身见。乃至无所有处。于非想非非想处世俗道便在。更无势用。而还起见道现在前。断非想非非想处身见。若说身见。则定体。若说非想非非想处系。则定地。若说坚信坚法。则定人。若说苦忍。则定对治。若说断。则定己作事。此则说身见。是不共对治。决定对治。圣人能断。凡夫不能。用无漏道。不用世俗道唯用见道。不用修道。以忍不用智。此中则说如是身见。余身见。若凡夫断。以修道断。世尊弟子。以见道断。何者是余身见。欲界乃至无所有处。若凡夫人。以修道断。圣人以见道断。凡夫人以世俗道断。圣人以无漏道断。凡夫人以智断。圣人以忍断。凡夫人。九种身见。作九时断。圣人九种身见。作一时断。凡夫人断有止息。圣人断无止息。凡夫人断不见谛。圣人断见谛。是故作如是答。余身见。若凡夫人。以修道断。世尊弟子。以见道断。戒取疑见道在前有二种。或见道断。或见道修道断。在前义。如上说。云何见道断。若戒取疑。在非想非非想处系。若坚信坚法。以诸忍断。戒取疑。从欲界乃至非想非非想处。可得世俗道现在前断欲界戒取疑。乃至无所有处世俗道。于非想非非想处便住。更无势用。而还起见道现在前。断非想非非想处戒取疑。若说戒取疑。则定体。若说非想非非想处系。则定地。若说坚信坚法。则定人。若说诸忍。则定对治。若说断。则定己作事。此则说戒取疑是不共对治决定对治。圣人能断。凡夫人不能。用无漏道。不用世俗道。唯以见道。不用修道。以忍不用智。此中则说如是戒取疑。余戒取疑。凡夫人断。以修道断。世尊弟子。以见道断。余如上说。贪恚痴及欲漏修道在前有二种。或修道断。或见道修道断。在前是何义。答曰。立分义。先答义。是在前义。立分义者。先立修道所断分。后立不定。先答义者。先答修道所断。后答不定。云何修道断。答曰。贪恚痴。及欲漏学见迹。以修道断。贪恚痴及欲漏有五种。见苦断种。乃至修道断种。见道现在前断。苦谛所断。乃至道谛所断。贪恚痴及欲漏。于修道所断便生。更无势用。而还起修道现在前。断修道所断贪恚痴及欲漏。若说贪恚痴及欲漏。则定体。若说学见迹。则定人。若说修道。则定对治。若说断。则定己作事。此贪恚痴及欲漏。是不共对治。决定对治。是圣人所断。非凡夫人。是修道断。非见道断。智断非忍断。此中则说如是贪恚痴及欲漏。余者若凡夫人断。修道断。世尊弟子见道断。余何者是耶。答曰。余者有四种。谓见苦所断。乃至见道所断。若凡夫人断。修道断。世尊弟子见道断。余广说如上。以是事故。而作是说。若凡夫人断。是修道断。世尊弟子见道断。问曰。若说学见迹以修道断贪恚痴及欲漏。则说圣人身中修道所断者。余若说凡夫人断以修道断。若圣人断以见道断。是则说凡夫圣人身中见苦集灭道所断贪恚痴及欲漏。此中有何余未称说者。答曰。凡夫人身中修道所断贪恚痴及欲漏。问曰。此何以不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次已说在先所说中。所以者何。以种故立作烦恼种。不以在身中立烦恼种。齐五种无第六种。圣人以见道断见道所断种。以修道断修道所断种。凡夫人。若见道所断。若修道所断。尽合集以修道断。所以者何。凡夫人于五种所断烦恼。必以修道断此义决定。以是事故。当知已说在前所说中。有漏无明漏见道在前有三种。或见道断。或修道断。或见道修道断。何者是在前义。答曰。立分义。先答义是在前义。先立见道断种。次立修道断种。后立不定。先答者先答见道所断种。次答修道所断种。后答不定。云何见道断。若有漏无明漏。在非想非非想处系。若坚信坚法。以诸忍断有漏。从初禅乃至非想非非想处。可得无明漏。从欲界乃至非想非非想处。可得世俗道现在前断无明漏。从欲界乃至无所有处断有漏。从初禅乃至无所有处。于非想非非想处便住。更无势用。而还起见道现在前。断非想非非想处见道所断有漏无明漏。见道于修道所断便住。更无势用。而还起修道现在前。断修道所断有漏无明漏。若说有漏无明漏。则定体。若说非想非非想处系。则定地。若说坚信坚法。则定人。若说诸忍。则定对治。若说断。则定己作事。有漏无明漏。是不共对治。决定对治。圣人所断。非凡夫人。以无漏道断。非世俗道。以见道断。非修道。以忍断非智。此中则说如是有漏无明漏。云何修道断。答曰。有漏无明漏学见迹。以修道断。有漏无明漏有五种。谓见苦断。乃至修道断。见道断。苦谛所断。乃至道谛所断。有漏无明漏见道。于修道所断便住。更无势用。而还起修道现在前。断修道所断有漏无明漏。若说有漏无明漏。则定体。若说学见迹。则定人。若说修道。则定对治。若说断则定己作事。有漏无明漏。是不共对治。决定对治。是圣人断非凡夫人。是修道断。非见道。是无漏道断。非世俗道。是智断。非忍断。此中则说如是有漏无明漏。余者若凡夫断。以修道断。世尊弟子以见道断。问曰。何者是余耶。答曰。无明漏。欲界有四种。有漏无明漏。从初禅乃至无所有处有四种。此若凡夫断。以修道断。若圣人断。以见道断。余广说如上。在前有三种。一不共。二毕竟。三最初不共在前者。如三结。毕竟在前者。如贪恚痴及欲漏。最初在前者。如有漏无明漏。若烦恼是三界见道所断。应作见道在前二种句。如三结是也。若是欲界五种所断。应作修道在前二种句。如贪恚痴及欲漏是也。若是三界五种所断。应作见道在前三种句。如有漏无明漏是也。此说是略。毗婆沙五盖中。悔是修道断。疑若凡夫断。以修道断。世尊弟子断。以见道断。五上分结。是修道断。五爱身。是修道断。嫉结悭结。是修道断。九十八使。二十八是见道断。十是修道断。余若凡夫断。是修道断。世尊弟子断。是见道断。

　　问曰。如波伽罗那说九十八使。八十八是见道断。十是修道断。此中何故说二十八是见道断十是修道断耶答曰。此文是了义彼文是未了义。此文无余意彼文有余意。此文无所以彼文有所以。此文是实义谛。彼文是俗谛。复次波伽罗那。说顺次法。说具缚人。非超越人。此中不说顺次法。不说具缚人。不说超越人。复次彼中说凡夫圣人离欲圣道所作世俗道所作。此中说圣人离欲。不说凡夫。说圣道所作。不说世俗道。复次彼中说离欲界欲。乃至离无所有处欲。得正决定者。先以世俗道。断欲界烦恼。乃至无所有处。彼见道断烦恼解脱得差别作证。所以者何。彼解脱得。以见道故。而有差别。以是事故。彼作是说。八十八是见道断。十是修道断。是故尊者瞿沙。作如是说。二十八使是见道断。十是修道断。何故波伽罗那。作如是说。八十八是见道断。十是修道断。彼作是答。二十八决定是见道断。十是修道断。六十不定。不定者。于见道中。而有差别。波伽罗那说。次第故说八十八是见道断十是修道断。此门是广分别毗婆沙。问曰。何故名见道断。何故名修道断耶。如见不离修。修不离见。见道中如实修亦可得。修道中如实见亦可得。见名为慧。修名不放逸。如实是何义耶。答曰。数数义偏重义是如实义。见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。复次等量义是如实义。如见道中慧亦有尔许不放逸。如修道中不放逸亦有尔许慧。是故等量义是如实义。尊者和须蜜说曰。见四真谛。断诸烦恼。云何分别此是见道断此是修道断耶。答曰。以见断。以见制伏。以见吐诸烦恼。故言见道断。复有说者。见道所断烦恼。亦应言修道所断。所以者何。见道中如实修可得故。如我义。以见断。以见制伏。以见吐诸烦恼。名见道断。何故名修道断。答曰。随所得道行广布。断诸生分。断其量。断其种。渐使薄。令究竟断故名修道断。复有作是说者。修道所断烦恼。亦可言见道断。所以者何。修道中亦有如实见故。如我义。随所得道。修行广布。断诸生分。断其量断其种渐使薄。令究竟断故名修道断。此是何义耶。答曰。见道是猛利道。若缘彼时九种烦恼一时断。修道是不猛利道。数数修习九种烦恼。九时而断。譬如利鈇之刀以用割物利者一下断。钝者数数乃断。彼亦如是。复次若以见偏多道断者。名见道断。若以修偏多道断者。名修道断。复次若以二相道断者。名见道断。二相者。谓见相慧相。若以三相道断者。名修道断。三相者。谓见相慧相智相。复次若以四相道断者。名见道断。四相者谓眼明觉慧。若以五相道断者。名修道断。五相者。谓眼明觉慧智。复次若以忍断者是见道断。以智断者是修道断。复次九种结一时断者是见道断。九种结九时断者是修道断。复次以未知欲知根断者是见道断。以知根断者是修道断。复次断时如石裂者是见道断。断时如蕅绝者是修道断。复次与发意相违者是见道断。与方便相违者是修道断。复次未曾见谛。而见谛断者是见道断。已曾见谛。而重观断者是修道断。复次以一因道断者是见道断。以二因道断者是修道断。复次如力士著铠断者是见道断。如无足人行断者。是修道断。复次若断时。即彼智所知行修道者是见道断。若断时是余智余所知余行修是修道断。复次若是向人不成就果断者是见道断。若是向成就果断者是修道断。复次若坚信坚法断者。是见道断。若信解脱见到身证断者。是修道断。复次若初出道断者。是见道断。若数数出道断者。是修道断。复次若断是四沙门果摄者。是见道断。若断或三或二或一沙门果摄者。修道断。复次若缘无所有生者。是见道断。若缘有所有生者。是修道断。复次若断已不退者。是见道断。若断已或退不退者。是修道断。复次断已更不缚不系。是见道断。断已或缚或系。是修道断。复次若断时。忍是无碍道智。是解脱道者。是见道断。若断时智。是无碍道智。是解脱道者。是修道断。复次若断时。智作方便道。忍作无碍道。智作解脱道者。是见道断。欲若断时。智作方便无碍解脱道者。是修道断。复次若先得非数灭者。是见道断。或先得非数灭。后得数灭。或先得数灭。后得非数灭。或一时得数灭非数灭者。是修道断。复次若断时。缘一谛道修者。是见道断。若断时。缘四谛道修者是修道断。复次若断时。四行道修者。是见断。若断时。十六行道修者。是修道断。复次若断时。相似道修者。是见道断。若断时。相似不相似道修者。是修道断。复次若断时。若一三昧修者。是见道断。若断时。若三三昧修者。是修道断。复次若断时。不起者是见道断。若断时或起或不起者是修道断。

　　此三结几见苦断。乃至几修道断。乃至九十八使。几见苦断。乃至几修道断。问曰。何故作此论。答曰。前门止说顿断沙门意。不止说一时见谛。亦不明次第见谛。今欲止一时见谛者意亦明次第见谛故。而作此论。复有说者。前门止说一时见谛者意。亦明次第见谛。而不粗现明了。今欲粗现明了。止一时见谛者意。亦明次第见谛故。而作此论。复次欲显现来种断烦恼及五种对治法故。五种断烦恼者。谓见苦断种。乃至修道断种。五种对治法者。谓苦忍苦智。是见苦断对治。乃至道忍道智。是见道断对治。智是修道断对治。以如是事故。而作此论。此三结。几见苦断。乃至广说。答曰。一见苦断。谓身见。问曰。何故身见唯见苦断耶。答曰。缘苦生故。还见苦断。复次此见缘果而生。若以慧观果时。此见即断。

　　复次身见是颠倒性。一切颠倒。尽见苦断。若颠倒断时。此见即断。所以者何。同一对治故。复次此烦恼粗故。以初无碍道断。余细烦恼。后金刚喻定断。譬如尘垢不坚著者。抖捒便堕。若坚著者。乃以淳灰。多用力然后乃净。亦如瓦器。腻不深入。水荡便去。若腻深入。以汤煮之。然后乃去。彼亦如是。复次以此见根不深入所缘地。以不深入故性劣。性劣故最初无碍道断。余烦恼根。深入所缘地。以后无碍道乃至金刚喻定断。譬如树根。不深入者。小风吹时。而能摧卧。其根深入者。大风吹时。不能令卧。彼亦如是。尊者和须蜜说曰。何故身见唯见苦断。答曰。身见缘五阴。后如实见五阴时。身见便断。复次此见从常想乐想净想我想生。若见无常想苦想不净想无我想。此见便断。尊者佛陀提婆说曰。此见从自身生。故名身见。若见自身无我。此见便断。戒取或见苦断。或见道断问曰。何故戒取非见集见灭断耶。答曰。为外道故。外道所行。与苦道相违。不与集灭相违。所以者何。外道计集。如垢计灭。如洗浴处。为求洗浴处故。行种种苦行诸苦行故。烦恼垢益更染心。如人为去垢故。入浊水澡浴。更增其垢。彼亦如是。复次因苦生故。还见苦断。因道生故。还见道断。复次因垢生者。是见苦断。因净生者。是见道断。复次内道所行。是见苦断。外道所行。是见道断。

　　复次非因计因。是见苦断。非道计道。是见道断。疑见苦集灭道断。问曰。何故修道断中无疑耶。答曰。若未见其体。心生犹豫。已见其体。心则决定。是故修道所断无有疑。三不善根三漏。见苦断。乃至修道断。总而言之。五种断。或有一种二种四种五种断者。余门广说如经本。此门是广说优波提舍毗婆沙。问曰。何故名见道断乃至名修道断耶。答曰。若缘决定。对治决定者。名见道断。若缘不决定。对治不决定者名修道断。复次若处所决定。若缘决定。若对治决定者。名见道断。若处所不决定。缘不决定。对治不决定者。名修道断。复次若以苦忍苦智作对治。乃至道忍道智作对治者。名见道断。若以智对治者。名修道断。

　　复次若见苦断者。名见苦断。若见道断者。名见道断。若或见苦。或见集。或见灭。或见道断者。名修道断。复次若违苦者。名见苦断。乃至若违道者。名见道断。若违苦集灭道断者。名修道断。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十八

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十九

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使揵度不善品之五

　　此三结。几是见几非见。乃至九十八使。几是见几非见。问曰。何故作此论。答曰。或有说。一切烦恼皆是见性。问曰。彼何故作如是说耶。答曰。彼作是说。所行猛利。是见性。一切烦恼。名于自分。所行猛利。如身见著我我所。边见著断常。邪见著无所有见取著第一。戒取著净所行猛利爱。亦如是。于染著爱。所行猛利。恚憎恶。慢自高。痴愚痴犹豫。所行亦猛利。为断如是说者意亦明烦恼有是见性有非见性故。而作此论。此三结。几是见性几非见性。答曰二是见性。谓身见戒取。一非见性。谓疑。余门广说如经本。问曰。何故名见耶。答曰。此中应广说。如五见见处。

　　此三结。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。乃至九十八使。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。问曰。何故作此论。答曰。或有说。觉观从欲界乃至有顶。如譬喻者说。彼何故作是说。彼依佛经。佛经中说。心粗是觉。心细是观。此粗细相。从欲界乃至有顶中可得。尊者佛陀提婆说曰。阿毗昙者。作如是说。心次第相。方而有粗细。遍三界中。然从欲界乃至梵世。有觉有观。如是说者。则名恶说。汝等作如是说。粗心是觉。细心是观。此粗心细心。乃至有顶可得。然说觉观从欲界乃至梵世中有。是故汝等所说是恶说。非善说。恶受持。非善受持。阿毗昙人。作如是说。我等所说。是善说。善受持。非恶受持。所以者何。我以种种事故。说粗细相。非以一事。如说缠粗使细。是中不说觉粗观细。所以者何。此二法。非觉观相故。如说色阴是粗。四阴是细。如是则说觉之与观俱是细法。所以者何。同行阴摄故。如说欲界是粗。初禅是细。如是亦说觉观是粗是细。所以者何。欲界初禅。俱有觉观故。如说。初禅地粗。二禅地细。如是则说觉观是粗。所以者何。初禅地上。更无觉观故。问曰。彼说初禅地上有觉观者。云何复说三地差别。答曰。彼作是说。欲界初禅。乃至非想非非想处。有三种法。谓善染污不隐没无记。禅中间乃至非想非非想处深染污法。是名有觉有观地。禅中间善不隐没无记法。是名无觉有观地。第二禅已上乃至非想非非想处。善法不隐没无记法。是名无觉。无观地。问曰。若然者。彼云何通佛经。如经说。灭于觉观。定生喜乐。入第二禅。彼作是答。灭善觉观。非染污。问曰。若然者。为因何事。灭善觉观。非染污耶。答应先灭染污。后离地时。乃灭于善。但譬喻者说上地有觉观。当知此说是无明果闇果不勤方便果。然觉观欲界初禅中有故。欲止他义。乃至广说。而作此论。此三结。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。答曰。三结有三种。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。答曰。在欲界初禅者。云何无觉有观。答曰。在禅中间者。云何无觉无观。答曰。在三禅及四无色者。余门广说如经本。问曰。何故名有觉有观。何故名无觉有观。何故名无觉无观耶。答曰。与觉俱观俱。与觉相应观相应。与觉观俱现在前。是名有觉有观。若不与觉俱。但与观俱。不与觉相应。与观相应。已灭觉与观俱现在前。是名无觉有观。若不与觉观俱。亦不与觉观相应。已灭觉观。是名无觉无观。复次若种种数。若种种观。是名有觉有观。若数观不种数。是名无觉有观。若不种数不种观。是名无觉无观。

　　此三结。几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相应。几舍根相应。乃至九十八使亦如是。问曰。何故作此论。答曰。或有说。法生时。次第生。不一时生。如譬喻者尊者佛陀提婆。作如是说法生时。次第生。不一时生。犹如多伴经过侠道。次第而行。不得一时。若欲二人并行。此犹为难。何况多人。如是一切有为法。各各从生相生。何缘众多生法共一时生。阿毗昙者。作如是说。有为法。自有一法和合而生。自有多法和合而生。一法和合生者。于一刹那顷生故。名一法和合生。多法和合生者。如一一数法。各有一生。虽多不相离。故名多法和合生。复次所以作论者。或有说。展转相因力义。是相应义。彼作是说。若法与彼法相因力生者。是相应义。如心因心力故生。心与心相应。数法因心力故生。数法与心相应。数法因数法力故生。数法与数法相应。心不因数法力生。故心不与数法相应。为止如是说者意亦明心与数法相应。数法亦与数法相应。数法与心相应。心不与心相应故。而作此论。复次所以作论者。或有说。自体与自体相应。不与他相应。彼作是说。等相敬义。是相应义。诸法相敬。莫过敬自体者。为止如是说者意亦明与他法相应义故。而作此论。复次所以作论者。或有说。自体于自体。不名相应。不名不相应。不名相应者。一切诸法。不能与自体作缘。不名不相应者。等相敬义。是相应义。所以者何。诸法相敬。莫过敬自体者。为止如是说者意亦明不乱相应法。是故为止他义欲显己义。乃至广说。此三结。几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相应。几舍根相应。问曰。何故但问与受相应。不问与余数法耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复次受不妨成就。或妨现前行。云何不妨成就。如一人成就五受。云何妨现前行。无有二受一时现前行。复次以受一体有诸根相故。复次以受于缘起轮中。犹如车毂法故。复次以受受入一切法故。复次若不问受。更问何耶。若问命等八根。彼一向是不相应法。若问三无漏根。信等五根。彼一向是善。若作是说。何不问意根者。以意根故。名相应法。如以心故。名心相应法。身见戒取。与三根相应。除苦根忧根。所以除苦根者。苦根在五识地。此是意地所以不与忧根相应者。忧根是忧戚行。此是欣踊行。总而言之。与三根相应。此在三界。在欲界初禅二禅者。与二根相应。谓喜根舍根。在第三禅。与二根相应。谓乐根舍根。在第四禅及四无色。与一根相应。谓舍根。是故总而言之。与三根相应。除苦根忧根。疑与四根相应。除苦根。不与苦根相应者。以苦根在五识地。总而言之。与四根相应。疑在三界。在欲界者。与二根相应。谓忧根舍根。若在初禅二禅者。与二根相应。谓喜根舍根。在第三禅者。与二根相应。谓乐根舍根。在第四禅及四无色。与一根相应。谓舍根。是故总而言之。与四根相应。问曰。何故欲界疑。不与喜根相应。初禅二禅。则与相应。答曰。欲界疑喜所行各异故。疑所行非喜所行。喜所行非疑所行。所以者何。疑行忧戚。喜行欣踊。同义是相应义。彼不同故。不与相应。初禅二禅。俱行欣踊行故相应。复次欲界喜粗疑细。粗法不与细法相应。所以者何。等义是相应义故。问曰。喜有何粗义耶。答曰。众生不应起而起。于前物不应起而起。云何众生不应起而起。众生性是苦故。云何于前物不应起而起。见他人若颠若堕若谬误。应起慈愍。而更大笑。在初禅二禅者。俱微细故相应。复次欲界喜轻躁疑居重。轻躁不与居重相应。所以者何。等义是相应义。初禅二禅地。二俱居重。是故相应。复次欲界喜从外法生疑从内法生。从外生法。不与从内生法相应。所以者何。等义是相应义。初禅二禅。俱从内生。是故相应。复次欲界喜是客疑是旧住。客不与旧住相应。所以者何。等义是相应义。初禅二禅。俱是旧住。是故相应。复次欲界疑。虽不与喜根相应。与余受相应。初禅二禅喜。是地性受。若不与喜根相应者。此则名无受心聚。坏相依法。坏相应法。欲令无如是过故。欲界疑不与喜根相应。初禅二禅疑。与喜根相应。贪与三根相应。除苦根忧根。所以者何。贪行欣踊。忧苦行忧戚。恚与三根相应。除喜根乐根。所以者何。恚行忧戚。喜乐行欣踊。痴欲漏无明漏。与五根相应。所以者何。此三通六识身。所行欣踊。亦行忧戚故。有漏与三根相应。除苦根忧根。所以者何。色无色界。无忧苦故。色无色界。无忧苦义。根揵度中。当广说。除邪见。余门义如经本说。邪见与四根相应。除苦根。总而言之。邪见与四根相应。然邪见在三界在欲界者。与三根相应。除苦根乐根。在初禅二禅者。与二根相应。谓喜根舍根在第三禅者。与二根相应。谓乐根舍根。在第四禅及无色定。与一根相应。谓舍根。问曰。欲界邪见。何者与喜根相应。何者与忧根相应。答曰。有人本性。不好布施。不好祠祀。后若与邪见外道。共会一处。而闻是语无施无祠祀。无善恶业报。闻是语时。心生信乐。便生喜心。我所行善好。如是邪见。与喜根相应。有人性好行施祠祀。后若与邪见外道。共会一处。闻作是说。无施无祠祀。无善恶业报。闻是语时。心生信乐。便生忧心。我等所施。便为唐捐。所以者何。无果报故。如是邪见。与忧根相应。此门是广说优波提舍毗婆沙。问曰。何故名相应。相应义如杂揵度相应因中广说。

　　此三结。几欲界系。几色界系。几无色界系。问曰。何故作此论。答曰。或有说。嫉悭在欲界梵世。彼何故作如是说。答曰。彼依佛经。佛经说。梵天王。语诸梵众。我等皆共住此。不往诣沙门瞿昙所。而于此处。自能至老死。彼作是说。梵王以嫉悭故。而作是言。为止如是说者意亦明嫉悭唯在欲界故。而作此论。三结。或欲界系。或色界系。或无色界系。此门义广说如经本。问曰。何故名欲界系。何故名色界系无色界系。答曰。缚欲界法故。名欲界系。缚色无色界法故。名色无色界系。如牛系著柱名柱系牛。彼亦如是。复次欲界足。为欲界法所系故。名欲界系。色无色界足。为色无色界法所系故。名色无色界系。足名烦恼。如偈说。

　　佛有无量行　　无足谁将去

　　如人有足。则得自在四方游行。如是有烦恼足者。则能行于诸趣诸生生死中。复次烦恼于欲界作居处想我有想故。名欲界系。色无色界烦恼。于色无色界。作居处想我有想故。名色无色界系。居处是爱。我有是见。以欲界爱润故。见计我我所。以色无色界爱润故。见计我我所。复次能生欲界乐欲故。名欲界系。能生色无色界乐欲故。名色无色界系。乐是爱。欲是见。复次为欲界生死法所系故。名欲界系。为色无色界生死法所系故。名色无色界系。复次为欲界垢所污毒所害患所过故。名欲界系。为色无色界垢所污毒所害患所过故。名色无色界系。

　　诸结是欲界。彼结在欲界耶。是有六种。一界是。二趣是。三人是。四入是。五漏是。六自身是。界是者。如此中说。诸结是欲界。彼结在欲界耶。此中说。法处名是。欲界法。名欲界是。色无色界法。名色无色界是。趣是者。如说。法法施时。而作是言。一切是五趣众。尽生死苦。人是者。如毗尼说。是二人。在僧数中。僧中可得。入是者。如波伽罗那说。云何色阴。十色入。及法入中色是。漏是者。如说。云何漏有漏法是。身是者如四大揵度说。云何大法。答曰。自身是。于六是中。以界是。而作论。不以余是。在有四种。一自体在。二器在。三所行在。四处所在。自体在者。一切诸法。自体自相自性。在自分中。器在者。如果在器中。如提婆达多在舍中。如器在。所行在处所在义亦尔。此中以四在而作论。随相而说。诸结是欲界。彼结在欲界耶。答曰。或结是欲界。彼结不在欲界。或结在欲界。彼结不是欲界。或结是欲界。彼结亦在欲界。或结不是欲界。彼结不在欲界。云何结是欲界彼结不在欲界耶。答曰。为缠所缠。魔波旬。住梵天上。欲与如来语言。问曰。魔波旬。为何缠所缠。欲与如来语言耶。答曰。为忿缠所覆故。欲与如来语言。复有说者。为嫉缠所覆故。欲与如来语言。复有说者。为悭缠所覆故。欲与如来语言。评曰。应作是说。为十缠所覆。起一一缠现在前。欲与如来语言。问曰。何故名魔。答曰。断慧命故名魔(魔秦言杀)。复次常行放逸。而害自身故名魔。何故名波旬。答曰。常有恶意。成就恶法。成就恶慧。故名波旬(波旬秦言恶)。尊者瞿沙说曰。应言波旬逾。所以者何。从波旬逾。生彼中故(波旬秦言恶逾名国)。住梵天上。欲与如来语言。问曰。魔王住梵天上。何所为耶。答曰。梵天诸魔经。是此论本缘。曾闻佛住舍卫国给孤独精舍祇陀林中。尔时有一梵天。于梵天上。生如是恶见。而作是言。此处是常不断弃出寂灭之法。更无有常不断弃出寂灭之法胜此处者。尔时世尊。知彼梵天心之所念。譬如壮夫屈申臂顷。从祇陀林。忽然不现。至梵天上。去梵天不远。而住其边。尔时梵天。遥见如来。即便请之。而白佛言。善来大仙。此处是常不断弃出寂灭。更无有常胜此处者。而汝能舍欲界烦恼乱种种苦事。而来此间。甚是快事。汝可于此安乐常住。尔时如来。告梵天言。此处非常。而汝说常。此处非是安乐寂静弃出之处。而汝说是安乐寂静弃出之处。汝为无明所覆故。作如是说。汝应忆念过去诸梵堕欲界者。如华果落。尔时梵天。复白佛言。善来大仙。此处常乐。广说如上。第二第三。亦如是说。尔时如来。亦第二第三。告梵天言。此处无常。乃至广说。无明覆。汝应忆念过去诸梵堕欲界者如华果落尔时梵天。心作是念。今者如来。难可亲近。难共语论。然诸梵法。在离欲地。志意闲静。不能与佛竞于言论。复作是念。魔王波旬。常与如来共相违逆。必能与佛竞于言论。是时梵王。即致波旬。到梵天上。化作欲界地。而以安止。尔时梵天。复白佛言。大仙当知。此处是常。乃至更无胜者。尔时如来。复告梵王。此处无常。广说如上。尔时波旬。白佛言。大仙汝莫违逆梵王所说。随其教敕。常奉行之。汝若违逆梵王言者。犹如有人。功德天神。来入其舍。以杖驱之。我不须汝。汝若违逆梵王之言。亦复如是。亦如有人。从高转堕。若其不以手足自御。复当更堕。如人堕树。不坚执枝。则受苦痛。若坚执枝。不受苦痛。如是大仙。汝莫违逆梵王之言。如其所说。当奉行之。复白佛言。大仙今者不见梵众及与我等围绕梵王。随顺梵王不违其言耶。尔时世尊便作是念。今者恶魔。来留难我。知是事已。即告魔言汝非梵王亦非梵王眷属。所言恶魔留难我者。汝身是也。尔时波旬便作是念。沙门瞿昙。今者已知我心所念。心怀恐怖。生厌离意。在一面坐而不能还。尔时梵王。以神足力。能令波旬还自在宫。是故彼经。即是此论本缘亦为缠所缠。色界命终。生欲界中阴。凡夫人。色界命终。当生欲界。欲界中阴。在色界中而现在前。所以者何。法应如是死阴灭处。即生中阴。犹如种子灭处必生萌牙。彼亦如是。从死阴至中阴时。欲界三十六使。若一现在前。令生相续。是名结是欲界彼结不在欲界。此中是者是界是。在者除自体在。是余三在。云何结在欲界彼结不是欲界。为缠所缠。欲界命终。生色界中阴。凡夫圣人。欲界命终。生色界中。色界中阴。在欲界中。所以者何。法应如是。死阴灭处。即生中阴。犹种子灭处即生萌牙。彼亦如是。凡夫人从死阴至中阴时。色界三十一使。若一现在前。令生相续。圣人从死阴至中阴时。色界修道所断三使。若一现在前。令生相续。亦结是色无色界住欲界现在前。住欲界不死不命终。色无色界结现在前。凡夫三十一使。若一现在前。圣人修道所断三使。若一现在前。如是等说因爱行禅者。因慢行禅者。因见行禅者。因疑行禅者。是名结在欲界彼结不是欲界。在者是三在。是者是界是。云何结是欲界亦在欲界。为缠所缠。凡夫圣人。欲界命终。还生欲界中阴。凡夫人。生五趣无碍。圣人生二趣无碍。若生天中。若生人中。凡夫人。从死阴至中阴时。三十六使。若一现在前。令生相续。圣人从死阴至中阴时。欲界修道所断四使。若一现在前。令生相续。如从死阴至中阴。从中阴至生阴。说亦如是。亦结是欲界。住欲界现在前。住欲界不死不命终。起欲界结现在前。凡夫人。三十六使。若一现在前。圣人欲界修道所断四使。若一现在前。是名结是欲界亦在欲界。此中是者是界是。在者是四在。云何结不是欲界亦不在欲界。为缠所缠。色界命终。生色界中阴生阴中。色界命终生色界中者。是凡夫圣人。凡夫人亦生上亦生下。一一处有多生分。圣人生上不生下。一一处有一生分。凡夫人从死阴至中阴时。三十一使。若一现在前。令生相续。圣人修道所断三使。若一现在前。令生相续。从中阴至生阴。说亦如是。色界命终。生无色界中。亦是凡夫圣人。凡夫人一一处有多生分。圣人一一处有一生分。凡夫人。从死阴至生阴时。无色界三十一使若一现在前。令生相续。圣人三使。无色界命终。还生无色界。亦是凡夫圣人。凡夫人。亦生上。亦生下。一一处有多生分。圣人生上不生下。一一处有一生分。凡夫人。从死阴至生阴时。三十一使。若一现在前。令生相续。圣人三使。凡夫人。无色界命终。生色界中。从死阴至中阴时。色界三十一使。若一现在前。令生相续。亦结是。色无色界。住色界现在前。住色界不死不命终。亦是凡夫圣人。凡夫人。三十一使现在前。圣人三使现在前。如是等说因爱行禅者。因慢行禅者。因见行禅者。因疑行禅者。住无色界。不死不命终。起无色界三十一使现在前。亦是凡夫圣人。凡夫人起三十一使现在前。圣人三使。是名结不是欲界亦不在欲界。所以者何。在色无色界故。是者是界是。在者是四在。诸结是色界亦在色界耶。乃至广作四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。诸结是无色界。亦在无色界耶。答曰。诸结在无色界。彼结亦是无色界。所以者何。无色界唯有无色界系结故。颇有结是无色界不在无色界耶。答曰有。是无色界结。住欲色界现在前。不死不命终无色界结现在前。亦是凡夫圣人。凡夫人起无色界三十一使现在前。圣人三使。如是等因爱因慢因见因疑行禅者。是名结是。无色界是者。是界是不在无色界。所以者何。在欲色界故。在者除自体在。是余三在。诸结非是欲界亦非在欲界耶。乃至广作四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。诸结非是色界。彼结亦非在色界耶。乃至广作四句。如欲界说。诸结非是无色界。彼结亦非在无色界耶。答曰。诸结非是无色界。彼结亦非在无色界。颇结非在无色界。彼结非不是无色界耶。答曰有。诸结非不是无色界。住欲色界现在前。住欲色界不死不命终。起无色界结现在前。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫人。起三十一使现在前。圣人三使。此结非在无色界中。所以者何。在欲色界故在者三在。除自体在。非不是无色界。所以者何。是无色界结故。是者是界是。问曰。何故彼尊者立非句而作论耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复次欲现言论自在故。若人于言论自在。则能以非句而作论。于言论不自在者。于正句犹不能作。何况非句耶。复次欲生弟子觉意故。若以非句作论。则生弟子觉意说法相此亦可尔。彼亦可尔。复次或有作非句而得长养者。如人品中作正句。彼人有四。彼人有三。彼人有二作非句。彼人有五。彼人有六。彼人有四。以是事故。彼尊者以非句而作论。见谛具足。世尊弟子。若色不断。为色所系耶。设为色所系色不断耶。乃至识亦如是。问曰。何故作此论。答曰。或有说。断色有次第断分齐断段段断。如外国法师作是说。如染污心心数法。九种断色亦如是。为断如是说者意故。亦明染污心心数法九种断色善有漏不隐没无记心心数法。于最后无碍道一时断故。而作此论。问曰。何故染污心心数法九种断色善有漏不隐没无记心心数法。最后无碍道一时断耶。答曰。以明无明常相妨。下下明断上上无明。下中断上中。下上断上下。中下断中上。中中断中中。中上断中下。上下断下上。上中断下中。上上断下下。色善有漏不隐没无记法。不妨明。不妨无明。但为明无明作所依处立足处。如灯明不与炷油器相妨与闇相妨。但炷油器。为灯明作所依处立足处。如是色善有漏不隐没无记法。不与明无明相妨。而与明无明作所依处立足处。复次染污心心数法。随几种断。不成就彼种。色是染污者。住方便道时。即不成就。最后无碍道。断色是善不隐没无记者及余善有漏不隐没无记有为法。悉于最后无碍道。一时断此诸法。虽已知已断。离三界欲犹故成就。是故为止他义欲显己义。乃至广说。而作此论。见谛具足。世尊弟子。色爱未断。乃至广说。问曰。为避何事。说见谛具足。为制何事。说世尊弟子。答曰。见谛具足。为避坚信坚法人。世尊弟子。为制愚小凡夫。问曰。何故坚信坚法人。不名见谛具足耶。答曰。若具足见四真谛。永断邪见。是名见谛具足。坚信坚法人。见谛未具足。而当具足。未永断邪见。而当永断。复次若身中无四种无明愚闇。有四种智。名见谛具足坚信坚法人。未舍四种无明愚闇。未具四种智故。复次若裂四种犹豫疑网。生四种决定者。是见谛具足坚信坚法人。未裂四种犹豫疑网。亦未具足四种决定故。复次若身中无如霜雹烦恼邪见颠倒及诸恶行者。名见谛具足坚信坚法人。无是事故。不名见谛具足。犹如苗稼无诸霜雹名为具足。彼亦如是。复次若能降伏四谛方土。是名见谛具足坚信坚法。未能降伏四谛方土故。名不具足。问曰。何故凡夫不名世尊弟子耶。答曰。若闻佛所说。于四谛三宝。心无有异。凡夫不尔。或信佛语。或信外道语。复次若不事余天。唯事于佛。是名世尊弟子。凡夫人。或事于佛。或事自在天等。复次若于佛有不坏信。是名世尊弟子。凡夫人。无于佛不坏信故。不名世尊弟子。复次若于佛法。心不移动。犹如门阃者。是名世尊弟子。凡夫轻躁。犹如树花。复次若有所闻不为邪闻所坏。是名世尊弟子。凡夫若有所闻。则为邪闻所坏。问曰。此中谁是见谛具足世尊弟子耶。答曰。须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。见谛具足世尊弟子。若色不断。为色所系。色若断即时解脱。若解脱。即时断。若先断后得解脱。无有是事。染污心心数法。或有先断后得解脱者。或有俱断亦解脱者。染污心有九种。下下乃至上上。前八种先断后得解脱。后一种亦断亦得解脱。若上上断余八种有缘缚。乃至第八种断下下种缘缚八种。所以者何。尽是一使展转相使故。如是等说。是略毗婆沙。见谛具足世尊弟子。若色未断。为色所系耶。答曰。如是。设为色所系。色不断耶。答曰。如是。所以者何。先作是说。色若断即时解脱。若解脱即时断。若先断后解脱者。无有是事。须陀洹。斯陀含。五地色不断。为色所系。未离初禅欲。阿那含四地色不断。为色所系。乃至离第三禅欲。阿那含未离第四禅欲。一地色不断。为色所系。见谛具足世尊弟子。若受不断。为受所系耶。答曰。若为受所系。彼受不断。须陀洹。斯陀含。三界修道所断。受不断。为受所系。未离初禅欲。阿那含八地。受不断。为受所系。乃至离无所有处欲。阿那含一地。受不断。为受所系。颇为受所系。彼受非不断耶。答曰。有。家家斯陀含一种子。彼欲界修道所断上中结。彼结相应受。为下下结所缚。家家若断三种。若断四种。如彼结断。彼相应受亦断。彼相应受。为若五若六种结所缚。斯陀含已断六种结。如彼结断。相应受亦断。彼相应受。为三种结所缚。一种子若断七种八种结。如彼结断。彼相应受亦断。彼相应受为一种。若二种结所缚。如受想行识说亦如是。见谛具足世尊弟子。若色已断。彼色不系耶。答曰。如是。若色不系。彼色断耶。答曰。如是所以者何。先作是说。若色断即时解脱。若色解脱即时断。若先断后解脱。无有是事。离色爱圣人。断五地色。彼色不系离三禅欲。未离第四禅欲。阿那含四地色断。彼色不系。乃至未离初禅欲。阿那含一地色断彼色不系。见谛具足世尊弟子。若受已断。彼受不系耶。答曰。若受不系。彼受已断。阿罗汉三界见道修道所断受。已断不系。离无所有处欲。阿那含三界见道所断八地修道所断受。断亦不系。乃至未离初禅欲。阿那含三界见道所断一地修道所断受。断亦不系。须陀洹斯陀含三界见道所断受。断亦不系。颇有断非不系耶。答曰。有。家家斯陀含一种子欲界系修道所断上中结断。彼所断结相应受。为下结所系。家家若断三种。若断四种结。如彼结断。受亦断彼相应受。若为五种若六种结所系。斯陀含断六种结如彼结断。受亦断彼相应受。为三种结所系。一种子。若断七种。若八种结。如彼结断。受亦断彼相应受。若为一种。若二种结所系。如受想行识说亦如是。问曰。家家须陀洹所不摄须陀洹。断上上中结者为下。若七若八种结所系。此中何以不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次此是坏相不定故不说。若是不坏是定相者。此中则说。问曰。如色无色界结亦可尔。如离初禅上上结为八种结所系。乃至八种结断。为一种结所系。乃至非想非非想处结断亦如是。何以但说欲界结。不说色无色界耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次此现初义。若说欲界。当知说色无色界亦尔。复次以欲界结断时生种种人名。若断三种四种。名家家。若断六种。名斯陀含。若断七八。名一种子。离色无色结更无如是异人名故。是以不说。问曰。下结断亦可尔。如下上烦恼断。为下中下下结所缚。若下上下中结断。为下下结所缚。何以但说上中。不说下耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。如上上结断。为下八种结所缚若断二种。为七种所缚。如是一一种断。皆为下所缚。但不能一一作文。是故略说。家家是须陀洹差别。一种子是斯陀含差别家家者。若在二家。若在三家。二家者。断四种结。余有二有种子。三家者。断三种结。余有三有种子。家家无有断五种结者。所以者何。若能断五种。必断第六种。得斯陀含果。所以者何。第六种结。性羸劣不能障碍留难斯陀含果。犹如一綖不能制象。彼亦如是。一种子断。若七若八种结。余有一种子。问曰。余有二种结在。何以言一有种子耶。答曰。不以一种结在名一种子。以有一有种子故。名一种子。复有说者。无有尽八种结一种子者。所以者何。若断八种结。必得离欲界九种结。不能障碍留难离欲法故。复有说者。有断八种结一种子者。无有说断五种家家须陀洹。所以者何。若断五种。必断六种。得斯陀含。第六种结。性羸劣不能障碍留难斯陀含果。问曰。第九种结亦性羸劣。不能障碍留难。若一种子。能断第八种者。亦能断第九种。而得离欲。答曰。家家须陀洹。若断六种结。犹在欲界中生所有决定已熟业。应于欲界而受报者。不能障碍留难斯陀含果。一种子断九种结。更无欲界生分所有决定已熟业。应于欲界而受报者。能障碍留难。不得离欲。作如是说者。众生有三时烦恼业。能极障碍留难。一顶向忍时。二圣人离欲界欲时。三得阿罗汉果时。顶向忍时者。诸恶趣决定业。极为障碍留难。若起忍者。我等于谁身中。而受报耶。圣人离欲界欲时者。欲界决定诸业。应受报者。极作障碍留难。若离欲者。我等于谁身中。而受报耶。得阿罗汉果时。决定应受未来有业。极作障碍留难。若得阿罗汉果。我等于谁身中。而受报耶。是故有断八种结。是一种子者。无有断五种。是家家须陀洹。家家有二种。有人中家家。天中家家。天中家家者。天上。若二生若三生。若一天中。若二天中。若三天中。或一天中。一家二家三家。人中家家者。若二生三生分或一天下。或二天下。或三天下。若一天下。或一家二家三家中。生一种子。天中一种子者。天中有一生分。人中一种子者。人中有一生分。以三事故名家家。一以业。二以根。三以断结。以业者。或造二生业报。或造三生业报。以根者。得无漏根故。断结者。若断三种。若断四种结。于此三事。不具一事。不名家家以三事故。名一种子。一以业。二以根。三以断结。以业者。造一生业报以根者。得无漏根故。断结者。若断七种。若断八种结。于此三事。不具者不名一种子。问曰。圣人住欲界受身造业不耶。答曰。或有说者不造。所以者何。以欲界多过患故。虽不作受身造业。而作受身满业。问曰。若圣人不作欲界受身造业者。此云何通如说。尔时世尊。赞说弥勒成佛时事会中有未离欲学人。闻说是已。皆共立愿。使我闻见此好妙事已。然后乃般涅槃。答曰。此须臾时。于所须物。无所乏少。不为苦痛所逼。而有所愿求。若为苦痛所逼。于一切生处。更无愿求我若能如鸟飞于空者。即于今日。而般涅槃。若作是说。圣人不作欲界受身造业者。彼作是说。彼家家。若二生三生造业。于凡夫时造。若断三种四种结。或凡夫时断。或圣人时断一种子。有一生分业。亦凡夫时造。彼若断七种八种结。或凡夫时断。或圣人时断。复有说者。圣人住欲界受身处造业。圣人所造者。清净妙好。无诸苦患。随顺善法。若作是说。圣人住欲界身受身处造业者。家家须陀洹。造二生若三生。必受报业。此业或凡夫时造。或圣人时造。断若三。若四种结。或凡夫时断。或圣人时断。一种子造一生。必受报业。此业或凡夫时造。或圣人时造。断若七若八种结。或凡夫时断。或圣人时断。问曰。若人中得须陀洹斯陀含果。命终已生欲界天中。得阿那含果。彼命终已。为生色无色界中不耶。若生者。增一经说云何通。如说。有五人。此间种子。此间毕竟。五人者。一受七有人。二家家人。三斯陀含人。四一种子人。五现法般涅槃人。此间种子者。此间得正决定。此间毕竟者。此间尽漏。复有五人。此间种子。彼间毕竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四无行般涅槃。五上流般涅槃。此间种子者。此间得正决定。彼间毕竟者。彼间得尽漏。若不生者。帝释所问经云何通。如偈说。

　　若知于此法　　俱生梵世中

　　于诸梵中胜　　威德最在前

　　即此经说。复云何通。如帝释白佛言。世尊如我所行正行。若有为我重解说者。我当胜进得阿罗汉果。能尽苦际。我所行正行。若无有人为我说者。我必生彼妙色摩[少/兔]摩天中。诸根具足。无有缺减。亦不卑陋。有清净色。以爱乐为食。身出光明。飞行虚空。寿命长远。于此命终。当生如是天中。答曰。或有说者。如此圣人不生色无色界中。问曰。若然者。增一经善通。如说。有五种人。此间种子。此间毕竟。帝释所问经云何通。如偈说。若知于此法。乃至广说。答曰。此所说者。不说死。亦不说生。何以知之。曾闻。释女瞿夷。有三比丘。常入其舍。以清净音声。为其呗唱。亦数数为说法要。尔时瞿夷。以闻法故。心生欣乐。厌患女身。愿男子身。命终之后。生三十三天。为帝释子。时彼诸天。即为立字称。瞿夷天子时三比丘。以自爱音声故。生于下处揵闼婆中。揵闼婆。是诸天作乐神也。朝夕常为诸天作乐。尔时瞿夷天子。见便识之。而语之言。我因汝等。生信乐心。厌患女身。成男子身。命终之后。今得生此为帝释子。汝等净修无上梵行。何缘生卑下揵闼婆中。时揵闼婆。闻天子言。心生厌离。得离欲爱。二以神足力。往梵天中。一犹住此。以是事故。知其不死。亦复不生。复有说者。彼二此间死生彼中。本于人中。得达分善根。闻瞿夷天子所言。心生厌患。得正决定。后离欲爱。得阿那含果。命终之后。生梵世中。虽死虽生。非本人中得须陀洹斯陀含者。问曰。若然者。帝释所问经第二说云何通。如说。我所行正行。乃至广说。答曰。帝释虽当得道果。以不知阿毗昙相义故。作如是说。问曰。即于佛前。而作是说。佛何以不呵之耶。答曰。佛知此说。不能障道。后入法时。自当知之。复有说者。如此圣人生色无色界。问曰。若然者。帝释所说经善通。增一经云何通。答曰。圣人不定。或有转行。有不转行。若转行者。如帝释问经说。不转行者。如增一经说。是则二经俱通。评曰。如此圣人不生色无色界。所以者何。圣人易世。必有三事。一不退。二不转根。三不生色无色界。所以者何。圣道于彼身中。以是旧住故。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十九

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使揵度不善品之六

　　五人。坚信。坚法。信解脱。见到。身证。坚信人。于此三结。几成就几不成就。乃至九十八使。几成就几不成就。乃至身证。于此三结。几成就几不成就。乃至九十八使。几成就几不成就。问曰。何故彼尊者。于使揵度中。因五人而作论。智定揵度中。因七人而作论耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复次此使揵度。因有使人而作论。智定揵度。因有使无使人。但有智定者。而作论。有结说亦如是。复次彼尊者。以人为章。以烦恼为门。慧解脱俱解脱人无结故。不立门。智定揵度。以人为章。以智定为门。慧解脱俱解脱人。有智定故。而立门。以是事故。彼尊者于使揵度中。因五人而作论。智定揵度中。因七人而作论。七人。坚信。坚法。信解脱。见到。身证。慧解脱。俱解脱。云何坚信人。犹如有一。多敬多信多净多爱多随所闻而解了。不好多思不多量不多察不多选择。如好信乃至多随所闻而解了故。若闻佛及佛弟子说法教授为说苦空无常无我。彼作是念。能为我说苦空无常无我。甚是快事。我应修行苦空无常无我。彼修行苦空无常无我时。能生世第一法。次生苦法忍。知欲界诸行是苦空无常无我。乃至未生道比智。是名坚信人。坚信人。或是证须陀洹果向。或是证斯陀含果向。或是证阿那含果向。若是具缚。若断五种结。得正决定。在见道十五心顷。是证须陀洹果向人。若断六种结。乃至断八种结。得正决定。在见道十五心顷。是证斯陀含果向人。离欲界欲。乃至离无所有处欲。得正决定。在见道十五心顷。是证阿那含果向人。云何坚法人。犹如有一性。好多思多量多察多选择。不好多信。乃至不好随所闻而解了。以性好多思乃至多选择故。若闻佛及佛弟子说法教授。乃至广说。如坚信人。是名坚法人。云何信解脱人即彼坚信人。得道比智。舍坚信名。得信解脱名。问曰。为舍何等耶。答曰。舍名得名。舍道得道。舍名者。舍坚信名。得名者。得信解脱名。舍道者。舍见道。得道者。得修道。信解脱人。或是须陀洹。或是斯陀含向。或是斯陀含。或是阿那含向。或是阿那含。或是阿罗汉向。住须陀洹果。更不胜进。名须陀洹。若胜进。名斯陀含向。住斯陀含果。不胜进。名斯陀含果。若胜进名阿那含果向。若住阿那含果。不胜进。名阿那含。若胜进。名阿罗汉果向。云何见到人。坚法人。得道比智。舍坚法名。得见到名。问曰。为舍何等。得何等耶。答曰。舍名得名。舍道得道。乃至广说。如信解脱人云何身证人。答曰。若人以身证八解脱。非以慧尽余漏。是名身证人。云何慧解脱人。若人不以身证八解脱。以慧断余漏。是名慧解脱人。云何俱解脱人。答曰。若人以身证八解脱。以慧尽余漏。是名俱解脱人。问曰。何以名俱解脱耶。答曰。烦恼障是一分解脱障。是一分断。此二障名俱解脱。问曰。若得阿罗汉。后得灭尽定。离于解脱障时。有漏心得解脱耶。无漏心得解脱耶。答曰。或有说者。有漏心得解脱。所以者何。无心定时得解脱。评曰。应作是说。有漏无漏心得解脱。所以者何。身得解脱。世得解脱。若不得灭定时。出定入定心。于彼身不行。若于彼身不行。于世亦不行。若得灭定时。入定出定心。则于身中行。以于身中行故。于世亦行。如说俱解脱人义。余人义亦应说。问曰。何故名坚信人。答曰。此人依信生信。依有漏信。生无漏信。依缚信。生解脱信。依系信。生不系信。如是等人。本性多信。若一语言。男子汝应田作可以自活。彼闻是语。而不思惟应作不应作能作不能作有宜便无宜便。闻已便作。若复语言。男子汝应商估学习兵法亲近王者学书算数以此业自活。彼不思惟应作不应作能作不能作有宜便无宜便。闻已便作。若复语言。男子汝应出家。彼不思惟我应出家不应出家为有宜便为无宜便为能守护梵行为不能守护梵行。闻是语已。即便出家。既出家已。若复语言。比丘汝应劝化。彼不思惟我于劝化有力耶无力耶。能办不能办耶。闻已便作。若复语言。比丘汝应学诵习。彼不思惟我为能办诵习为不能办耶。为当诵习修多罗毗尼阿毗昙耶。闻已诵习。若复语言。比丘汝应住阿练若处习阿练若法亦不思惟能与不能闻已便作。以是因缘。转近圣道。彼于后时。生世第一法。次生苦法忍。乃至未得道比智。于见道十五心顷。是名坚信人。问曰。何故名坚法人。答曰。此人因法生法。因世法。生出世法。因有漏法。生无漏法。因缚法。生不缚法。如是等人。本性好思量。若有人语言。男子汝应田作可以自活。彼便思量。我能不能为有宜便为无宜便。广说如坚信人。皆悉思量。以是因缘。转近圣道。彼于后时。生世第一法。次生苦法忍。乃至未生道比智。于见道十五心顷。是名坚法人。问曰。坚信人。有尔许信。亦有尔许慧。坚法人。有尔许慧。亦有尔许信。何故一名坚信。一名坚法耶。答曰。或信他言入圣道。或有内自思惟入圣道。若信他言入圣道者。名坚信。若内自思惟入圣道者。名坚法。复次或有以定入圣道。或有以慧入圣道。若以定入圣道者。名坚信。若以慧入圣道者。名坚法。如以定以慧。定多慧多。乐定乐慧。钝根利根。从他闻法力。依内思惟力。亲近善知识。闻于正法。内自思惟。如法修行。先以定修心。后得慧解脱。先以慧修心。后得定解脱。或有得内心定不得慧。或有得慧不得内心定。无贪偏多。无痴偏多。说亦如是。问曰。何故名信解脱。答曰。以信观信。从信得信。以信观信者。以见道信。观修道信。从信得信者。从向道信。得果道信。是名信解脱。复次此人以信故。于三结心得解脱。是名信解脱。何故名见到。答曰。此人以见到见。以见道见。到修道见。以向道所摄见。到果道所摄见。复次此人以见故。于三结心得解脱。是名见到。问曰。如信解脱。亦可言信到。如见到亦可言见解脱。何故一说信解脱。一说见到耶。答曰。应说如说信解脱。亦应说信到。如说见到。亦应说见解脱。而不说者。有何意耶。答曰。欲现种种文故。乃至广说。何故名身证。答曰。若信解脱。若见到得灭定。舍信信解脱见到名。得身证名。为舍何等得何等。外国法师。作如是说。舍名得名。舍道得道。舍名者。舍信解脱见到名得名者。得身证名。舍道者。舍信解脱见到道。得道者。得身证道。罽宾沙门。作如是说。舍名得名者。舍信解脱见到名。得身证名。若不得灭定得阿罗汉果。名慧解脱。若得灭定。得阿罗汉果。名俱解脱。问曰。如见道中有二人坚信坚法。修道中有二人信解脱见到。何故无学道中。唯说一人耶。答曰。或有以世俗道。离欲界欲乃至离无所有处欲。或以无漏道。若离非想非非想处欲时。合为一道故。唯说一人。复次或有偏行贪者。或有不者。若离非想非非想处欲时。身中无贪。同一相故。唯说一人。复次或有偏行痴者。或有不者。若离非想非非想处欲时。身中无痴。同一相故。唯说一人。偏行慢者。说亦如是。复次解脱等故。如说。如来等正觉所得解脱漏尽。阿罗汉比丘所得解脱。此二解脱。等无差别复次以俱除三界烦恼螺髻故。俱不欲未来有。俱出最后开要故。复有说者。无学地亦说二种人。一时解脱。二不时解脱。问曰。若然者。圣人则有六。见道有二坚信坚法。修道有二信解脱见到。无学道有二时解脱不时解脱。云何施设有七人耶。答曰。以五事故。施设七人。一以方便。二以根。三以定。四以解脱。五以定以解脱。以方便者。是坚信坚法。以根者。是信解脱见到。以定者。是身证。以解脱者。是慧解脱。以定以解脱者。是俱解脱。应说一坚信人。如七人中。一人以根故应说三坚信人。谓上中下根。以性故应说五坚信人。谓退法乃至必胜进。以道故应说十五坚信人。谓苦法忍。乃至道比忍。以离欲故。应说七十三坚信人。欲界有具缚人。有离一种欲。乃至离九种欲。初禅离九种欲。无具缚人。所以者何。离欲界欲。即是初禅具缚乃至离无所有处一种欲。乃至离九种欲。所依身者。阎浮提有七十三。瞿陀尼有七十三。弗婆提有七十三。四天王乃至他化自在天。各有七十三若在一一身一一刹那。则有无量无边坚信人。此中总说一坚信人。坚法人说亦如是。唯除以性故者。所以者何。彼是不动性故。应说一种信解脱人。如七人中。一人以根故。应说三。以性故应说五。以离欲故应说八十二。欲界具缚。离一种欲。乃至离九种欲。乃至离无所有处欲亦如是。离非想非非想处一种欲。乃至离八种欲。及断第九种欲时。所依身者。欲界有八十二。初禅有七十三。第二禅有六十四。第三禅有五十五。第四禅有四十六。空处有三十七。识处有二十八。无所有处有十九非想非非想处有十具缚。断八种欲。及断第九种欲时。若以在身。以刹那。则有无量无边信解脱。此中总说一信解脱人。如信解脱。见到说亦如是。唯除以性故者。所以者何。彼是不动性故。应说一身证人。如七人中。一人以根故应说三。以性故应说六以离欲故应说十。非想非非想处具缚。离一种欲。乃至离八种欲。及断第九种欲时。所依身者。欲界有九。色界有九。无色界有九。若以在身。以刹那。则有无量无边。此中总说一身证人。应说一慧解脱人。如七人中。一人以根故应说三。以性故应说六。所依身者。有三依欲界身。色界身无色界身。若以在身。以刹那。则有无量无边。此中总说一慧解脱人。俱解脱亦如是。坚信人。于此三结几成就几不成就。先作是说。彼尊者以人为章。以烦恼为门。今欲以烦恼门明人。坚信人。苦比智未生。于此三结。一切成就若生二成就。谓戒取疑。一不成就。谓身见。余广说如经本。乃至离色爱。灭比智。生欲色界。一切不成就及无色界苦集灭所断。一切不成就。余者成就问曰。何故不说道比智耶。答曰。道比智若生。名信解脱。如坚信。坚法亦如是。所以者何。此二。地等。道等。离欲等。所依身等。定等。生处等。唯根有差别。若钝根者名坚信。利根者名坚法。信解脱人。于此三结。一切不成就。广说如经本。如信解脱。见到亦如是。所以者何。此二。地等。道等。离欲等。所依身等。定等。生处等。唯根有差别。若钝根者名信解脱。若利根者名见到。身证人。于此三结。一切不成就。余广说如经本。此中应作论。颇有圣人成就九十八使耶。答曰。有。具缚人。住苦法忍时。颇有人断八十八结不断十结而不得果耶。

　　答曰。有。离色爱人。得正决定。灭比智时。欲界三十六使断。色界三十一使。无色界苦集灭谛所断二十一使。十不断者。无色界道谛所断七使。修道所断三使。彼不得果。所以者何。是向道故。颇有九十八使断而非阿罗汉耶。答曰。有。离无所有处欲。未离非想非非想处欲。欲界三十六使断。色界三十一。无色界空处识处无所有。处三十一使。彼非是阿罗汉。所以者何。凡夫人亦断。阿那含亦断。评曰。不应作此论。所以者何。以界故立烦恼。不以地故。

　　身见于身见有几缘。问曰。何故作此论。答曰。或有说。缘无体。如譬喻者。彼何故作是说耶。答曰。彼依佛经。佛经说。无明缘行。无明是一相行。是若干相。云何一相法。与若干相作缘。尊者佛陀提婆说曰。诸师所说。缘但有名而无体。为止如是说者。意亦明缘有实体。若当缘无体者。一切诸法亦无体。所以者何。一切有为法。尽是因缘次第缘。除过去现在阿罗汉最后心。余过去现在一切心心数法。境界缘。威势缘。一切法是。复次若缘无体者。一切诸法。无甚深义。诸法若不以缘相观察。则浅近易知。若以缘相观察诸法则深过四海。唯佛智能知。非余所知。复次若缘无体者。则不施设有三种菩提。若以上智观于缘相。名佛菩提。若以中智。名辟支佛菩提。若以下智。名声闻菩提。复次若缘无体者。则无上中下觉差别。若下觉者常是下觉。中觉常是中觉。上觉常是上觉。以观缘相故。下觉可令中。中可令上。是故尊者瞿沙。作如是说。若缘无体者。则师不能教授弟子。使觉性增广。以缘有体故。则师教弟子。下觉为中。中觉为上。本是弟子。后便为师。以是事故。当知缘实有体相。问曰。若缘实有体者。譬喻者所说经。云何通。答曰。无明体虽一相。所作有若干。以若干义门。为行作缘。犹如一人有五种能人。虽是一而有五能。彼亦如是。复次所以作论者。欲现一切有为法性羸劣无自力由他不自在无所欲作故。而作此论。或有说。有为法自性羸劣。或有说。由羸劣因缘生。故性羸劣如说。比丘当知。色是无常。能生色因缘。亦是无常。因缘生者。色云何是常。以有为法性羸劣故。或有从四缘生者三缘生者二缘生者。乃至无有从一缘生者。何况无缘。如众多羸病人。或须四人扶者。或须三人。或须二人。乃至无有一人能扶起者。何况无人而能起耶。彼亦如是。无自力者无有自力势用而能生由他者。若无自力名为由他不自在者。莫令我生。莫令我灭。不得自在。无所欲作者。无有如是欲作之心谁作我。我当作何欲现诸法性劣。乃至无所欲作故。而作此论。复次所以作论者。欲止于缘起法过故。或谓。缘起法。唯无明缘行。乃至生缘老死。更无缘起法。欲令此义决定。若法从缘生。即是缘起。此中应说僧伽婆修喻。是故为止他义欲显己义。乃至广说。问曰。身见于身见。有几缘。答曰。或四三二一。问曰。何故彼尊者作论。此中问身见于身见有几缘。答或四三二一。如智揵度问法智于法智有几缘。答因次第缘境界威势缘耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复次为现二门二略。乃至广说。此身见于身见。有几缘。答或四三二一。法智于法智有几缘。亦应如是答。或四三二一。彼法智于法智有几缘。答因次第境界威势。此中身见于身见有几缘。亦应如是答。因次第境界威势。复次此说是了义。彼说是未了义。乃至广说。此是实谛。彼是世谛。复次此中分别四种法。一分别界。二分别世。三分别刹那。四分别次第。彼但分别次第。身见于身见有几缘。答曰。或四三二一。云何四。身见次第生身见。即缘前生身见。前生身见。与后身见作四缘。谓因次第境界威势。如一身见刹那。后次生第二身见刹那。若后生身见。缘前生身见者。前生身见。与后生身见作四缘。谓因次第境界威势。因缘者。有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。后生身见。次前身见后生。境界缘者。后生身见。即缘前生身见。因缘者如种子法。次第缘者。如开道法。境界缘者。如执杖起法。威势缘者。是不相障碍法。后生身见。受前身四缘威势故。能行世。能取果。能有所作。能知境界。云何三。答曰。如身见次第生身见。不缘前身见。前生身见。于后身见。因次第威势。无境界。如一身见刹那。次生第二身见刹那。后生身见虽不缘前生身见。或缘色阴。或缘受阴。或缘想阴。或缘识阴。除身见。或缘余行阴。前生身见。与后生身见作三缘。因次第威势无境界。因缘者有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。后生身见。次前身见后生。无境界。以不缘前身见故。因缘者。如种子法。次第缘者。如开导法。威势缘者。是不障碍法。后生身见。受前身见三缘故。能行世。能取果。能有所。作能知缘。能知境界。复有三缘。如身见次第生不相似心。后还生身见。即缘前身见。前生身见。与后生身见。因境界威势。无次第。如一身见刹那后。不生第二刹那。身见或生边见。或生邪见。或生戒取。或生见取。或生疑。或生爱恚慢无明。或生善有漏不隐没无记心。还生身见。即缘前生身见。前生身见。与后生身见。作三缘。谓因境界威势无次第。以生不相似心故。境界缘者。以缘前身见故。后生身见。受前生身见三缘势故。能行世。乃至广说。云何二。如身见次第生不相似心。后生身见。不缘前身见。前生身见于后生身见。因缘威势缘。无境界缘次第缘。如一身见刹那后。不生第二身见刹那。或生边见。乃至生善不隐没无记心。还生身见。虽不缘前身见。或缘色阴。乃至识阴。除身见。亦缘余行。除前生身见。与后生身见。作二缘。谓因缘威势缘。因缘者。有二因。谓相似因。一切遍因。威势缘者。不障碍故。无境界缘。不缘前身见故。无次第缘。后生身见。不次前身见后生故。后生身见。受前身见二缘势故。能行于世。广说如上。云何一。后生身见。于前生身见。若缘者。境界缘威势缘。若不缘者。一威势缘。问曰。何故问一缘。而答二缘耶。答曰。诸师作论。或有先避过而后答。或有先答而后避过。先避过而后答者如此说。后生身见。于前生身见。若作境界境界威势缘。是名避过。不作境界。一威势缘。是名答。先答而后避过者。如一行品说。若前生不断是系。是名答。若前不生。生者已断。是不系。是名避过。复有说者。此名是答不名避过。身见或有一缘。或有二缘。未来身见。于过去现在身见。若作境界境界威势缘。若不作境界。一威势缘。未来现在身见。于过去身见若作境界境界威势缘。若不作境界。一威势缘。若过去身见。缘未来现在身见故生。未来现在身见。于过去身见作二缘。谓境界威势缘。若过去身见。不缘未来现在身见生者未来现在身见。于过去身见。作一威势缘。问曰。如过去身见。所作已竟。更无所能。何故作是说。若缘作境界威势缘。若不缘一威势缘耶。答曰。过去身见。在现在世时。缘未来身见。缘已灭堕过去。虽灭堕过去。更无所作。即以前所作而说。欲界身见于色界身见。一威势缘。无因缘。所以者何。以地以界。因各异故。无次第缘。所以者何。无染污心命终。生上地者。无境界缘。所以者何。无缘下烦恼故。有威势缘。不相障碍故。色界身见。于欲界身见。若作次第。次第威势缘。若不作次第。一威势缘。住色界身见俱心命终。以欲界身见俱心。令生相续色界身见。于欲界身见作二缘。谓次第缘威势缘。次第缘者。以欲界身见。次色界身见后生故。威势缘者以不相障碍故。无因缘。所以者何。以地以界。因各异故。无境界缘。以身见不缘他界故。若色界中。不住身见。俱心命终。以欲界身见俱心令生相续者。色界身见。于欲界身见。一威势缘。无次第缘。有威势缘。如上说。欲界身见。于无色界身见。一威势缘。无色界身见。于欲界身见。若作次第。次第威势缘。若不作次第。一威势缘。广说如上。色界身见。于无色界身见。一威势缘。无色界身见。于色界身见。若作次第。有次第威势缘。若不作次第。一威势缘。广说如上。如身见于身见。身见于不一切遍。不一切遍于不一切遍。不一切遍于一切遍。不一切遍于一切遍者。下于上。上于下。所以者何。此中说他界缘一切遍是一切遍。总而言之。使有十种。谓五见疑爱恚慢无明。此十使。五是一切遍。五非一切遍。五是一切遍者。谓邪见见取戒取疑无明。五非一切遍者。谓身见边见爱恚慢。此文说他界缘一切遍。身见边见。在不一切遍中。如身见于身见如是。身见于不一切遍者。如身见于边见于爱于恚于慢。是名身见于不一切遍。不一切遍于不一切遍者。如边见于边见于爱于恚于慢于身见。爱于爱。于恚于慢于边见于身见。于恚于慢于爱于身见于边见。慢于慢于身见于边见于爱于恚。是名不一切遍于不一切遍。不一切遍于一切遍者。如身见于邪见于见取于戒取于疑于无明。如身见。边见爱恚慢说亦如是。是名不一切遍于一切遍。身见于戒取有几缘耶。答曰。或四三二一。云何四。如身见次第生戒取。即缘身见。前生身见。于后生戒取。因次第境界威势缘。如一身见刹那后。次第生戒取刹那。若后生戒取。缘前身见者。前生身见。于后生戒取作四缘。谓因次第境界威势缘。因缘者有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。戒取次身见后生故。境界缘者。后生戒取。缘前身见故生。因缘者如种子法。乃至威势缘。是不相障碍法。后生戒取。受前身见。四缘势故。能行世。广说如上。云何三。答曰。如身见次第生戒取。不缘身见。前生身见。于后生戒取。因次第威势缘。无境界缘。如一身见刹那后。次第生戒取刹那。戒取虽不缘身见。或缘色阴。乃至识阴。或缘阴身见余行阴。前生身见。于后生戒取有三缘。无境界缘。因缘者有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。后生戒取。次前生身见后生故。威势缘者。不相障碍故。无境界缘。后生戒取。不缘前身见故。后生戒取。受前生身见。三缘势故。能行世。广说如上。复有三缘二缘一缘。广说如身见。欲界身见。于色界戒取。一威势缘。广说如上。色界身见。于欲界戒取。若作次第。不作境界。有次第威势缘。如住色界身见。俱心命终。欲界戒取。俱心令生相续。欲界戒取。不缘色界身见。色界身见。于欲界戒取。有次第威势缘。若作境界。不作次第。有境界威势缘。若不住色界身见。俱心命终。欲界戒取。俱心令生相续。即缘色界身见。色界身见。于欲界戒取。有二缘。谓境界威势缘。若作次第境界威势缘者。则有次第境界威势缘。如住色界身见。俱心命终欲界戒取。俱心令生相续。欲界戒取。即缘色界身见。色界身见。于欲界戒取。有三缘。谓次第境界威势缘。次第缘者。欲界戒取。次色界身见后生。境界缘者。欲界戒取。缘色界身见故生。威势缘者。不相障碍故。无因缘。以界以地。因各异故。若不作次第缘。不作境界缘。一威势缘。若不住色界身见。俱心命终欲界戒取。俱心令生相续。不缘色界身见故生。色界身见。于欲界戒取。一威势缘。无因缘。以界以地。因各异故。无次第缘。以不次色界身见后生故。无境界缘以不缘色界身见故。以不相障碍故。一威势缘。欲界身见。于无色界戒取。一威势缘。无色界身见。于欲界戒取。广说如上。色界身见。于无色界戒取。广说如上。无色界身见。于色界戒取。广说如上。如身见于戒取。于邪见于见取于疑于无明。说亦如是。是名身见于一切遍。一切遍于一切遍者。如邪见于邪见。于见取于戒取于疑于无明。见取于见取于戒取于疑于无明于邪见。戒取于戒。取于疑于无明于邪见于见取。疑于疑于无明于邪见于见取于戒取。无明于无明于邪见于见取于戒取于疑。是名一切遍于一切遍。不一切遍于一切遍者。如身见于戒取。于邪见于见取于疑于无明亦如是。如身见。边见爱恚慢说亦如是。是名不一切遍于一切遍。若问诸法摄。应以入观察。若问智。应以谛观察。若问识。应以界观察。若问烦恼。应以种观察。若如是观察。则法体相。易知易见。此中问烦恼。应以种观察。法有五种。见苦断种。乃至修道断种。见苦所断有二种。一一切遍。二不一切遍。见集所断亦如是见灭所断有二种。一缘有漏。二缘无漏。见道所断亦如是。修道所断非一切遍。见苦所断一切遍。于见苦所断一切遍。因次第境界威势缘。因缘者。有四因。谓相应因。共生因。相似因。一切遍因。次第缘者。见苦所断一切遍。次第生见苦所断一切遍。境界缘者。见苦所断一切遍。即缘见苦所断一切遍。威势缘者。不相障碍故。见苦所断一切遍。于见苦所断。不一切遍。因次第境界威势缘。因缘者。有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。见苦所断一切遍。次第生见苦所断不一切遍。境界缘者。见苦所断不一切遍。缘见苦所断一切遍。威势缘者。不相障碍故。见苦所断一切遍。于见集所断一切遍。因次第境界威势缘。因缘者一因。谓一切遍因。次第缘者。见苦所断一切遍。次第生见集所断一切遍。境界缘者。见集所断一切遍。缘见苦所断一切遍。威势缘者。不相障碍故。见苦所断一切遍。于见集所断不一切遍。见灭所断见道所断修道所断。因次第威势缘。无境界缘。因缘者一因。谓一切遍因。次第缘者。见苦所断一切遍。次第生彼诸使。境界缘者。彼诸使。缘于自种。不缘他种。威势缘者。不相障碍故。见苦所断不一切遍。于见苦所断不一切遍。因次第境界威势缘。因缘者有三因。谓相应因。相似因。共生因。次第缘者。见苦所断不一切遍。后次第生见苦所断不一切遍。境界缘者。见苦所断不一切遍。缘见苦所断不一切遍。威势缘者。不相障碍故。见苦所断不一切遍。于见苦所断一切遍。因次第境界威势缘。因缘者有一因。谓相似因。次第缘者。见苦所断不一切遍。后次第生见苦所断一切遍境界缘者。见苦所断一切遍。缘见苦所断不一切遍威势缘者。不相障碍故。见苦所断不一切遍。于见集所断一切遍。次第境界威势缘无因缘。次第缘者。见苦所断不一切遍。后次第生见集所断一切遍境界缘者。见集所断一切遍。缘见苦所断不一切遍威势缘者。不相障碍故无因缘。所以者何。不一切遍使。不为他种作因。见苦所断不一切遍。于见集所断不一切遍。见灭所断见道所断修道所断。次第威势缘无因缘。无境界缘。次第缘者。见苦所断不一切遍后次第生彼诸使。威势缘者。不相障碍故无因缘。所以者何。不为他种作因。无境界缘。所以者何。不为他种所缘。如见苦所断一切遍不一切遍。见集所断一切遍不一切遍。说亦如是。

　　见灭所断有漏缘使。于见灭所断有漏缘。因次第境界威势缘。因缘者有三因。谓相应因。共生因。相似因。次第缘者。见灭所断有漏缘使。后次第生见灭所断有漏缘使。境界缘者。见灭所断有漏缘使。缘见灭所断有漏缘使。威势缘者。不相障碍故。见灭所断有漏缘使。于无漏缘使。因次第威势缘。无境界缘。因缘者有一因。谓相似因。次第缘者。见灭所断有漏缘使。后次第生无漏缘使。威势缘者。不相障碍故。无境界缘。所以者何。彼使缘无漏使。是有漏见灭所断。有漏缘使于见苦见集所断一切遍使。次第境界威势缘无因缘。次第缘者。见灭所断有漏缘使。后次第生见苦见集所断一切遍使故。境界缘者。见苦见集所断一切遍使。缘见灭所断有漏缘使故。威势缘者不相障碍故。无因缘者。见灭所断有漏缘使。非一切遍故。于见苦见集所断不一切遍使。于见道所断修道所断一切使有。次第威势缘。次第缘者。见灭所断有漏缘使。后次第生见苦见集所断不一切遍使。见道所断修道所断一切使故。威势缘者。不相障碍使。无因缘者。如上所说。无境界缘者。彼诸使非一切遍故。不缘他种见灭所断无漏缘使。于见灭所断无漏缘使。因次第威势缘。无境界缘。因者。有三因。谓相应因。共生因。相似因。次第缘者。见灭所断无漏缘使。后次第生见灭所断无漏缘使。威势缘者。不相障碍故。无境界缘者。彼使缘无漏使。是有漏故。见灭所断无漏缘使。于见灭所断有漏缘使。因次第境界威势缘。因缘者。有一因。谓相似因。次第缘者。见灭所断无漏缘使。后次第生见灭所断有。漏缘使。境界缘者。见灭所断有漏缘使。缘见灭所断无漏缘使故。威势缘者。不相障碍故。于见苦见集所断一切遍使。次第境界威势缘。无因缘。次第缘者。见灭所断无漏缘使。后次第生见苦见集所断一切遍使故。境界缘者。见苦见集所断一切遍使。缘见灭所断无漏缘使故。威势缘者。不相障碍故。无因缘者。见灭所断无漏缘使。非一切遍故。不缘他种。于见苦见集所断不一切遍使。见道所断修道所断。有次第威势缘。无因缘境界缘。次第缘者。见灭所断无漏缘使。后次第生见苦见集所断不一切遍使。见道所断修道所断一切使。威势缘者。不相障碍故。无因缘者。见灭所断无漏缘使。非一切遍故。不为他种作因。无境界缘者。见苦见集所断不一切遍使。见道修道所断一切使。不缘他种故。如见灭所断有漏缘使无漏缘使。见道所断有漏缘使无漏缘使。说亦如是。修道所断使。于修道所断使。有因次第境界威势缘。因缘因者。有三因。谓相应因。共生因。相似因。次第缘者。修道所断使。后次第生修道所断使。境界缘者。修道所断使。缘修道所断使。威势缘者。不相障碍故。修道所断使。于见苦见集所断一切遍使。有次第境界威势缘。无因缘。次第缘者。修道所断使。后次第生见苦见集所断一切遍使。境界缘者。见苦见集所断一切遍使。缘修道所断使故。威势缘者。不相障碍故。无因缘者。修道所断使。非一切遍故。不为他种作因。于见苦见集所断不一切遍使。见灭见道一切使。有次第威势缘。无因缘。无境界缘。次第缘者。修道所断使。后次第生见苦见集所断不一切遍使。见灭见道所断一切使。威势缘者。不相障碍故。无因缘者。修道所断使。非一切遍故。不为他种作因。无境界缘者。彼诸使。非一切遍故。不缘他种。此中说一切遍因。应如杂揵度智品广说。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十一

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度一行品第二上

　　九结。爱结。恚结。慢结。无明结。见结。取结。疑结。嫉结。悭结。若处所有爱结系。复有恚结系耶。若有恚结系。亦有爱结系耶。如此章及解章义。此中应广说优婆提舍。处所有五种。一自体处所。二缘处所。三系处所。四因处所。五属处所。自体处所者。如见犍度说。若处所有所知。彼处所亦有所断耶。若处所有所断。彼处所亦有所知耶。此中说忍智体名处所。见犍度亦说。若得彼处所成就。彼处所耶。或有说者。此中说一切法自体名处所。复有说者。此中说诸法有得相成就相者名处所。缘处所者。如波伽罗那说。一切诸法。应以智知随其处所。云何名处所。随智所行。随智缘。随智境界。是名处所。经亦说有四十四智处所。有七十七智处所。阿毗昙者。作如是说。此中说自体处所。所以者何。以忍以智。观诸有枝。忍智体名处所。尊者瞿沙。作如是说。此中说缘处所。所以者何。以智以忍。缘于有枝。故名缘处所。系处所者。如此中说。若处所有爱结系。复有恚结系耶。五种法名处所。所以者何。五种烦恼。能系此五种法故。五种法者。谓见苦所断。乃至修道所断。因缘处所者。如波伽罗那所说。云何有处所法。云何无处所法。乃至云何有因法。云何无因法。有因法名有处所法。无因法名无处所法。如说。

　　比丘心寂静　　能断诸处所

　　尽于生死苦　　不受未来有

　　此中说因是处所。所以者何。有因故有生死。因断故生死断。属处所者。如经说。应舍田舍市肆属我之心。如偈说。

　　不舍田财　　牛马奴婢　　种种女色

　　不得解脱

　　如世人言。此物属我。此处所属我。于此五种处所中。依系处所而作论。不依余处所。复有说者。有五种处所。一界处所。二入处所。三阴处所。四世处所。五刹那处所。于此十处所中。依系处所而作论。犊子部作如是说。处所是假名法。无有定体。结非假名。众生非假名。各有定体。阿毗昙者。作如是说。处所非假名。结非假名。众生是假名。譬喻者。作如是说。结非假名有定体。处所是假名。众生是假名。而有定体。问曰。彼何故说处所是假名法无有定体。答曰。彼作是说。以于境界中有欲无欲故。犹如有一端严女人。他人见已。或起敬心。或起欲心。或起恚心。或起嫉心。或起厌心。或起悲心。或起舍心。起敬心者。如子见母。起欲心者。如多欲者见可爱色。起恚心者。如怨相见。起嫉心者。如共夫者见之。起厌心者。如修不净观者。起悲心者。是离欲人。彼作是念。如是好色。不久当坏。起舍心者。得阿罗汉者。以于境界起如是等有欲无欲心故。智处所是假名法。无有定体。此诸烦恼。通五识身。及在意地。通五识身者。过去者系过去处所。现在者系现在处所。未来世必生法。系未来世处所。必不生者。系三世处所。在意地者。过去者系于三世。未来者亦系三世。现在者亦系三世。依眼识生。使系于色。彼相应法。是相应系。彼相应法。是意入法入。乃至依身识生使。亦如是。依意识生使。系十二入。彼相应者。是相应系。相应法者。是意入法入。如是说者。是一行毗婆沙。若处所有爱结系。复有恚结系耶。答曰。若有恚结系。亦为爱系结。颇为爱结所系。不为恚结所系耶。答曰。有色无色界法未断爱结者在三界。有五种缘。有漏非一切遍。恚结在欲界。有五种缘。有漏非一切遍。若是具缚欲界五种处所。为爱结所系。亦为恚结所系。若为恚结所系亦为爱结所系。若非具结则爱结长在三界。是故得作称后句。若处所有爱结系。复有恚结系耶。答曰。若有恚结系。亦有爱结系处所者。是欲界系五种处所。颇为爱结所系。不为恚结所系耶。答曰。有色无色界爱结未断未断者。或有八地爱结未断。或有乃至非想非非想处爱结未断。彼非想非非想处。或有五种爱结未断。或有乃至修道所断者未断。彼非想非非想处修道所断。或有九种爱结未断。或有乃至下下种未断者。以总说故。言色无色界系。法爱结未断是名为爱结所系不为恚结所系。所以者何。色无色界无恚结故。问曰。何故色无色界无有恚结耶。答曰。非其田器。乃至广说。复次众生厌患恚故。愿生色无色界。若色无色界有恚结者。则不为彼处而修方便。若法是下地有上地亦有者。则无次第断法。若无次第断法。则无究竟断法。所以者何。以次第断法能生究竟断法故。若无究竟断法。则无解脱出离。欲令无如是过故。色无色界无有恚结。复次若有苦根忧根。则有恚结。所以者何。众生以忧苦根故。于他生恚。色无色界无忧苦根。复次若有无惭无愧处。则有恚结。因无惭无愧故众生起恚。色无色界无有无惭无愧。如无惭无愧。嫉悭男根女根揣食淫爱五盖胜妙五欲。当知亦如是。复次若有怨憎相处。则有恚结。怨憎相者。是九恼法。色无色界无有怨憎相。是故尊者瞿沙作如是说。众生以怨憎故起于恚结。色无色界无有怨憎。复次色界有恚结近对治。近对治者。谓慈是也。犹如毗岚摩风处则无云翳。彼亦如是。若处所有爱结系。复有慢结系耶。答曰。如是。若有慢结系。复有爱结系耶。答曰。如是。所以者何。此二结俱在三界。有五种缘。有漏非一切遍故。若是具结三界五种法。为爱结所系。亦为慢结所系。若为慢结所系。亦为爱结所系。是故得作如是句。若处所有爱结系。复有无明结系耶。爱结在三界。有五种缘。有漏非一切遍。无明结。在三界。有五种缘。有漏无漏。是一切遍。非一切遍。若具缚三界五种法。为爱结所系。亦为无明结所系。若为无明结所系。亦为爱结所系。若非具缚无明使。则长于一切遍无漏缘。是故得作顺前句。若处所有爱结系。亦有无明结系耶。答曰。若有爱结系。则有无明结系。处所者。是三界五种处所。颇为无明结所系。不为爱结所系耶。答曰。有苦智已生集智未生。见苦所断法。见集所断无明使未断。苦智已生。集智未生见苦所断爱结无明结断。见集所断无明结。缘系见苦所断法。所以者何。无明结是一切遍故。爱结不尔。所以者何。自种爱结已断。见集所断爱结。于见苦所断法。不缘系。以非一切遍故。非相应系。以是他聚故。若处所有爱结系。复有见结系耶。爱结在三界。有五种缘。有漏非一切遍。见结在三界。有四种缘。有漏无漏。是一切遍。非一切遍。若是具缚三界五种处所。为爱结所系。亦为见结所系。若为见结所系。亦为爱结所系。若非具缚爱结。则于五种中长。见结于一切遍无漏缘中长。是故得作四句。若处所有爱结系。复有见结系耶。乃至广作四句。为爱结所系不为见结所系者。集智已生灭智未生。见灭所断。见道所断。见不相应法。爱结未断。见灭见道所断见不相应法。何者是耶。答曰。即彼邪见见取戒取爱恚慢疑无明相应法是也。如是见不相应为爱结所系。于自聚中缘系相应系。于他聚中作缘系。非相应系非见。所以者何。见是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于余见不相应法。不缘系缘无漏故。不相应系。以异聚故。自体不与自体相应。修道所断法。爱结未断。或有九地爱结不断者。或有乃至非想非非想处未断者。彼非想非非想处。修道所断爱结。或有九种未断者。或有乃至下下种未断者。总而言之。修道所断法。爱结未断。是名爱结所系不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。修道所断。无有见结。灭智已生道智未生。见道所断。见不相应法。爱结缘未断。见道所断。见不相应法。何者是耶。答曰。即彼邪见见取戒取疑爱恚慢无明相应法。如是等见不相应法。为爱结所系。自聚有缘系相应系。他聚有缘系。不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于彼法不缘系。以缘无漏故。不相应系。是他聚故。自体不与自体相应。修道所断法。爱结未断如前说。见谛具足世尊弟子。爱结未断。广说如上。为见结所系非爱结者。苦智已生集智未生。见集所断见结未断。苦智已生集智未生见苦所断爱结断。见结亦断。见集所断见结缘系。见苦所断法。为见结所系。非爱结系。所以者何。自种爱结已断。他种者。于见苦所断法。不缘系。非一切遍故。非相应系。是他聚故。二俱系者具缚见道所断法。修道所断法。二俱系。

　　问曰。何故名具缚耶。答曰。为五处所缚。亦能缚五处。故言具缚。能系五处者。五种断结。为五处所缚者。是五种断法。具缚见苦所断法。一种爱结系。二种见结系。见集所断亦如是。见灭所断见相应法。一种爱结系。三种见结系。见不相应法。一种爱结系。二种见结系。见道所断亦如是。修道所断法。一种爱结系。二种见结系。苦智已生集智未生。见集见灭见道修道所断法。二俱系。见集所断。修道所断。一种爱结系。一种见结系。见灭所断。见相应法。一种爱结系。二种见结系。见不相应法。一种爱结系。一种见结系。见道所断亦如是。见苦所断法。惟为见结所系。不为爱结所系。是故不说。集智已生灭智未生。见灭见道所断见相应法。二俱系。见灭所断见相应法。一种爱结系。一种见结系。见灭所断见不相应法。惟为爱结所系。不为见结所系。是故不说。见道所断亦如是。修道所断法。惟为爱结所系。不为见结所系。二俱不系者。集智已生见苦见集所断法。二俱不系。灭智已生道智未生。见苦见集灭所断法。二俱不系。见谛具足世尊弟子。见道所断法。二俱不系。已离欲爱欲界系法。二俱不系。已离色无色界欲。色无色界系法。二俱不系。所以者何。若结断者。处所亦断。此中作是论。颇见灭见道所断见相应法。为爱结所系。不为见结所系。非不为见使所使耶。答曰。有断六种欲者得正决定。集智已生灭智未生。见灭见道所断六种见相应法。为爱结所系。不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。缘五种者已断。缘无漏六种见已断。余三种未断。无漏缘见。于六种已断法。无缘系缘无漏故。无相应系。以他聚故。未断三种爱结。于见灭见道所断。六种已断。法作缘系。彼非不为见使所使。所以者何。三见作见结。五见作见使。为见使中见取戒取所使故。如爱结见结。爱结疑结亦如是。所以者何。如见结在三界四种断缘有漏无漏是遍不遍。疑结亦如是。若处所有爱结系。复有取结系耶。爱结在三界。五种断缘有漏。非一切遍。取结在三界。四种断缘有漏是一切遍非一切遍。若是具系三界五种处所爱结系。亦为取结所系。若为取结所系。亦为爱结所系。若非具缚爱结。则长于五种。取结长于一切遍。是故得作四句。或为爱结所系。不为取结所系。乃至广作四句。为爱结所系。不为取结所系者。集智已生灭智未生。修道所断法。爱结未断。或有九地爱结未断。或有乃至非想非非想处爱结未断。彼非想非非想处爱结。或有九种未断。或有乃至下下种未断。总而言之。修道所断法。爱结未断。灭智已生道智未生。修道所断法。爱结未断。广说如上。见谛具足世尊弟子。修道所断法。爱结未断。是名爱结所系非取结所系。取结能缘五种者已断。所以者何。取结是一切遍。能缘五种者已断。取结非修道所断。为取结所系。不为爱结所系者。苦智已生集智未生。见苦所断法。见集所断取结未断。苦智已生集智未生。见苦所断爱结若断。取结亦断。见集所断取结。缘系见苦所断。是名取结所系非爱结所系。所以者何。自种爱结已断。他种爱结。不作缘系。非一切遍故。非相应系。以他聚故。俱系者。具缚见道修道所断法。二俱系具缚。见苦所断法。为一种爱结所系。为二种取结所系。见集所断亦如是。见灭所断。为一种爱结所系。三种取结所系。见道所断亦如是。修道所断。一种爱结所系。二种取结所系。苦智已生集智未生。见集见灭见道修道所断法。二俱系。见集所断修道所断法。为一种爱结所系。亦为一种取结所系。见灭见道所断法。一种爱结系。二种取结系。见苦所断法。惟为取结所系。不为爱结所系。是故不说。集智已生灭智未生。见灭见道所断法二俱系。见灭所断法。为一种爱结所系。一种取结所系。见道所断亦如是。修道所断法。惟为爱结所系。不为取结所系。是以不说。灭智已生道智未生。见道所断法二俱系。见道所断法。为一种爱结所系。一种取结所系。修道所断。广说如上。二俱不系者。集智已生灭智未生。见苦见集所断法二俱不系。灭智已生道智未生。见苦集灭所断法。二俱不系。见谛具足世尊弟子。见道所断法。二俱不系。欲爱已断。欲界系法。二俱不系。色爱已断。色界系法。二俱不系。无色爱已断。一切二俱不系。所以者何。彼结若断。处所亦断。若处所有爱结系。复有嫉结系耶。爱结在三界。五种断。缘有漏。非一切遍。嫉结在欲界。修道所断缘有漏。非一切遍。若是具缚欲界修道所断法。若为爱结所系。亦为嫉结所系。若为嫉结所系。亦为爱结所系若非具系爱结。长在三界五种断。是故得作称后句。若处所有爱结系复有嫉结系耶。答曰。若为嫉结所系。亦为爱结所系。修道所断法。为一种爱结所系。一种嫉结所系。颇为爱结系不为嫉结所系耶。答曰。欲界见道所断法。爱结未断。或有四种法爱结未断。或有乃至见道所断爱结未断。色无色界系法。爱结未断是名爱结所系不为嫉结所系。所以者何。色无色界无嫉结。无嫉结义如上说。如爱结嫉结。爱结悭结说亦如是。如爱结门。慢结门说亦如是。所以者何。此二俱在三界。五种断缘有漏。非一切遍。若处所有恚结系。复有慢结系耶。恚结在欲界。欲界五种断缘有漏。非一切遍。慢结在三界。五种断缘有漏。非一切遍。若是具缚欲界系五种处所。为恚结所系。亦为慢结所系。若为慢结所系。亦为恚结所系。若非具缚慢结。长在三界。是故得作顺前句。若处所有恚结系。复有慢结系耶。答曰。若为恚结所系。亦为慢结所系。处所者是欲界五种所断。颇为慢结所系。不为恚结系耶。答曰。有色无色界慢结未断。或有八地慢结未断。或有乃至非想非非想处慢结未断。彼非想非非想处。或有五种断慢结所系。或有修道所断慢结所系。彼修道所断慢结。或有九种未断。或有乃至下下种未断者。总而言之。色无色界慢结未断。是名慢结所系不为恚结所系。所以者何。色无色界无恚结。色无色界无恚结义。如上说。若处所有恚结系。复有无明结系耶。恚结在欲界。五种所断。缘有漏非一切遍。无明结在三界。五种所断。缘有漏无漏。是一切遍。若是具缚欲界五种处所。为恚结所系。亦为无明结所系。若为无明结所系。亦为恚结所系。若非具缚无明结。长在三界。长一切遍。是故得作顺前句。若处所有恚结系。复有无明结系耶。答曰。若为恚结所系。亦为无明结所系。处所者欲界系。五种处所。颇为无明结所系。不为恚结所系耶。答曰。有苦智已生。集智未生欲界见苦所断法。见集所断无明结未断。苦智已生集智未生。见苦所断法。见集所断无明结缘系。是名为无明结所系不为恚结系。所以者何。自种恚结已断。他种者。于见苦所断非缘系。非一切遍。故非相应系。是他聚故。色无色界系法。无明结未断。或有八地无明结未断。或有乃至非想非非想处无明结未断。彼非想非非想处。或有五种未断。或有乃至修道所断未断。非想非非想处修道所断。或有九种未断。或有乃至下下种未断。总而言之。色无色界系无明结未断。是名无明结所系不为恚结所系。所以者何。色无色界无恚。色无色界无恚结义。如上说。若处所有恚结系。复有见结系耶。恚结在欲界。五种断。缘有漏非一切遍。见结在三界。四种断。缘有漏无漏。一切遍非一切遍。若是具缚欲界五种断。处所有恚结所系。亦为见结所系。若为见结所系。亦为恚结所系。若非具缚恚结。长在五种断。见结长在三界一切遍。是故得作四句。若为恚结所系。不为见结所系耶。乃至广作四句。为恚结所系不为见结所系者。未离欲爱。集智已生灭智未生。欲界系见灭见道所断见不相应法。恚结未断。欲界系见灭见道所断见不相应法。何者是耶。答曰。即彼邪见见取戒取爱恚慢疑无明相应法是也。此法恚结未断。自聚缘系。相应系。他聚缘系。非相应系。不为见结所系。所以者何。见结是一切遍缘。五种者已断。余不断者。于见不相应法。非缘系。缘无漏故。非相应系。以他聚故。自体不应自体故。欲界系修道所断法。恚结未断。或有九种未断。或有乃至下下种未断者。灭智已生道智未生。欲界系见道所断见不相应法。恚结未断。欲界系见道所断见不相应法。何者是耶。答曰。即彼邪见见取戒取爱恚慢无明疑相应法是也。此法恚结未断。自聚中缘系。相应系。他聚作缘系。非见结系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于见不相应法。非缘系。缘无漏故。非相应系。是他聚故。自体不应自体故。欲界修道所断法。恚结未断。广说如上。见谛具足世尊弟子。欲界修道所断恚结未断。广说如上。是名为恚结所系不为见结所系。

　　为见结所系不为恚结所系者。未离欲爱。苦智已生集智未生。欲界见苦所断法。见集所断法。见结未断。苦智已生集智未生。见苦所断恚结。见结已断。见集所断见结缘系。见苦所断法。为见结所系。不为恚结所系。所以者何。自种恚结已断。他种者。于见苦所断法。非缘系。非一切遍。故非相应系。是他聚故。色无色界见结未断。或有八地见结未断。或有乃至非想非非想处见结未断。彼非想非非想处。或有四种断见结未断。或见乃至见道断结未断者。总而言之。色无色界系法见结未断。是名见结系不为恚结所系。所以者何。色无色界无有恚结。广说如上。

　　云何二俱系。具缚欲界见道修道所断法。二俱系。具缚欲界见苦所断法。一种恚结系。二种见结系。见集所断法亦如是。见灭所断见相应法。为一种恚结系。三种见结系。见不相应法。一种恚结系。二种见结系。见道所断法亦如是。欲界系修道所断法。一种恚结系。二种见结系。欲爱未断。苦智已生集智未生。欲界系见集灭道修道所断法二俱系。见集所断法。一种恚结系。一种见结系。见灭所断见相应法。一种恚结系。二种见结系。见不相应法。一种恚结系。一种见结系。见道所断法亦如是。修道所断法一种恚结系。一种见结系。欲界见苦所断法。虽为见结系。不为恚结系。是故不说。集智已生灭智未生。欲界系见灭所断见相应法二俱系。欲界见灭所断见相应法。一种恚结系。一种见结系。见不相应法。虽为恚结所系。不为见结所系。是故不说。见道所断法亦如是。欲界修道所断法。虽为恚结所系。不为见结所系。是故不说。未离欲爱。灭智已生道智未生。欲界系见道所断见相应法二俱系。一种恚结系。一种见结系欲界系见道所断见不相应法。及修道所断。虽为恚结所系。不为见结所系。是故不说。是名二俱系。不系者。集智已生灭智未生。见苦见集所断法。二俱不系。色无色界见灭见道所断见不相应法。二俱不系。色无色界修道所断法。二俱不系。灭智已生道智未生。欲界见苦集灭所断法。二俱不系。色无色界系见不相应法。及修道所断法。二俱不系。见谛具足世尊弟子。见道所断法。二俱不系。色无色界系修道所断法。二俱不系。已离欲爱欲界系法。二俱不系。已离色爱色界系法。二俱不系。已离无色界爱。一切不系。所以者何。彼结断故。处所亦断。如恚结见结。恚结疑结。说亦如是。所以者何。此二结俱在三界。四种断。缘有漏无漏。是一切遍非一切遍故。问曰。欲界中有恚结系不系义可尔。色无色界中无有恚结。云何说言恚结不系耶。答曰。不系有二种。一从系得不系。二性不系。欲界不系。是从系得不系。以有恚结故。色无色界不系。是性不系。以无恚结故。亦如毗尼中说。有二人。名净脱起。一未曾犯戒。二虽有所犯。如法除却。未曾犯戒者。名本净脱起。虽有所犯。如法除却者。名本非净脱起。得净脱起。彼亦如是。若处所有恚结系。复有取结系耶。恚结在欲界。五种断缘有漏非一切遍。取结在三界。四种断缘有漏。是一切遍。非一切遍。若是具缚欲界系。五种处所。若为恚结所系。亦为取结所系。若为取结所系。亦为恚结系。若非具缚恚结。长在五种断。取结长在三界。是一切遍。是故得作四句。若处所有恚结。复有取结系耶。乃至广作四句。为恚结所系。不为取结所系者。未离欲爱。集智已生灭智未生。欲界系修道所断法。恚结未断。或有九种未断。或有乃至下下种未断者。灭智已生道智未生。欲界系修道所断法。恚结未断。见谛具足世尊弟子。欲爱未断。欲界系修道所断法。恚结未断。是名恚结所系不为取结所系。所以者何。取结。是一切遍。能缘五种者已断。修道所断法中。无有取结。为取结所系不为恚结所系者。欲爱未断。苦智已生集智未生。欲界系见苦所断法。见集所断。取结未断。苦智已生集智未生。欲界见苦所断。取结恚结已断。见集所断。取结缘系。见苦所断法。为取结所系。不为恚结所系。所以者何。自种恚结已断。他种者。于见苦所断。非缘系。非一切遍。故非相应系。是他聚故。色无色界系法。取结未断。或有八地取结未断。或有乃至非想非非想处者。彼非想非非想处。或有四种未断。或有乃至一种未断者。总而言之。色无色界系法。取结未断。是名取结所系不为恚结所系。色无色界无有恚结。广说如上。俱系者。具缚欲界系。见道修道所断法。二俱系。具缚欲界见苦所断法。一种恚结系。二种取结系。见集所断。修道所断。说亦如是。欲界系见灭所断法。一种恚结系。二种取结系。见道所断法。说亦如是。欲爱未断。苦智已生集智未生。欲界见集灭道修道所断法。二俱系见集所断修道所断。一种恚结系。一种取结系。欲界见灭所断法。一种恚结系。二种取结系。见道所断法。说亦如是。欲界见苦所断法。虽为取结所系。不为恚结所系。是故不说。欲爱未尽。集智已生灭智未生。欲界系见灭所断法。一种恚结系。一种取结系。见道所断法。说亦如是。修道所断法。虽为恚结所系。不为取结所系。是故不说。欲爱未断。灭智已生道智未生。欲界见道所断法二俱系。一种恚结系。一种取结系。修道所断法如上说。是名二俱系俱不系者。广说如经本。乃至离无色界欲。二俱不系。所以者何。若彼结断。处所亦断。若处所有恚结系。复有嫉结系耶。恚结在欲界。如上说。嫉结在欲界。修道断缘有漏。非一切遍。若是具缚欲界修道所断处所。若为恚结所系。亦为嫉结所系。若为嫉结所系。亦为恚结所系。若非具缚恚结。长在五种断。是故得作称后句。若处所有恚结系复有嫉结系耶。答曰。若有嫉结系。亦有恚结系处所者。谓欲界修道所断处所也。

　　颇为恚结所系。不为嫉结所系耶。答曰。有欲界系见道所断恚结未断。或有四种断恚结未断。或有乃至见道所断恚结未断。总而言之。欲界系见道所断法。恚结未断。是名恚结所系不为嫉结所系。所以者何。见道所断。无嫉结故。如恚结。嫉结恚结悭结。说亦如是。所以者何。此二结俱是欲界系。修道所断。缘有漏。非一切遍故。

　　若处所有无明结系。复有见结系耶。无明结在三界五种断。缘有漏无漏。是一切遍。非一切遍。见结在三界。四种断缘有漏无漏。是一切遍。非一切遍。若是具缚三界五种断处所。若为无明结所系。亦为见结所系。若为见结所系。亦为无明结所系。若非具缚无明结。长在五种断。是故得作称后句。若处所有无明结系。复有见结系耶。答曰。若为见结所系。亦为无明结所系。处所者三界五种断处所。颇为无明结所系。不为见结所系耶。答曰有。集智已生灭智未生。见灭见道所断见不相应法无明结未断。见灭见道所断见不相应法何者是也。答曰。即彼邪见见取戒取爱恚慢疑不共无明相应法是也。此法无明结所系。不为见结所系。自聚中。缘系相应系。他聚中。作缘系非相应系。不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于见灭见道所断见不相应不缘系。缘无漏故。不相应系。以他聚故。修道所断法。无明结未断。或有九地无明结未断。或有乃至非想非非想处无明结未断。彼非想非非想处。或有九种无明结未断。或有乃至下下种未断者。总而言之。修道所断无明结未断。是名无明结所系非见结所系。所以者何。见结是一切遍能缘五种者已断。修道所断。无有见结。灭智已生道智未生。见道所断。见不相应法。无明结未断。及修道所断法。无明结未断。广说如上。见谛具足世尊弟子。修道所断法。无明结未断。广说如上。如无明结。见结无明结疑结。说亦如是。所以者何。此二结俱在三界。四种断。缘有漏无漏。是一切遍。非一切遍。若处所有无明结系。复有取结系耶。无明结在三界。如上说。取结在三界。亦如上说。若是具缚三界五种断处所。如上说。若非具缚无明结。长在五种断。是故得作称后句。若处所有无明结系。复有取结系耶。答曰。若为取结所系。亦为无明结所系。颇为无明结所系。不为取结所系耶。答曰有。集智已生灭智未生。修道所断法。无明结未断。广说如上。灭智已生道智未生。修道所断法。无明结未断如上说。见谛具足世尊弟子。修道所断法。无明结未断。广说如上。若处所有无明结系。复有结嫉系耶。无明结在三界如上说。嫉结在欲界如上说。若是具缚欲界系。修道断处所。若为无明结所系。亦为嫉结所系。若为嫉结所系。亦为无明结所系。若非具缚无明结。长在三界五种断。是故得作称后句。若处所有无明结系。复有嫉结系耶。答曰。若为嫉结所系。亦为无明结所系。处所者。是欲界系修道所断处所。颇为无明结所系。不为嫉结所系耶。答曰有。欲界系见道所断法。无明结未断。或有四种无明结未断。或有乃至见道一种未断。色无色界系法。无明结未断。或有九地无明结未断。或有乃至非想非非想处未断。即彼非想非非想处。或有五种无明结未断。或有乃至修道所断未断。彼修道所断无明结。或有九种未断。或有乃至下下种未断者。总而言之。色无色界无明结未断。如无明结。嫉结无明结悭结。说亦如上。所以者何。此二结俱在欲界。如上说。

　　若处所有见结系。复有取结系邪。见结在三界。如上说。取结在三界。亦如上说。若是具缚。如上说。若非具缚取结。长在有漏。是故得作顺前句。若处所有见结系。复有取结系耶。答曰。若为见结所系亦为取结所系。处所者。三界五种断处所。颇为取结所系。不为见结所系耶。答曰有。集智已生灭智未生。见灭见道所断见不相应法。取结未断。灭智已生道智未生。见道所断见不相应法。取结未断。广说如上。若处所有见结系。复有疑结系邪。见结在三界。如上说。疑结在三界。亦如上说。若是具缚三界五种断处所。若为见结所系。亦为疑结所系。若为疑结所系。亦为见结所系。若非具缚。各各长在自聚中。是故得作自根本四句。若处所为见结所系。复为疑结所系耶。乃至广作四句。为见结所系。不为疑结所系者。集智已生灭智未生。见灭见道所断见相应法。见结未断。灭智已生道智未生。见道所断见相应法。见结未断。是名见结所系非疑结所系。所以者何。疑结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者于见相应法。非缘系缘无漏故。非相应系。以他聚故。为疑结所系。不为见结所系者。集智已生灭智未生。见灭见道所断疑相应法。疑结未断。灭智已生道智未生。见道所断疑相应法。疑结未断。是名疑结所系不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于疑相应法。不缘系。缘无漏故。非相应系。以他聚故。俱系者。具缚见道修道所断法二俱系。具缚见苦所断法。二种见结系。二种疑结系。见集所断修道所断法亦如是。见灭所断见相应法。三种见结系。二种疑结系。疑相应法。三种疑结系。二种见结系。见结疑结不相应法。二种疑结系。二种见结系。见道所断亦如是。苦智已生集智未生。见集见灭见道修道所断法二俱系。苦智已生集智未生。见苦集灭道修道所断法二俱系见苦所断法。一种见结系。一种疑结系。见集所断修道所断亦如是。见灭所断见相应法。二种见结系。一种疑结系。疑相应法。二种疑结系。一种见结系。见结疑结不相应法。一种见结系。一种疑结系。见道所断法亦如是。二俱不系者。广说如经本。乃至离无色界欲。二俱不系。所以者何。彼结若断。处所亦断。若处所有见结系。复有嫉结系邪。见结在三界如上说。嫉结在欲界。广说如上。若是具缚欲界修道所断法。若为见结所系。亦为嫉结所系。若为嫉结所系。亦为见结所系。若非具缚见结。长在三界。四种断。嫉结长在修道所断。是故得作四句。若处所为见结所系。复为嫉结所系耶。乃至广作四句。为见结所系。不为嫉结所系者。欲界系见道所断法。见结未断。或有四种未断。或有乃至见道见结未断。色无色界系法见结未断。或有八地见结未断。或有乃至非想非非想处未断。彼非想非非想处。或有四种未断。或有乃至见道见结未断。是名为见结所系不为嫉结所系。为嫉结所系非见结所系者。欲爱未断。集智已生灭智未生。欲界系修道所断法。嫉结未断。乃至见谛具足世尊弟子。欲爱未断。欲界系修道所断法。嫉结未断。是名为嫉结所系不为见结所系。俱系者。具缚人。欲界系修道所断法二俱系。具系人欲界系修道所断法。一种嫉结系。二种见结系。未离欲。苦智已生集智未生。欲界系修道所断法二俱系。一种见结系。一种嫉结系。俱不系者。广说如经本。乃至离无色界爱。二俱不系。如见结。嫉结见结悭结亦如是。如见结门疑结门亦如是。若处所有取结系。复有疑结系耶。广说应如见结取结。取结疑结亦如是。若处所有取结系。复有嫉结系耶。广说如经本。如取结。嫉结取结悭结说亦如是。

　　若处所有嫉结系。复有悭结系耶。答曰如是。所以者何。此俱在欲界。修道所断。俱缘有漏。俱非一切遍。问曰。如嫉因他生。悭因自起。何故。答言。如是耶。答曰。嫉缘他亦因他生。缘己不因己生。悭缘己亦因己生。缘他不因他生。复有说者。此二法。缘他亦因他生。缘己亦因己生。问曰。如嫉缘他亦因他生可尔。因己亦缘己生。云何可尔耶。答曰。犹如有人。为二比丘。作资生物。一则成好。二不成好。不成好者。便作是念如我所作。或不好使彼所作亦不成好。问曰。如悭缘己亦因己生可尔。缘他亦因他生。云何可尔耶。答曰。悭亦有因他生。犹如有人。见他布施。便生悭心。此人何以施他如是物耶。是故此二亦缘自他生因自他生。若处所有过去爱结系。复有未来爱结系耶。乃至广说。有总相烦恼。有别相烦恼。别相烦恼者。谓爱恚慢嫉悭。总相烦恼者。谓无明结见结取结疑结。别相烦恼。系三界五种处所在未来世者。能系三世。过去不定。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。现在亦不定。若现在前则系。若不现在前则不系。爱结系三界五种处所。未来爱结。系三界五种三世处所。过去不定。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。现在亦不定。若现在前则系。若不现在前则不系。如爱结。慢结说亦如是。恚结系欲界五种断三世处所。未来恚结系。欲界五种断三世处所。过去不定。若前生不断则系若前不生。生者已断则不系。现在不定。若现在前则系。若不现在前则不系。嫉结系欲界修道所断法三世处所。未来嫉结。系欲界。系三世修道所断处所。过去不定。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。现在亦不定。若现在前则系。若不现在前则不系。如嫉结。悭结说亦如是。总相烦恼。系三界五种断处所。过去总相烦恼。系三界五种。断三世处所。未来现在说亦如是。此说是历六七人七。略毗婆沙。若处所有过去爱结系。复有未来爱结系耶。答曰。如是取。所以者何。先作是说。未来爱结。系三世处所。设有未来爱结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系若前不生。生者已断则不系。问曰。若过去爱结断时。即彼时未来爱结亦断。何故未来世定。过去不定。而作是说。若前生不断则系。若前不生生者已断则不系耶。外国法师作如是说。若说前生不断则系。是说中结。若前不生。是说下结。生者已断。是说上结。罽宾沙门复作是说。若说前生不断则系。是说三种结。若说前不生。是说下结。若说生者已断。是说中结上结。如过去上中爱结断。未来亦尔。不生下爱结未来世系处所有未来爱结系。即彼处所。过去前生爱结不断则系。若前不生。生者于余处所生。若前不生若于余处所生。即彼处所生。生者已断则不系。

　　若处所有过去爱结系。复有现在爱结系耶。答曰。现在若现在前。若不起爱结。若起余结现在前。若起善不隐没无记心现在前。若无心。是故说为现在前。设有现在爱结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。若处所有未来爱结系。复有现在爱结系耶。答曰。若现在前。广说如上。设有现在爱结系。复有未来爱结系耶。答曰。如是。所以者何。先作是说。未来爱结系三世法。若处所有过去爱结系。复有未来现在爱结系耶。答曰。未来则系现在。若现在前。广说如上。设有未来现在爱结系。复有过去耶。答曰。若前生不断则系。若前不生生者。已断则不系。前生不断则系者。若处所有未来现在爱结系。即彼处所亦有过去前生爱结者则系。若未来现在爱结处所异。过去已生爱结处所异则不系。若前不生。即于彼处所生者已断则不系。若处所有未来爱结系。复有过去现在爱结系耶。答曰。或有未来爱结系。无过去现在。或有过去。无现在。或有现在。无过去。或有过去现在有未来爱结系无过去现在者。若处所爱结未断。则明未来有爱结系。若前不生。生者已断。则明过去无爱结系。若不现在前。则明现在无爱结系。有过去无现在者。若处所前生爱结未断。则明有过去爱结系。不现在前。则明现在无爱结系。有现在无过去者。若有过去爱结系。则有未来爱结系。有现在无过去者。若处所爱结现在前。则明现在有爱结系。若前不生。生者已断。则明过去无爱结系。若现在爱结系。则有未来爱结系。有过去现在者。若处所有前生爱结系则明有过去爱结系。若处所爱结现在前。则明有现在爱结系。若过去现在有爱结系。未来必有。若处所有现在爱结系。复有过去未来爱结系耶。答曰。未来则系过去。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。设有过去未来爱结系。复有现在爱结系耶。答曰。若现在前。广说如上。诸别相烦恼。此中略说。如爱结作六句。恚结慢结嫉结悭结。非一切遍。无明结作六句亦如是。若处所有过去见结系。复有未来见结系耶。答曰。如是若有未来见结系。复有过去见结系耶。答曰如是。所以者何。先作是说。诸总相烦恼。尽系三世法。未来现在。尽缘三世。广说如经本。见结作六句。诸总相烦恼。此中略说。如见结作六句。取结疑结。是一切遍。无明结作六句亦如是。若处所有过去爱结系。复有过去恚结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。若前生不断则系者。若处所有过去爱结系。即彼处所有过去前生恚结系。若前不生。若于余处生。若生者已断则不系。设有过去恚结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。若前生不断则系者。若处所有过去恚结系。即彼处所有过去前生爱结系。若前不生。若于余处生。若生者已断则不系。若处所有过去爱结系。复有未来恚结系耶。答曰。若不断。云何不断耶。答曰。未离欲爱。设有未来恚结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。若前生不断则系者。若处所有未来恚结系。即彼处所亦有过去前生爱结系。若前不生。若于余处生。若生者已断则不系。若处所有过去爱结系。复有现在恚结系耶。答曰。若现在前。云何现在前。答曰。若不起余结不起善有漏不隐没无记心。若非无心。是名现在前。设有现在恚结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。广说如上。

　　若处所有过去爱结系。复有过去现在恚结系耶。答曰。或有过去爱结系无过去现在恚结系。或有过去无现在。或有现在无过去。或有过去现在有过去爱结系。无过去现在恚结系者。若处所有前生。爱结不断则系。是明有过去爱结系。即彼处所不生前生恚结。生者已断则不系。是明无过去恚结系。不现在前。则明无现在恚结系。或有过去无现在者。若处所前生。恚结爱结不断则系。是明有过去恚结爱结系。无现在则明无现在恚结系。或有现在无过去者。若处所前生。过去爱结不断则系。是明有过去爱结系。即彼处所恚结现在前。则明有现在恚结系。若前不生。生者已断。则明无过去恚结系。或有过去现在者。若处所有过去前生爱结恚结。不断则系则明有过去爱结恚结系。即彼处所恚结现在前。则明有现在恚结系。设有过去现在恚结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系广说如上。若处所有过去爱结系。复有未来现在恚结系耶。答曰。余广说如经本。作七句如经本。如爱结恚结。爱结嫉结爱结悭结说亦如是。此中差别者应说。欲界系见道所断法。前生爱结。不断则系。爱结慢结爱结无明结。广说如经本。若处所有过去爱结系。复有过去见结系耶。答曰。若不断。云何不断。答曰。若道比智未生。设有过去见结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。广说如上。若处所有过去爱结系耶。答曰。若不断。云何不断。答曰。道比智未生。设有未来见结系。复有过去爱结系耶。答曰。广说如经本。作七句亦如经本。如爱结见结作七句。爱结取结爱结疑结作七句。说亦如是。

　　过去爱结。过去恚结。问过去慢结。应作七句。或有说者。七句中。初句应作七句。所以者何。此中问七七句。答曰。七七句故。如先以过去爱结恚结。问过去慢结。次问未来慢结。次问现在。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。慢结亦应如是说。先以过去爱恚。问未来慢作初句。次问现在。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。次问过去。作最后句。复以过去爱恚。问现在慢作初句。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。次问过去。次问未来作最后句。乃至过去爱恚。问过去未来。现在慢作初句。乃至过去爱恚。问过去慢作最后句。若作是说。则有七七句。若作是说。则唐捐其功。于文无益于义无益。亦不成七七句。若欲于文有益于义有益。亦成七七句者。应作是说。如先以过去爱恚。问过去慢作初句。乃至以过去爱恚。问过去未来现在慢作最后句。应以未来爱恚。问未来慢作初句。次问现在。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。次问过去作最后句。复次现在爱恚。问现在慢作初句。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。次问过去。次问未来作最后句。乃至以过去未来现在爱恚。问过去未来现在慢作初句。乃至以过去未来现在爱恚。问过去未来现在慢作最后句。若作是说。则于文义有益。七七句成。如爱恚。问慢作七七句。爱恚问无明亦如是。乃至问悭结作七七句亦如是。置爱结。以恚结慢结。问无明结作七七句。乃至问悭结。作七七句亦如是。置恚以慢无明。问见结作七七句。乃至问悭结作七七句亦如是。乃至最后取结。以疑结嫉结。问悭结作七七句亦如是。如以二结。问一结作七七句。以三以四以五以六以七以八。问一结作七七句亦如是。

　　问曰。一行历六小七大七。有何差别。答曰。名即差别。复次以一行法作问。名一行。以六句作问名历六。以七句作问名小七。以二结问一结。乃至以八结问一结名大七。复次问不相似法。不以世定。名一行。问相似法。以世定名历六。问不相似法。以世定名小七。以二法问一法。乃至以八法问一法。以世定名大七。一行历六小七大七。是名差别。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十一

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十二

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度一行品中

　　身见摄几使。问曰。何故作此论。答曰。或有说摄法摄他法不摄自法。如毗婆阇婆提。依佛假名所说经。亦依世俗言语法。说摄法摄他法不摄自法。何者是假名所说经。如佛说譬如[怡-台+蓋]斗受入[怡-台+蓋]子。为[怡-台+蓋]子依。以[怡-台+蓋]斗胜故。摄诸[怡-台+蓋]子。彼作是说。[怡-台+蓋]斗异于[怡-台+蓋]子。而摄[怡-台+蓋]子。是故知摄法摄于他法不摄自法。余经亦说。五根慧最胜。为慧所摄。慧异四根。能摄四根。是故知摄他法。余经亦说。如佛问呵德迦居士。汝云何摄眷属。何以复知己摄眷属。居士答言。世尊所说四摄法。布施爱语利益同事。以四法摄于眷属。亦知己摄眷属。彼作是说。居士眷属。及与摄法。各各别异。而能相摄。是故知摄他法不摄自法。余经复说。正见正方便正觉。是慧身所摄。正念正定。是定身所摄。彼作是说。正见是慧。慧身所摄。正定定身所摄可尔。正觉正方便。非慧性。正念非定性。正觉正方便。为慧身所摄。正念为定身所摄者。故知摄法摄于他法。世俗言语法者。世俗亦作是说。户摄户枢。缕能摄衣。索摄薪束。在家之人亦作是说。我能摄我家资财象马僮仆。出家之人亦作是说。我摄衣钵。及摄沙门所用之物。彼以如是假名经所说。及世俗言语所摄法故。知摄法摄他不摄自法。亦明摄法摄于自体。若当摄法。但摄于他不摄自体者。则一法体。与一切法体同。若一法生一切法亦生。一法灭一切法亦灭。复更有过。见苦所断法。则摄修道所断法。见苦所断法若断。修道所断法亦应断。若然者则后生对治。而无有用。欲令无如是过故。说摄法摄于自性不摄他法。问曰。若摄法。但摄自法不摄他者。毗婆阇婆提所引经。及世俗言语法云何通。答曰。彼经是未了义是假名。是有余意。

　　问曰。云何彼经是未了义是假名。是有余意耶。答曰。如经说。[怡-台+蓋]斗受入[怡-台+蓋]子能摄[怡-台+蓋]子者。此中说依持是摄。所以者何。[怡-台+蓋]子依[怡-台+蓋]斗。[怡-台+蓋]斗持[怡-台+蓋]子故。而不散坏如说。五根中慧为最胜。为慧所摄。此中慧是方便说摄。所以者何以慧方便故。五根能有所行。而成大事如说。我以世尊所说四摄法。摄于眷属。乃至广说。此中说不离散是摄。以四摄方便。令眷属不离散故。如说正觉正方便正念。是慧身定身所摄者。此中说随顺是摄。正觉正方便。随顺慧身。正念随顺定身故。如说户摄户枢。缕能摄衣。索摄薪束。此中说持是摄。如说在家出家人。摄田财衣钵等。此中说饶益是摄。摄法摄他法者。或时摄或时不摄。或有所以摄。或有所以不摄如偈说。

　　因事生于爱　　因事生于恚

　　世人起爱恚　　无不因事者

　　摄法摄自法者。一切时摄皆有所以。一切时摄者。无有不摄自相时皆有。所以者何。自体不待所以故摄法。若观察自相法。还摄自相法时。有何善利耶。答曰。除去我想聚想。能修法想别想。若众生有我想聚想。便生贪恚痴心。生贪恚痴故。于生老病死忧悲苦恼不能得脱。若能除去我想聚想观色。犹如散尘。观无色法。前后不俱总观。有为法离散之相。犹如散沙。便生空解脱门种子。若观诸行空而不乐生死。便生无愿解脱门种子。若不乐生死而求涅槃。便生无相解脱门种子。依下三昧。便生中三昧。依中三昧生上三昧。依上三昧能离三界欲。观察自相法。还摄自相法时。有如是善利。身见摄三使。总而言之。身见摄三使。身见在三界。欲界身见。还摄欲界身见。乃至无色界身见。还摄无色界身见。戒取摄六使。疑摄十二使。余摄如经本说。

　　问曰。云何名摄。答曰。自体于自体。是有是实。是可得故名摄。自体于自体。非异自体。于自体非外。自体于自体非远。自体于自体不相舍。自体于自体非空。自体于自体无盈长。自体于自体。非不已有。非不今有。非不当有。自体还摄自体故名摄。非如手把食指捻衣名摄。以诸法还摄自体名摄。不摄于他。

　　三结摄三不善根耶。三不善根摄三结耶。问曰。何故作此论。答曰。或有说摄法摄于他不摄自体。欲重止如是说者意故。而作此论。三结摄三不善根。三不善根摄三结耶。答曰。各不相摄。余广说如经本。

　　身见令几有相续。问曰。何故作此论。答曰。或有说不染污心。令有相续。如毗婆阇婆提作如是说。

　　问曰。彼何故作此说耶。答曰。依佛经。佛经说菩萨住正智入母胎。住正智住母胎。住正智出母胎。为止如是说者意。欲明唯以染污心令有相续故而作此论。问曰。唯以染污心令有相续者。佛经云何通。答曰。此说不颠倒心名正智。众生皆以颠倒心入母胎唯除菩萨。菩萨入母胎时。有如是念。此是我母。此是我父。于母起母亲爱。于父起父亲敬。以不颠倒心入母胎故名正智。

　　复次所以作此论者。

　　或有说唯以爱恚二结。令有相续。如譬喻者。彼何故作是说耶。答曰。彼依佛经。佛经说三事合故入母胎。一父母有染心共会一处。二其母无病值时。三受身者现在前。当于是时。受身者二种心。展转现在前。若与欲俱。若与恚俱。为止如是说者意。亦明一切结令有相续故。而作此论。问曰。若然者。佛经云何通。答曰。彼说中有心。不说有相续心。或有说。恶道中心。以恚心令有相续。人天中心。以爱心令有相续。为止如是说者意。亦明欲界众生三十六使令有相续。色界三十一使。无色界三十一使令有相续。为止他义乃至广说。而作此论。有亦有多名。如此中说。众生数受身处五阴是有。如说欲界。死生欲界中。一切欲界有相续耶。此中亦说。众生数受身处五阴名有。如说为缠所缠。令地狱有相续。此中亦说。众生数受身处五阴名有。如说欲界有相续时。最初得几业报根。此中亦说。众生数受身处五阴名有。如说有四有。前时有死有中有生有。此中亦如上说。如说舍欲界有。还令欲界有相续时。一切尽灭欲界系法。还起欲界系法现在前。此中亦如上说。如说云何有法。答言。有漏法。是此中说。一切有漏法是有。如说沛仇当知有生时以识为食。此中说。生相续时心眷属名有。如说。

　　佛告阿难。若业能令后生相续是有。是亦名有。此中说造未来有思名有。如说取缘有。阿毗昙者。作如是说。此中说时五阴名有。尊者瞿沙作如是说。造未来有业名有。如说七有。一地狱有二畜生有三饿鬼有四天有五人有六业有七中有。此中说五趣因五趣向。是有五趣有。即是五趣业有。是五趣因中。有是五趣向。如说云何欲有。欲界系取缘。能生未来有业。此中说业业报。不说取缘。

　　问曰。若此中但说业业报。不说取缘者。十门中说。云何通。如说欲有欲界一切使所使。色无色有。色无色界一切使所使。欲界可尔。所以者何。欲界五种断。业尽能生报。色无色界修道所断业能生报。云何可尔。答曰。十门文应如是说。欲有欲界一切使所使。色无色有。色无色界修道所断使。及通一切使所使。而不说者。有何意耶。答曰。此中五种断心。能生有令有相续在有分中。是有眷属而作是说。复有说。十门章中。说业业报。解章义中。说业业报。及说取缘。

　　问曰。若然者。此云何通。如说彼尊者。何故先立章。欲显门义。云何立章义异。解章义异。是故如先说者好。

　　问曰。何故名有。答曰。生灭故名有。

　　问曰。若然者所行道亦生灭可是有耶。答曰。若生灭能令有增广者是有。圣道虽生灭。不令有增广。但令损灭。复次若生灭能令有相续增长生老病死者是有。圣道虽复生灭。能断有相续。不增长生老病死。复次若生灭是苦集道迹是世间生死道迹者是有。圣道虽复生灭。是苦集灭道迹。是世间生死灭道迹。复次若生灭是身见体。是颠倒体。是爱体。是使体。是贪恚痴立足处。杂垢杂毒杂刺杂滓。在有堕苦集谛中者是有。圣道与此相违。不名为有。复次可畏义。是有义。

　　问曰。若然者。涅槃可畏。可是有耶。如说比丘当知。凡夫愚小。闻说涅槃无我无彼无我所须一切诸物。于此法中。生怖畏心。答曰。若畏有者。是正畏涅槃是邪。复次可畏法。凡夫圣人俱畏。涅槃唯凡夫所畏。非圣人所畏。复次是苦器故名有。

　　问曰。此亦是乐器。如说摩诃男当知。若色一向是苦。无有乐分不生喜乐者。众生于色。不应染著。摩诃男。以色非一向苦有少乐分。能生喜乐故众生染著。亦说。有三受。苦受乐受不苦不乐受。亦说。所须是道具。道是涅槃具。亦说所须乐能生道乐。道乐能到涅槃。答曰。生死虽有少乐苦分多。以乐分少故。说名苦分。犹毒瓶。虽一渧蜜堕中。不以一渧蜜故说名蜜瓶。以毒多故。说名毒瓶。身见少分。令欲有相续。少分令色有相续。少分令无色有相续。身见在三界。在欲界者。令欲有相续。在色有者。令色有相续。在无色有者。令无色有相续。戒取疑亦如是。余广说如经本。相续有五种。一中有相续。二生有相续。三时相续。四法相续五刹那相续。中有相续者。死阴灭。次生中阴。中阴续死阴。名中有相续。生有相续者。中阴灭。次生生阴。生阴续中阴。名生有相续。时相续者。迦罗罗时灭。次生阿浮陀时。阿浮陀时。续迦罗罗时。名时相续。乃至中年时灭次生老年时。老年时续中年时。是名时相续。法相续者。善法后次生不善无记法。不善无记法续善法。后不善无记说亦如是。是名法相续。刹那相续者。前生刹那。次生后刹那。后刹那续前刹那。是名刹那相续。此五种相续。悉入二相续相中。谓法相续。刹那相续。所以者何。中有相续。生有相续。时相续。尽是法刹那相续。界中欲界有五种相续。色界有四。除时相续。无色界有三。除中有相续时相续。趣中地狱趣有四。除时相续。余四趣及四生。有五种相续。此中依二种相续而作论。谓中有相续。生有相续。问曰。使能令有相续。非缠是意地。非五识身。何故作如是说。睡眠掉悔鼻触生爱。舌触生爱。令欲有相续。眼触生爱。耳触生爱。身触生爱。令二有相续。少入欲有。少入色有。答曰。此文应如是说。贪欲盖恚盖疑盖。令欲有相续。意触生爱。令三有相续。余盖余触生爱。不能令有相续。若不如是说者。当知此说有余。复次以不断故。说名相续。若不断盖不断鼻触生爱。舌触生爱者。命终还生欲界。若不断眼触生爱耳触生爱身触生爱者。命终生欲界。色界复有三事故。令有相续。一不断。二能生果。三令有相续。使在五识身。不善者有二事。一不断。二能生果。不能令有相续。无记者有一事。不断不能生果。不能令有相续。使在意地。不善者有三事。不断能生果。能令有相续。无记者有二事。不断令有相续。不能生果。缠在意地五识身。不善者有二事。不断能生果。不能令有相续。无记者有一事。不断不能生果。不能令有相续。若有此三事者。能令有相续。

　　身见以何三昧灭。问曰。何故作此论。答曰。欲显佛出世间有如是希有力故。而作此论。施设经。作如是说。阎浮提外。有转轮圣王道。广一由旬。海水覆之。若无转轮圣王时。无有众生能过上者。若转轮圣王出时。海水减一由旬。转轮圣王所行道乃现。以金沙布上。栴檀香水洒之。转轮圣王。欲与四种兵众游巡四天下时。行此道上。如是佛不出世时。无有众生能行根本地。众生虽有离欲者。依于边道。不得根本。若十力转轮法王出世时。根本道尔乃显现。以三十七品金沙布上。以戒定慧栴檀香水。而以洒之。世尊与无量百千万那由他众生。而行其上。至无畏涅槃城。是故欲现佛出世间有如是希有力故。而作此论。

　　身见以何三昧灭。亦可言以何道。亦可言以何对治。亦可言以何正观。如是说者。皆同一义。灭亦可言断。亦可言无欲。亦可言尽。亦可言解脱。如是等说。皆同一义。昔有二大师。一名耆婆罗。二名瞿沙跋摩。尊者耆婆罗。作如是说。此中说毕竟断无余断。一向是圣人。非凡夫人。以无漏道。非世俗道。七依经是此论根本。七依经说根本地。不说边。无有依根本地以世俗道而离欲者。尊者瞿沙跋摩。作如是说。此中说毕竟断无余断。亦有凡夫人亦有圣人。亦世俗道。亦以无漏道。问曰。若然者七依经非此论根本。七依经纯说根本。答曰。以是事故。阿毗昙照明修多罗。其犹如灯。经中所不说者。此中说之。经中所不现者。此中显之。经中有余义者。此中说之。彼二家所说。俱得善通。三结依四依未至。依四依者。依四禅。依未至者。依未至中间。此地名未至问曰。何故名未至耶。答曰。未入根本地。根本地未现在前。而能离欲。名未至地。

　　问曰。未至地不名为依。何故作是说。或依四。或依未至。答曰。此文应如是说。若入四依。若不入四依而灭。而不说者。有何意耶。答曰。欲重说四依名故。如说。或入根本得灭。或不入根本得灭。如人问他男子。汝为入城事得成耶。为不入城事得成耶。三结从欲界。乃至非想非非想处可得。欲界者依未至。初禅者。依初依依未至。二禅者。依二依依未至。三禅者。依三依依未至。四禅及无色。依四依依未至。所以者何。三结是见道所断。必以见道。而毕竟断。见道必在六地。谓未至中间根本四禅。若依未至禅。得正决定三结。则以未至禅灭。若依初禅。得正决定三结。则依初禅灭。若依乃至第四禅。得正决定及无色三结。即依第四禅灭。此中说第四禅及无色三结依四禅及未至贪恚痴及欲漏依未至。所以者何。离欲爱时此法永断。若凡夫人断。依未至断。圣人亦依未至断。世俗道圣道。俱依未至断。有漏或依七。或依未至。七依者。四禅三无色定。未至者。未来中间。有漏从初禅乃至非想非非想处可得。彼非想非非想处。或依未至。而离彼欲。或乃至依无所有处。离彼欲。为无所有处非想非非想处。有漏言七地及未至。初禅地者。或依初依。或依未至。二禅地者。或依二依或依未至。乃至识处。或依六依。或依未至无所有处非想非非想处。或依七依。或依未至。无明漏。或依七依。或依未至七依者。四禅三无色定。未至者。未至中间禅。无明漏。欲界乃至非想非非想处可得。彼非想非非想处无明漏。或依七依。或依未至。总而言之。依七依或依未至。若欲界者依未至。在初禅者依初依。或依未至。乃至识处依六依。依未至。无所有处非想非非想处无明漏。或依七依。或依未至。余广说如经本。

　　诸结过去。彼结已系耶。答曰。若结过去。彼结已系诸结过去。彼得亦过去是也。颇结已系彼结非过去耶。答曰有。未来现在结是也。诸未来现在结。得在过去。诸结生时或如大牛在前而行。或如犊子随后而行。或有俱行。如大牛在前行者。先生结。后生得。如犊子随后行者。先生得。后生结。俱行者。结得俱生。此中说犊子随行法。诸结未来。彼结当系耶。答曰。或结未来。彼结不当系耶。乃至广作四句。云何结在未来。彼结不当系耶。答曰。诸未来结。已断已知已灭已吐。于彼断结心。更不退断者。是断智。知者是智知。灭者是数灭。吐者断不解脱。得解脱。得作证。于彼断结心。更不退者。不退法阿罗汉。未来三界见道修道所断结。已断乃至已吐。彼结更不复系。所以者何。彼是不退法故。若是退法阿罗汉。未来三界见道所断结。已断乃至已吐。彼结更不复系阿那含是不退法者。离无所有处欲。未来三界见道所断结。及修道所断八地结。已断乃至已吐。彼结更不复系。乃至离欲界欲。未离初禅欲。三界见道所断。欲界修道所断法。彼结已断。乃至已吐。更不复系。不退法斯陀含。未来三界见道所断结。及欲界修道所断六种结。已断乃至已吐。更不复系。须陀洹未来三界见道所断结。已断乃至已吐。更不复系。不退法凡夫。如菩萨等离无所有处欲。八地见道修道所断结。已断乃至已吐。更不复系。乃至离欲界欲。一地说亦如是。云何结当系。彼结不在未来耶。答曰。诸结过去已断已知已灭已吐。于彼断结必退。退法阿罗汉。三界过去修道所断结。已断乃至已吐。彼结当系。退法阿那含。离无所有处欲过去八地修道所断结。已断乃至已吐。彼结当系。乃至离欲界欲。未离初禅欲。说亦如是。离无所有处欲。退凡夫人。过去八地见道修道所断结。已断乃至已吐。彼结当系。乃至离欲界欲。未离初禅欲。说亦如上。云何结在未来。彼结当系耶。答曰。诸未来结。已断乃至已吐。彼结必退。广说如过去。云何结不在未来。彼结不当系耶。答曰。诸结过去。已断乃至已吐。彼结必不退。广说如未来。诸结现在。彼结今系耶。答曰。若结现在彼结。今系诸结现在。彼得亦现在。颇结今系。彼结非现在耶。答曰。有诸过去未来结。诸过去未来结。得在现在。系过去者。如大牛行法。现在者。如犊子行法。所可用道断欲界结退。彼道时还得彼结得不耶。问曰。何故作此论。答曰。或有说。无有退法。如毗婆阇婆提。以现喻故。而作是说。今现见瓶破。唯有破瓦。不可还作瓶。如是阿罗汉。以金刚喻定。破诸烦恼。令无有余。不可还成烦恼性。亦如烧木为灰。更无木用。如是阿罗汉。以智慧火。烧诸烦恼。更无烦恼用。以是现喻故。言无退法。为断如是说者意。亦明退法有实体。若言无退法。则违佛经。佛经说有二种阿罗汉。一退法。二不退法。复违余经。如说有五因缘。时解脱阿罗汉退。云何为五。一营事。二多诵。三和斗诤。四远行。五长病。复违余经。如说。尊者瞿醯迦。得阿罗汉。是时解脱。六反退失阿罗汉果。第七反时。畏退此法。以刀自害而死。欲令无如是过故。说退法实有定体。

　　问曰。若退法实有定体者。毗婆阇婆提。说现喻。云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以世间现事过贤圣法。贤圣法异。世间法异。若欲必通。有何意耶。答曰。应说喻过。若喻有过。义亦有过。如瓶破时。有余碎瓦。阿罗汉诸结断时。为有余结。为无有耶。若有余结。是名有结。不名阿罗汉。若无余结。义异喻异。犹如烧木有余灰在。如是阿罗汉诸结尽时为有余结。为无余结。若有余结。不名阿罗汉。若无余结。义异喻异。然木无烧义。木微尘与火微尘作因已灭。火微尘与灰微尘作因已灭。是故作如是说。木是灰因。灰因木生。作烧木想。烧木已有余灰。非无所有。是故喻不似义。如是阿罗汉烦恼尽时。非无本性。在过去未来世中。有相有实体。若与结相违。诸善功德。在彼身中。未生之时。名结不断。若与结相违诸善功德。在彼身中出生之时。彼结名断。如是修圣道时。不令结体使无本性。如是圣道。是希有事。能令阿罗汉断一切结不令此结非无本性。是故尊者瞿沙。作如是说。烦恼不在身中行故名断。如提婆达多。不在舍中。非无提婆达多性。彼亦如是。

　　问曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提所引经耶。答曰。彼作是说。阿罗汉退道不退果。所以者何。果是无为法故。问曰。若然者。虽不退果。而退于道。退于道非是退耶。若退无学道时。为得学道。为不得耶。若得者亦应言退果。若不得者。便有大过。退无学道。不得学道。是时应是凡夫。毗婆阇婆提。复作是说。使是缠种子。使不与心相应。缠与心相应。使能生缠。缠若现在前名退。阿罗汉诸使已断故。不能生缠。云何起缠现在前而退耶。是故彼作是说。言无退法。如是说者好。彼作是说。言无退法者。是无知果。闇果。愚果。不勤方便果。而退法有相有实体。是故为止他义。乃至欲显己义故。而作此论。

　　问曰。退法体性是何。答曰。是不成就性。不隐没无记。心不相应行阴摄。在如是法中。如说。如是等诸法。名心不相应行。退异退法异。退者。是不成就性。如上说。退法是不善法。及隐没无记法。亦如破僧异。破僧罪异。破僧是不和合性。是不隐没无记。心不相应行阴摄。破僧罪是妄语僧。成就不和合破僧人成就罪。如是退异退法异。广说如上。复有说者。若起使若起缠现在前。是退性。若然者。退法性是染污。复有说者。若法随顺退法是退性。若作是说。一切诸法。尽是退性。所以者何。一切诸法。随顺退性故。尊者浮陀提婆。作如是说。退无体性。所以者何。行者本有如是诸善功德。于彼法退失堕落。如人为贼所劫财物。有人问言。汝失财物。体性是何彼答言。无有体性。本有财物。贼劫之去。复有何性。犹如有一人劫衣去。他人问言。汝今失衣。体性是何。彼答言无有体性。所以者何。本有此衣。人劫之去。当有何性。犹如有一人裂其衣。他人问言。汝今衣裂。体性是何。彼答言无有体性。所以者何。衣本是完。他人裂破。当有何性。彼亦如是。评曰。应如上说。退体性是不成就性。乃至广说。

　　问曰。为退已烦恼现在前。为烦恼现在前退耶。若烦恼现在前退者。波伽罗那说云何通。如说。以三事故。起欲爱结。一不断不知欲爱使。二起欲爱具现在前。三不正观。若烦恼现在前退者。此经云何通。如说。有五因缘。时解脱阿罗汉退。若烦恼现在前退者。定犍度说云何通。如说。以非学非无学心退。生学法得。云何是阿罗汉。起烦恼心现在前。何等心次第起烦恼心。若当退已起烦恼者。施设经说云何通。如说或时心远。或时心刚强。以远以刚强故。或时起无色界三缠现在前。谓爱慢无明然多起慢缠。若彼人于无色界。三缠起一一现在前。是人名于无色界欲尽退住色界欲尽中。识身经说复云何通。犹如有一起无色界染污心现在前。是时名舍何善根何善根相续耶。答曰。舍无学善根学善根相续。退无学心。住于学心。波伽罗那经说云何通。如说云何退法。不善隐没无记法。住何等心。烦恼现在前。答曰。应作是论。或有说者。起烦恼现在前退。如是后说善通。波伽罗那说云何通。答曰。此为说烦恼不断者。或有已断烦恼起烦恼现在前。或有未断烦恼起烦恼现在前。此中说烦恼未断现在前者。或有染污心次第起烦恼现在前。或有不染污心次第起烦恼现在前。此中说染污心次第起烦恼现在前者。或有退烦恼现在前。或有不退烦恼现在前。此中说不退烦恼现在前者。复次此中说能起满足烦恼者。以三事故。众生起于烦恼。一以因力。二以境界力。三以方便力。如说不断不知欲爱使者。是说因力。起欲爱具现在前者。是说境界力。不正观者。是说方便力。复次不同外道故。作如是说外道说以境界故烦恼生。若境界坏则无烦恼。为止如是意故。彼尊者说因不正观故烦恼生。佛经云何通。有五因缘。时解脱阿罗汉退。答曰。此中说退具名退。余经亦说。以余法具故说名余法。此亦如是。以退具故名退法。定犍度说云何通。答曰。此中说根退。不说果退。云何阿罗汉起烦恼心。答曰。阿罗汉起烦恼现在前。若起烦恼现在前。便非阿罗汉如凡夫人。起无漏法现在前。若起无漏法现在前。便非凡夫。学人起无学法现在前。若起无学法现在前。便非学人。何等心次第起烦恼心现在前。答曰。毕竟离非想非非想处欲。还起非想非非想处结便退。彼结次第善心后生。若非毕竟离欲者。起非想非非想处结退。彼次第。或起善心。或起染污心。乃至离初禅欲。说亦如是。永断欲界退时。二种心次第生烦恼。谓善心不隐没无记心。若不都离欲界欲。三种心次第生烦恼。谓善染污不隐没无记心。复有说者。退后烦恼现在前。前所说善通。施设经识身经说云何通。答曰。此说不知不觉。而作是说。先退不知不觉。后烦恼起时。乃知乃觉我今退。犹如比丘诵四阿含。不讽诵故。而便忘失。都不觉知。后诵不得。乃知忘失。而非诵时先忘失。诵不得故。而知忘失。彼亦如是。波伽罗那经说。复云何通。答曰。此说减损善法。远于善法。若烦恼数数现在前时。远于善法。住何等心起烦恼现在前。答曰。住不隐没无记心。若威仪。若工巧。非报心。所以者何。报心羸劣故。

　　问曰。羸劣心不能随顺退法耶。答曰。于出要分中心羸劣。烦恼分中心炽盛。是时乃退报心。于二种心中。俱是羸劣。评曰。住威仪功巧报心中尽退。谓欲界不隐没无记心。与三界烦恼心相妨。彼心若现在前时。三界烦恼。不得现在前退。或有与欲色界烦恼相妨。不与无色界烦恼相妨。彼心现在前时。欲色界烦恼不得现在前。若退者。起无色界烦恼现在前。或有与欲界烦恼相妨。不与色无色界烦恼相妨。彼心若现在前。欲界烦恼。不得现在前退。若退者起色无色界烦恼乃退。或有不与三界烦恼相妨者。彼心若现在前时。三界烦恼。展转现在前。若不得净禅净无色得者。谓现前行得。彼不能以色无色界烦恼现前退。若退者起欲界烦恼退。若得净禅得者。谓现前行得。不得净无色定。彼不能起无色界烦恼退。若退者起欲界烦恼退。若得净禅净无色。若得者。谓现前行得。若退者。能起三界烦恼。展转现在前。

　　问曰。退时为住意地退。为住五识身退耶。答曰。住意地退。非五识身。问曰。若住意地非五识身者。优陀延王因缘云何通。曾闻。优陀延王。将诸宫人婇女。诣郁毒波陀山林。除却男子。纯与女人五乐自娱。其音清妙。烧众名香。时诸婇女或有裸形而起舞者。尔时有五百仙人。以神足力。飞腾虚空。经过彼处。时诸仙人眼见色。耳闻声。鼻嗅香。便失神足。犹无翼鸟。堕彼林中。时王见之。而问言。汝等是谁。诸仙答言。我是仙人。王复问言。诸贤。汝得非想非非想处定耶。答言。不得。乃至问言。汝得初禅耶。答言。曾得而今已失。时王嗔恚作如是言。有欲之人。见我宫人婇女。非其所以。便拔利剑。断五百仙人手足。彼诸仙人。或有住眼识退者。或有住耳识退者。或有住鼻识退者。忧陀罗摩子因缘。复云何通。曾闻忧陀罗摩子有王。常施其食。若食时至。以神足力。犹如雁王。飞腾虚空。诣于王宫。时王即时躬自迎。抱坐金床上。以诸仙人所食之味。而供养之。时彼仙人。饭食已竟。除器澡漱。说偈咒愿。飞空而去。是王后时以国事故。欲诣余处。作是念。若我行后。无人如我常法给事仙人。仙人性躁。或起嗔恚而咒咀我。或失王位。或断我命。便问其女。作如是言。仙人若来如我常法。汝能供养不。女答言能。时王重约敕女。尽心奉养。然后乃行。营理国事。后日食时。仙人从空飞行而来。时王女。如父王法。躬身迎抱坐金床上。王女身体细软。仙人离欲。而复鲜薄。相触女时。退失神足。饭食讫除器澡漱。说偈咒愿。欲飞空去而不能飞。时王宫中。有后园林。即入其中。欲修神足。耳闻象马车乘之声而不得修。时彼城中人民恒作是念。若令大仙在地行者。我等当得亲近礼足。尔时仙人。聪明黠慧。善知方便。语王女言。汝今宣告城中人民。今日大仙。当从王宫步行而出。汝等人民。所应作者皆悉作之。时彼王女如其所敕。即便宣告城中人民。是时人民。即时除去城中街陌瓦砾粪秽。悬诸幡盖烧众名香。散种种华。严饰鲜洁。犹如天城。是时仙人步行而出。去城不远入林树间。欲修神足。闻众鸟声。修不能得。便舍林树。复诣河边。以其本法欲修神足。复闻水中鱼鳖回转之声。而不得修。便上山上作是思惟。我今所以退失善法。皆由众生。凡我所有善法净行苦行。使我当作如是众生。能害世间所有地行飞行水性众生。无免我者。发是恶誓愿已。离八地欲生非想非非想有顶处。开甘露门。寂静田中。八万劫中。处闲静乐。业报尽已。还生此间答波树林昙摩阿兰若处。作著翅狸。身广五十由旬。两翅各广五十由旬。其身量百五十由旬。以此大身。杀害空行水陆众生无得免者。身坏命终。生阿毗地狱。如是等住身识时退。帝释因缘复云何通。曾闻佛未出世时。天帝释常往诣提波延那仙人所听法。帝释后时。乘宝饰车。欲诣仙人。是时帝释阿修罗女。舍芝夫人。作是念。今者帝释。舍我欲诣。诸余婇女即隐其形上车上。帝释不知乘。到仙人所。顾视见之。而问言。汝何故来。仙人今者。不欲眼见女人。汝可还宫。尔时舍芝不欲还去。帝释以莲华茎打。时舍芝夫人。以女人软美之音。而谢帝释。仙人闻已。起如是欲爱。而现在前。令其须发。即时落地。如是等住耳识而退。若住意识。不住五识退者。如是等诸因缘云何通。答曰。如是等说。皆先依五识生于意识。然后乃退。尊者僧伽婆修。作如是说。住五识身亦退。所以者何。眼见色能生烦恼。乃至身触触能生烦恼。以其对治羸劣故。眼见色便退。乃至身触触便退。评曰。应作是说。住意地退。不住五识。所以者何。意地有六事。不与五识共。一退。二离欲。三死。四生。五断善根。六还令相续。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十二

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十三

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度一行品下

　　退有三种。一得退。二不得退。三不现前行退。得退者。得诸善功德而退。不得退者。一切众生。若勤方便。皆应得圣慧眼。以贪著名色故。不勤方便。是名不得退。如偈说。

　　一切天世人　　皆应得慧眼

　　贪著名色故　　不得见真谛

　　又如偈说。

　　愚小众所敬　　是则名失利

　　亡失诸善法　　是名为顶堕

　　世尊为提婆达多故。而说此偈。彼已起暖善根不久当得顶法。于其中间。贪著利养故。于善法退。如是名不得退。不现前行退者。已得善法。不现前行。如佛不起佛菩提现在前。辟支佛不起辟支佛菩提现在前。声闻不起声闻菩提现在前。是名不现前行退。问曰。此三种退。几是佛几是辟支佛几是声闻。答曰。佛有一种退。谓不现前行退。本得善法。不现前行故。无不得退。所以者何。于一切众生中。得最胜根故无得退。所以者何。非是退法故。辟支佛有二种退。一不得退。二不现前行退。不得退者。不得佛根故。现前行退者。本得善法。不现前行故无得退。非是退法故。声闻是非时解脱者。有二种退。一不得退。二不现前行退。不得退者。不得佛辟支佛根故。不现前行退者。本得善法。不现前行故。无得退者非退法故。时解脱阿罗汉。有三种退。得退者。先得善法而退。不得退者。不得三种根。现前行退者。先得善法。不现前行。复有说者。佛世尊无一种退。无得退。非是退法故。无不得退。以住一切众生中最胜根故。无现前行退。所以者何。佛于无数阿僧祇劫。集诸难行苦行。皆欲为众生说法故。无有少时不为众生。辟支佛有一种退。先得善法。不现前行。无得退。非退法故。无不得退。若于辟支佛。根已定。无求佛根故。非时解脱阿罗汉。有一种退。先得善法。不现前行。无得退。非退法故。无不得退。若于非时解脱根已定。不求辟支佛。佛根故。时解脱。有二种退。得退者。先得善法而退。现前行退者。先得善法。不现前行。无不得退。若于时解脱根已定。则不求上三种根故。评曰。应作是说。佛世尊有一种退。谓现前行退。辟支佛有二种退。谓现前行退。不得退。非时解脱阿罗汉亦如是。时解脱阿罗汉。有三种退。谓得退。现前行退。不得退。问曰。云何知佛世尊有现前行退。答曰。依佛经故。如经说。佛告阿难。如来有四种增上心。受现法乐。于此四心。展转有退。如诸弟子聚会为说法时。若不动法心得解脱。身作证。不说有退。问曰。此中为说现前行退。为说得退。若说现前行退者。不动法心得解脱。亦应有退。所以者何。不能一切时令不动法常现在前。若说得退者。四种增上心。亦不应退。所以者何。如来是不退法。应作此论。是现前行退。问曰。若然者。不动法心得解脱。亦应有退。答曰。不动法心得解脱者。以得为胜。若得彼法。更无所作。增上心。以现前行为胜。若不现在前。便言是退。复有说者。若依未至。是说不动法。若依根本禅。是说增上心。如来依未来现在前多。若食时若食后。为他说法时。说法已。欲入定时。如来虽于禅定速疾。于未至禅速疾。胜根本禅。犹如疾行之人。于行法疾。然近处疾。胜于远疾。复次自利益。是说增上心。利益他。是说不动。如来利益他多。自利益少。复次慈悲是说不动。喜舍是说增上。如来多起慈悲。少起喜舍。复次大悲是说不动。大舍是说增上心。如来多起大悲。少起大舍。尊者瞿沙说曰。永断一切结。是说不动。如来一切时。彼得现在前。问曰。若佛世尊。有现前行退。有现前行退。佛多。辟支佛多。声闻多耶。答曰。如来现前行退多。非声闻辟支佛。所以者何。若如来一刹那顷现前行退。胜辟支佛声闻尽其形寿退。以如来有广大无边甚深明净幽隐之法。譬如王四天下转轮圣王。若于一日。离自国土。胜于小王尽其形寿离自国土。

　　定揵度作如是说。以何等故。阿罗汉果退。阿那含果退。斯陀含果退。非须陀洹果耶。答曰。即彼文说。见谛所断法。缘无所有。云何缘无所有。答曰。因无法起。云何因无法起。答曰。因于我起实义中无有我。修道所断法。缘于有法。云何缘于有法。答曰。因于有起。云何因于有起。答曰。因净故。净有少净。如发爪齿唇形色净。等观此法。作净想故。于不净法退。无有法少分。是我我所。而计于我。观此法时。无有于无我法退。是故不退。复次断三界见道所断烦恼。名须陀洹果。无有能退须陀洹果者。复次断非想非非想处见道所断烦恼名须陀洹果。无有能退非想非非想处见道所断烦恼者。此因论生论。以何等故。无有能退非想非非想处见道所断烦恼。答曰。非想非非想处烦恼。难断难破难过。以难断难破难过故。还令相续亦难。复次以忍作对治。断缘无所有烦恼。名须陀洹果。无有退忍作对治断缘无所有烦恼者。复次以见道。能到须陀洹果。无有能退见道者。如是因论生论。以何等故。无有能退见道耶。答曰。见道是速疾道。不起道。无有势力起彼道者。复次行者入见道名入大法河大法流中。犹不能起善不隐没无记心现在前。何况染污心。譬如有人。堕山间河峻流之中。犹不能据彼此岸。何况能渡。彼亦如是。复次见道是三界。见道所断对治法。无有能退三界见道所断烦恼者。复次见道是非想非非想处见道所断对治。无有能退非想非非想处烦恼者。复次见道。是忍作对治。断缘无所有烦恼。无有能退忍作对治断缘无所有烦恼者。问曰。若退阿罗汉果。住须陀洹果时。当言退斯陀含果阿那含果不耶。答曰。当言退。譬如有人。从三重屋上。堕至于地。当言此人堕三重屋。彼亦如是。问曰。彼二沙门果。本不成就。何以言退。答曰。以不成就。复不成就故。云何以不成就。复不成就。答曰。本远今复远故。复次以断尔所结故。名斯陀含果阿那含果。以退结故。果亦名退。复次诸烦恼。以斯陀含果阿那含果为对治。彼烦恼本得成就。成就烦恼故。彼对治名退。复次以无碍解脱道。能到斯陀含果阿那含果。于彼道退果亦名退。复次斯陀含果。阿那含果。是阿罗汉果。因阿罗汉果。若退彼果。因亦名退。问曰。须陀洹果。亦是阿罗汉果。因阿罗汉果。亦是彼果。何以退彼果时。不退因耶。答曰。须陀洹果前。更无有果。若彼退时。更无住处。若当退须陀洹果者。本是见谛。今非见谛。本是得果。今非得果。本是决定。今非决定。本是圣人。今非圣人。欲令无如是过故。说须陀洹果不退。

　　退根本沙门果不命终。果中间退命终。问曰。何故退根本沙门果不命终。果中间退命终耶。答曰。以易见易施设。谓此是须陀洹果。乃至谓是阿罗汉果。果中间。不易见。不易施设。复次行者是时于果。生大悦适。譬如农夫。于六月中。修治田业后获子实。积聚场上。心大悦适。彼亦如是复次是时有三事故。一得未曾得道。二舍曾得道。三断烦恼。同于一味。复次是时有五事。一得未曾得道二舍曾得道。三断烦恼同于一味。四顿得八智。五修十六行。复次是时是止息处。最胜止息处。复次是时断结事事成。道方便方便成。果中间断结事未成。道方便未成。复次是时容广修道。果中间不容广修道。复次行者是时善知功德过恶。知功德者。是道道果。知过恶者。是生死法。复次行者是时善取相貌。如人道中行时。不能善取四方相貌。若坐一处。则能善取四方相貌。彼亦如是。复次行者是时有随从知见者。犹如有人。于村落中间。为人所劫。无有随从知见者。若在村落。为人所劫。多有随从知见者。复次行者。是时先广修方便道。立足处牢固。须陀洹果。广修方便道者。先为解脱故。修施持戒。闻慧思慧修慧。暖顶忍世第一法。见道中十五心顷是也。斯陀含果广修方便道者。如上说。诸善复更有未曾有者。离欲界欲方便道六无碍道五解脱道是也。阿那含果广修方便道者。如上说。诸善复更有未曾有者。离欲爱时。方便道三无碍道二解脱道是也。阿罗汉果。广修方便道者。如上说。诸善复更有未曾有者。离初禅欲时。方便道九无碍道九解脱道。乃至离无所有处欲。说亦如是。离非想非非想处欲时。方便道九无碍道八解脱道是也。复次行者是时断一切生分。止一切生分。须陀洹除欲界七生分。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。斯陀含除欲界二生分。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。阿那含色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。阿罗汉一切生分。得非数灭。复次行者是时顿证三界见道修道所断烦恼。须陀洹顿证三界见道所断烦恼。斯陀含顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断六种烦恼。阿那含顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断九种烦恼。阿罗汉顿证三界见道修道所断烦恼。以如是等事故。根本沙门果。退不命终。果中间退者命终。离欲界欲。乃至离无所有处欲。得正决定。若退者。以上地烦恼退。问曰。何故退上地烦恼。不退下地者耶。答曰。下地烦恼。以为二种对治所害故。不能更生。复次彼烦恼断已。更有重见道法堕上。堕上故不能更生。如人偃卧在地。大山堕上。犹不能动。何况能起。复次彼结断已。生于忍智。无有退忍智者。复次彼结断已。生法智比智。无有毕竟退法智比智者。复次彼结断已。生世第一法。无有退世第一法者。复次彼结断已。生增上忍。无有退增上忍者。复次凡夫人离欲界欲。乃至离无所有处欲。从欲界乃至无所有处。见道修道所断烦恼。合集如刈草法。作九种一时断。后得果时。于对治退。当言成就见道所断结不耶。若成就者。无有圣人退见道所断结者。若不成就者。云何烦恼同一对治断。于彼对治退。或有成就。或不成就。此事云何可尔。

　　当得阿罗汉果住金刚喻定时。成就下下烦恼。若退阿罗汉果时。还成就非想非非想处下下烦恼。为成就金刚喻定不。答曰。不成就。问曰。何故当得阿罗汉果住金刚喻定时。成就下下烦恼。若退阿罗汉果时。成就下下烦恼。不成就金刚喻定耶。答曰。金刚喻定。多用功多用方便。然后乃得。下下烦恼。不多用功。不多用方便。而现在前。复次金刚喻定。胜进时得。下下烦恼。退失时得。复次金刚喻定。与下下烦恼。不妨成就。妨现前行。下下烦恼。与金刚喻定。妨成就妨现前行。如金刚喻定。与下下烦恼。不妨成就。如是住金刚喻定。成就下下烦恼。如下下烦恼。与金刚喻定。妨成就。亦妨现前行。如是住下下烦恼。不成就金刚喻定。复次金刚喻定。是无碍道。无有住无碍道退者。亦无退已住无碍道者。皆住解脱道胜进道而退。得已还住解脱道胜进道。

　　问曰。于何处退。答曰。界者在欲界。非色界。非无色界。趣者在人趣非余趣。问曰。何故六欲天中无退耶。答曰。彼处无退具故。问曰。彼处非不多诸退具耶。答曰。佛经中所说退具。彼中无。然诸天得果者。多是利根。利根者不退。问曰。若钝根者。人中得果。后生六欲天上。在彼退耶。答曰。不退。所以者何。圣人易世。不退不转根。不生色无色界。所以者何。圣道在彼身中。旧住牢固故。

　　问曰。何等人退。何等人不退耶。答曰。或有信他随他。或有自信自欲。若信他随他。入圣道者退。自信欲入圣道者不退。复次或有广因力广方便力广不放逸力。或有不尔。若广者不退。不尔者退。复次或有以信入圣道者。或有以慧入圣道者。若以信入圣道者退。若以慧入圣道者不退。如以信以慧以奢摩他毗婆舍那。可定可慧。修定修慧。得定得慧。得内心定不得慧。得慧不得内心定。住坚信法。住坚法法。钝根利根。缘力因力。内枝力外枝力。内正思惟。从他闻法。当知亦如是。复次或有不贪多者。或有不愚多者。不贪多者退。不愚多者不退。复次或有心善解脱慧善解脱。或有心善解脱慧不善解脱。若心善解脱慧善解脱者不退。若心善解脱慧不善解脱者退。

　　问曰。退者经几时。答曰。经少时不久。乃至不自知退。若自知退。便修胜进方便。复次彼烦恼现在前时。心生惭愧故。速修方便。如明目人昼于平地而便颠蹶。寻即还起。四方顾视。无见我者不耶。如是行者烦恼起时。心生惭愧。若佛若佛弟子。若诸善人。无见我者不耶。复次彼烦恼现在前时。身心生热。欲令烦恼热速灭故。寻修方便。犹如软身体人小火堕上。寻即除却。彼亦如是。复次烦恼臭秽在身。不堪忍故。寻修方便。犹如好净之人。有少不净堕于身上。寻即除却。彼亦如是。复有说者。此事不定。或有久者。乃至令根猛利。信解脱为见到。然后得阿罗汉果。

　　问曰。若退阿罗汉果已。阿罗汉所不应作者。彼人作耶。退阿那含斯陀含果已。阿那含斯陀含所不应作。彼人作耶。答曰不作。所以者何。得果人所作所行。异于凡夫故。

　　阿罗汉有六种。一退法。二忆法。三护法。四等住。五能进。六不动。退法者退。忆法者。心生厌忆。持刀欲自害。护法者于已解脱。心生爱乐。善守护故。等住者。不退不进。能进者能进至不动。不动者住本根不动。问曰。退法阿罗汉。必退耶。忆法者。必忆法耶。护法者。必护法耶。等住者必等住耶。能进者必能进至不动耶。答曰。或有说者。退法必退。乃至能进者必能进至不动。以是事故名退。乃至名能进。若作是说。退法必退。乃至能进者。必能进者。以有六事故。阿罗汉有六。欲界有六。色无色界有二。谓等住不动若作是说。退法阿罗汉不必退乃至能进者。不必能进至不动。问曰。若然者。何故名退。乃至名能进耶。答曰。退阿罗汉不必退若退者。是退性。乃至能进不必能进。若能进者。是能进性。若作是说。退法者不必退。乃至能进者不必能进。以有六性故。有六种阿罗汉。如是说者。欲界有六种。色无色界亦有六。

　　问曰。云何立六种阿罗汉耶。答曰。以根故。问曰。根有九种。上上至下下。先说阿罗汉有六种。云何以根故阿罗汉有九种。答曰。或有说者。退法阿罗汉。成就二种根。下下下中。忆法成就下上根。护法成就中下根。等住成就中中根。能进成就中上根。不动成就上下根。辟支佛成就上中根。佛成就上上根。彼不应作是说。无有一人成就二种根者。利根者尚不能。何况钝根。评曰。应作是说。退法阿罗汉。成就下下根。忆法下中。护法下上。等住中下。能进中中。不动有二种。有从时解脱至不动。有性不动。从时解脱至不动者。中上本性。不动者上下。辟支佛上中。佛上上。

　　退法阿罗汉作一事。唯退。忆法阿罗汉作二事。退法忆法。护法阿罗汉作三事。退法忆法护法。等住阿罗汉作四事。退法忆法护法等住。能进阿罗汉作五事。退法忆法护法等住能进。复有说。退法阿罗汉有三事。一退住学根。二转至胜根。三即住般涅槃。忆法阿罗汉有四事。一退住学根。二退住退法根。三转至胜根。四即住般涅槃。护法阿罗汉有五事。一退住学根。二退住退法根。三退住忆法。四转至胜根。五即住般涅槃。等住阿罗汉有六事。一退住学根。二退住退法根。三退住忆法。四退住护法。五转至胜根。六即住般涅槃。能进罗汉有七事。一退住学根。二退住退法根。三退住忆法。四退住护法。五退住等住。六转至不动。七即住般涅槃。问曰。忆法阿罗汉。退住学根。为得何等学根。为得退法学根。为得忆法学根耶。答曰。得退法学根。非忆法学根。所以者何。彼未曾得忆法学根故。若得者是名为进。不名为退。世尊经说。尊者瞿醯迦。是时解脱阿罗汉六反退。第七反还得时解脱身作证。以刀自害而死。问曰。彼尊者瞿醯迦。为是退法性。为是忆法性。若是退法性者。何故以刀自害。若是忆法性者。何故六反退耶。答曰。应作此论。是退法性。问曰。何故以刀自害。答曰。厌患退故。以刀自害。若不退以刀自害者。是忆法。

　　所可用道。断欲界结。退彼道时。还得彼结得不耶。答曰。还得彼结得。诸结得离欲时断。退时还得彼结得。所可用道。断色无色界结。退彼道时。还得彼结得不耶。答曰。还得彼结得。诸结得离欲时断退时还得彼结得。问曰。所可用断结道。于彼道不退。所可用退道。彼道不能断结。无碍道能断结。无有退无碍道者。住解脱道退。无有以解脱道断结者。何故作是说。所可用道。断欲界结。退彼道时。还得彼结得。广说如上。答曰。无碍道。是解脱道因。解脱道。是无碍道果。若于果退时。亦应言因退。复次烦恼以无碍道对治。若成就彼烦恼时。亦当言退彼对治道。复次以烦恼故。立断烦恼无碍道。若成就烦恼时。亦当言退彼无碍道。尊者僧伽婆修说曰。住无碍道退。住解脱道亦退。所以者何。断五种结。须陀洹退时。彼非是退五无碍道五解脱道耶。评曰。应作是说。无有住无碍道退退已住无碍道者。退解脱道。还住解脱道。

　　九断智。欲界系苦集所断结断一断智。色无色界苦集所断结断二断智。欲界见灭所断结断三断智。色无色界见灭所断结断四断智。欲界见道所断结断五断智。色无色界见道所断结断六断智。五下分结断七断智。色爱断八断智一切结断九断智。问曰。九断智摄一切断智。一切断智摄九断智。广说如经本。断者是无为。问曰。若断者是无为。不能有所缘。何故断是智耶。答曰。断是智果故说智。业果说业。如说。六入是旧业。天眼天耳是通果说通。阿罗汉是智果说智如是智果故说断智。问曰。若然者。修道所断结。以智断故是智果。可言断智。见道所断结。以忍断是忍果。云何言断智耶。答曰。彼是世俗智果故言断智。如先以世俗道。离欲界欲。乃至离无所有处欲。八地中所断结断。是世俗智果。问曰。若然者。世俗道。能有所作处可尔。非想非非想处世俗道。不能有所作。非想非非想处见道所断结断是忍。云何是断智耶。尊者僧伽婆修说曰。此是慧果说断智。断有二种。一是慧果。彼不应作是说。所以者何。佛经说二智。一知智。二断智。不说断慧。评曰。应作是说。实义智者。是金刚喻定。断是彼果。所以者何。得阿罗汉果时。以金刚喻定。断三界见道修道所断结。顿证解脱得故。复有说者。从智种中生故名断智。如瞿昙姓中生故名瞿昙。彼亦如是。复次彼断性相是断智。彼断虽不能有所缘。而性相是断智。说名断智。如过去未来眼根。虽不能见。而性相是眼。彼亦如是。尊者瞿沙说曰应言正断是最胜断相应断毕竟断。尊者波奢说曰。应言弃断。所以者何。弃一切生死。得此断故。此断亦可言断。亦可言无欲。亦可言灭。亦可言谛。亦可言断智。亦可言沙门果亦可言有余涅槃界无余涅槃界。苦法忍灭苦法智生。是时彼断名断名无欲。名灭名谛。不名断智。不名沙门果。不名有余涅槃界无余涅槃界。苦比忍灭苦比智生。是时彼断。名断。乃至名谛。不名断智。不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。集法忍灭集法智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓欲界见苦见集所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。集比忍灭集比智生。是时彼断名断名无欲名灭名谛名断智。谓色无色界见苦见集所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。灭法忍灭灭法智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓欲界见灭所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。灭比忍灭灭比智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓色无色界见灭所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。道法忍灭道法智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓欲界见道所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。道比忍灭道比智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓色无色界结尽断智。名沙门果。谓须陀洹果。不名有余涅槃无余涅槃界。是时三界见苦见集见灭。及欲界见道所断结同一味。顿证解脱得。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。名沙门果。谓须陀洹果。不名有余涅槃无余涅槃界。须陀洹当得斯陀含果。断一种结。乃至五种结。是时彼断。名断名无欲名灭名谛。不名断智不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。第六无碍道灭。第六解脱道生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛。不名断智名沙门果。谓斯陀含果。不名有余涅槃无余涅槃界。是时三界见道所断。彼断名断。名无欲名灭名断智。谓先所得断智。名沙门果。谓斯陀含果。不名有余涅槃无余涅槃界。欲界修道所断五种结同一味。顿证解脱得。是时彼断名断。名无欲名灭名谛。不名断智名沙门果。谓斯陀含果。不名有余涅槃无余涅槃界。斯陀含当得阿那含果。断第七第八种结时。彼断名断。名无欲名灭名谛。不名断智不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。第九无碍道灭。第九解脱道生。是时彼断。名无欲名灭名谛名断智。谓五下分结尽断智。名沙门果。谓阿那含果。不名有余涅槃无余涅槃界。即彼时三界见道所断结。及欲界修道所断九种结同一味。顿证解脱得。是时彼断名无欲。名灭名谛名断智。谓本得断智五下分结尽断智。名沙门果。谓阿那含果。不名有余涅槃无余涅槃界。离初禅欲。断一种结。乃至断九种结。是时彼断。名断名无欲名灭名谛。不名断智。不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。乃至离第四禅欲。断一种结。乃至断八种结。说亦如是。第九无碍道灭。第九解脱道生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓色爱断断智。不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界。离空处欲。乃至离非想非非想处。断八种结。是时彼断。名断名无欲名灭名谛。不名断智不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界。金刚喻定灭。初尽智生。是时九种结断。彼断名断名无欲名灭名谛名断智。谓一切结尽断智。名沙门果。谓阿罗汉果。名有余涅槃界。不名无余涅槃界。即彼时三界见道所断。八地修道所断。非想非非想处修道所断。八种结同一味。顿证解脱得。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓一切结尽断智。名沙门果谓阿罗汉果名有余涅槃界。不名无余涅槃界。若阿罗汉阴界入。更不相续。入无余涅槃界。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓所得断智。名沙门果。谓阿罗汉果。不名有余涅槃界。名无余涅槃界。

　　问曰。诸断是无为。何以有时名断智。有时不名断智。答曰。尔时。或有四事。或有五事者。名断智。四事者。一害俱因。二俱系得解脱。三得无漏解脱得。四害非想非非想处一切遍使。五事者。即上四事。五永断于界。见道中有四事。修道中有五事。苦法忍灭。苦法智生。是时不害俱因。虽害见苦所断不害见集所断。不俱系得解脱。虽见苦所断系得解脱。见集所断不得解脱。虽得无漏解脱不害非想非非想处一切遍使。是时唯有一事无二事。是故彼断。名断不名断智。苦比忍灭。苦比智生。是时不害俱因。虽断见苦所断因。不害见集所断因。不断俱系虽断见苦所断系。不断见集所断系。虽得无漏解脱得。而不毕竟害非想非非想处一切遍使。是时唯有二事。无有三事故。彼断不名断智。集法忍灭。集法智生。是时害俱因。先害见苦所断因。今害见集所断因俱系得解脱。先见苦所断得解脱。今见集所断得解脱。得无漏解脱得。亦害非想非非想处一切遍使。是时得名断智集比忍灭。集比智生。是时害俱因。先害见苦所断因。今害见集所断因。俱系得解脱。先见苦所断系得解脱。今见集所断系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。是时具四事故。彼断名断智。灭法忍灭。灭法智生。是时害俱因。先害见苦见集所断因。今害见灭所断因俱系得解脱。先见苦见集所断系得解脱。今见灭所断系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。是时具四事故。彼断名断智。灭比忍灭。灭比智生。道法忍灭。道法智生。道比忍灭。道比智生。说亦如是。如是则说见道断智。修道中有五事名断智。离欲界一种欲。乃至离八种欲。是时不害俱因。虽断八种因。不断下下因。所以者何。九种结展转为因故。俱系不得解脱。虽八种系得解脱。一种系不得解脱。所以者何。九种结展转相系故。虽得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使。而不永离界。是时唯有二事无三事。是故彼断不名断智。断第九种结。是时害俱因。先断八种因。今断下下因。俱系得解脱。先八种系得解脱。今下下系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。毕竟离界。谓离欲界。是时有五事故。彼断名断智。离初禅欲断一种结。乃至断八种结。广说如欲界断第九种时。害俱因。先断八种因。今断下下因。俱系得解脱。先八种系得解脱。今下下系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。而非毕竟离界。是时唯有四事无五事。是故彼断不名断智。第二第三禅。说亦如是。离第四禅欲。断一种结。乃至断八种结。不害俱因。俱系不得解脱。虽得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使。而不毕竟离界。是时唯有二事无三事。是故彼断不名断智。断第九种结。时害俱因。俱系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。毕竟离界。是时有五事故。彼断名断智。谓色爱尽断智。如离初禅欲。乃至离三禅欲。离空处欲。乃至离无所有处欲。说亦如是。离非想非非想处欲。断一种结乃至断八种结时。不害俱因。俱系不得解脱。虽得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使。而不毕竟离界。是时唯有二事而无三事。是故彼断不名断智。断第九种结。是时害俱因。俱系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。毕竟离界。是时有五事故。彼断名断智。谓一切结尽断智。问曰。为离四禅修道所断爱名断智。为唯离第四禅修道所断爱名断智耶。答曰。或有说。离四禅爱名断智。复有说离第四禅九种爱名断智。复有说唯离第四禅下下种爱名断智。评曰。应作是说。离色界一切修道所断爱名断智。所以者何。若离第四禅下下爱色界一切修道所断爱尽。乃名断智。问曰。断法是最胜法。何故二断得通证。谓阿那含阿罗汉果时。答曰。此二时毕竟离界亦得果。得须陀洹果斯陀含果时。虽得果不毕竟离界。离第四禅欲。虽毕竟离界。而非得果。得阿那含果时。毕竟离界。谓离欲界得果。得阿那含果。得阿罗汉果时。毕竟离界。谓离无色界得果得阿罗汉果时。复次是时毕竟离界。断下分上分结。得须陀洹果斯陀含果时。不毕竟离界。不断下分上分结。离色爱时。虽毕竟离界。谓离色界不毕竟断上分结。得阿那含果时。毕竟离界。谓离欲界。毕竟断下分结。得阿罗汉果时。毕竟离界。谓离无色界。毕竟断上分结。复次是时毕竟离界。毕竟断不善无记烦恼。得须陀洹果斯陀含果时。不毕竟离界。亦不毕竟断不善烦恼离色界时。虽毕竟离界。不毕竟断无记烦恼。得阿那含果时。毕竟离界谓离欲界。毕竟断不善烦恼。得阿罗汉果时。毕竟离界。谓离无色界。毕竟断无记烦恼。如不善无记。有报无报。生二果一果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知说亦如是。

　　九断智谁舍几谁得几。答曰。或有无舍无得者。如凡夫人是也。问曰。此中不问凡夫不答凡夫。复有圣人不舍不得者。如住本性者是也。胜进者亦是如苦法忍灭苦法智生。是时不舍不得。苦比忍灭。苦比智生。是时亦不舍不得。集法忍灭。集法智生。是时得一。而无所舍。集比忍灭。集比智生。是时得一。而无所舍。灭法忍灭。灭法智生。是时得一。而无所舍。灭比忍灭。灭比智生。是时得一。而无所舍。道法忍灭。道法智生。是时得一。而无所舍。道比忍灭。道比智生。若非离欲人得一。而无所舍。若是离欲人。舍五得一(谓道比智时所得断智即是五下分结尽断智)。圣人离欲界欲。断一种乃至八种结。无得舍。断第九种结。是时舍六得一。谓五下分结尽断智是也。离初禅欲。断一种乃至九种结。无得无舍。第二第三禅亦如是。离第四禅欲。断一种乃至八种。无得舍。断第九种。得一而无所舍。如初禅二禅三禅。空处识处无所有处亦如是。离非想非非想处欲断一种乃至八种结。亦无得无舍。断第九种时。舍二得一。谓一切结尽断智。是则说胜进时。退时亦有舍有得。阿罗汉起无色界烦恼退时。舍一得二。起色界烦恼退时。舍一得一。起欲界烦恼退时。舍一得六。离色爱阿那含。起色界烦恼退时。舍一而无所得。起欲界烦恼退时。舍二得六。未离色爱阿那含。起欲界烦恼退时。舍一得六。退斯陀含果时。无舍无得。

　　此九断智。几是禅果几是无色定果。几是根本禅果。几是禅边果。几是根本无色定果。几是无色定边果。几是见道果几是修道果。几是忍果几是智果。几是法智果。几是比智果。几是法智分果几是比智分果。几是世俗道果几是无漏道果。几是禅果者。答曰。九是禅。及眷属果。几是无色定果者。答曰。二是无色定。及眷属果。几是根本禅果者。答曰。阿毗昙者作如是说。五是根本禅果。尊者瞿沙作如是说。八是根本禅果。几是禅边果者。答曰。九谓未至依是也。非余禅边。几是根本无色定果者。答曰一。几是无色定边果者。答曰一。谓空处边。非余处无色定边。几是见道果者。答曰七。几是修道果者。答曰三。几是忍果。应说如见道。几是智果者。应说如修道。几是法智果者。答曰三。几是比智果者。答曰二。几是法智分果者。答曰六。几是比智分果者。答曰五。几是世俗道果者。答曰二。几是无漏道果者。答曰九。若离色爱。得正决定。色爱尽断智何时得耶。尊者僧伽婆修说曰。道比智现在前时得。所以者何。道比智亦是向道。亦是果道。不应作是说。住果而言是向。彼未曾起一刹那顷向道现在前。何故说言向道耶。复有说。若离空处欲。是时于未来世。修无漏禅。是时得色爱尽断智。此说亦不应尔。所以者何。是时对治无色界禅未来修。不对治色界禅修。复有说。当得阿罗汉果。住金刚喻定。三界见道修道所断结同一味。通证解脱得。是时得色爱尽断智。评曰。应作是说。彼从果必起胜果道现在前。是时得色爱尽断智。若不从果。更起胜果道现在前者。离三禅欲人依下地。得正决定。彼若命终。生四禅中。若无色界。彼不应成就乐根。若然者则与十门所说相违。如说谁成就乐根。若生遍净。若圣人生遍净上。欲令无如是过故。从果起必起胜果道现在前。是时得色爱尽断智。

　　九断智摄一切断智。一切断智摄九断智耶。答曰。一切摄九非九摄一切。九者如此中说。一切者此九。及诸余断是。一切者多九者少。一切断智摄九断智。余者犹多。譬如大器覆于小器。余者犹多。彼亦如是。不摄何者。答曰。见谛具足世尊弟子。未离欲者。欲界系修道所断九断智所不摄。圣人离欲界欲时。断初种结乃至断八种结。此断非九断智所摄。已离欲爱。未离色爱。色界修道所断结断。非九断智所摄。已断色爱。乃至第四禅。断八种结。彼断非九断智所摄。已离色爱。未离无色爱无色界修道所断结。非九断智所摄。离空处欲。乃至断非想非非想处八种结。彼断非九断智所摄。问曰。苦智已生。集智未生。三界见苦所断结断。彼断非九断智所摄。何故此中不说耶。答曰。应说此文应如是说。一切摄九。非九摄一切。不摄何等。答苦智已生。集智未生。三界见苦所断烦恼断。彼断非九断智所摄。余说如上。而不说者。有何意耶。答曰。此中所说断。是有断智人断。彼虽是断。非是有断智人断。问曰。虽作是说。于义不尽。所以者何。不说凡夫人断故。答曰。此是略说现初入门故。而作是说。

　　八人。向须陀洹果证人住须陀洹果人。向斯陀含果证人住斯陀含果。向阿那含果证人住阿那含果。向阿罗汉果证人住阿罗汉果。问曰。人名有八实体有几。答曰。阿毗昙者作如是说。人名有八实体有五。向须陀洹果证人。阿罗汉果。名有二实体有二。须陀洹果。向斯陀含果证人。名有二实体有一。斯陀含果。向阿那含果证人。名有二实体有一。阿那含果。向阿罗汉果证人。名有二实体有一。尊者瞿沙作如是说。八人名有八。实体有八。彼作是说。须陀洹人。住须陀洹果。不胜进时。名成就。须陀洹果人。若胜进时。名向斯陀含果证人。舍须陀洹果。斯陀含果人住斯陀含果。不胜进时。名成就斯陀含果人。若胜进时。名向阿那含果证人。舍斯陀含果。阿那含人。住阿那含果。不胜进时。名成就阿那含果人。若胜进时。名向阿罗汉果证人。舍阿那含果。所以者何。以根故。说人差别。是故生智论作如是说。向斯陀含果证人。当言成就须陀洹果不耶。答曰。不成就。乃至向阿罗汉果证人。当言成就阿那含果不耶。答曰。不成就。评曰八人名有八实体有五。如是说者好。如名体名数体数。名差别体差别。名异体异。名别体别。知名知义。当知亦如是。问曰。若八人身有八实体有五。云何说八人差别耶。答曰。以行圣道故。须陀洹若于须陀洹果。不胜进时。于须陀洹果。名得名在身。名成就名现前行。若于须陀洹果胜进者。是时住向于须陀洹果名得。不在身中名成就。不现前行于向。名得名在身中。名成就。名现前行。乃至若于阿那含果。不胜进时。于阿那含果。名得名在身中。名成就名现前行。若于阿那含果胜进者。是时住向于阿那含果名得。不在身中名成就。不现前行于向。名得名在身中。名成就名现前行。向须陀洹果证人。于此九断智。成就几。不成就几。此中以人为章。以断智为门。答曰。或不成就。或一二三四五广说如经本。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十三

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十四

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度人品第三上

　　结有二种。谓见道断种。欲修道断种。欲界有二种。色界有二种。无色界有二种。颇欲界系见道所断修道所断结顿得耶。乃至广说。章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。何故作此论。答曰。此诸烦恼。于生死中。作大系缚。无利险难。犹如怨家藏伏。欲界受大苦恼。于色无色界。受大苦恼。于生死中。数数回转。处在母胎闇冥之处。生藏熟藏之所逼切。不知云何推求此结。如实知见而除断之。欲令知故。犹如怨家藏伏。不知则害。知则可避。彼亦如是。是故应思量观察种种善语。乃至生生之处。而不忘失。如尊者弥多达子初生时。而作是语。结有二种。谓见道断种。修道断种。欲界有二种。色界有二。无色界有二。问曰。何故彼生时。作如是语。答曰。彼在母胎。为众苦所逼。而作是念。众生何故数处母胎。受如是等苦。皆以此二种结故。欲说此二结过患故。生时便作此语。结有二种。欲界有二。乃至广说。问曰。何故名种。答曰。此中说聚是种。如众多比丘聚名比丘种。如婆罗门聚名婆罗门种。彼亦如是。所言种者。亦可言聚。亦可言群。实义是一。名有差别。顿得耶。云何名顿得。答曰。顿得名一时。何以知之。答曰。有经者。波斯匿王。往诣佛所。面共世尊。种种言论。在一面坐。而白佛言。我闻沙门瞿昙。作如是说。于去来今。无有沙门婆罗门能如实知见一切法。若言知见无有是处。沙门瞿昙为忆念有此语不。佛答王言。我不忆念王复言。沙门瞿昙。世或有人。不善受文义闻时异。为他说异。唯愿世尊。忆念此事。而解说之。佛答王言。我曾作是说。于去来今。无有顿得如实知见一切法者。若言顿得知见无有是处。皆从三阿僧祇劫。渐渐修行六波罗蜜。然后乃知。非一时知。以是事故知顿得是一时。颇欲界系见道修道所断结顿得耶。答曰。顿得。离欲凡夫人。于彼无欲退。问曰。谁顿得耶。答曰。凡夫人离欲爱时。欲界系见道修道所断结。总为一聚。如刈草法。九种结一时断。以下下无碍道。断上上结。乃至以上上无碍道。断下下结。凡夫人以下下结。于彼无欲退。顿得欲界系见道修道所断一种结。下中退顿得二种。乃至以上上结退。顿得欲界系见道修道所断九种结。色界无色界命终生欲界时。凡夫以下下结乃至上上结。令生相续顿得欲界系见道修道所断九种结。顿舍耶。答曰舍。凡夫人离欲爱时。问曰。谁顿舍耶。答曰。凡夫人离欲爱时。欲界系见道修道所断九种结。总为一聚。如刈草法。九种结一时断。以下下无碍道。断上上结。乃至以上上无碍道。断下下结。彼欲界系见道修道所断下下。顿舍渐得耶。答曰不得。所以者何。若先得见道所断结。后得修道所断结若先得修道所断结。后得见道所断结。无有是处。渐舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍见道所断结。后舍修道所断结。见道所断结。以见道断修道所断结。以修道断。颇色界系见道修道所断结顿得耶。答曰顿得。离色爱凡夫人。于彼无欲退。问曰。谁顿得耶。答曰。凡夫人离色爱时。色界系见道修道所断结。总为一聚。如刈草法。九种结一时断。以下下无碍道。断上上结。乃至以上上无碍道。断下下结。于彼无欲退。若以色界系下下结退者。彼顿得色界系见道修道所断一种结。下中退顿得二种。乃至以上上结退。顿得色界系见道修道所断九种结。若以欲界下下结乃至上上结退。彼时顿得色界系见道修道所断九种结。复有说者。此文应如是说。离色爱凡夫人。以欲界梵世地结退。不应作是说。所以者何。此中说于界顿得。不说地顿得。若以第四禅结退。乃至以欲界结退。是时顿得色界系见道修道所断结。无色界命终。生欲色界时。顿得色界系见道修道所断结。凡夫人无色界命终。生欲色界中。以下下结乃至上上结。令生相续。顿得色界系见道修道所断九种结顿舍耶。答曰舍。凡夫人离色爱时。问曰谁顿舍耶。答曰。凡夫人离色爱时。色界系见道修道所断结。总为一聚。如刈草法。九种结一时断。以下下无碍道。断上上结。彼顿舍色界系见道修道所断结。乃至以上上无碍道。断下下结。顿舍色界系见道修道所断结。渐得耶。答曰不得。所以者何。无有先得见道所断后得修道所断者。无有先得修道所断后得见道所断者。渐舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍见道所断结。后舍修道所断结。见道舍见道所断。修道舍修道所断。颇顿得无色界系见道修道所断结耶。答曰不得。所以者何。顿得是凡夫人。无有凡夫人能尽断。无色界结。于彼退。顿得无色界见道修道所断结者。顿舍耶。答曰不舍。所以者何。顿舍者是凡夫人。无有凡夫人顿舍。无色界烦恼者渐得耶。答曰不得。所以者何。无有先得见道所断结后得修道所断。先得修道所断。后得见道所断者。渐舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍见道所断结。后舍修道所断结。见道舍见道所断结。修道舍修道所断结。

　　有世俗行。问曰。凡夫人以世俗道离欲时。断九种结。几无碍道舍。几解脱道舍。圣人以无漏道。断九种结。几无碍道舍。几解脱道舍。答曰。或有说者。凡夫人断九种结。以三无碍道三解脱道断。谓下下无碍道。下下解脱道。断上三种结。下中无碍道。下中解脱道。断中三种结。下上无碍道。下上解脱道。断下三种结。圣人亦如是。复有说者。凡夫人断九种结以一无碍道一解脱道断。圣人断九种结。以九无碍道九解脱道断。问曰。何故凡夫人断九种结。以一无碍道一解脱道断。圣人断九种结。以九无碍道九解脱道断耶答曰。凡夫人所用道。钝于前法。不能观察思量一一分别。圣人所用道。猛利于前法。能观察思量一一分别。

　　问曰。若作是说。欲令凡夫人下而说是胜。欲令圣人胜而说是下。所以者何。凡夫人断九种结。以一无碍道一解脱道断。圣人断九种结。以九无碍道九解脱道断。是则凡夫人胜于圣人。如人多服毒药。一时吐出谁不可耶。评曰。应作如是说。凡夫人断九种结。以九无碍道九解脱道断。圣人亦尔。问曰。若凡夫人断九种结。以九无碍道九解脱道断。圣人亦尔者。凡夫圣人。有何差别。答曰。凡夫人。见道所断。修道所断结。总为一聚。如刈草法。九种结一时以九无碍道九解脱道断。圣人见道所断九种结。以一无碍道一解脱道修道所断。九种结以九无碍道九解脱道断。凡夫圣人。是谓差别。

　　问曰。以世俗道断结时。以几方便。以几入定。答曰。以三方便。以三入定。以初方便。以初入定断上三种结。以第二方便。以第二入定。断中三种结。以第三方便。以第三入定。断下三种结。问曰。为起定断耶。为不起定断耶。答曰。或有说者。凡夫人不起定断。圣人或起定。或不起定断。复有说者。凡夫人或起定。不起定断。圣人不起定断。评曰。应作是说。此事不定。凡夫人或不起定。圣人或起定不起定。凡夫人或起定不起定。圣人或不起定而断结。复有说者。断欲界结不起定。断色无色界结。或起定或不起定。复有说者。断欲界结。或起定或不起定。断色无色界结不起定。评曰。此事不定。断欲界结。起定不起定。断色无色界结不起定。断欲界结不起定。断色无色界结。起定不起定。则说胜进时。

　　凡夫人。起下结退时。成就下三种结。起中结退时。成就六种结。起上结退时。成就九种结。圣人起下下结退时。成就下下结。乃至起上上结退时。成就九种结。复有说者。凡夫人起下下结退时。乃至起上上结退时。成就九种结。圣人如前说。

　　问曰。何故凡夫人。起下下结退。乃至起上上结退成就九种结。圣人起下下结退时。成就下下结。起下中结退时。成就二种。乃至起上上结退时。成就九种结。答曰。凡夫人以世俗定自持。彼定性羸劣。圣人无漏定自持。彼定牢固。应作是说。凡夫人不服毒药而死。评曰。应作是说。凡夫人起下下结退。还成就下下结。乃至起上上结退。成就九种结。

　　问曰。若然者凡夫人圣人。有何差别。答曰。凡夫人若起下下结退。成就见道修道所断下下结。乃至起上上结退。成就见道修道所断九种结。圣人起下下结退时。成就修道所断下下结。乃至起上上结退时。成就修道所断九种结。不成就见道所断结。凡夫人圣人。是谓差别。

　　在欲界圣人有三事。一毕竟离欲而命终。二退已而命终。三渐离欲已而命终凡夫人有二事。一毕竟离欲而命终。二退已而命终。在色界圣人。有二事。一毕竟离色爱而命终。二渐离欲而命终不退。所以者何。色界无有退者。凡夫人有一事。毕竟离色爱而命终不退。所以者何。色界无退。无渐离欲而命终者。

　　问曰。何故圣人有渐离欲而命终。凡夫人不尔耶。答曰。圣人以无漏道自持。彼道牢固。凡夫人以世俗道自持。彼道羸劣。复次圣人成就定慧分故。渐断结而命终。凡夫人不成就定慧分故。不能渐断结而命终。复次圣人成就无漏分故。渐断结而命终。凡夫人无无漏分故。不能渐断结而命终。复次圣人有业力道力。以业力故。能渐断结而命终。以道力故。能毕竟离欲而命终。凡夫人无业力。以道力强。能毕竟离欲而命终者则退。复次欲界圣人分中。有渐离欲人。若断三种四种结名家家。若断六种结。名斯陀含。若断七种八种结。名一种子。是故圣人有渐离欲而命终者。凡夫人分中。无渐离欲而命终。是故凡夫人无渐离欲而命终者。尊者僧伽婆修说曰。凡夫人亦有渐离欲而命终者。住相续心。还成就本所断结。评曰。不应作是说。如前说者好。

　　以世俗道。离欲时。无碍道有几行。解脱道有几行。答曰。无碍道有三行。谓粗行。苦行。粗坏行。解脱道有三行。谓止行。妙行。离行。

　　问曰。若无碍道中。有粗行。彼解脱道中有止行耶。若无碍道中有苦行。彼解脱道中有妙行耶。若无碍道中有粗坏行。彼解脱道中。有离行耶。答曰。或有说者如所问。若无碍道有粗行者。彼解脱道必有止行。若无碍道。有苦行者彼解脱道必有妙行。若无碍道有粗坏行者。彼解脱道必有离行。评曰。此事不定。若无碍道中有粗行。彼解脱道中三行。展转现在前。若无碍道中。有苦行粗坏行者。解脱道中三行。展转现在前。

　　问曰。以世俗道离欲爱时。无碍道为缘何法。解脱道为缘何法。答曰。九无碍道缘于欲界。九解脱道缘于初禅。问曰。若然者。根犍度说善通。如说颇思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。云何不缘倒错行倒错。若缘行倒错。云何不为离欲法作障碍留难耶。答曰。假令缘行倒错。而不能为离欲法作障碍留难。所以者何。于彼离欲法。已善修习径路已成就。如见道中。缘欲界忍智。后缘色无色界忍智现在前。缘色无色界忍智。后缘欲界忍智现在前。如此虽复缘行倒错。而不为得正决定而作障碍留难。所以者何。于彼见道。已善修习。径路已成就。彼亦如是。复有说者。九无碍道。八解脱道缘于欲界。最后解脱道缘于初禅。如以灭道智离非想非非想处爱。彼九无碍道。八解脱道。缘于灭道。最后解脱道。缘于非想非非想处四阴。彼亦如是。复有说者。若离欲爱时起定。断一种结已。而住彼一无碍道。缘于欲界。一解脱道。缘于初禅。若断二种结已。而住彼二无碍道。一解脱道。缘于欲界。一解脱道。缘于初禅。若乃至断八种结已。而住彼八无碍道。七解脱道。缘于欲界。第八解脱道。缘于初禅。复有说者。九无碍道。九解脱道。尽缘欲界。如以苦集智离欲爱时。九无碍道。九解脱道。缘于欲界。彼亦如是。问曰。若然者。则不行倒错。于离欲法。不作障碍留难。根犍度说云何通耶。如说颇思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。答曰。此说先观察分别时行者。先作如是分别观察。欲界是粗。初禅是止。

　　问曰。根犍度次说。复云何通。如说颇思惟无色界法。能知欲界耶。答言不能知。行者是时不先分别观察欲界是粗无色界是止耶。何故言不能知耶。答曰。行者亦分别观察。而所观是远。非于如是远观后而能离欲。复有说者。九无碍道。九解脱道。尽缘初禅。问曰。若然者根犍度说善通。如说颇思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。亦非缘行倒错。云何缘于他处。离他处欲耶。答曰。若缘余处。离他处欲。此亦无过。如以灭道智缘于灭道。而离苦集所断欲。彼亦如是。如是所说。尽为生弟子觉意故。然此义最初说。九无碍道。缘于欲界。九解脱道。缘于初禅者好。

　　问曰。无碍道中。为修几行。解脱道中。有修几行。答曰。凡夫人。离欲爱时。无碍道中。修粗等三行。八解脱道中。修六行。谓粗等三行。止等三行。最后解脱道中。即修此六行。亦修未至初禅无量行。乃至离无所有处爱亦如是。圣人离欲爱时。无碍道中。修十九行。谓粗等三行。有漏无漏十六圣行。八解脱道中。修二十二行。谓粗等三行。止等三行。有漏无漏十六圣行。最后解脱道中。即修此二十二行。亦修未至初禅无量行。圣人离初禅欲时。无碍道中。修十九行。谓粗等三行。十六圣行。唯修无漏非有漏。八解脱道中。修二十二行。谓粗等三行。止等三行。十六圣行。唯修无漏非有漏。最后解脱道。即修此二十二行。亦修未至初禅无量行。乃至离无所有处爱亦如是。问曰。何故初禅边修有漏无漏行。上地边唯修无漏不修有漏耶。答曰。初禅边有有漏无漏圣行是故修。上地边唯有有漏行。无有漏无漏圣行。是故唯修无漏行。复有说者。凡夫人离欲爱时。无碍道中修九行。谓粗等三行。慈悲喜舍。不净观安般念。八解脱道中。修十二行。即上九行。及止等三行。最后解脱道中。即修此十二行。亦修未至初禅无量行。圣人离欲爱时。无碍道中。修二十五行。谓粗等三行。慈悲喜舍。不净观安般念。有漏无漏十六圣行。八解脱道中。修二十八行。即此二十五行。及止等三行。最后解脱道中。即修此二十八行。及修未至初禅无量行。上地边如上说。

　　问曰。何故初禅边修如是等诸行。上地边不修耶。答曰。初禅边有种种善根故。修如是等诸行。上地边诸善根少故。不修如是等诸行。复次欲界有种种烦恼故。须种种对治。上地无种种烦恼故。不须种种对治。此中所说诸行。在于现在俱行。负重同。所作同者。所缘如上说。未来世所修行。为何所缘耶。答曰。离欲爱时。九无碍道中。粗等三行修者。缘于欲界。八解脱道中粗等三行修者。缘欲界初禅。止等三行修者。缘于初禅。最后解脱道中。粗等三行修者。缘于三界。止等三行修者。缘于初禅乃至非想非非想处。离初禅欲时。九无碍道中。粗等三行修者。缘于初禅。八解脱道中。粗等三行修者。缘初禅二禅。止等三行修者。缘于二禅。最后解脱道中。粗等三行修者。缘于三界。止等三行修者。缘于二禅乃至非想非非想处。离第二禅欲第三禅欲。应随相说。离第四禅欲时。九无碍道中。粗等三行修者。缘第四禅。八解脱道中。粗等三行修者。缘第四禅及空处。止等三行修者。缘空处。最后解脱道中。粗等三行。止等三行修者。缘于空处乃至非想非非想处。问曰。若离第四禅欲时。八解脱道中。粗等行修者。缘第四禅及空处者。识身经说云何通。如说颇有无色界系心。能知色无色界耶。答言不知。答曰。彼中遮一刹那顷。不遮多相续。若于一刹那顷。能知色无色界者。无有是处。彼解脱道。起现在前者。未来修行者。或缘色界。或缘无色界。是故一刹那顷不知。多相续则知。二说便为善通。离空处欲时。九无碍道中。粗等三行修者。缘于空处。八解脱道中。粗等三行修者。缘于空处识处。止等三行修者。缘于识处。最后解脱道中。粗等三行。止等三行修者。缘于识处。乃至非想非非想处。离识处欲。离无所有处欲。应随相说。

　　问曰。何故禅中所修诸行。缘于三界。无色中所修诸行。唯缘无色界耶。答曰。禅能遍缘。能缘自地。能缘下地。亦缘上地。无色定不能遍缘。唯能缘自地。及缘上地。不缘下地。以是事故。禅中所修诸行。能缘三界。无色中所修诸行。唯缘无色界。欲界系见道所断结种断。为何沙门果摄。问曰。何以作此论。答曰。诸烦恼。先分别在界。未分别种。今欲分别种故。而作此论。欲界系见道所断结种断。为何沙门果摄。答曰。四沙门果摄。或无处所。四沙门果者。须陀洹须陀洹果摄。乃至阿罗汉阿罗汉果摄。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见道中见道谛二心顷。无处所。如是等时。欲界见道所断结种断。无处所欲界系修道所断结种断。为何果摄。答曰。阿那含果阿罗汉果摄。阿那含阿那含果摄。阿罗汉阿罗汉界摄。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。十五心顷。无处所次第人。不得言无处所。所以者何。离欲爱时。最后无碍道。断修道所断结。解脱道生时。即阿那含果所摄。色界系见道所断结种断。为何果摄。答曰。四沙门果摄。或无处所。四沙门果。如上说。或无处所者。凡夫人。离色爱时。无处所离色爱人。得正决定。十五心顷。无处所次第人。不得言无处所。所以者何。道比忍毕竟断此结。道比智生时。彼断即为果摄。色界系修道所断结种断。为何果摄。答曰。阿罗汉果摄。或无处所。阿罗汉阿罗汉果摄。无处所者。凡夫人。离色爱。无处所离色爱人。得正决定。见道中十五心顷。道比智现在前。无处所次第人。离第四禅欲时。最后解脱道无处所。离空处爱时。九无碍道。九解脱道无处所。乃至离无所有处爱时亦如是。离非想非非想处爱时。九无碍道。八解脱道时。及色界系修道所断。已断已知结无处所无色界系。见道所断结种断为何果摄。答曰。四沙门果摄。四沙门果如上说。此中不说凡夫人无处所。所以者何。无有凡夫人能离非想非非想处爱者。次第人亦不得言无处所。所以者何。道比忍毕竟断此结。道比智现在前时。彼断即为果摄。无色界系修道所断结种断。为何果摄。答曰。唯阿罗汉果摄。此中无离欲凡夫人。所以者何。无有凡夫人能离非想非非想处爱者。次第人亦不得言无处所。所以者何。金刚喻定毕竟断此结。初尽智生时。彼断即为果摄。谓阿罗汉果。

　　结有五种。谓见苦所断种。乃至修道所断种。问曰。何故作此论。答曰。先分别烦恼在界有二种。未分别五种。今欲分别故而作此论。见苦所断结种断。为何果摄。答曰。四沙门果摄。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。此中不应说凡夫人离欲。次第人见苦时一心顷。见集时四心顷。见灭时四心顷。见道时三心顷。是时见苦所断结种断。彼断非果摄。见集所断结种断。为何果摄。答曰。四沙门果或无处所。四沙门果如上说。无处所者此中无有凡夫人离欲。次第人见集时一心顷。见灭时四心顷。见道时三心顷。是时见集所断结种断。彼断非沙门果摄。见灭所断结种断。彼断何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。此中不说凡夫人离欲。次第人见灭一心顷。见道三心顷。是时见灭所断结种断。彼断非沙门果摄。见道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。道比智忍毕竟断此结。道比智现在前。彼断即为果摄。修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。阿罗汉果摄。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。金刚喻定毕竟断此结。初尽智现在前。彼断即为果摄。谓阿罗汉果。

　　结有九种。苦法智所断结种。苦比智所断结种。集法智所断结种。集比智所断结种。灭法智所断结种。灭比智所断结种。道法智所断结种。道比智所断结种。修道所断结种。

　　问曰。何故复作此论。答曰。先分别烦恼在界。有二种有五种。未分别对治断种。今欲分别故。而作此论。苦法智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。次第人见苦三心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时苦法智所断结种断。彼断非沙门果摄。苦比智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果或无处所。四沙门果如上说。无处所者。此中不说凡夫人离欲。次第人见苦一心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时苦比智所断结种断。彼断非沙门果摄。集法智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见集三心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时集法智所断结种断。彼断非沙门果摄。集比智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。此中不说凡夫人离欲。次第人见集一心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时集比智所断结种断。彼断非沙门果摄。灭法智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见灭三心顷。见道三心顷。是时灭法智所断结种断。彼断非沙门果摄。灭比智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。此中不说凡夫人离欲。次第人见灭一心顷。见道三心顷。是时灭比智所断结种断。彼断非沙门果摄。道法智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见道二心顷。是时道法智所断结种断。彼断非沙门果摄。道比智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。四沙门果如上说。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。道比智毕竟断此结。道比智现在前。彼断即为果摄。修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。阿罗汉果摄。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。金刚喻定毕竟断此结。初尽智现在前。彼断即为果摄。谓阿罗汉果。问曰。为无碍道断结。为解脱道断结耶。若无碍道断结者。此文所说云何通。如说苦法智所断结种。乃至道比智所断结种。若解脱道断结者。智揵度说云何通。如说诸结见苦断。彼结苦智断耶。答言。彼结苦忍断。诸结乃至见道断。彼结道智断耶。答言诸结道忍断。答曰。应作是说。诸结无碍道断。问曰。若然者智犍度说善通。此文所说云何通。如说苦法智所断结种。乃至广说。答曰。此文应如是说。结有九种。苦法忍所断结种。乃至道法忍所断结种。而不说者有何意耶。答曰。忍属于智。是智眷属。若忍所断。亦名智断。犹如属王之人。若有所作。亦名王作。彼亦如是。复次无碍道断结。解脱道持令不动。若解脱道不重持者。则烦恼更生而为过患。如人先扑怨家。卧于地上。后一人来。重持令不动。若后来人不重持者。则怨更起而为过患。又如有人从其舍内。逐怨家出。后一人来。牢闭其门。虽复一人逐怨家出。后人若不牢闭门者。则怨家还入而为过患。亦如有人先盛毒蛇。著于瓶中。后一人来牢盖其口。虽复一人先盛。后来之人不牢盖口。则毒蛇还出而为过患。彼亦如是。复次无碍道断结。解脱道功多。如根犍度说。此中复广分别。复次无碍道断结。彼断解脱得。与解脱俱生。以俱生故。解脱道亦名断结。复次无碍道断结。解脱道共无碍道。同作一事。以同作一事故。解脱道亦名断结。

　　结有十五种。欲界见苦所断结种。乃至修道所断结种。色无色界结亦如是。问曰。何故复作此论。答曰。先分别诸烦恼在界二种五种对治种。未分别界种。今欲分别故。而作此论。欲界系见苦所断结种断。为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见苦三心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时欲界见苦所断结种断。彼断非沙门果摄。欲界系见集所断。见灭所断见道所断。修道所断。应随相说。色界系见苦所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离色爱。无处所离色爱人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见苦一心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。无处所。是时色界系见苦所断结种断。彼断非沙门果摄。色界系见集见灭见道修道所断结种断。应随相说。无色界五种所断结种断。亦应随相说。

　　身见断为何果摄。答曰。四沙门果或无处所。四沙门果如上说。无处所者。是中不说凡夫人离欲。次第人见苦一心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时身见断。彼断非沙门果摄。如身见断。下分中身见断。见中身见断。说亦如是。戒取疑断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。四沙门果如上说。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。道比忍毕竟断此结。道比智现在前。彼断即为沙门果摄。如戒取疑断见流见扼见取取戒取取戒取身缚见取身缚下分中戒取疑见中邪见见取戒取见使疑使见结取结。广说亦如是。贪恚痴不善根。及欲漏断。彼断为何果摄。答曰。阿那含果阿罗汉果或无处所。广说如欲界系见修道所断结种断。如欲漏有漏无明漏。余烦恼与彼相似者。应随相说。盖中疑盖应广说。如道法智所断结种断。上分结广说。如色无色界修道所断结种断。眼耳身触生爱断为何果摄。答曰。阿罗汉果或无处所。阿罗汉阿罗汉果摄。无处所者。凡夫人离梵世爱无处所。离梵世爱人得正决定。见道中十五心顷。及道比智无处所次第人。断初禅爱时。最后解脱道。断第二禅爱。乃至断无所有处爱。九无碍道。九解脱道。离非想非非想处爱。九无碍道。八解脱道。是时眼耳身触生爱断。彼断非沙门果摄。九十八使断。广说如十五结种断。

　　向须陀洹果证人所断结种断。彼断为何果摄。答曰。无处所。所以者何。须陀洹果前。更无有果。能摄彼断。须陀洹须陀洹果摄。须陀洹果摄三界见道所断结种断。向斯陀含果证人所断结种断。彼断为何果摄。答曰。须陀洹果。或无处所。须陀洹果摄三界见道所断结种断。无处所者。次第人。断欲界系五种结断。彼断非须陀洹果摄。所以者何。彼胜果道证故。如胜果道非果摄。断亦如是。斯陀含斯陀含果摄。斯陀含果。摄三界见道所断结种断。及欲界修道所断六种结断。向阿那含果证人所断结种断。彼断为何果摄。答曰。斯陀含果。或无处所斯陀含果。摄三界见道所断结种断。及欲界修道所断六种结断。无处所者。断欲界修道所断七种八种结断。向阿罗汉果证人所断结种断。彼断为何果摄。答曰。阿那含果。或无处所阿那含果。摄三界见道所断结种断。及欲界修道所断九种结断。无处所者。断初禅九种结乃至无所有处九种结。断非想非非想处八种结。所以者何。彼胜果道证故。如胜果道非果摄。彼断亦尔。阿罗汉阿罗汉果摄。阿罗汉果。摄三界见道修道所断结种尽问曰。如断一种结。乃至断五种结。以得道比智故。名须陀洹。断欲界系五种结非须陀洹果摄。若断七种八种结。得正决定。得道比智时。名斯陀含。彼断七种八种结。非斯陀含果摄。若离初禅爱。乃至离无所有处爱。得正决定。得道比智时。名阿那含果。彼断初禅九种结。乃至无所有处九种结。非阿那含果摄。何以言须陀洹须陀洹果摄斯陀含斯陀含果摄阿那含阿那含果摄。何故不说。或无处所耶答曰。此文应如是说。须陀洹须陀洹果摄。或无处所。斯陀含斯陀含果摄。或无处所。阿那含阿那含果摄。或无处所。而不说者。有何意耶。答曰。此说次第具缚人。不说超越人。

　　见谛具足。世尊弟子。未离欲爱。欲界系修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。斯陀含果。或无处所。斯陀含果。摄欲界修道所断六种结断。无处所者。断七种八种结断。已离欲爱。未离色爱。色界系修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。无处所断初禅九种结乃至第四禅八种结断。无处所已离色爱。未离无色爱。无色界修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。无处所。断空处九种结乃至非想非非想处八种结断无处所。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十四

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十五

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度人品中

　　四沙门果。谓须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。问曰。何故作此论。答曰。或有说。沙门果惟是无为。如毗婆阇婆提说。问曰。彼何故作是说耶。答曰。彼依佛经。佛经说告诸比丘。我今当说沙门沙门果沙门人。云何名沙门。答曰。八圣道名沙门。云何名沙门果。答曰。须陀洹果。乃至阿罗汉果。何者是须陀洹果。答曰。永断三结是也。何者是斯陀含果。答曰。永断三结。薄爱恚痴是也。何者是阿那含果。答曰。永断五下分结是也。何者是阿罗汉果。答曰。永断爱慢痴一切结是也。何者是沙门人。答曰。成就如是等法。名沙门人。因此经故。说沙门果。惟是无为。为止如是说者意亦明沙门果。是有为无为故。若沙门果。惟是无为。非有为者。违于佛经。经说有四向。有住四果。住果者。住有为沙门果。不住无为沙门果。问曰。是时亦住断中。如施设经说。彼住于断。不求胜法。不得者得。不证者证。不解者解。答曰。言住断者。非如乘象马住象马上。但于断法。不退不进。故言住断。世尊经。亦有一向说有为沙门果者。如说比丘当知于此五根。令增上猛利通达满足。当得俱解脱阿罗汉果。转不如者。得慧解脱乃至坚信。问曰。若沙门果。是有为无为者。佛经云何通。答曰。沙门果。是有为无为。佛经惟说无为。问曰。何故佛经惟说无为沙门果。答曰。佛经惟说沙门果。不说沙门道是沙门亦是沙门果。复次此经惟说婆罗门果。不说婆罗门道是婆罗门亦是婆罗门果。复次佛经说梵行道是梵行亦是梵行果复次佛经说果。更无有果道是果更有果。复次佛经说离更无有离道是离更有离。以是事故。欲止他义欲显已义。乃至广说。而作此论。四沙门果。须陀洹果。乃至阿罗汉果。云何须陀洹果。答曰。如波伽罗那说。须陀洹果。有二种。有为无为。云何有为须陀洹果。答曰。证须陀洹果时。已得今得当得。诸学法。已得是过去。今得是现在。当得是未来。是名有为须陀洹果。云何无为须陀洹果。答曰。证须陀洹果时。诸结断。已得今得当得。广说如上。

　　问曰。道是有为堕世。已得今得当得。此事可尔。断是无为不堕于世。已得今得当得。云何可尔。答曰。波伽罗那经。应如是说。诸结断。今得今解今证。而不说者有何意耶。答曰。此说在身中得已得者。说过去身得今得者。说现在身得当得者。说未来身得。如须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。说亦如是。云何阿罗汉果。答曰。阿罗汉果有二种。谓有为无为。云何有为阿罗汉果。答曰。证阿罗汉果时。已得今得当得。诸无学法。广说如上。施设经说。云何须陀洹果。答曰。须陀洹果有二种。谓有为无为。云何有为须陀洹果。答曰。彼果得彼得得果。得者。谓须陀洹果得。得得者。谓彼得得。以得故名果。以得得故名成就。诸学根学力学戒学善根学八法。如是等诸学法。名有为须陀洹果。云何无为须陀洹果。答曰。永断三结。如是等诸结法断。八十八使断。如是等诸使法断。是名无为须陀洹果。云何斯陀含果。答曰。斯陀含果有二种。谓有为无为。广说如上。此中差别者。渐断爱恚痴。及渐断受恚法。云何阿那含果。答曰。阿那含果有二种。谓有为无为有为阿那含果如上说。无为阿那含果者。永断五下分结。永断如是等结法。永断九十二使。永断如是等使法。是名无为阿那含果。云何阿罗汉果。答曰。阿罗汉果有二种。谓有为无为。云何有为阿罗汉果。答曰。阿罗汉果得。及彼得得果。得者。谓阿罗汉得。得得者。谓彼得得。以得故名果。以得得故名成就。诸无学根无学力无学戒无学善根无学十种法。如是等诸无学法。是名有为阿罗汉果。云何无为阿罗汉果答曰。永断爱慢痴一切烦恼。出一切趣。断一切生死道。灭三种火。已过四流。摧灭诸慢。离于渴爱。破散巢窟。无上究竟。无上寂灭。无上安乐。爱尽无欲涅槃。是名无为阿罗汉果。此是沙门果体性。乃至广说。