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　　内法与内法作近所作因。内法与外法。外法与外法。外法与内法作近所作因。内法与内法作近所作因者。如一人能供足多人。内法与外法作近所作因者。如人种外种子。外与外者。如粪土水等长养苗稼。外与内者。如以饮食等长养众生身。如是众生数与众生数。众生数与非众生数。非众生数与非众生数。非众生数与众生数。广说如上。

　　一趣能长养五趣。如多人食一羊肉。或有行善或有行恶。行善者能长养二趣。谓天趣人趣。行恶者长养三趣。谓地狱畜生饿鬼。

　　问曰。如一人杀生一切众生尽与作所作因。何以有得杀罪有不得者。答曰。若作杀方便。亦满杀果得杀罪。若不作方便。不满杀果。不得杀罪。复次若有恶心。而得杀罪。若无恶心杀心。不得杀罪。问曰。如一众生不与取一切众生与作所作因。何以有得不与取罪。有不得者。答曰。若作方便。满其果者。得不与取罪。不作方便。不满其果。不得不与取罪。复次若以贪心取他物想。得不与取罪不者不得。

　　问曰。如外物是一切众生威势所生。何以或于他边得不与取罪。或不得耶。答曰。有功用果威势果者。是人边得不与取罪。唯有威势果无功用果者。是人边不得不与取罪。复次于物作己有想。是人边得罪。于物不作己有想者。是人边不得罪。问曰。威势果。功用果。有何差别。答曰。作者是功用果。食者是威势果。如农夫种。作者是功用果非威势果。食其子实者。是威势果非功用果。

　　问曰。如四天下须弥山等外物。是一切众生业威势故生。众生有得涅槃者。此物等何故不减少耶。尊者和须蜜说曰。有余世界众生来生此间。以其业势力故。使不减少。复次是一切众生业势力故生。设令唯有一众生在。犹不减少。所以者何。彼亦有业威势。在其中故。何况阿僧祇那由他众生在。如尊贵人。业威势故。生园林楼观象马车乘。如是众生数非众生数物等。其人虽死此物不减。彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。以过去业故。所以不减少。问曰。如一转轮圣王。王四天下。而得自在。彼是何业报耶。答曰。是造生处业果报。问曰。为所作因多。为所作因果多。答曰。所作因多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。所作因果是有为法以是事故。作如是论。颇法非是因非次第非境界非威势耶。答曰。有自体于自体是也。于他体有耶。答曰。有有为于无为。无为于无为。

　　佛经说有三种威势。所谓世威势我威势法威势。世威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。为世人讥嫌故。不作恶业。我威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。为我不堕恶道故。不作恶业。法威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。彼以多闻故。不作恶业。亦令世人不讥嫌故。不作恶业。问曰。此三何以说名威势。答曰。以能近生善法故。一切众生。威势尽故死。除佛世尊威势不尽而般涅槃。

　　问曰。所作因为有增减不。答曰有。如有多人挽大材时。其中或有尽手足力者。有不多用力者。如竖大塔住时。纠索其中。有急有缓。如是等是名外法有增减。如与亲里所作因及供给所须。则胜他人。是名内法有增减。

　　若是因缘。亦是次第缘。亦是境界缘。亦是威势缘。如是一一缘。应次第有四缘义问曰。若然者云何有四缘体。答曰。以所作故有四。非以物体故有四。其事云何。如前刹那使后刹那增长。名曰因缘前作次第缘。令后者生名次第缘。后能缘前是境界缘。不为他作障碍是威势缘。因缘如种子法。次第缘是开导法。境界缘是执杖法。威势缘是不障碍法。总而言之因缘有四缘义。非一一法从因缘生。尽有四缘义。

　　问曰。因之与缘。有何差别。尊者和须蜜说曰。因即是缘。若有此则有是。亦是因亦是缘。世尊亦说。阿难有如是因如是缘。如是作生。为老死因。问曰。若有此则有是。是因是缘者。如人见瓶生觉心。瓶是觉因耶。答曰。不以有瓶是觉因。所以者何。自有瓶不生觉心。和合乃生觉心。和合是觉缘非瓶。复有说者。和合是因。和合事是缘。问曰。若一不为因。多亦不为因。答曰。如一一事。不能为因。和合众事。则能为因。其事云何。如一一事不名和合。众事集故乃名和合彼亦如是。复有说者。相似是因。不相似是缘。相似者如麦似麦。如火似火。问曰。麦与麦牙。有何相似。答曰。总而言之麦是牙因。问曰。若然者四大因等。总而言之亦是牙因耶。复有说者。近者是因远者是缘。问曰。若然者因之与缘。无有差别。所以者何。如心次第生善心是因。不名为缘耶。复有说者。不共者是因。共者是缘。问曰。若然者麦亦是牙。亦是烂坏。彼复是缘耶。如眼是眼识生处。不共余识。彼眼复是眼识因耶。复有说者。生是因随生是缘。问曰。若然者生不是缘。随生不是因耶。复有说者。自体长养是因。他体长养是缘。问曰。若然者现在善心缘于善法。唯名为因。不名为缘耶。尊者佛陀提婆说曰作是因所作是缘。复有说者。相似是因。不相似是缘复有说者。近者是因远者是缘。如近远彼此亦如是。此所作因。定是一切法果。是威势果。问曰。若有相应因亦有共生因耶。答曰。若有相应因亦有共生因。颇有共生因无相应因耶。答曰。有不相应法共生因。若有相应因。亦有相似因耶。若有相似因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无相似因者。未来世相应因。有相似因无相应因者。不相应法相似因。有相应因亦有相似因者。相应法相似因。无相应因亦无相似因者。除上尔所事若有相应因亦有一切遍因耶。若有一切遍因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无一切遍因者。未来世相应因。过去现在非一切遍相应因。一切遍因非相应因者。不相应法一切遍因。相应因一切遍因者。相应法一切遍因。非相应因非。一切遍因者。除上尔所事。若有相应因。亦有报因耶。若有报因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无报因者。无记无漏相应因。有报因无相应因者。不相应法报因。有相应因亦有报因者。相应报因。非相应因非报因者。除上尔所事。若有相应因亦有所作因耶。答曰。若相应因。亦有所作因。颇有所作因无相应因耶。答曰。有诸不相应法所作因。若有共生因亦有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。颇有共生因无相似因耶。答曰。有未来世共生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因。亦有共生因。颇有共生因无一切遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。若有共生因亦有报因耶。答曰。若有报因者。亦有共生因。颇有共生因非报因耶。答曰有。无记无漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。若有共生因。亦有所作因。颇有所作因非共生因耶。答曰有。无为法所作因。若有相似因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因亦有相似因。颇有相似因无一切遍因耶。答曰有。非一切遍相似因。有相似因。亦有报因耶。若有报因亦有相似因耶。乃至广作四句。有相似因无报因者。无记无漏相似因。有报因无相似因者。未来世报因。有相似因亦有报因者。过去现在报因。非相似因非报因者。除上尔所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。若有相似因亦有所作因。颇有所作因非相似因耶。答曰有。未来世无为法所作因。若有一切遍因。亦有报因耶。若有报因。亦有一切遍因耶。乃至广作四句。一切相遍因非报因者。无记一切遍因。有报因非一切遍因者。未来世报因。过去现在非一切遍报因。一切遍因报因者。一切遍报因。非一切报因非报因者。除上尔所事。若有一切遍因。亦有所作因耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。颇有所作因。非一切遍因耶。答曰有。未来世过去现在非一切遍无为法所作因。若有报因。亦有所作因耶。答曰。若有报因。亦有所作因。颇有所作因。非报因耶。答曰有。无记无漏所作因。

　　问曰。此六因。几色几非色。答曰。二是非色。谓相应因。一切遍因。余是色非色。如色非色。相应不相应。有依无依。有势用无势用。有缘无缘。有对无对。可见不可见。当知亦如是。问曰。此六因。几有漏几无漏。答曰。二有漏。谓一切遍因报因。余有漏无漏。问曰。此六因。几有为几无为。答曰。五是有为。相应因乃至报因。一是有为无为。谓所作因。问曰。此六因。几过去几现在几未来。答曰。二是过去现在谓相似因一切遍因。三在三世。谓相应因共生因报因。一在三世亦不在世。谓所作因。问曰。此六因。几善几不善几无记。答曰。一是不善无记谓一切遍因。一是善不善谓报因。余是善不善无记。问曰。此六因。几欲界系乃至不系。答曰。三是三界系。谓一切遍因报因。余是三界系不系。问曰。此六因。几学几无学几非学非无学。答曰。二是非学非无学。谓一切遍因报因。余是三种。问曰。此六因。几见道所断几修道所断几无断。答曰。一是见道所断谓一切遍因。一是见道修道断。谓报因余是见道断修道断不断。问曰。此六因。几染污几不染污。答曰。一是染污。谓一切遍因。余是染污不染污。如染污不染污。有过无过黑白。隐没不隐没退不退。当知亦如是。问曰。此六因。几有报几无报。答曰。一是有报谓报因。余是有报无报相应因共生因。现在世一刹那顷。取果与果。相似因。一切遍因。所作因。现在取果。过去现在与果。一刹那取果。多刹那与果。报因现在取果。过去与果。一刹那取果。多刹那与果。若心有使使有使心。彼使使此心耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止一心者论故。彼作是说。有使心无使心。即是一心。所以者何。圣道生时。与使相妨。不与心相妨。如治刀法。与垢相妨。不与刀相妨。如衣器镜垢。与治法相妨。不与衣器镜等相妨。如是圣道生时。与使相妨。不与心相妨。乃至圣道未生心则有使。圣道若生心则无使。我人论者作如是说。人缚人解非法缚解。尊者昙摩多罗作如是说。诸使不相应使。亦不缘使。彼作是说。若作缘使相应使无漏法。若作相应使。一切时恒使无不与心心数相应时。以是事故。欲止他义。欲显己义。欲现与法相相应义故。而作此论也。

　　若心有使者。有五种心名有使。见苦所断心。乃至修道所断心。以二事故。心名有使。一以使性。二以伴性。见苦所断心。见苦所断使。有二事使性伴性。见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见集所断心。见集所断使。有二事使性伴性。见苦所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见灭所断心。见灭所断使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见道所断亦如是。修道所断心。修道所断使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见苦所断心。与一切遍相应。不一切遍相应。见集所断亦如是。见灭所断心。有漏缘使相应。无漏缘使相应。见道所断亦如是。修道所断心。染污不染污。彼见苦所断一切遍使相应心。见苦所断一切遍使。有二事使性伴性。见苦所断不一切遍使。见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见苦所断不一切遍使相应心不一切遍使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见集所断亦如是。见灭所断有漏缘使相应心。见灭所断有漏缘使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见灭所断。无漏缘使相应心。见灭所断无漏缘使俱有。见灭所断有漏缘使。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见道所断亦如是。修道所断染污心。修道所断使俱有。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性余使俱无。修道所断不染污心。修道所断使。见苦见集所断一切遍。有使性无伴性性。余使俱无。彼见苦所断心有十种。谓五见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。见集所断心有七种。谓二见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。见灭所断亦如是。见道所断心有八种。谓三见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。修道所断有五种。谓爱恚慢。不共无明相应心。不染污善无记相应心。彼身见相应心。身见身见相应无明。有二事。有使性伴性。余见苦所断使。见集所断一切遍使。有使性无伴性。乃至见苦所断慢使亦如是。见苦所断不共无明相应心。见苦所断不共无明使。有二事使性伴性。余见苦所断使。见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见集所断。亦应如是说。见灭所断邪见相应心。见灭所断邪见邪见相应无明。有二事使性伴性。见灭所断有漏缘使。见苦集所断一切遍使。有使性无伴性。疑相应心。当知亦如是。见灭所断见取相应心。见灭所断见取。见取相应无明俱有。余见灭所断有漏缘使。诸一切遍有使性无伴性。余俱无见灭所断爱恚慢。当知亦如是。见灭所断不共无明相应心。见灭所断不共无明使俱有。见灭所断有漏缘使。诸一切遍。有使性无伴性。余使俱无。见道所断。亦应如是说。修道所断爱相应心。修道所断爱。爱相应无明俱有。余修道所断使。诸一切遍。有使性无伴性。余使俱无。修道所断恚慢。当知亦如是。修道所断不共无明相应心。修道所断不共无明俱有。余修道所断使。诸一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。修道所断不染污心。修道所断使。诸一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。所说是集要毗婆沙。若心有使。三界有五种。使有使心。三界亦有五种。

　　若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。或使或不使。云何使。答曰。诸使未断彼使使此有使心。云何不使。答曰。诸使断。彼使不使。此有使心。所以者何。诸使未断故使。断故不使。

　　问曰。何故缘使未断。名有使心。断则不有。相应使断与不断。恒名有使心耶。答曰。先作是说。以二事故。心名有使。一是使性。二是伴性。诸缘使与心。是名使性。不名伴性。若彼得断。彼使性义亦断。相应使有二事使性伴性。彼若得断。使性则断。伴性不断。不能除心伴性。如去文阇草皮。尊者和须蜜说曰。相应使心。染污缘使心。不染污相应使无别异。缘使不尔。相应使覆蔽心。缘使不尔。相应使同一所依。同一行。同一缘。缘使不尔。相应使与心同一生一住一灭。缘使不尔。亦同一果一依一报。缘使不尔。相应使与心俱生。缘使不尔。无有能除心相应使。如去文阇草皮。

　　设使使心即使使。彼有使心耶。答曰。或是彼非异。或是彼是异。是彼非异者。或有说者。具缚凡夫染污心。评曰。不应作是说。所以者何。具缚者可尔。不具亦可尔。染污心可尔。不染污心亦可尔。应作是说。若心不断。是说为使所使。心名有使。若不为使所使。是说心名无使。是彼是异者。苦智已生。集智未生。若心见苦所断。见集所断缘。是彼者见集所断使所使。是异者。见苦所断不使。问曰。以何等故。他种说是彼自种说是异。答曰。是故先作是说。设使使心即彼使有心。彼见集所断使缘使故。说是彼见苦所断不使故说是异。复有说者。是异者置异处故。云何置异处。断故说置异处。复有说者。本得自在随意所作。今者已断。是故说异。复有说者。今已断故。更无所为。犹如死人。是故说异。复有说者。圣道力使彼异故说异。问曰。修道中亦有是彼是异何故不说。答曰。或有说者。应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。若他种是彼自种是异。此中说之。修道所断自种。是彼自种是异。是故不说。问曰云何缘使。云何相应使。罽宾沙门作如是说。诸使随所行。如爱于境界爱乐可适。广说余使。随所行亦尔。相应使者。如同罪同系。西方沙门作如是说。系缚义。是缘使。亲近义。是相应使。尊者婆已说曰。以四事故使名所使。一堕恶意。二如火热。三如烟尘垢。四是呵责。堕恶意者。如一人作恶令多人亦作。以一烦恼故。令多心心数法尽堕恶意。如火热者。如火烧铁丸所著器中其器皆热。如是烦恼从何心品生令彼皆热。如烟尘垢者。如烟尘垢所著之处令彼皆污。如是诸烦恼。随彼生处。令彼心垢污。呵责者。如一比丘作恶令僧受呵责。如是诸使。随彼生处。令彼心受呵责。云何相应使。答曰。如缘使所使。相应使亦尔。问曰。相应使无缘。云何说如缘使。答曰。相应使虽无缘。有如上四过。问曰。过去未来使能使不耶。答曰。能使。若不使者。无染心现在前。应是无使。人复有说者。出生诸得。如火出烟。过去未来诸结出生。诸得亦复如是。复有说者。若不使者。则违佛经。如经说。佛告摩勒子比丘童子。不知欲事况起欲心。然为欲爱所使。复有说者。以五事。故。过去未来使所使。一不断其因。二得不断。三不转其器。四不知缘。五不得对治。

　　若心有使。使有使心。彼使此心当断耶。此说缘使当断。诸使于缘可制伏。相应使不可制伏。如去文阇草皮。若心有使。乃至广说。云何断诸使。于缘不断不应作是说。诸使于缘不断。所以者何。先已问故。应作是说。诸使不断当断。云何不断。诸使已断。及相应使。诸使云何断。答曰。诸使缘断。先已现义(先已现义者上言缘使当断者是也)。今欲说文。诸使于缘生过患。是故制伏于缘。如人好乐博奕喜入酒舍淫舍而可制伏。如是诸使于缘生过患。亦可制伏。如是汝语诸使缘断耶。此是定他之言。若不定他言。说他过患。反生自过。彼作是说。答曰。如是若作是说。诸使见灭见道所断无漏缘。此使云何断。若言此相应使断。先定言诸使缘断非相应使。若如所说诸使缘断者。诸使于缘不生过患。应作是说。诸见灭见道有漏缘使。此使当断。此使若断。彼使亦断。如树有根茎叶等滋茂。若断其根茎等。更不滋茂。彼亦如是。问曰。若然者。先定言诸使缘断。今则明后缘使断。复有说者。如是使缘断耶。答曰。诸使若见所缘则断。若作是说。诸使见灭见道有漏缘使。此使云何断。若见苦集断。此使非见苦集时断。若见灭道断。此使则不缘灭道应作是说。诸见灭道无漏缘使若断。彼使亦断。所以者何。有漏缘使。依无漏缘使。而得增长。若彼无漏缘使断。此亦断。如人依材得立。若去其材。是人必堕。彼亦如是。问曰。若然者先定言诸使见缘断今则明缘使断。答曰。若尔有何过。诸使见缘则断。何况所缘断而彼不断耶。如果依树。动树则堕。何况断根而不堕耶。彼亦如是。复有说者。如是使缘断耶。答曰。诸使有缘道所断。评曰不应作是说。所以者何。世尊说。此八圣道。能断去来今苦。永无生分。灭尽离欲。得寂灭涅槃。有缘道。无缘道。俱能断使。尊者奢摩达多说曰。以四事故诸使断。一以缘断故。二以后缘故。三以展转相缘故。四得对治故。以缘断者。见灭道所断有漏缘使。以后缘断者。自界使断。他界缘使亦断展转缘断者。余有漏缘使。得对治断者。随所得对治。即以断彼使。复有说者。以四事故诸使断。一知缘故断。二断缘。三断后缘。四得对治断。亦应广说也。

　　设使心当断。彼心有此使耶。答曰。或是彼非异。或是彼是异。云何是彼非异。答曰。若心无染。修道所断。是彼缘使非异相应使使所使。所以者何。以体无使故。是彼是异者染污心。是彼者缘使所使。是异者共住不相离。问曰。以何等故相应使说是异。答曰。是故先作是说。设使心当断。彼心有此使耶。诸缘使说是当断。彼心说有使莫谓诸当断者。是心有使。诸不断者。如相应使非心有使。欲现决定义故。亦说心有使。复有说者。彼相应使。虽不与心可断。而于缘可断。伏复有说者。欲生论本。故作是说。是彼者缘使。是异者相应使。颇使断慧不见所缘。慧见所缘使不断。乃至广作四句。使断慧不见所缘者。见谛道中。见欲界苦集时。断他界缘使。见灭道时。断见灭道所断有漏缘使修道中。以灭道法智离欲时。断修道所断使。慧见所缘使不断者。见色无色界苦集时。欲界他界缘使。见苦时见集所断自界缘使。见灭道所断有漏缘使。修道所断使见集时。当知亦如是。修道中以苦智集智等智离欲时。见道所断有漏缘使。以灭智道智离欲时。无漏缘使。使断慧见所缘者。见苦见集时。自界缘使。见灭道时。无漏缘使。修道中以苦智集智等智离欲时。断修道所断使。使不断慧不见所缘者除上尔所事。颇一刹那顷。使断慧不见所缘。慧见所缘使不断。乃至广作四句。使断慧不见所断者。一品欲乃至离多分欲。道法忍现在前时。彼断欲界见道所断有漏缘使。慧见所缘使不断者。先所断道谛所断无漏缘使。使断慧亦见所缘者。断见道所断无漏缘使。使不断慧不见所缘者。先所断见道有漏缘使。道比忍亦应作如是四句。见灭时亦作如是二四句。颇使灭身作证慧不见灭。身不作证慧见灭。乃至广作四句。初句者见苦时断见苦所断使。见集时断见集所断使。见道时断见道所断使修道中以苦智集智道智等智离欲。断修道所断结。第二句者。见灭时见苦见集见道所断使。第三句者。见灭时断见灭所断使。修道中以灭智离欲第四句者。除上尔所事。颇一刹那顷。使灭身作证慧不见灭。慧见灭身不作证。乃至广作四句。以灭法智。得斯陀含果时。使灭身作证慧不见灭者。色无色界见道所断使。慧见灭身不作证者。欲界余不断使。身作证慧见灭者。欲界先所断使。及今所断使。非身作证非慧见灭者。色无色界修道所断使。云何缘断因识。乃至广说。此中所说识者。所缘断因亦断。诸作是说。自种不与自种。作遍因者。此说缘断因识因都断。其事云何。苦智已生。集智未生。若心集谛所断。苦谛所断缘。此说因都断所缘都断缘断因识。是时集谛所断心缘。集谛所断缘灭道修道所断。此心因都断所缘不断。是时集谛所断心缘。苦集灭道修道所断。此心因都断所缘。有断不断。诸作是说。自种与自种。作遍因者。是说他种因断缘断因识。其事云何。苦智已生。集智未生。若心集谛所断苦谛所断缘。是名缘断因识。所以者何。苦谛所断是彼因。是彼所缘。彼已俱断故。名缘断因识。若以苦谛所断言之。是缘断因识。若以集谛所断言之。因有断不断缘断。是时集谛所断心缘集灭道修道所断因有断不断所缘不断。是时集谛所断心。缘苦所断。乃至修道所断因。有断不断。所缘亦有断不断。如此现义。今当说文缘断因识几使。答曰。十九一心耶。答曰。不也。未离欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集谛所断苦谛所断缘。此心为欲界集谛所断七使所使。已离欲界欲。未离色界欲。乃至彼识为几使所使。答曰。色界集谛所断六使。问曰未离欲界欲亦可尔。何以说离欲界欲耶。答曰是中说现前行时。不说成就色界使现在前时。要离欲界欲。非不离欲。是故说现前行时。不说成就离色界欲未离无色界欲。评曰。不应说未离无色界欲。所以者何。若集智未生。当知未离无色界欲。应作是说。离色界欲。苦智已生集智未生。乃至广说。彼识几使所使。答曰。无色界集谛所断六使。问曰修道中亦有缘断因识。其事云何。答曰如上上使断余八种心。是缘断因识。所以者何。彼上上断使。亦是因亦是所缘。乃至八种断余一种未断八种。于一种。亦是因亦是所缘。何故不说耶。答曰应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。他种为因他种为缘。是他种识。是中说之。彼三种尽在修道中。彼虽有九种而尽在修道中。是故不说。

　　问曰以何等故。诸因次第说使。答曰以是阿毗昙藏故。应以十四事了知阿毗昙。何等十四。六因四缘摄相应成就不成就。若了知此十四事。名了知阿毗昙。复有说者。应以七事了知阿毗昙一善知因。二善知缘。三善知总相。四善知别相。五善知摄不摄。六善知相应不相应。七善知成就不成就。若于七法善知者。当知于阿毗昙亦善。于七法善者名阿毗昙人。非谓但诵持其文。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十二

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十三

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　杂揵度人品第三上

　　一人此生十二支缘。几在过去几在未来几在现在。如是章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰何故作此论。答曰为止他义故。如毗婆阇婆提说缘起是无为法。问曰彼以何义故说缘起是无为法。答曰彼依佛经。佛经说若佛出世若不出世。法住法界。如来成等正觉。为他显现乃至广说。彼以是义故说缘起法是无为。为止如是说者意故。缘起法堕在世中。若堕在世。当知缘起法定是有为非是无为。所以者何。无有无为法堕在世中。问曰若缘起是有为法。彼经云何通。若佛出世。若不出世。法住法界。乃至广说。答曰应知彼经意趣。问曰彼经意趣云何。答曰彼经说因果决定义故。若佛出世若不出世。无明常是行因。行常是无明果。如是乃至生是老死因。老死是生果。如此义是彼经意趣。若如汝所解。彼经意趣。若佛出世若不出世。地常坚相。乃至风常动相。四大可是无为法耶。若佛出世若不出世。色常色相。乃至识常识相。如是诸阴。复是无为法耶。若佛出世若不出世。诃梨勒果迦中伽卢醯尼药。常是苦味。复是无为法耶。如汝所说。若佛出世若不出世。四大诸阴。诃梨勒果迦中伽卢醯尼药等。常是有为。如是缘起法。若佛出世若不出世。虽住法界亦应是有为。非是无为。是故为止他义欲显己义。亦欲现法相相应义故。而作此论。

　　一人此生乃至广说。彼尊者于此中。欲明五种义故。一者何以唯说一人。二者为说何等人。三者何以说此生。四者为说何等生。五者说何现在。唯说一人者。欲去经文烦闹过故。若说一切众生经文则烦。欲令无烦过故唯说一人。如说一人当知一切众生亦尔。为说何等人者。若人经历十二支缘。犹如登石亦如上梯。若过去无明行起现在前。能生现在识名色六入触受。若现在爱取有起现在前。能生未来生老死者。说如此人。若过去无明行起现在前。能生现在识名色六入触受。若现在爱取有不起现在前。不能生未来生老死者。此中不说如此人。若过去无明行。乃至能生未来生老死者。此中说之。如智揵度中所说。学人成就八种道迹。彼中为说何等学人。答曰若经历诸禅三昧。犹如登石亦如上梯者。先入有觉有观定。次入无觉无观定。次入无色定。出无色定入灭尽定。出灭尽定起世俗心。现在前者彼中说如此人若入有觉有观定从彼定起。乃至入灭尽定。从灭尽定起。无漏心现在前者。彼中不说。若入有觉有观定。从彼定起。乃至入灭尽定。从灭定起。有漏心现在前。彼中说之亦如经说。见此姊妹形容端正。彼于后时羸瘦老劣。复于后时见病著床席。复于后时见其已死。经一日二日乃至七日。复于后时见其色青。乃至骨节散坏。彼中所说女人。要经上尔所时事。若不经上尔所时事。彼中不说。此中说一人者要经历十二因缘。广说如上。何以说此生者。若说现在生。当知说过去未来亦尔。为说何等生者。通此一身以生名说。说何现在者。说此一生现在。不说刹那现在。不说时现在。

　　一人此生十二支缘。几在过去。答曰二谓无明行则止无前世所更事。二在未来谓生老死则止无未来世生事。八是现在识。乃至有则说因果相续。二是过去则止常见。二是未来则止断见。八是现在则显中道。问曰过去亦有十二支缘。未来亦有十二支缘。现在亦有十二支缘。何故说二在过去二在未来八在现在耶。答曰现在法。以因推果以果推因。现在以因推果者。现在爱取有。是未来生老死因。生老死是其果。以果推因者。现在识名色六入触受果。此因是过去无明行。以现在因推果。以现在果推因故。而作是说。此中说众生数缘起法。如波伽罗那经所说。云何缘起法。答曰一切有为法。问曰此说彼说有何差别。答曰此说众生数。彼说众生数非众生数。此说有根法。彼说有根无根法。此说有心法。彼说有心无心法。此说内法。彼说内外法。此文不了义。彼文了义。乃至广说。缘起法有四种。一者刹那。二者相续。三者时。四者次第。此说刹那。彼说相续。此说时。彼说次第。问曰。此中何以唯说众生数缘起法耶。答曰彼尊者依佛经作论。佛经中说众生数缘起法。佛经是此论根本。是故彼尊者依佛经作论。问曰如是因论生论。以何等故世尊经中。唯说众生数缘起法。不说非众生数。答曰随顺有义是支义。此支随顺有故。是故唯说众生数。不说非众生数。如此经说众生数缘起法。当知余经说有支。亦说众生数缘起法。问曰缘起法缘生法有何差别。答曰或有说者无有差别。所以者何。如波伽罗那经所说。云何缘起法。一切有为法。云何缘生法。一切有为法。此义可尔。然亦应更求差别相。因是缘起。果是缘生。如因果。事所事。相所相。成所成。续所续。生所生。取所取。当知亦如是。复有说者。过去是缘起。未来现在是缘生。复有说者。过去是缘起。未来是缘生。复有说者。无明是缘起。行是缘生。乃至生是缘起。老死是缘生。复有说者。无明是缘起。老死是缘生。余十支是缘起缘生。复有说者。二在过去是缘起。二在未来是缘生。余支是缘起缘生。尊者富那奢说曰。此中应作四句。或有缘起非缘生。或有缘生非缘起。乃至广作四句。缘起非缘生者。未来法是也。缘生非缘起者。过去现在阿罗汉最后死阴是也。缘起缘生者。除过去现在阿罗汉死五阴。诸余过去现在法是也。非缘起非缘生者。无为法是也。如法身经所说。诸无明决定生行不相离常相随。是名缘起缘生。若无明不决定生行。或时相离不相随。是名缘生非缘起。乃至生老死。亦应如是说。尊者和须蜜说曰。因是缘起。从因生法是缘生。复次和合是缘起。从和合生是缘生。复次起所起。生所生亦如是。缘起缘生是谓差别。

　　问曰此缘起法体性是何。答曰体是五阴。五阴是缘起体。是性是我。是物是相。已说体性。所以今当说。以何等故名缘起法。答曰或有说者。体性可起待缘而起故名缘起。复有说者。各各从异缘起故名缘起。复有说者。等从缘生故名缘起。问曰诸法或从四缘生。或从三缘生二缘生。云何等从缘生是缘起义耶。答曰。即以是事故。等从缘生是缘起义。若法应从四缘生者。三缘二缘则不能生。从三缘生者。二缘四缘则不能生。从二缘生者。三缘四缘则不能生。以是事故等从缘生。是缘起义。复有说者。法生时除其自体。余一切法与威势缘。以是事故等从缘生。是缘起义。复有说者。等生是缘起义。如说一切众生心等生等住等灭。复有说者。一切众生等同此缘。故名缘起法。问曰如此众生。或有前般涅槃者。或有后般涅槃者。云何等同此缘耶。答曰前般涅槃者。于缘起法前少后多。后般涅槃者。于缘起法前多后少。以是事故等从同缘生。是缘起义。此中说时缘起法。有十二时十二支十二五阴。尊者奢摩达说曰。于一刹那顷。有十二支缘。若以贪心杀生。彼相应愚是无明。彼相应思是行。彼相应心是识。起有作业必有名色。起有作业必有六入。彼相应触是触。彼相应受是受。贪即是爱。彼相应缠是取。彼身口作业是有。如此诸法生是生。此诸法变是老。此诸法坏是死。此所说可尔。但此中说时缘起。有十二时十二支十二五阴。不说一刹那顷也。如识身经说。于前物愚故生爱。愚即是无明。爱即是行。分别前物是识。与识俱生四阴是名色。与名色相随诸根是六入。六入和合是触。触所更是受。受所乐是爱。爱增广是取。能得未来业是有。增长诸阴是生。诸阴变是老。阴散坏是死内热是忧。发声哀泣是悲。身心燋悸是苦恼。如是等事是大苦阴。种种厄难。问曰前说此说有何差别。答曰前说是一心。此说是多心。前说是一刹那后是多相续。

　　如施设经所说。云何无明。过去诸结是也。评曰不应作是说。若然者诸法则离自相。应作是说。云何无明过去诸结时。云何行过去诸行时。云何识相续心及眷属。云何名色。已受生相续。未生四种色根。六入未具。一歌罗罗。二阿浮陀。三卑尸。四伽那。五波罗奢呵。如是等名曰名色。云何六入。已生四种色根。具足六入。此诸根未能为触作所依。是时名六入云何为触。此诸根已能为触作所依。未别苦乐。不能避危害搊火触毒把刃及诸不净。是时名触。云何为受。能分别苦乐避诸危害不搊火触毒不把刃。离诸不净。能生贪爱不起淫欲。于一切物不生染著。是时名受。云何为爱。具上三爱。是时名爱。云何为取。以贪境界故四方追求。是时名取。云何为有。追求之时起身口意业。是时名有。云何为生。如现在识在于未来。是时名生。云何老死。如现在名色六入触受在于未来。是时名老死。复有说者。无明有二种。有破体无明。有不破体无明。缘行有二种。有思有思所造。行缘识有二种。有与悔俱有不与悔俱。识缘名色有二种。有爱处有不爱处。名色缘六入有二种有报有长养。六入缘触有二种。有对触增语触。触缘受有二种。有身受有心受。受缘爱有二种。有淫欲爱有资生爱。爱缘取有二种。有从见生有从爱生。取缘有有二种。有从内生有从外生。有缘生有二种。有一刹那有通一身。生缘老有二种。有眼所见有与慧所见。老缘死有二种。有刹那死有一身死。

　　如说无明因行。问曰以何等故。但说无明缘行。不说无明因行耶。答曰或有说者。亦说无明因行。如摩诃尼陀那经所说。佛告阿难。以如是因如是缘如是事。生为老死因。如生为老死因。乃至无明为行作因亦如是。复有说者。若说无明因行。但说因缘。不说余缘。若说无明缘行。则具说四缘。复有说者。若说无明因行。唯说染污行。若说无明缘行。则说染污不染污行。问曰以何等故唯说无明缘行。不说行缘无明。答曰或有说者。若说行缘无明。则唯说缘不说因。复次此中说时缘起法。前生者是无明后生者是行。问曰如无明是十二支缘。何以但说无明缘行。答曰或有说者。应说而不说者。当知此说有余。乃至广说。复有说者。缘有二种。有近有远。若说无明缘行则说近缘。若于余支则说远缘。是中说近不说远。如近远。此生他生当知亦如是。复次无明与行作缘随顺不同余支。是故说与行作缘不与余支。如说行缘识。亦说名色缘识。复说缘二生识。此三有何差别。答曰或有说者。行缘识说业差别。名色缘识说识住差别。缘二生识。说所依及境界差别。复有说者。行缘识如初取时。名色缘识如守护时。缘二生识如长养时。复有说者。行缘识说初相续。名色缘识说已成立。缘二生识说成立已能缘境界。复有说者。行缘识说行名色。名色缘识说报名色。缘二生识说所依及缘境界。复有说者。行缘识说恶趣识。名色缘识说人及六欲天识。缘二生识说色无色界色识。尊者波奢说曰。行缘识是中阴识。名色缘识是生阴识缘二生识是根本有识。复有说者。行缘识。名色缘识说染污识。缘二生识说染污不染污识。如染污不染污。隐没不隐没。有过无过。退不退。当知亦如是。问曰识缘名色名色缘识有何差别。答曰识缘名色说初相续。名色缘识已相续说成立。如是识缘名色说初生。名色缘识说生已守护。复有说者。此展转相缘。如束苇相依而立。如御者与象展转相依能有所至。亦如船与船师展转相依到彼岸。问曰如化生。云何识缘名色。答曰此说胎生不说化生也。评曰应说化生亦尔。如化生者。初得诸根。未猛利时。说是识时。后若猛利。说名色。名色缘六入。问曰如名色在六入内。何故言名色缘六入耶。答曰如先说。未得四种色根。六入未具歌罗罗阿浮陀卑尸伽那波罗奢佉时。是名名色时。六入缘触。问曰此中说六入缘触。余处复有说名色缘触。复说缘二生触。此三有何差别。答曰六入缘触。说所依差别。名色缘触。说所依及境界差别。所以者何。一切外法和合。皆依于内。缘二生触。说现在触。复有说者。六入缘触说时触。名色缘触即说触体。缘二生触。说三等触。触缘受。问曰触受是相应共有法。何故说触缘受不说受缘触耶。答曰虽是相应共有法。自有法与彼法。有随顺有不随顺。如触与受作缘随顺。受与触作缘不随顺。如灯虽与照俱生。灯是照因。照非灯因。彼亦如是。如向所说。此中说时缘起法。触是前时。受是后时。是故说触缘受。不说受缘触受缘爱。问曰如乐受缘爱可尔。所以者何。为称意故。四方追求苦受。云何与爱作缘。尊者和须蜜说曰。苦受与爱作缘。胜于乐受不苦不乐受。其事云何。如世尊说。为苦受所逼。贪求乐受。受乐受故。为欲爱使所使。复有说者。三种受。尽能与爱作缘。其事云何。义言曰乐受作如是说。我能使生有相续。众生以贪我故。四方追求。苦受作如是说。我亦能使生有相续为我所逼。以贪乐故。四方追求。不苦不乐受。作如是说。有苦乐受处。我亦能使生有相续。何况第四禅已上无苦乐处。而不能也。复有说者。三受悉能与爱作缘。如识身经所说。不如实知三受。便生于爱。问曰此三受云何与爱作缘耶。答曰爱有五种。一求乐爱。二不欲离乐爱。三不生苦爱。四速离苦爱。五愚爱。求乐爱者。未生乐受。欲令生故生爱。不欲离乐爱者。已至乐受。心不欲离故生爱。不生苦爱者。苦受未至。欲令不生故生爱。速离苦爱者。已生苦受。欲令速灭故生爱。未生不苦不乐受。欲令生故生爱。已生欲不失故生爱。亦能生于愚爱。爱缘取。问曰受缘爱取中爱。此二有何差别。答曰。初生爱名爱。爱增广名取。复有说者。下者名爱。上者名取。复有说者。若爱以受为因。是名受缘爱。以爱为因。是名为取。复有说者。若爱是受果。是名受缘爱。若爱是爱果。是名为取。复有说者。若爱从受生。是名受缘爱。若爱从爱生。是名为取。复有说者。若爱能生烦恼。是名受缘爱。若爱能生业。是名为取。问曰以何等故。前生缘起无明在初。后生缘起爱在初耶。答曰或有说者。以此二结是根本使。无明是过去缘起因。爱是未来缘起因。复有说者。无明有六事。一通五种。二通六识。三能起身口业。四是使性。五断善根时。能作坚强方便。六是一切遍爱有。五事如上所说。唯非一切遍。以无明有六事故。在前生缘起法初。以爱有五事故。在后生缘起法初。复有说者。无明有三事故说在初。一常为元首。二与一切结相应。三是一切遍爱。于受生法中胜故。说在后缘起法初。复有说者。无明有四事。一缘有漏无漏。二缘有为无为。三是遍非遍。四能缘自界他界。爱唯缘有漏缘有为。是不遍缘自界。以是事故。爱能生未来苦胜故。说在后缘起法初。此中因事故略说。后当广说。有缘生。问曰以何等故。三有为相中。生独说一支。老死共说一支耶。尊者波奢说曰。佛知诸法相。余无能过。乃至广说。复有说者。随其事相故。法起时生势用胜。法灭时老死势用胜。复有说者。法起时生能使此法相续成立。老死能使不相续不成立。问曰以何等故。病不立有支耶。答曰。或有说者。病无支相故。复有说者。若一切众生。一切时一切处有者说支病。非一切众生一切时一切处尽有。如尊者婆拘罗所说。我于佛法中出家。年过八十不曾有小头痛。何况身病。如此欲界众生不尽有身病。况色无色界老死缘忧悲苦恼。问曰忧悲苦恼。为是有支非耶。答曰非也。所以者何。有支既立忧悲等法。坏散有支。犹如霜雹。是故非支。问曰如忧悲等法坏散有支。犹如霜雹。十二有支尽为作缘。何以唯说老死耶。答曰或有说者。应作是说。无明缘行。乃至忧悲苦恼。而不说者。当知此说有余。复有说者。以终显始故。复有说者。老死时生大忧悲苦恼故。复有说者。当于尔时。行恶行者。生大恐怖故。问曰无明为有因不。老死为有果不。若有者。云何不有十三十四支缘耶。若无者云何无明非是无因法。老死非是无果法耶。答曰应作是说。无明有因。老死有果。但不在有支中。何者是无明因。谓不正念思惟。何者是老死果。谓忧悲苦恼。复有说者。无明有因老死有果。体是有支。非不在有支中。是故有支有非十三十四。无明因是何。谓老死老死果是何。谓无明。现在爱取是过去无明。现在名色六入触受。此四若在未来名老死。如说受缘爱。当知说老死缘无明。十二支缘当知犹如轮转。

　　应知有一种缘起法。如说云何缘起法。谓一切有为法。复有二种缘起法。所谓因果。复有三种缘起法。所谓业烦恼体。行有是业。无明爱取是烦恼。余支是体。复有四种缘起法。所谓无明行生老死。现在八支。应摄在过去未来四支中。现在爱取摄在过去无明中。现在有摄在过去行中。现在识摄在未来生中。现在名色六入触受摄在未来老死中。复有五种缘起法。所谓爱取有生老死。过去现在七支。应摄在现在未来五支中。过去无明是现在爱取。过去行是现在有。现在识是未来生。现在名色六入触受是未来老死。复有六种缘起法。过去因果。现在因果。未来因果。复有七种缘起法。所谓无明行识名色六入触受。诸未来现在五支。应摄在过去现在七支中。现在爱取是过去无明。现在有是过去行。未来生是现在识。未来老死是现在名色六入触受。复有八种缘起法。所谓识乃至有。过去未来四支。应摄在现在八支中。过去无明是现在爱取。过去行是现在有。未来生是现在识。未来老死是现在名色六入触受。复有九种缘起法。如摩诃尼陀那经所说。复有十种缘起法。如城喻经所说。复有十一种缘起法。如智种中说。复有十二种缘起法。如余经处处中说十二有支。

　　此十二支缘。烦恼为业作缘。业为苦作缘。苦为苦作缘。苦为烦恼作缘。烦恼为烦恼作缘。烦恼为业作缘。业为苦作缘。苦为苦作缘。如说无明缘行。是名烦恼为业作缘。行缘识是名业为苦作缘。识缘名色乃至触缘受。是名苦为苦作缘。受缘爱是名苦与烦恼作缘。爱缘取是名烦恼与烦恼作缘。取缘有是名烦恼与业作缘。有缘生是名业与苦作缘。生缘老死是名苦与苦作缘。

　　此十二支缘。二是相续余是三分。二是相续者识与生。三分者业烦恼体。业者行与有。烦恼者无明爱取。体者谓余支。如业烦恼体。当知三集三道亦如是。

　　此十二支缘。如树有根有体有花有果。无明行是其根。识名色六入触受是其体。爱取有是其花。生老死是其果。此十二支缘。或有花有果或无花无果。有花有果者。谓凡夫人学人。无花无果者。谓阿罗汉。

　　问曰此十二支缘。几是刹那几是相续。答曰二是刹那。谓识与生。余是相续。问曰十二支。几是染污几是不染污。答曰。五是染污。谓无明识爱取生。余是染污不染污。评曰此中说时缘起法。应说是染污不染污。如前所说五时。若是心心数法是染污。余染污不染污。

　　此十二支缘。几在欲界几在色无色界。答曰或有说者。此中唯说欲界网生众生。复有说者。欲界有十二支。色界有十一支除名色时。无色界有十支除名色六入时。色界应作是说识缘六入。无色界应作是说识缘触。评曰应作是说。欲界有十二支。色无色界亦有十二支。问曰如色界无名色。无色界无名色六入。云何俱有十二支耶。答曰如初生色界众生。诸根未猛利。名名色时。无色界虽无色有名。虽无色根。而有意根。彼应作是说。识缘名。名缘意入。意入缘触以是义故一切处悉有十二支缘。

　　相似有支。还令相似有支相续。欲界有支还令欲界有支相续。色无色界亦如是。唯除受时。能令不相似支相续。其事云何。如生欲界中未离欲。起欲界爱取有现在前。造未来生老死。彼现在有一爱一取一有。未来有一生一老死。离欲界欲。未离初禅欲。起初禅爱取有现在前。造未来生老死。彼现在有二爱二取二有。未来有二生二老死。如是乃至离无所有处欲。未离非想非非想处欲。起非想非非想处爱取有现在前。造未来生老死。彼现在有九爱九取九有。未来有九生九老死。彼人从欲界命终。生非想非非想处。彼本曾起非想非非想地。现在爱取是过去无明有是行。未来生是现在识。未来老死。是现在名意触受。诸余地若现在。若未来诸支。彼亦不过去。亦不现在。亦不未来。所以者何。若成就因果则有过去未来现在。以不成就因果故。则无过去未来现在。彼复从非想非非想处命终。生无所有处。本曾起无所有处。现在爱取有。爱取是过去无明。有是过去行。未来生是现在识。未来老死是现在名意触受。诸余地若现在未来诸支。亦不过去未来现在。所以者何。以成就因果故。则有过去未来现在。以不成就因果故。则无过去未来现在。从无所有处命终。乃至生欲界中。本曾起欲界爱取有现在前。爱取是过去无明。有是过去行。未来生是现在识。未来老死是现在名色六入触受。诸余地支若现在未来。非过去未来现在。所以者何。若成就因果。则有过去未来现在。若不成就因果。则无过去未来现在。生欲界中。能造业增长。诸有无明现在时。现在有一支即无明也。余支在未来。无明时造诸行。现在有二支谓无明行。十在未来。从行时至识时。一在现在谓识也。二在过去谓无明行。余支在未来。乃至从取时至有时。二支在过去谓无明行。二支在未来谓生老死。八在现在识乃至有。尊者富那奢重明此义。若无明行在现在。当知十支在未来。八在次生中。谓识乃至有。二在第三生谓生老死。若生老死现在前。十支在过去。八支在次前生中谓识乃至有。二在前第三生谓无明行。若八现在前。二在过去谓无明行。二在未来谓生老死。佛经中处处说因缘法。或时说因。或时说果。或时说因果。为谁说因。为谁说果为谁俱说。答曰受化众生凡有三种。有上中下根。为上根者说因。为中根者说因果。为下根者说果。复有众生。初学已学久学应随为说。或有众生。于因中果中因果中愚。若于因中愚者为说因。果中愚者为说果。因果中愚者为说因果。问曰若为下根众生说缘起果。菩萨于一切众生中其根最胜。以何等故观缘起果。答曰或有说者。彼随顺观法故。所以者何。菩萨见老病死作是思惟。此老病死何缘而有皆由有生。乃至广说。复有说者。菩萨见老病死厌世出家。既出家已随其本心观生老死。复有说者。随顺得正决定故菩萨得正决定时先观于果。何况未得正决定不先观也。复有说者。如先所说。为初学者说果。菩萨于最后生名为初学。虽曾无数劫观因缘法。后若观时还从本始。如人先虽数数上树。后若上时还从根上。彼亦如是。复有说者。欲烧增长有树使无余故。如人以火先烧树端至根乃止。彼亦如是。尊者波奢说曰。不以菩萨观因缘果故名为下根。然有二种人。有随见行有随爱行。若随见行者。依空三昧得正决定观缘起因。随爱行者。依无愿三昧得正决定观缘起果。菩萨虽随爱行。能依空三昧得正决定观缘起果。菩萨厌老病死苦。于诸生死不生欲乐。问曰何故菩萨不观无明行耶。答曰或有说者。先已广略观故。观爱取时即是观无明。观有时即是观行。以是事故名先已观。乃至广说。问曰若然者。观老死时即是观名色六入触受。观生时即是观识。何以复更观耶。答曰先是略观后是广观。先不分别后是分别。问曰若然者。识无广略何以重观耶。答曰虽无广略。菩萨畏于生故是以重观。所以者何菩萨厌老病死。推求其本。此老病死由何而有。知从相续识生。谁造相续识知从业而得。业从谁起知从烦恼起。烦恼为何所依知依于体。彼复更思惟。谁造此体知从相续识生。菩萨于是念。从相续识造一切过患。以是事故重观于识不观于行。以行无广略义故齐识而止。问曰若然者。无明有广略义。何以不观耶。答曰以行无广略义故是以不观。不可舍行复观无明。何以故。观缘起法应从次第。不应越次。复有说者。菩萨观有缘生时。即是观业名色。若观行缘识亦是观业名色。如此则是无差别观。复非是观报名色。若观名色缘识。则是观报名色。复有说者。若观有缘生时。是名观远缘法。若观行缘识。亦是观远缘法。如此则是无差别观。复非是观近缘法。若观名色缘识则是观近缘法。如近远。此身他身当知亦如是。复有说者。若观有缘生则是观前生缘法。若观行缘识亦是观前生缘法。复非是观共生缘法。若观名色缘识则观共生缘法。复有说者。识从二缘生谓远缘生伴侣生。若观有缘生是则观远缘。若观行缘识亦是观远缘。如此则是无差别观。复非是观伴缘法。若观名色缘识是则观伴缘法。复有说者。欲离无穷过故。菩萨观老死时。即观此身名色六入触受。观生时即观此身相续识。若观名色六入触受。即观第二生中老死。若观识时即观第二身生。若观无明行即是观第三世。亦可观第四世。如是转转便为无穷。欲离如是过故不观无明行。问曰以何等故。菩萨于起作分中观十支。寂灭分中观十二支耶。答曰菩萨憎恶起作爱乐寂灭。是故于起作分中观十。寂灭分中观于十二。如说比丘我于是识心便转还。问曰以何等故。菩萨于识心中便转还耶。尊者波奢说曰。识住所依。何等是识所依所谓名色。以名色未断故齐识而还。复有说者。以缘还故名为转还。如说识缘名色。亦说名色缘识。以识是名色缘故。说于缘转还。复有说者。以此二法展转相缘故。名于缘转还。复有说者。如步屈虫乘草而行。先安前足得移后足。若至草端无安足处而便转还。彼亦如是。复有说者。菩萨厌老病死。求其原本何由而有。知从相续识生。乃至知烦恼依体推体。复依何而有知从相续识生。作是思惟一切众患皆从此生。若观识缘名色。即观此身相续识。若观名色缘识。即观过去身相续识。以是事故尊者富那奢所说。义便为明了。若生老死二支现在时。十支在过去。八支在次前生中。二支在前第三生中。若观此生过去相续识过患。未来相续识亦如是。故于识心便转还。佛经处处说缘起法。喻如灯如火聚如城。问曰以何等故佛经说缘起法。如灯乃至如城。答曰有人以灯喻缘起法而得明了者。佛说如灯。若以火聚城喻得分明者。佛说如火聚如城。复有说者。或有众生于爱取中。有少分在者。有中分在者。有上分在者。若少分在者说犹如灯。中分在者说犹如火聚。上分在者说犹如城。

　　如佛经说无明缘行。乃至广说。问曰何故作此论。答曰。欲令疑者得决定故。所以者何。行与有体俱是业。人谓是一。今欲说其所以及差别相故作此论。

　　云何无明缘行。答曰为显示分明施设解说诸业相故。若于余生中作业。亦令增长彼业报。今得此身。彼业此生中俱受报。是名无明缘行。问曰作与增长有何差别。答曰或有说者。无有差别。所以者何。作即增长增长即作故。复有说者。应有差别。所以者何。或有以一恶行故堕于恶道。或有以三恶行故堕于恶道。若作一恶行应堕地狱。方便时止。是名为作不名增长。若此行成满。亦名为作亦名增长。以三恶行应堕地狱。若作一行二行。是名为作不名增长。若作三行满足。亦名为作亦名增长。善行生人天当知亦如是。复有说者。若作一无间业应堕地狱。若方便时止。是名为作不名增长。若此业成满。亦名为作亦名增长。若作五无间业应堕地狱。若作一二三四。是名为作不名增长。若具作五无间业。是名为作亦名增长。十恶堕恶道十善生人天说亦如是。复有说者。或以一善业得生人中。或以多善业得生人中。如菩萨以三十二百福故得最后边身。若作三十一百福时。是名为作不名增长。若具三十二百福。是名为作亦名增长。复有说者。业有二种。有决定有不决定。若作不决定业者。是名为作不名增长。若作决定业者。是名为作亦名增长。如是必生报。必不生报。现报生报后报不定报。当知亦如是。复有说者业有二种。有方便业。无方便业。有方便业有作有增长。无方便业有作无增长。如是故作不故作。有先思而作。有不思而作。当知亦如是。复有说者。业或有是造非满。或是满非造。或是造是满。若是造是满。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。复有说者。若业不善得恶道果。若业不善得人天果。不善得恶道果者。是名为作亦名增长。不善得人天果者。是名为作不名增长。复有说者不善业。或有心坏方便不坏。有方便坏心不坏。有心坏方便坏。若心坏方便坏者。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。复有说者。有善心具足方便不具足有方便具足善心不具足。有善心具足方便具足。善心具足方便具足者。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。复有说者。不善业有坏戒不坏见。有坏见不坏戒。有坏戒坏见。坏戒坏见者。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。如是善业使戒具足见具足说亦如是。复有说者。有善业以善业为眷属。有善业以不善业为眷属。善业以善业为眷属者。是名为作亦名增长。善业以不善业为眷属者。是名为作不名增长。若说不善。与上相违。复有说者。作不善业。不舍不咄。不诃责。不依对治。是名为作亦名增长。作不善业。舍咄诃责依对治。是名为作不名增长。复有说者。有作善业常生忆念。有作善业不生忆念。常生忆念者。是名为作亦名增长。不生忆念者。是名为作不名增长。复有说者。若作不善业不悔。是名为作亦名增长。若作不善业悔。是名为作不名增长。如是见过不见过。犯恶向他说罪还如法行。犯恶不向他说罪不如法行。说亦如是。复有说者。若作恶知有报。是名为作不名增长。若作恶不知有报。是名为作亦名增长。复有说者。若数数作业不随喜。是名为作不名增长。若数数作业随喜。是名为作亦名增长。复有说者。若作善行于此身中。数生善心。是名为作亦名增长。若作善行。不数生善心。是名为作不名增长。作不善行。说亦如是。复有说者。若作业都竟。如作房舍一切都竟。是名为作亦名增长。若作业不竟。是名为作不名增长。复有说者。若作业为同行人所称誉者。是名为作亦名增长。不者名作不名增长。复有说者。若作和合行得和合果。是名为作亦名增长。若作和合行不得和合果者。是名为作不名增长。和合如作。十善行具足。得人天果。复有说者。若善业决定回向者。是名为作亦名增长。若善业不决定回向者。是名为作不名增长。不善业决定回向亦如是。复有说者。善业为烦恼所覆者。是名为作不名增长。不为烦恼所覆者。是名为作亦名增长。不善业不为善业所覆。是名为作亦名增长。为善业所覆。是名为作不名增长。作与增长。是名差别。若业报今得此有。是名无明缘行。诸过去如是等业。当知尽摄在行分中。云何取缘有。若于此作业。亦令增长。彼业报使。未来有相续。诸未来如是等业。当知尽摄在有分中。问曰以何等故。过去业说名为行。现在业说名为有耶。答曰以过去业已消已用已作已与果无势力报已熟。犹如粪扫弃于空地。更不能生报果。以是事故说名为行。与上相违说名为有。问曰无明缘行。取缘有。有何差别。答曰已说差别。此是过去。此是现在。此是已与果。此是未与果。此是故业。此是新业。问曰如汝所说可尔。应当说缘差别相。答曰无明缘行。为显示业。广说如上。彼业缘世尊说是一结。谓无明结也。取缘有者。若于此作业。乃至广说。彼业缘世尊说。是一切结。所谓诸取。问曰何故过去业缘说是无明。现在业缘说是一切结。答曰诸过去世不现见故。云何为诸趣。答曰所谓趣生方时所为方便起处身缘起者。不知本在何趣造。今有业生者。不知于何生造。今有业方者。不知在何方造。今有业时者。不知于何时造。今有业所为者。不知为是杀生为是打缚乃至为是无义言造。今有业方便者。不知为于众生数为于非众生数作方便造。今有业起处者。为是贪欲嗔恚愚痴处造。今有业身者。不知为是男女身造。今有业缘者。不知为缘过去未来现在为缘色声香味触造。今有业如是。过去世不现见故。说行缘是无明现在世。如上所说趣。乃至缘尽是现见。是故彼业说缘是一切结。复有说者。过去无明缘行。是已作方便。是已与果不猛利。不猛利故说是无明。取缘有。是现在业。不已作方便。未与果性是猛利。以猛利故说是取。复有说者过去业。不知为从贪生为从嗔生为从痴生。自身他身无现见者。然烦恼相应共有法中。尽有无明。是故说是无明。现在业自身他身。俱可现见。亦可知从贪恚痴及余烦恼生。是故说一切结。问曰诸阿罗汉所有业。为是无明缘行。为是取缘有耶。答曰非是无明缘行。亦非取缘有。所以者何。以不从无明生亦不从取生。虽然已与果报已熟。当知尽摄在行分中。若未与果报未熟。当知此业摄在有分中。已离有支不在有支中。

　　问曰凡夫人生欲界中。为造几种业耶。答曰凡夫人生欲界中未离欲能造四种善不善业。已离欲界欲。未离初禅欲。能造欲界四种善业。造初禅三种业。除现报业。如是乃至离无所有处欲。能造欲界四种善业。能造四禅四无色定三种业。除现报业。凡夫人生初禅中未离欲。能造初禅中四种业。若离初禅欲。未离第二禅欲。能造初禅中三种业。除生报业。能造二禅中三种业。除现报业。离二禅欲。未离三禅欲。能造初禅中三种业。除生报业。能造二禅中二种业。除生报现报业。能造三禅中三种业。除现报业。乃至离无所有处欲。能造初禅中三种业。除生报业。三禅三无色定中。能造二种业。除生报现报业。能造非想非非想处三种业。除现报业。如是凡夫人。乃至生无所有处未离欲。能造无所有处四种业。已离欲能造无所有处三种业。除生报业。能造非想非非想处三种业。除现报业。凡夫人生非想非非想处。能造四种业。圣人生欲界中未离欲。能造四种业。若离欲界欲未离初禅欲。能造欲界二种善业。除生报后报业。能造初禅三种业。除现报业。离初禅欲未离二禅欲。能造欲界二种业如前说。若是不退法。唯能造初禅一种业。谓不定报业。若是退法。能造三种业。除现报业。能造二禅中三种业。除现报业。离二禅三禅四禅欲。当知说亦如是。未离空处欲。能造欲界二种业。除生报后报业。若是不退法。能造四禅中一种业。谓不定报业。若是退法。能造三种业。除现报业。能造空处三种业。除现报业。若造生报业。不造后报业。若造后报业。不造生报业。乃至离无所有处欲。未离非想非非想处欲。能造欲界二种业如前说。若是不退法。能造四禅三无色一种业如前说。若是退法。能造三种业如前说。能造非想非非想处三种业。如空处说。圣人生初禅中。未离初禅欲。能造初禅三种业。除后报业。离初禅欲未离二禅欲。能造初禅二种业。除生报后报业。能造二禅三种业。除现报业。离二禅欲未离三禅欲。造初禅二种业。除生报后报业。能造二禅一种业。谓不定报业。能造三禅三种业。除现报业。乃至离四禅欲。未离空处欲。能造初禅二种业如前说。能造余三禅一种业。谓不定报业。能造空处二种业。除现报后报业。乃至离无所有处欲未离非想非非想处欲。能造初禅二种业如前说。能造余三禅三无色定一种业。谓不定报业。能造非想非非想处二种业。除现报后报业。如说生初禅。当知生余三禅亦如是。是中差别者。生余三禅中未离自地欲。能造四种业。圣人生空处未离彼地欲。能造空处二种业。除生报后报业。离空处欲未离识处欲。能造空处二种业如前说。能造识处二种业。除现报后报业。乃至离无所有处欲未离非想非非想处欲。能造空处二种业如前说。能造识处无所有处一种业。谓不定报业。能造非想非非想处二种业。除现报后报业。如是生无所有处。说亦如是。圣人生非想非非想处。若离欲若未离欲。能造彼处二种业。除生报后报业。住欲界中阴中。能造二十二种业。还中阴受定不定报。如是歌罗罗阿浮陀卑尸伽那波罗耆佉婴孩童子。少年中年老时。皆受定不定报。住歌罗罗时。能造二十种业。还歌罗罗时。受定不定报。乃至老时。皆受定不定报。乃至住老时。造二种业。还于老时受二种报。谓定不定报。问曰住中阴中造业。生阴中受报。此报为是生报为是现报耶。答曰当言现报。不当言生报。所以者何。中阴即是此生身故。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十三

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十四

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　杂揵度人品中

　　颇行缘无明。不缘明耶。乃至广说。问曰何故因无明与明而作此论。答曰或有说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。无明与明相违。明与无明相违。无明与明作对治。明与无明作对治。复有说者。以俱是无首俱是九种俱是根本。无明是起作法根本。明是寂灭分根本。

　　颇行缘无明。乃至广说。处处广说诸行名。如说无明缘行。阿毗昙人作如是说。此中说时五阴是行。尊者瞿沙作如是说。此中说业是行。如说有害他行。此中说不善业是行。如说无有害他行。此中说善业是行。如说造有为行。如说一造有为行此中说思是行。如说五阴色心心数法心不相应行无为。此中说心不相应行阴是行。如说有此色受想行识。此中说心相应不相应五阴是行。如说三行。谓身口意。身行者谓出入息。口行者谓觉观。意行者谓想思。此中说想阴及二阴少分是行。如说三行有福分非福分不动分。此中说善不善业是行。如说行有五过患。此中说不善法是行。亦说是苦触。复有说者。此中说五取阴是行。如说聪明者。不以行舍行。如说诸行无常。此中说五取阴是行。如说寂灭为乐。此中说寂灭为乐。此中说寂灭是数法无漏行非以数灭。如说诸行无常。诸法无我。涅槃寂静。此中说一切有为法是行。此经亦说一切有为法是行。若说相似行。凡有十一种。欲界有四善不善隐没不隐没。色界有三善隐没不隐没。无色界亦尔及无漏行。无明与明。非欲界善行因。为作三缘。谓次第境界威势缘。无明与不善行作四因。谓相应共生相似遍因。为作四缘。明非其因。为作二缘。谓境界威势缘。欲界隐没无记说亦如是。无明非欲界不隐没无记因。除无明报。为作三缘。谓次第境界威势缘。明非其因。为作一缘。谓威势缘。无明与无明报。作一因谓报因。作四缘谓因次第境界威势缘。明非其因。为作一缘谓威势缘。无明与明。非色界善行因。为作三因除因缘。无明与色界隐没无记行作四因。谓相应共生相似遍因。为作四缘。明非其因。为作二缘谓境界威势缘。明与无明。非色界不隐没行因。无明为作三缘除因缘。明为作一缘谓威势缘。无色界亦如是。无明与无漏行。除初明。诸余无漏行非因。为作二缘谓境界威势缘。明与其相似者。作三因谓相应共生相似因。为作四缘。初明与无明非因。为作二缘谓境界威势缘。无明与初明非因。为作一缘威势缘。如此说。是略毗婆沙。

　　颇行缘无明不缘明耶。答曰无也。所以者何。无有行于无明有缘于明无缘。颇行于明有缘。于无明无缘耶。答曰此亦无也所以者何。无有行于明有缘于无明无缘。颇行于无明与明有缘耶。答曰有。所以者何。众生从久来。无有不谤道言非道者。彼于后时。作地利行。亦令增长。乃至广说。地利行者。得田地园林果者是也王行者得作边地王。如摩菟罗王等大王行者。得王于一方。如瞿沙王无仑荼王秦天子等是也。转轮王行者得王四天下。复有说者。王行者得王一方。如瞿沙王无仑荼王秦天子等是也。大王行者得为转轮王太子已登王位。七宝未至是也。转轮王行者。已登王位。七宝自至是也。复有说者。地利行者。谓一切地处。于中尊贵。王行者。得为转轮王眷属小王。大王行者。居转轮王太子位。转轮王行者。得王四天下。七宝自至。以是因缘。展转生故。使诸众生及种子药草树木皆得生长。亦以如法赋税。以此业力故。使外种子皆得增长。如此义今当广说。如诸外道见。寿命有增有减。心生厌离。复为怨憎会苦爱别离苦。在家诸苦之所逼切而便出家。既出家已少欲知足。精勤苦行持险难戒。种种苦行欲求解脱。彼依邪道故。转远圣道。以转远故。不能得道。不得道故。便生诽谤。言无有道。虽有解脱。而无其道。若当有者。我等种种苦行应得此道。以不得故当知无道。于修行法而便退还。作是思惟。于生死中多修福者。犹有险难。况不作者。我今当修施福。即作大祀。以诸饮食充足多人。作如是愿。使我为王。乃至转轮王。如佛弟子见。寿命有增有减。心生厌离。复为怨憎会苦爱别离苦在家诸苦之所逼切而便出家。既出家已。初夜后夜勤修方便。一七二七日没。于其中间。结加趺坐。顶安禅镇行禅鞠法杖。常住山顶岩石间修行精进。虽然以二事故不得道。一善根未熟。二行邪方便。善根未熟者。始于此身而求解脱。佛法之中。速得解脱者。一身中种解脱分善根。二身中成熟。三身中得解脱。而彼未种解脱分善根而求解脱。是名善根未熟。行邪方便者。受错谬对治。以是事故不能得道。以不得故便谤于道。虽有解脱而无其道。若当有者我今种种精进苦行。则应当得。以是事故而便退还。复更思惟。于生死中。多作福者犹为险难。何况不作。我今当修福业自作亦教他作。施设长斋般阇于瑟因讲经法会等。以种种饮食充足多人。发如是愿。使我为王至转轮位。如愿皆得。若当无道邪见无由生谤。以有道故。邪见便谤。是故无漏道作近缘。若邪见不谤道。后则不生施俱心。如是染污心与不染心作缘。若无施俱心。则外种子不增长。如是内法与外法作近缘。此前心具有四缘。前心者。谓邪见俱心。彼相应共有。是因缘疑。是次第缘。道是境界缘。除其自体。余一切法。是威势缘。彼后心有一威势缘。后心者。谓施俱心也。问曰以何等故。前心有四缘。后心有一缘耶。答曰或有说者。此文应如是说。前心有四缘。后心亦应有四缘。应如是说。而不说者。当知此说有余。复有说者。此中一向说近缘。如识身经所说。不为心作障碍是威势缘。诸法为作境界者是境界缘。前灭心是次第缘。俱生法是因缘。如是皆说近缘。当知此文亦说近缘。前心四缘是近缘。前心四缘于后心。是一威势缘。非因缘非次第缘非境界缘。所以者何。前心与邪见作因缘。邪见相应心。不行布施。疑心不能与施心开次第缘。道心不行施。问曰如后生心体。以在四缘中。前心四缘。于后心。是威势缘故。云何不自体还与自体作威势缘耶。答曰或有说者。此文应如是说。前心四缘。与后心作一威势缘。除其自体。而不说者。当知此说有余。乃至广说。复有说者。我先作是说。此中一向说近缘。后心于前心四缘。是远缘是为舍远取近。复有说者。先已除自体是余论。余日诵余揵度中说。除其自体者。犹当信受。何况此论。此揵度同曰诵前品中说。一切诸法。除其自体。作威势缘而不信受。以是事故。此中虽不言除其自体亦复无过。

　　颇行不缘无明。亦不缘明耶。答曰无也。无有行不缘无明亦不缘明。复次若别为一法说者则有。颇行缘无明不缘明乃至广说。缘无明不缘明者。谓无明报染污行无明报者。无明为作报因明非其因。所以者何。明无因义故。无明与染污行作四因。谓相应共生相似遍因。明非其因。无因义故。缘明不缘无明者除初明。诸余无漏行。明与彼作三因。谓相应共生相似因。无明非其因。无因义故。缘无明缘明者此则无也。所以者何。无有行缘无明。亦缘明者远故。如偈说。

　　虚空大地相去远　　海彼此岸亦复远

　　日出没处斯亦远　　正法邪法远中远

　　不缘无明不缘明者。除无明报。诸余不隐没无记行。何者是耶。谓一切善行报。不善身口业。得生住老。无常等报。诸长养色。余依色威仪工巧通果法。及初明有漏善行。如是等法。不缘无明不缘明。何以故。无明与明非其因故。问曰如苦法忍得。无明与明。俱非其因。此中何以不说耶。答曰或有说者。应说而不说者。当知此说有余。复有说者。以分别初明共有法时彼亦在中故。评曰不应作是说。如前说者好。问曰无明是何义。答曰不知不解不识是无明义。问曰除明余一切法。亦不知不解不识。彼尽是无明耶。答曰若不知不解不识。是愚痴相者。说是无明。余一切法。虽不知不解不识。无愚痴相故说不是无明。问曰明是何义。答曰知解识义是明义。问曰世俗智亦知解识。何以不说是明耶。答曰或有说者。若知解识。能于真谛决定者是明。世俗智虽知解识。不于真谛得决定故。如远分智虽复猛利。不能于真谛尽得决定。复有说者。若知解识能于真谛。决定了知。究尽第一义者是明。世俗智虽知解识。不能于真谛决定了知究尽第一义故非明。复有说者。若知解识。能断烦恼。更不生者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。能破坏有是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。断生死有相续法及老死相续法者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。是尽苦集身见诸取道者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。非身见颠倒体。非贪欲嗔恚愚痴之处。不杂垢浊毒。不堕诸有。不堕苦集谛中者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。知已更非无知。得决定智。更不生愚痴犹豫邪见者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。世俗智在无明明分中所以者何。于明无明。俱有三缘义故。如人亲友亦亲他怨。是人于他。不名亲友。不名怨家。彼亦如是。复有说者。不杂无明故是明义。世俗智杂无明故非明。复有说者。世俗智分。能生谤道法。是中应说叛臣喻。复有说者。能治义者是明。如人为鬼所著以咒治之。如是凡夫为烦恼鬼所著。以无漏道治。彼世俗智。不能究竟治故非明。除心因法及非心法。诸余法摄二界一入一阴。彼是何耶。谓苦法忍相应心。摄二界者意识界。一入者意入。一阴者识阴。除明因法及诸余法。非明者。摄一界一入一阴。彼是何耶。谓苦法忍是也。摄一界者法界。一入者法入。一阴行阴。说受等诸数法。亦应如是。问曰诸明以明为因耶。设为明因是明耶。乃至广作四句。是明非以明为因者。谓初明也。是明因非明者。明相应共生法也。是明亦以明为因者除初明。诸余明也。非明不以明为因者。除上尔所事。诸明是明因也。设是明因亦是明也。乃至广作四句。是明不为明作因者。谓未来明也。为明作因非明者。谓明相应共生法也。是明亦为明作因者。谓过去现在明也。非明不为明作因者。除上尔所事。苦法忍得有十五。一与苦法忍俱。二与苦法智俱。如是乃至与道比忍俱苦法智得有十四。如是转减。乃至道比忍得有一。问曰见道更有余得不耶。答曰或有说者无。所以者何。如见道灭。彼得亦随灭。犹如日没光亦随没。如是日如见道。日光如诸得。若彼道灭。得亦随灭。评曰应更有得谓未来世是也。此中唯说生者。不说不生者。苦法忍有一得俱生忍。于得不作因。得于忍亦不作因。与后生无漏道。尽为作因。苦法智俱生得有三。二是道得。一是解脱得。二是道得者。一是苦法忍得。二是苦法智得。解脱得者。谓欲界见苦所断十使解脱是也。苦法智于得无因义。得于智亦无因义。苦法忍及俱生得。与彼三得作相似因。苦比忍俱生得有四。三是道得。一是解脱得。苦比忍与得无因义。得于苦比忍。亦无因义。苦法忍及俱生得与四得。作相似因。苦法智及俱生得与三得。作相似因。除苦法忍得。以此事故而作是说。颇有前生无漏不与后生无漏道而作因耶。答曰有胜不与下作因。苦比智俱生得有六。四是道得。二是解脱得。苦比智与六得无因义。六得亦与苦比智。亦无因义。苦法忍俱生得与六得。作相似因。苦法智及俱生得与五得。作相似因。除苦法忍得。苦比忍及俱生得与后三得作因。与前三得不作因。问曰。何故不为前三得作因耶。答曰以下故。胜道不为下作因。问曰以道下故。不为作因可尔。解脱得胜何故不为作因也。答曰解脱得虽胜。下道力所得故不为作因。如是乃至道比忍。有二十二得。俱生十五。是道得。七是解脱得。道比忍与二十二得无因义。二十二得与道比忍。亦无因义。苦法忍及俱生得与二十二得。作相似因。乃至道法智及俱生得与后三得。作相似因。不与前得作因。若苦法忍现在前。未来中所修道。尽为作因。苦法忍。乃至无学道作因。复有说者。苦法忍现在前。未来中所修道不为作因。何以故。乃至无一刹那生。云何名果。评曰说是因者好。俱是一身所得。复是胜道故。如是乃至道比忍现在前。未来中所修道。彼道比忍。尽为作因。从道比智乃至无学道。尽为作因。乃至金刚喻定现在前。未来中所修道。尽为作因。及诸无学道尽为作因。初生尽智。除其自体。与一切无学道作因。信行人道。还与信行人道作因。亦与法行人道作因。法行人道。唯与法行人道作因。复有说者。信行人道。与信行人道作因。不与法行人道作因。无有信行人作法行人者。评曰如是说。为作因者好。俱是一身。复是胜道故。信解脱道。与信解脱道作因。亦与见到道作因。见到道唯与见到道作因。时解脱道与时解脱道作因。亦与不时解脱道作因。不时解脱道。唯与不时解脱道作因。见道与见道作因。亦与修道无学道作因。修道与修道作因。亦与无学道作因。无学道。唯与无学道作因。声闻道还与声闻道作因。辟支佛道还与辟支佛道作因。佛道还与佛道作因。此三道。各不更相为因。无漏道。亦依女身。亦依男身。或有说者。依女身道。还与依女身道作因。依男身道。还与依男身道作因。应展转为因随其利钝根性。如是说者好。或有说一道者。或有说多道者。说一道者。不言见道。即是修道。见道异修道异。见道依九处身得。三天下六欲天。说一道者。阎浮提道。乃至即是他化自在天道。说多道者。阎浮提所依身道异。乃至他化自在天所依身道异。言多道者。复有二种。一者作如是说。若以阎浮提身得见道。此道名得在身中成就亦现在前。余身所依道。是得不在身中成就。不现在前二者作是说。若以阎浮提身得见道。彼道名得。在身中成就。亦现在前。余身所得见道不名得。不在身中。不成就。不现在前。修道依欲界身。亦依色界无色界身。言一道者。若依欲界身所得道。色无色界身所得道。即是一道。言多道者。依欲界身所得道异。依色无色界身所得道异。言多道者。复有二种。一者说。依欲界身得道。此道名得在身中成就现在前。依余身得道名得。不在身中成就不现在前。二者说依欲界身得道名得。在身中成就现在前。依余身中成就现在前。依余身得道。不得不在身中不成就不现在前。评曰不应作是说。若然者。依欲界身。得果已。生色无色中。彼生已起圣道现在前。可言重得果耶。如前说者好。圣道亦依女身。亦依男身。言一道者。依女身道。依男身道。即是一道。言多道者。女身道异。依男身道异。言多道者。复有二种。一者言。若女身所得道。此道名得在身中成就现在前。男身中道。此道名不得在身中成就不现在前。二者言。若依女身所得道。此道名得在身中成就现在前。男身中道。此道不得不在身中不成就不现在前。评曰不应作是说。所以者何。依女身得果。后得男身起圣道现在前。可言重得果耶。如前说好阿耨多罗三藐三菩提。依百岁身而得。乃至亦依八万岁身而得。言一道者。依百岁身。而得阿耨多罗三藐三菩提。即是依八万岁身得者。言多道者。百岁时身所得道异。八万岁身所得道亦异。言多道者。有二种。一者言依百岁身。得阿耨多罗三藐三菩提。此道名得。在身中成就现在前。余道名得。不在身中成就不现在前。二者言百岁身得阿耨多罗三藐三菩提。此道名得。在身中成就现在前。余身道不得。不在身中不成就不现在前。问曰若然者。一切诸佛皆等。此说云何通耶。答曰以三事故言等。一者本修集善行等。二者成就法身等。三者利益世间等。修集善行者。一切诸佛。尽于三阿僧祇劫。修诸方便四波罗蜜。成就法身等者。诸佛尽有十力四无所畏大悲三不共念处。尽住上上根。利益世间等者。欲令无量那由他众生眷属。皆得解脱。入于涅槃。以是三事故名等。复有说者。戒亦等。尽住上上戒故。根亦等。尽住上上根故。道亦等。尽成就上上道故。评曰如前说者好。问曰颇有一法。于一刹那顷。能起二十四得现在前耶。答曰有若依第四禅。得正决定。得六地中苦法忍。一地有四行。谓无常行等。得现在前。问曰颇断烦恼得。得而不舍。舍而不得。乃至广作四句。得而不舍者。凡夫人离欲界欲。乃至离无所有处欲。圣人除转根及得果时。诸余断结道是也。舍而不得者。凡夫人离欲还退时。从色无色界命终。生欲界中时。下地命终。生上地圣人果中间退时是也。亦得亦舍者。凡夫人从无色界命终。生于色界。上地命终生色无色界。下地中圣人得果时转根时及退果时是也。不得不舍者。除上尔所事。

　　入息出息当言依身回耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰如摄法经所说。世尊何故说入息出息是身行耶。答言此是身法。身是其本。亦属于身。依身故回。如施设经说。如昙摩提那经说。以何等故。死有入息出息不回耶。答言入息出息由心势力。死者无心故入息出息不回。一经说由身。一经说由心。人谓此二经。亦是了义亦是不了义。欲显此二经真实义故。而作此论。入息出息当言依身回耶。当言依心回耶。答曰当言依身回依心回。随其宜便。问曰云何随宜便。答曰。或有说者。如婴孩入息出息少。中年中。老年多。复有说者。此有四事故言随宜便云何为四。一者依身。二者风道通。三者诸孔开。四者入息出息地粗心现在前。此四事说随其宜便。若当入出息。但依身不依心者。入无想灭尽定。入出息亦应回。何以故。彼亦有入出息所依身。风道亦通。诸毛孔亦开。虽无粗心现在故。入出息不回。若入出息。但依心不依身者。无色界众生。亦应入出息回。然彼无此四事故不回。若入出息但依身心不随宜便者。此则在卵等中时。乃至广说。在卵等中身。非入出息所依。风道不通。诸孔不开。唯有入出息地粗心故。是以不回。若当回者则应躁动。复有说者。以卵迦罗逻时软薄故。入出息不回。阿浮陀。卑尸时。身诸孔未开故。入出息不回。入第四禅。虽有入出息所依身风道亦通。诸孔不开。以定力故。身体尽合。复不起入出息地粗心。彼地心微细故。问曰以何等故。说入第四禅者。不说生第四禅者耶。答曰或有说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此文应作是说。入第四禅及生第四禅。而不说者。当知此说有余。乃至广说。复次若说入定。当知亦说生处。如经说前修此定。后生彼处。是故入出息。依身回。亦依心回。随其宜便。从阿鼻狱。上至遍净天。于其中间。诸众生生诸根具者。乃至广说。此中说诸根具足者。具上四事。非眼等根也。问曰以何等故。入第四禅。入出息不回耶。答曰粗心能起入出息。彼心心数法细故。复有说者。躁动心能起入出息。彼心不躁动。如人在烦闹道行。便起于尘。彼亦如是。尊者和须蜜说曰。以何等故。入第四禅。入出息不回耶。以入第四禅者。身诸毛孔合。以无所依故。入出息不回。尊者婆檀陀说曰。入第四禅。身不动摇彼心不动故。身亦不动。复有说者。欲界以爱境界故。令身心粗。初禅以觉观故。第二禅以喜故。第三禅以乐故。第四禅中。永离如是法故入出息。有出息。有入出息地。有无入出息地。入息者来出息者去。四地中有入出息。四地者。谓欲界初禅二禅三禅。五地中。无入出息。五地者。谓第四禅及四无色定。问曰。住入出息地。无入出息地心现在前。为有入出息回不耶。答曰不回。问曰住不入出息地。入出息地心现在前。为有入出息回不耶。答曰不回。问曰若住入出息地身。入出息地心现在前。当言入出息回。为以身故回。为以心故回耶。答曰或有说者。以身故回。诸作是说。以身故回者。生欲界中。欲界中心现在前。此身是欲界。入出息亦是欲界。从欲界心回。即是此心所观境界。生欲界中。初禅心现在前。身是欲界。入出息是欲界。从初禅心回。即是彼心所观境界。问曰若然者。此说云何通。如说欲界入出息。是初禅无碍道中灭。答曰欲界入出息。或从欲界心回。或从初禅心回。若从欲界心回者灭。若从初禅心回者现在前。复有说者。言灭者是数灭也。生欲界中。二禅三禅心现在前。身是欲界。入出息是欲界从二禅三禅心回。即是彼心所观境界。初禅初禅心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从初禅心回。即是彼心所观境界生初禅。欲界心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从欲界心回。非是彼心所观境界。生初禅。二禅三禅心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从二禅三禅心回。即是彼心所观境界。生二禅中。随其相说生第三禅中。第三禅心现在前。身是三禅。入出息是第三禅。从第三禅心回。即是彼心所观境界。生三禅中。欲界心现在前。身是第三禅。入出息是第三禅。从欲界心回。非是彼心所观境界。如是起初禅二禅心现在前。身是第三禅。入出息是第三禅。从初禅二禅心回。非是彼心所观境界。诸作是说。入出息。以身故回者。欲界入出息。为四种心作境界。初禅入出息。为三种心作境界。第二禅入出息。为二种心作境界。第三禅入出息即为第三禅作境界。诸作是说入出息。以心故回者。生欲界中。欲界心现在前。身是欲界。入出息是欲界。从欲界心回。即是彼心所观境界。若初禅心现在前。身是欲界。入出息是初禅。从初禅心回。即是彼心所观境界。若第二第三禅心现在前。身在欲界。入出息是第二第三禅。从第二第三禅心回。即是彼心所观境界。生初禅中。初禅心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从初禅心回。即是彼心所观境界。若欲界心现在前。身是初禅。入出息是欲界。从欲界心回。即是彼心所观境界。若第二第三禅心现在前。身是初禅。入出息是第二第三禅。从第二第三禅心回。即是彼心所观境界。生第二禅中说亦如是。生第三禅中。第三禅心现在前。身是第三禅。入出息是第三禅。从第三禅心回。即是彼心所观境界。若欲界心现在前。身是第三禅。入出息是欲界。从欲界心回。即是彼心所观境界。若初禅二禅心现在前。身是第三禅。入出息是初禅二禅。从初禅二禅心回。即是彼心所观境界。诸作是说。入出息依心回者。欲界入出息。即是欲界心所观境界。初禅即初禅。二禅即二禅。三禅即三禅。评曰不应作是说。如前说者好。问曰入出息。为是众生数。为非众生数耶。答曰是众生数。问曰为是内法。为是外法耶。答曰是外法。此身中亦有内风。然入出息是外风。为是长养为是依。为是报耶。答曰是依此身亦有长养风报风。然入出息是依。如经说。佛告阿难。若能令入出息。如射箭筈筈相续者。是名异食。云何名异食耶。答曰虽以上妙饮食长养人身。不如正方便入出息。切害身法莫若邪方便。入出息。如箭筈筈相续。是何义耶。答曰如以后箭射于前箭。是名筈筈相续义。复有说者。相续不断义。是筈筈相续义。问曰入出息。为先入耶。为先出耶。答曰或有说者。言先出。脐边有风起。能开诸孔。然后乃出。复有说者。能开诸孔风。非入出息。诸孔开已。风先入。如饥渴人。少有所食。令身长养。死时最后息出。更不复入名死。复有说者。最后息入。更不复出名死。如说使我常得入出息。入第四禅时息出。出第四禅时息入。

　　如说有阿那般那。有阿那般那念。云何名阿那。云何名般那。云何名修阿那般那念耶。答曰诸入息是阿那。出息是般那。复有说者。出息是阿那。入息是般那。如说比丘吸外风入时名阿那。如内风出散名般那。能缘彼念。是名阿那般那念。修行广布念相应共有法。是名修阿那般那念。阿那般那念。说有六事。云何为六。一数二随三止四观五转六净。数者。有五种。一数二减数三增数四聚数五净数。数者一至二乃至十。减数者。从三至一增数者。从一至三四。聚数者。观六息入六息出。复有说者。聚数者。观入息是出。观出息是入。净数者。观五息出。问曰为先数入息。为先数出息耶。答曰先数入息。所以者何。生时息入。死时息出。如是观者。是名随顺生死观法。是以先观入出。乃至广说。随者观息至咽时。心亦随至。至心至脐。乃至脚指心亦随至。止者。息入时住在咽心亦止观。如是至心至脐。乃至住脚指心亦止观。复有说者。止者观风在身中住。如观明珠中綖。观者不但观风。以风大故。等观四大。不作差别。观此四大能生何物。知生造色。次观造色者。为谁作依。谁有所作知。为心心数法。以是事故。观五阴。转者转此入息观。起身念处。次起受心法念处。次起暖顶忍世第一法。净者。谓苦法忍是也。复有说者。是诸善根。皆是慧分。数有二事。一数入出息。二能舍思觉。随有二事。一能随入出息。二舍离欲觉。止有二事。一能住息在鼻端。二不舍三昧。观有二事。一能观入出息住异相。二能取心心数法相。转有二事。一能知阴。二能入圣道。净有二种。一能断结。二能净见问曰阿那般那念体性是何。答曰是慧以此心品中念偏多故。名阿那般那念。取其相应共有法故。欲界体依。是四阴性色界是五阴性地者。在五地中。欲界未至初禅中间二禅未至。三禅未至。所依身者。依欲界身。亦依色界。然初起时。必依欲界。行者体非行。境界者境界是。风念处者。非根本念处。是念处方便。若取念处眷属者。则是身念处。所以者何。以缘色故。问曰若然者。何故佛经说阿那般那念是四念处耶。答曰以是念处方便故。名四念处。问曰若然者。不净观亦是四念处方便。何故不说名四念处耶。答曰若有众生。应闻阿那般那是念处者。世尊则说。若有众生。应闻不净是念处而得悟者佛亦说之。复有说者。如此经中。亦说不净观是念处。如此经偈说。

　　若能观青色　　亦能观烂坏

　　是名身念处　　观净生欲心

　　是中亦有受　　是名受念处

　　能以无嗔心　　是名心念处

　　亦断于爱恚　　是名法念处

　　复次何故。说阿那般那念是念处。不说不净观耶。答曰以阿那般那念观牢固可恃。不净观法则不尔。若行者失念。烦恼现在前时。速能还观。如人怖恐速走入城。彼亦如是。复有说者。阿那般那念。不与外道共不净观共。复有说者。不净观能增长众生想。所以者何。观时必观男女身骨故。阿那般那念。能增长法相。所以者何。以是空三昧根本故。是故说四念处。复有说者。阿那般那念。缘近法。是不杂观。非次第观。非是因众生观。不多用功。不净观不尔。是故说是念处。不说不净观也。智者一等智。根相应者。一根相应谓舍根。世者谓是三世。缘世者。谓缘三世。善不善无记者。谓是善缘善不善无记者。谓缘无记。欲色无色界系者。谓欲色界系。缘三界系及不系者。谓缘欲色界系。是学无学非学非无学者。谓是非学非无学。缘学无学非学非无学法者。谓缘非学非无学。见道断修道断无断者。谓修道断缘见道修道不断者。谓缘修道断。缘名缘义者谓缘义也。缘自缘他者谓缘自他。如经说偈。

　　若于安般念　　具足能修行

　　次第而习学　　如佛之所说

　　问曰此偈中说。谁具足谁不具足。答曰或有说者。此中说佛具足声闻缘觉不具足。复有说者。佛辟支佛是具足。声闻是不具足。复有说者。阿罗汉以上是具足。学人凡夫人是不具足。复有说者。圣人是具足。凡夫人是不具足。评曰如是说者好。若具上六事。名为具足。若不具上六事。名不具足。

　　如经中说。佛言我于二月入于禅定。现如是所应瑞相。云何瑞相。答曰世尊。自敷床而坐。化作比丘眷属围绕是其瑞相。复有说者。世尊令地微动。诸比丘见已寻诣佛所。此亦是其瑞相。尔时世尊告诸比丘。若有外道梵志来问汝言。沙门瞿昙于二月中。为入何定者。汝当答言。入阿那般那定。问曰如诸外道梵志。乃至不识阿那般那定名佛何故作如是说。若诸外道来问汝者。汝当答言。入阿那般那定耶。答曰欲令外道生悕有想。若诸外道。闻阿那般那定名。必生悕有想。以生悕有想故来至我所。以此缘故当入我法。作如是说。问曰如世尊悉入诸禅定解脱三昧。何以但说入阿那般那定耶。答曰以阿那般那定在诸禅定初故。

　　如说当观息短。乃至广说。问曰息为先短后长。为先长后短耶。答曰先观短后观长何以知耶。答曰。如说世尊入定不久入出息速动。入定转久。入出息安住。如人重担上险难处。身体疲极。入出息速动。若止息时。入出息住。佛亦如是。入息时知息遍身。出息时亦知遍身。问曰系念在鼻端。云何复知入出息遍身耶答曰尊者和须蜜作如是说。遍知此身。是无常法。而不失念。问曰若然者。不名起定耶。答曰不名起。以不舍其方便故。如是展转观此身。是苦空无我秽污不净性。若此阿那般那念未成时。系念在鼻端。后若成已。观身毛孔犹如藕根风从中入出问曰若然者。云何不名起定耶。答曰以不舍方便所期心故。不名起定。尊者婆檀陀说曰。如菩萨观时。先系念在身诸孔风入出处。令心不散乱。亦不舍方便。止息身行。入息出息。乃至广说。止息身行者。令此入出息转微寂静。或时不观。复有说者。观息短时。名入初禅。观息长时。入第二禅。知息遍身。入第三禅。止息身行。入第四禅。如是等四义。亦应如是说。觉喜入出息者。谓初禅二禅也。觉乐入出息者。即观察此乐也。觉心行入出息者。观察想思也。复有说者。觉心行者。观意业思。止息意行。入出息者。令彼意行转微寂静。或时不观。觉心入出息者。谓观察于识也觉随喜心定心解脱心入出息者。如来无随喜心。无定心。无解脱心。观察菩萨本所行。随喜心定心解脱心也。觉无常入出息者观察入出息是无常也。觉断入出息者。观察断过去烦恼也。觉离欲入出息者。观察断未来烦恼也。觉灭入出息者。观察断现在烦恼也。复有说者。觉无常入出息者。观察心心数法是无常也。觉断入出息者。除爱结。观察断余结也。觉离欲入出息者。观察断诸烦恼也。觉灭入出息者。观察断一切结法也。复有说者。觉无常者。是观察身无常也。觉断者。观察断无明也。觉离欲者观察离欲爱也。觉灭者。观察涅槃是寂静也。尊者婆檀说曰。觉无常者。观察五取阴也。觉断者。观察五取阴是空无我也。觉离欲者。观察五取阴是苦也。觉灭者。观察五取阴是不生寂灭法也我作如是念。如是住者。皆是粗定。我应广住微细定中。问曰云何微细定耶。答曰或有说者。第四禅是。复有说者。灭尽定是。是时夜分有欲界三天。来诣菩萨所。一下根。二中根。三上根。彼下根天。见其无入出息。又不动摇无思想行。作如是言。此瞿昙沙门今者已死。彼中根天。见其身犹暖虽复经久而不烂坏。彼作是言。今虽未死后必当死。彼上根天。曾见诸佛及佛弟子入禅法。彼作是言今非是死亦不当死。然住此定法应如是。

　　若有人问云何圣住。云何天住。云何梵住。云何学住。云何无学住。云何如来住。应当答言。是阿那般那念。如是说者是名正答。问曰如阿那般那念。是非学非无学。何故说是学住无学住耶。答曰从学无学边得故。名学无学。能入学无学法故名学无学。复有说者。无烦恼故。名圣清净。天所有故名学。能得学法故名学无学所有故名无学。能生无学法故名无学。如来住者。阿罗汉住。名如来住。未得而得者。胜进是也。已曾得者。一受现法乐。二已至不动。复有说者。圣所有故名圣住。能生圣法故名圣住。天所有故名天住。能生天故名天住。乃至如来所有故名如来住。能生如来。法故名如来住。未得而得者阿罗汉是也。已得受现法乐者。现法乐有四种。一出家乐。二闲静乐。三寂灭乐。四三菩提乐。

　　如色众生依身故心回乃至广说。问曰何以作此论。答曰如欲色界众生依色故心回。无色界无色。或谓彼心无所依而回。为令彼意得决定故而作此论。说有所依。问曰彼何所依耶。答曰命根受身处。如是等诸余心心不相应行。不相应行。名何等。谓凡夫性。不成就得生住老灭。问曰亦依心回。何以但说身耶。答曰以身粗故说身。眼根及次第灭心与眼识作依作所依生眼根四大身根生身根四大命根受身处得生住老灭。如是等法作依不作所依耳识鼻识舌识说亦如是。身根及次第灭心与身识。作依作所依。生身根四大命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。意识前次第灭心与意识。作依作所依。身根生身根四大命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。复有说者。眼根及次第灭心与眼识。作依作所依。生眼根四大身根生身根四大色香味触命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。耳识鼻识舌识说亦如是。身根及次第灭心与身识。作依作所依。生身根四大色香味触命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。意识前次第灭心与意识。作依作所依。身根生身根四大色香味触命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。复有说者。眼根及次第灭心与眼识。作依作所依。俱生四阴。作依不作所依。耳鼻舌身识亦如是。意识前次第灭心与意识。作依作所依。俱生四阴。作依不作所依。如是则说生欲色界者生无色界者云何。答曰意识前次第灭心与意识。作依作所依。俱生三阴。作依不作所依。

　　问曰命根体。为是一为是多耶。若是一者断其手足。何故命不断耶。若是多者断其手足。何以手足中而无命耶。答曰应作是说。体实是一。以一命根在身中故名之有命。如有一受名之有受。如有一思名曰有思。有一心故名曰有心。一心灭故名曰无心。如是有一命故名曰有命。问曰若然者。断其手足何以不死耶。答曰命所依身有二种。有具足不具足。若断手足时。具足者灭。不具足者续生。具足所依身。在不生法中住。不具足者。遇缘便生。问曰何故断手足时不死。断头截腰。而便死耶。答曰若断手足及余身分时。不坏害多入。若断头截腰。则坏害多入。复次若断手足时。不坏害多入因。亦不坏缘。若断头截腰。则坏害多入因。亦破其缘。令多入在不生法中住复次以头是诸根聚处。以腰是入出息住处。若坏害则死。手足等身分。非诸根聚处。亦非入出息住处。是故断截不死。复有说者。命根体是多法。手足中异。如是诸余身分中亦异。问曰若然者。断其手足。弃在于地。何以无命耶。答曰手足中命。虽性各异而属于身。若离于身更不属身。是故不活。复次以离所依长养缘故不活。

　　云何受身处。答曰众生相似法。受身处亦是一体。是不隐没无记。亦是报亦是依。报者说诸趣相似。如地狱众生展转相似。如是余趣余生当知亦展转相似。依者说界相似。如欲界还似欲界。色无色界说亦如是。如界相似。如是方土族姓居家比丘婆罗门学无学。亦应随相说。复有说者。报者初生时所得者是也。依者后时所得者是也。如沙门还似沙门。婆罗门还似婆罗门。此相似法。有得有舍。舍者或身死时舍。或余事故舍。余事者如得正决定。舍凡夫相似。得圣相似。阿罗汉般涅槃时。舍而不得。复有说言。众生相似法有三种。谓善不善无记。如八人相似法是善。五无间业人相似法是不善。诸余人相似法是无记。问曰诸死此生彼。尽舍受身处耶。设舍受身处。尽死此生彼耶。乃至广作四句。死此生彼不舍受身处者。地狱中死。还生地狱中。乃至天中死。还生天中。是舍受身处。非死此生彼者。谓得正决定者是也。死此生彼。亦舍受身处者。地狱中死。生余道中。乃至天中死。生余道中是也。不死此生彼。亦不舍受身处者。除上尔所事。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十四

　　校正后序

　　此卷第十七张第五行。欲令无量那由他眷属(之下)皆得解脱入于涅槃(之上)国本有能断贪欲修悲心者(乃至)兄弟姊妹欲令安乐非等。凡四百五十五字。丹宋二本并无者。详其文势非唯首尾不相连续。至于立文之体。亦非此论。国本妄加耳。故今不取。但恨未详此文来自何经。此须待勘。因书其意以告来贤云。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十五

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　杂揵度人品下

　　无有中爱。当言见道断。当言修道断。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。世尊经说有三种爱。一欲爱。二有爱。三无有爱。世尊经。虽说无有中爱不说见道断修道断。彼经是此论所为根本。彼中不说。此悉说之。以是事故而作此论。

　　问曰。无有中爱。当言见道断。当言修道断。答曰。当言修道断。所以者何。无有是无常诸缘。彼爱是无有中爱。问曰。此亦是见道断。何以但言修道断耶。答曰。为随顺经义故。如经中说。犹如有一为恐怖苦痛所逼。作如是念。使我断坏。乃至死。死后无病。常得安乐。彼经义趣。说受身处无常。彼所缘爱。是修道断。以随顺经义故。说修道断。复次或有说者。无有中爱。或见道断。或修道断。云何见道断。答曰。见道所断无有中爱。乃至广说。此文先说。随顺经义。今者则说真实义。如我义无有中爱。当言修道断。如我义者。如我随顺佛经中义。彼经是此论根本。以是事故。言无有中爱修道所断。如是汝欲令无有中爱修道所断耶。此是毗婆阇婆提(毗婆阇婆提秦言分别论)定育多婆提之言(育多婆提秦言相应论)。若不定他言。说他过者。此则非理故。言汝欲令无有中爱修道断耶。育多婆提答言。如是毗婆阇婆提。作如是言。若作是说。须陀洹。能起此爱。使我断坏乃至死。死后无病。常得安乐耶。答曰不也。问曰。何故须陀洹。不能起此爱耶。答曰。或有说者。须陀洹。信法信业故。复有说者。已见诸法自体生故。复能满足修空解脱门故。复有说者。此爱是断见所增长。依断见生。圣人已离断见故。复有说者。此爱从次第因生。彼次第已断故。尊者奢摩达说曰。见道所断法。是其因。圣人已断见道所断法故。毗婆阇婆提。作如是言。听我所难说。汝违言负处。汝作是言。无有中爱。修道所断。汝亦应说。须陀洹。能起此爱。使我断坏乃至死。死后无病。常得安乐。若作是语。此事不然。不应作是说。无有中爱。修道所断。若说无有中爱修道所断。此事不然。若说此爱修道所断。不应言须陀洹不起此爱。若须陀洹。不起此爱。不应言此爱修道所断。育多婆提。作如是说。我不言诸不断者。必起现在前。自有不断不起现在前。有虽断而起现在前。若当不断尽起现在前者。则无解脱出要。所以者何。凡夫人学人。未来世中不断者多。若当尽起现在前。则不得解脱。以未来世无边故。如是事者。智人所不可。育多婆提。先说如是等法。为说他过而欲立难。如是汝意。欲令须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱耶。毗婆阇婆提答言。如是。育多婆提复更定言。汝意欲令须陀洹能起如此爱。使我作伊罗跋那龙王善住龙王若阎罗王。使我于地狱众生中尊。毗婆阇婆提答言。不也问曰。何故须陀洹不起如是等爱耶。答曰。凡夫人生处。非圣人生处。复有说者。愚者生彼中。彼是智者故。复有说者。彼恶道已得非数灭故。若法得非数灭。不复起现在前。复有说者。爱有二种。一生处爱。二资生爱。须陀洹于恶道。虽不起生处爱。而起资生爱。爱于象马等。如帝释于青衣鬼所而起爱心。问曰。于地狱趣。复云何起耶。答曰。若其父母。生地狱中。从可信人边闻。便生爱心。育多婆提复作是言。听我所难说。汝违言负处。汝作是言。须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱。应作是说。须陀洹能起此爱。使我作伊罗跋那龙王。乃至广说。若作是说。此事不然。若不说须陀洹能起此处。亦不应说须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱也。若须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱。而不起现在前。即是汝违言负处。如汝所说。须陀洹。缘恶道爱未尽。而不起现在前。我所说无有中爱亦如是。育多婆提。复难毗婆阇婆提言。于意云何。为缠所缠杀父母。此缠是修道所断耶。毗婆阇婆提答曰。如是。育多婆提责。毗婆阇婆提答曰。不也。问曰。何故须陀洹。不起此缠耶。答曰。或有说者。有增上恶心者。能起此缠杀父母。彼须陀洹。有增上善心故。复有说者。有增上无惭无愧者。能杀父母。须陀洹有增上惭愧故。复有说者。彼缠邪见所长养。随邪见后生。须陀洹邪见已断故。复有说者。须陀洹已得不作戒。以是事故不起此缠。育多婆提复责毗婆阇婆提。广说如上。育多婆提复更难毗婆阇婆提言。于意云何。修道所断法。无有中爱。此爱当言修道断耶。毗婆阇婆提答曰。如是。修道所断法者。谓有漏善法。无有者。谓断善根。育多婆提。复责毗婆阇婆提言。于意云何。须陀洹能起此爱。我当断善根耶。毗婆阇婆提答曰。不也。问曰。何故须陀洹不起如是爱耶。答曰。圣人爱乐功德。常欲成就善法现在前。不欲远离。是故不起。育多婆提复责毗婆阇婆提。广说如上。诸言不断必起现在前。应说有如上等过。外书中有三种难。一名疑难。二名说过难。三名除坏难。佛经中说。世尊亦以三种难难他。一名转胜难。二名等义难。三名违言难。转胜难者。如长爪梵志作如是言。我一切不忍。佛难言。汝于此见亦不忍耶。等义难者。如波知离问佛。汝知幻耶。佛答言知。波知离言。沙门瞿昙即是幻者。佛问波知离。汝知拘荼国有恶人名萨婆周罗多行恶法者不耶。答言我知。佛言。汝亦是多行恶法人也。违言难者。如优波离居士。先言身业重。后说仙人恶意。故灭迦陵伽大城等。此中育多婆提。以等义难。毗婆阇婆提。使堕负处。无有名何法耶。答曰。三界无常。问曰。何以作此论答曰。欲令毗婆阇婆提无所言故。若不作是说。毗婆阇婆提当作是语。汝虽以言语伏我。然无有中爱体性与法相相应者。或见道断。或修道断。是故彼尊者作如是说。无有名何法。三界无常。复有说者。先说随顺经义趣。后说真实义。复有说者。育多婆提还语毗婆阇婆提。我虽以言伏汝。然无有中爱体性与法相相应。或见道断。或修道断。是故作如是说。无有名何法。三界无常。问曰。无漏法亦有无常。此中何以不说耶。答曰。若法是爱安足处所缘处。此中便说无漏无常非爱安足处非爱所缘处。是故不说。

　　何等心解脱。有欲心耶无欲心耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中说。欲心得解脱。恚痴心得解脱。不作是说。为有欲心得解脱无欲心得解脱。乃至广说。彼经是此论根本。今当广解此经。复次或有说。心性本净。为客烦恼所覆。如毗婆阇婆提说。心性本净。彼客烦恼生覆心故不净。问曰。若当心性本净客烦恼覆故不净可尔者。何不以本性净心令客烦恼亦净耶。汝若不说以心净故令客烦恼净者。为有何因缘。复次为心先生后客烦恼生。为俱生耶。若心先生后客烦恼生者。则心住待客烦恼。客烦恼生。然后覆心。若作是说。是则一心住二刹那。若当俱者。为以何时言心性本净。复无未来世。以住本性净心。是故为止他义。自显己义。亦欲说法相相应义故。而作此论。

　　何等心解脱。有欲恚痴心解脱耶。无欲恚痴心解脱耶。答曰。无欲恚痴心解脱。问曰。无欲恚痴心。即是解脱。复何所解脱耶。答曰。若以烦恼而言。则心名解脱。若以世以身而言。则不名解脱。若诸烦恼不断。彼心不行于世。不于世得解脱。不行于身。不于身得解脱。若诸烦恼断。彼心行于世。于世得解脱。行于身。于身得解脱。复次或有说者。欲相应心得解脱。恚痴相应心得解脱。如毗婆阇婆提作如是说。染污心即是无染污心。若烦恼未断是染污烦恼已断是不染污。犹如同器有垢。未去垢时名曰有垢。已去垢故名曰无垢。彼亦如是。彼如是说者。应当违逆呵责。所以者何。非彼心与欲恚痴相应杂合。若欲恚痴不断。此心不名解脱欲恚痴。若欲恚痴断。此心名解脱欲恚痴。欲证此义故引佛经。世尊经说。日月有五曀。为五曀所覆故日月不明净。云何为五。谓云乃至广说。云者如夏时。少云能遍虚空。烟者如焚烧草木。烟遍虚空。尘者如天不雨时。风动地尘。遍于虚空。雾者如大河边出雾遍于虚空。复有说者。东方国土若昼若夜。雨后日出时。雾从地起。遍于虚空。罗睺罗阿修罗王障者。日月是诸天前军。天与阿修罗。常共斗战。以日月威力故。诸天常胜。罗睺罗阿修罗王。而先欲摧灭。以是一切众生业力故。而不能灭。以手障之。如此诸曀。与日月相远。而不相近。未除彼曀。日月于此诸曀而不明净。若除诸曀。日月于此诸曀。而得明净。如是彼心不与欲恚痴相应杂合。若是欲恚痴不断。彼心不名解脱欲恚痴。若欲恚痴断。彼心名解脱欲恚痴。世尊经说。比丘当知。得第一大身者。谓罗睺罗阿修罗王是也。乃至广说。无有众生能自化身端正第一如罗睺罗阿修罗王者。此说变化非谓实身。

　　何等心解脱。过去耶。未来耶。现在耶。答曰。未来远心生时。无学诸障。得解脱障者。非想非非想处下下烦恼是也。若说未来。则止过去现在。若说无学。则止学心。问曰。如学心亦得解脱。何以但言无学耶。答曰。或有说者。以尊胜故。若求胜法。无学法胜于学法。若求胜人。则无学人。胜于学人。尊者瞿沙说曰。若多胜无过。言是解脱。若得无学心。则解脱多亦胜无过。复次若心得二种解脱者。名为解脱。谓自体解脱。身得解脱。以是事故而作四句。或有心自体得解脱非身。或有身得解脱非自体。乃至广作四句。自体得解脱非身者。谓学心是也。身得解脱非自体者。阿罗汉善有漏不隐没无记心是也。自体解脱身亦解脱者。谓无学心是也。非自体解脱非身解脱者。谓学有漏心一切凡夫心是也。复次无障碍故名解脱。学人则为邪解脱所障。无学不尔。如是学正解脱。与邪解脱相对。无学不尔。复次若心于一切结得解脱。名为解脱。学心有分解脱。有分不解脱。无学不尔。复有说者。若心于五种烦恼事中得解脱。五种缘中得解脱。名为解脱。五种烦恼障碍。五种缘障碍说亦如是。复有说者。若不为如摩楼多爱草所系者是名解脱。复次若能揃有顶所依周罗者。是名解脱。复次若断三界诸烦恼发。是名解脱。复次若减少解脱能令满足。是名解脱。如学人乃至金刚喻定。名不满足。得无学心名为满足。复次若得猗乐。不为烦恼所障。是名解脱。学人虽得猗乐。为烦恼所障。无学人得猗乐。不为烦恼所障。复次若广受猗乐名为解脱。学人以有所作故。受猗乐不广若得无学心。所作已办。则广受猗乐。犹如国王怨敌未尽受乐不广。若怨敌尽者。则广受乐。若所作已办。除去重担。更无欲求亦复如是。复次众生常共烦恼独语。若得远离。牟尼意满足。是名解脱。复次若离染污诸阴重担者。是名解脱。复次若离烦恼热诸入。得清凉入。是名解脱。复次若离烦恼所依诸入。得无烦恼所依诸入。是名解脱。复次若远离烦恼众生聚自立无。烦恼众生聚中。是名解脱。复次若得为世作福田者。是名解脱。如偈说。

　　欲心坏众生　　如草败良田

　　若施无欲者　　必得于大果

　　复次若害其命。得无间罪者。是名解脱。复次若断诸著决烦恼堤塘。除一切障碍。断于四食。离四识住。破坏四魔。过九众生居者。是名解脱。复次若行不杂。功德学人杂行善法过恶善行恶行。善根不善根。互现在前。若唯行善行等。不行不善行等者。是名解脱。问曰。如五阴悉得解脱。何以独说心得解脱耶。答曰。或有说者。以心胜故。此中应说。如第一品中答。问曰。唯有一刹那心得解脱耶。答曰不也。若说一刹那生心。当知尽说未来一切心。所以者何。未来无学心。得行于世故。问曰得尽智时。未来世所有修三界善根。为得解脱不也。答曰得。所以者何。亦除其障故。问曰。若退阿罗汉果。还得阿罗汉果。先所得过去无漏道。彼为得解脱不耶。答曰不得。以不除障故。如无碍道灭。乃至广说。无碍道者是金刚喻定。问曰。何故名金刚喻耶。答曰。犹如金刚无所不断。无所不坏。无所不穿。若铁若牙。若石若摩尼珠。若颇梨。若山。如是等物无不摧破。彼定亦尔。于一切烦恼。若不摧破。无有是处。以分别故说。若设当具缚凡夫。能起此定则能断一切烦恼。何以故。是一切烦恼对治法故。何以知耶。答曰。得阿罗汉时。证一切三界见道修道所断烦恼解脱得。以是事故。知此定是一切烦恼对治法。问曰。如金刚喻定体性。若是五阴。若是四阴。何以但名定耶。答曰。以定势偏多故名为定。如见道体是五阴。以见势偏多故名为见道。如见道边等智体性。是五阴四阴。以智势偏多故说名为智。如四道。通体性。是五阴四阴。以通势多故说名为通。金刚喻定体性。是五阴四阴。以定势多故说名为定。问曰。若然者。则因论生论。彼处何故定势多耶。答曰。或有说者。以非想非非想处难断难破难过。须坚固定。以安其足。发大精进。如人欲害象时。先安其足。发其武勇。然后可害。如是非想非非想处。难断难破难过。当先安其足。发大精进已。然后能断。如象非想非非想处下下烦恼。复有说者。非想非非想处。微细难知。难可解了。当须大持意法。如人欲射一毛。当须大持意法。彼亦如是。此金刚喻定。若在未至禅。则有五十二金刚喻定。其事云何。金刚喻定。与六智俱。谓四比智二法智。二法智者。谓灭智道智。依未至禅。以苦比智当得阿罗汉果。彼观非想非非想处苦等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以集比智。观非想非非想处集等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以灭法智。观行现在前当得阿罗汉果若以灭法智。观欲界诸行灭等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以道法智。观欲界断诸行道等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以灭比智。彼或有观初禅诸行灭等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。如是乃至观非想非非想处诸灭亦如是。如是八四有三十二。若以道比智。观九地中比智分道等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。灭比智三十二。道比智四。前有十六。是名依未至禅有五十二金刚喻定。如是依初禅禅中间第二禅第三禅第四禅。亦有五十二金刚喻定。空处有二十八。若依空处。以苦比智。观非想非非想处苦等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以集比智说亦如上。若以灭比智。观空处诸行灭等四行。如前说。或观识处。或观无所有处。或观非想非非想处灭等四行。广说如上。若以道比智。观九地中比智分道等四行。广说如上。灭比智有十六。道比智有四前有八。是名依空处二十八金刚喻定。识处有二十四。无所有处有二十。如是随所应说。此是一家义。复有说者。未至禅中有八十。其事云何。金刚喻定。与六智俱。如上说。若依未至禅。以苦比智。当得阿罗汉果。观非想非非想处苦。如先说。若以集比智。观非想非非想处集。如先说。若以灭法智。观欲界诸行灭。如先说。以道法智。观欲界断诸行道。如先说。若以灭比智。观初禅诸行灭。如先说。或有观乃至非想非非想处诸行灭。亦如上说。此八四有三十二。道比智亦有三十二。合六十四。前有十六。是名依未至地有八十金刚喻定。如是初禅禅中间第二禅第三禅第四禅。亦有八十。空处有四十。若依空处。以苦比智。当得阿罗汉果。广说如上。以集比智说亦如上。若以灭比智。观空处诸行灭。乃至非想非非想处诸行灭有十六。道比智亦有十六。前有八。是名空处有四十金刚喻定。识处有三十二。无所有处有二十四。应随相广说。评曰。应作如是说者好。依未至禅。应有百六十四金刚喻定。其事云何。若依未至禅。以苦比智。观非想非非想处苦。广说如上。若以集比智。观非想非非想处集。说亦如上。若以灭法智。观欲界诸行灭。说亦如上。若以道法智。观欲界断诸行道。说亦如上。若灭比智。观初禅诸行灭。或有乃至观非想非非想处诸行灭。如是八四有三十二。如前说。或有观初禅亦观第二禅。或观第二禅。亦观第三禅。或观第三禅。亦观第四禅。或观第四禅。亦观空处。或观空处。亦观识处。或观识处。亦观无所有处。或观无所有处。亦观非想非非想处。或有观初禅第二禅第三禅。或有观第二禅第三禅第四禅。或有观第三禅第四禅空处。或有观第四禅空处识处。或有观空处识处无所有处。或有观识处无所有处非想非非想处。或有观初禅第二禅第三禅第四禅。或有观第二禅第三禅第四禅空处。或有观第三禅第四禅空处识处。或有观第四禅空处识处无所有处。或有观空处识处无所有处非想非非想处。或有观初禅乃至空处。或有观第二禅乃至识处。或有观第三禅乃至无所有处。或有观第四禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至识处。或有观第二禅乃至无所有处。或有观第三禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至无所有处。或有观第二禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至非想非非想处。若以道比智。观九地中比智分道等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果此有四。前苦比智有四。集比智有四。灭法智有四。道法智有四。灭比智有百四十四。如是依未至禅。有百六十四金刚喻定。初禅禅中间乃至第四禅。亦有百六十四。空处有五十二。若依空处。若以苦比智。当得阿罗汉果。观非想非非想处苦等四行。广说如上。若以集比智。观非想非非想处集。广说如上。若以灭比智。或观空处诸行灭。乃至或观非想非非想处诸行灭。广说如上。或有观空处识处。或有观识处无所有处。或有观无所有处非想非非想处。或有观空处乃至无所有处。或有观识处乃至非想非非想处。或有观空处乃至非想非非想处。若以道比智。观九地比智分道等四行。广说如上。此有四。前苦比智有四。集比智有四。灭比智有四十。是名依空处五十二金刚喻定。识处有三十六。若依识处。以苦比智。观非想非非想处苦四行。广说如上。若以集比智。观非想非非想处集四行。广说如上。若以灭比智观识处诸行灭。乃至或观非想非非想处诸行灭。广说如上。若以灭比智。观识处无所有处。或观无所有处非想非非想处。或有观识处乃至非想非非想处。若以道比智。观九地道智分道等四行。广说如上。此有四。前苦比智四。集比智四。灭比智二十四。如是依识处有三十六金刚喻定。无所有处有二十四。依无所有处。若以苦比智。观非想非非想处苦四行。广说如上。若以集比智。观非想非非想处集四行。广说如上。若以灭比智。观无所有处诸行灭。或观非想非非想处诸行灭。广说如上。或观无所有处非想非非想处诸行灭。广说如上。若以道比智。观九地比智分道等四行。广说如上。此有四。前苦比智四。集比智四。灭比智有十二。如是依无所有处有二十四金刚喻定。无色界中。不应说法智。生色界中。不应说法智。不应说生上地依下地离欲。除非想非非想处亦不应说生上地观下地灭余生色界。亦如生欲界说生无色界。如生欲色界说。尊者瞿沙说。金刚喻定有十三。云何十三。谓诸断非想非非想处烦恼。无碍道见道所摄有四。修道所摄有九。

　　已解脱心得解脱耶。未解脱心得解脱耶。答曰。已解脱心言得解脱。如是汝语。已解脱心言得解脱。不应说已解脱心言得解脱。所以者何。若以解脱不得言当解脱。若当解脱不得言已解脱。问曰。已解脱心。何以言得解脱耶。答曰。以是事故。先作是说。若以烦恼而言。名已解脱。若以行世在身而言。名得解脱。我亦说已解脱言得解脱。亦说已作事言作。如是说者复有何过。佛亦说已解脱言得解脱。已作事言作。欲证此义故引佛经。于汝意云何。佛经为是善说不耶。如说偈。

　　若断欲无余　　如莲花在水

　　比丘舍此彼　　如蛇脱皮去

　　问曰。佛说此偈。为已舍言舍耶。未舍言舍耶。答曰。佛说已舍言舍。此中说断欲无余。言已舍舍。如此偈中。已舍言舍。已作言作。我亦如是。已解脱言得解脱。而无有过。为证此义故复引佛经。如说偈。

　　慢尽自定意　　善心一切脱

　　一靖居无乱　　能度死彼岸

　　问曰。此偈中为说已度度未度度耶。答曰。此中说已度度。若善心一切得解脱时。名已度而言是度。如此经说。已度言度。已作言作。我亦如是。已解脱言得解脱。

　　又世尊言。习厌无欲习无欲解脱习解脱涅槃。问曰。何以作此论。答曰。此是佛经。佛经说习厌无欲。乃至广说。不分别云何厌云何无欲。乃至广说。佛经是此论根本。彼中不说者。今当说之。以是事故而作此论。

　　习有二种。一者能生。二者能到。能生者。如习厌能生无欲习无欲能生解脱。能到者。如习解脱能到涅槃。复有说者。习有二种。一者随顺。二者随应。随顺者。如习厌得无欲习无欲得解脱。随应者。习解脱应得涅槃。问曰。若是习性。亦是缘性耶。答曰。诸是缘性。则是习性。问曰。颇是习性非缘性耶。答曰有。谓习解脱得涅槃者是也(此习于涅槃无四缘义而能到涅槃)。云何为厌。答曰。无学恶贱五取阴诸行。如经本广说。问曰。如此厌。亦是无学。亦是学。亦是非学非无学。何以唯说无学耶。答曰。或有说者。以名义俱胜故。若求法胜。则无学法胜。若求人胜。则无学人胜。尊者瞿沙说曰。以多胜无过故。唯说无学厌。不说学人凡夫人也。复有说者。世尊说胜法根本故。无学是胜法根本故。无学是胜法根本。非学人凡夫人也。复有说者。若说终者。亦明其始。复有说者。若无二法相对应。如上无学广说。问曰。厌体性是何。答曰。或有说者。体是慧性。问曰。若然者。厌体性是苦忍苦智。彼说善通。此文云何通。如说。云何习厌得离欲。答曰。与厌相应无欲恚痴善根。问曰。若然者。慧还与慧相应耶。答曰。此文应如是说。彼厌相应无欲善根。不应说无恚无痴。应作是说。而不说者。当知此文是诵者长说。复有说者。此厌是心数法与心相应。问曰。若然者。此文善通。见揵度所说体。是苦忍苦智。复云何通。答曰。彼中说厌。以亲近苦忍苦智故。于何处得厌。答曰。苦忍苦智边。评曰。不应作是说。如前说者好。厌体性是慧。云何世俗厌答曰。与不净相应者是也。即是阿那般那体。是缘苦集暖顶忍是世第一法。是缘苦集。见道边等智。与悲相应。第一第二解脱相应。与初四胜处相应。是身如病如痈如疮。无常苦空无我因集有缘等行。粗说则有如是等相。若广说者。量过四海。问曰。若厌体是可厌耶。若体是可厌是厌耶。乃至广作四句。初句者无漏厌是也。第二句者除世俗厌诸余有漏体是也。第三句者世俗厌是也。第四句者除无漏厌诸余无漏体是也。问曰。如一切法无我观。为是厌观也。为是欣踊观耶。答曰。此义前无我行中已说。

　　云何习厌得离欲。答曰。与厌相应无欲。无有欲善根。此文应如是说。不应说无恚无有恚。问曰。无欲体性是何。答曰。体性是无贪。

　　云何习无欲得解脱。答曰。彼无欲相应解脱。乃至广说。一切诸法中。有二法体是解脱。一者有为。二者无为。有为者心数法中解脱是也。无为者数灭是也。此中唯说有为解脱。不说无为解脱。有为解脱有二种。一者染污。二者不染污。染污者。是邪解脱。不染污者。是正解脱。正解脱。复有二种。一者有漏。二者无漏。有漏者。与不净观相应。慈悲喜舍相应。无漏者。与学无学相应。学者有四向住三果。无学者唯住一果。无学复有二种。一时心解脱。二非时慧解脱。时心解脱者。谓五种阿罗汉是也。非时慧解脱者。不动阿罗汉是也。此即是断欲心得解脱。此即是断无明慧得解脱。问曰。若断欲即是慧得解脱断无明即是心得解脱者。摄法论所说。云何通耶。如说云何断欲心得解脱。答曰。无贪善根。云何断无明慧得解脱。答曰。无痴善根。问曰。如无贪无痴善根。非解脱性。何故说是解脱耶。答曰。此文应如是说。云何断欲心得解脱。答曰。无贪善根相应解脱是也。云何断无明慧得解脱。答曰。无痴善根相应解脱是也。此文应如是说。而不说者。有何意耶。答曰。各有所为故。或有为断欲。故勤方便。或有为断无明。故勤方便。或有为断欲勤方便者。名心解脱。或有为断无明勤方便者。名慧解脱。然其解脱。更无别体。复有说者。无贪与贪相应。无痴与痴相对。是故以无贪无痴名说。

　　云何习解脱得涅槃。答曰。若断一切爱尽。乃至广说。问曰。如断一身见尽。亦名涅槃。何以言断一切爱尽耶。答曰。或有说者。此中说满足涅槃。何者是耶。谓断一切爱尽。乃至广说。复有说者。此中诸所说道。尽说无学身中道。如说无学身中道。说无学身中道果亦如是。学人所断有余。非是无余。问曰。云何名涅槃义。答曰。或有说者。诸阴林断更不生。是涅槃义。复有说者。灭一切烦恼义。是涅槃义。复有说者。灭种种大故。是涅槃义。复有说者。不织义。是涅槃义。如因经纬织杖等织[疊*毛]便成。若不因经等。织[疊*毛]不成。如是因业烦恼经纬故。织受生[疊*毛]便成。若不因业等。织受生[疊*毛]不成。以是事故。不织义是涅槃义。

　　问曰。厌无欲解脱涅槃有何差别。答曰。恶贱是厌。不求是无欲。心无垢是解脱。舍担是涅槃。复有说者。恶贱烦恼是厌。断烦恼。是无欲。不与烦恼俱。是解脱。诸阴尽。是涅槃。如尊者瞿沙解此经。如实知见是说见地。厌是薄地。无欲者是无欲地。解脱者是无学地。涅槃者是诸阴不生。

　　世尊说三界。断界无欲界灭界。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。尊者阿难。往诣长老上座所。到已乃至广说。问曰。以何等故尊者阿难往诣彼所。答曰。或有说者。彼尊者阿难。是持佛法船[木*他]者。常监临四众。数数往诣诸比丘所。虑诸比丘谬受境界窳堕空过。以是事故往诣彼所。复有说者。尊者阿难作是思惟。若彼长老比丘。有得胜进功德者。我当赞善随喜。若不得者。我当示其方便。尔时阿难往诣彼所。生相似信。信有二种。有相似有不相似。相似信者。彼若是阿练若问阿练若法。是阿毗昙人问阿毗昙法。是持修多罗人问修多罗法。是持律人问于律法。不相似信者。问与上相违。尔时阿难问彼长老上座阿练若法。汝数数观何境界耶。彼答言。我观舍摩他毗婆舍那。阿难复问。若修行广布舍摩他法。有何利耶。彼答言。若修行广布。舍摩他法。是名修心。若修心者。得心解脱。问曰。如阿毗昙义一心中有定有慧。云何分别是修定方便人修慧方便人耶。答曰。以依具故知。或有多依定具。或有多依慧具。多依定具者。性乐独住。常好闲静。乐居空舍。不喜言说。多依慧具者。常好受持读诵修多罗阿毗昙毗尼。亦以教人。观察总相别相。如是等事是名差别。复有说者。或有系心一缘。而不分别法相。或有不系心一缘。而分别法相。系心一缘不分别法相者。是名修定。若不系心一缘分别法相者。是名修慧。阿难问言。若以定方便修心者。得慧。解脱。若以慧方便修心者得心解脱。若以定以慧方便修心者。得何等解脱耶。答言。得界解脱。复问。何等界解脱。答曰。三界。谓断界无欲界灭界。问曰。如断是无缘法。不能有所缘。何故说言得断界解脱耶。答曰。此中观涅槃解脱。以界名说。所以者何。虽勤行精进。而不能生观涅槃解脱者。终不能得心解脱也。以是事故观涅槃解脱。说名为界。尔时尊者阿难从长老上座比丘所闻如是说已。便诣迦梨勒坛上。以如是义。尽问五百比丘。诸比丘皆以如是义答。问曰。是诸比丘云何而答。答曰。或有说者。如今法会处先下座说。彼亦如是。复有说者。一人答。余者印可。尊者波奢说曰。尔时作白羯磨行筹。受筹者名答。尔时尊者阿难问诸比丘已往诣佛所。以如是等义问佛。佛亦以如是义答。问曰。尊者阿难以不可上座比丘及五百比丘所说而往问佛耶。答曰可适。问曰。若可适者。何以复问佛耶。答曰。欲显善说法中同见同欲同意具足问答故。外道法中。意欲不同。破坏法塔。善说法中。意欲同故不坏法塔。以此法妙故。师与弟子。始终所说。不相违背。复有说者。欲令多人远罪过故。其事云何。曾闻彼长老上座比丘。经六十年。在母胎中。却后生已。身形老瘦。无有威德。尔时多人生轻蔑心作如是言。此诸年少气力强盛。初夜后夜勤行精进。于胜进法犹故难得。何况老瘦身者能得此法。然此五百比丘以饮食故。为提婆达多所坏。后还归佛。是时多人生不信心。是诸比丘贪利供养。岂当能得胜进之法。乃令多人作诸罪过。是时阿难欲令多人去罪过故。而往问佛。彼经虽说断界无欲界灭界。而不广说。此论因彼经故。作种种杂说优波提舍。彼经是此论所为根本。诸彼中所不说者。今此悉说。故作此论。

　　云何断界。我今当先说阿毗昙名数近对治法。云何断界。答曰。除爱结。诸余结断。是名断界。诸余者。除爱结余八结是也。云何无欲界。答曰。爱结若断。是近对治有欲对无欲故。云何灭界。答曰。除九结。诸余结法灭。是名灭界。此中一切有漏体。说是结法。复有说者。八结结相应法。及所起处生等若断。是名断界。爱结爱结相应法。及所起处生等。若得离欲。是无欲界。若说九结。则摄一切染污法尽。余唯有有漏善法及不隐没无记。彼若灭。是名灭界。复有说者。有法缚而不染污。有法亦缚亦染。有法不缚不染。缚而不染法若断。是名断界。亦缚亦染法。若得离欲。是无欲界。不缚不染者。他缚他染若灭者。是名灭界。如缚系义亦如是。复有说者。烦恼体若断。是名断界。烦恼于缘得离。是名无欲界。诸烦恼果更不生。是名灭界。复有说者。过去诸阴若断是名断界。未来诸阴离欲。是名无欲界。现在诸阴若灭。是名灭界。复有说者。若苦受断。是名断界。若于乐受离欲。是名无欲界。不苦不乐受若灭。是名灭界。复有说者。若苦苦断。是名断界。坏苦若离欲。是名无欲界。行苦若灭。是名灭界。尊者奢摩达说曰。舍于重担。是名断界。无欲对治有欲。若离有欲。是名无欲界。令生不相续。相续者若灭。是名灭界。复有说者。或有言唯断爱结。问曰。若然者。则违佛经。佛经说。诸行若断。是名断界。诸行离欲。是名无欲界诸行若灭。是名灭界。复违波伽罗那经。如说可断法云何。答言一切有漏法。复说断智法云何。答言一切有漏法。答曰。爱有缘八结者。有还缘爱者。有缘余法者。缘八结爱若断。是名断界。缘爱结爱若断。是名无欲界。缘余法爱若断。是名灭界。复有说者。唯断于使缘八结使若断。是名断界。缘爱结使若断。是名无欲界。缘余法使若断。是名灭界。若断界是无欲界耶。问曰。何以复作此论。答曰。先说阿毗昙名数义。今欲说真实义。若不尔者。人谓但自随己意不顺佛经。今欲随顺佛经故作如是说。若断界是无欲界耶。答曰如是。乃至广说。所言断无欲灭。此三名虽异义无差别。

　　世尊说三想。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。此是佛经。佛经说三想。不广分别。佛经是此论所为根本。彼中不说者。今悉说之。故作此论。

　　问曰。十六行外。更有圣道不耶。若有者。智揵度识身经中。何以不说耶。若无者。此经云何通。如说受乐受时。如实知受乐受。此是何行。又如说我已知苦。为是何行。不复更知。此是何行。乃至我已修道。此是何行。不复更修。此是何行。我生已尽。梵行已立。所作已办。更不受后有。如摄法经所说。比丘尽欲漏。是名尽智。更不复尽。是名无生智。是何等行。有漏无明漏说亦如是。评曰。应作是说。十六行外更无圣道。问曰。若无者。先说善通。此经云何通耶。受乐受时。如实知受乐受。乃至广说。答曰。不以知受乐受故。名如实知乐受。知此乐受。是道如迹乘。故名如实知我已知苦者是二行。谓无常行苦行。不复更知亦是无常行苦行。我已断集是集等四行。更不断集。亦是集等四行。我已证灭是灭等四行。更不证灭。亦是灭等四行。我生已尽。是集等四行。梵行已立。是道等四行。所作已办。是灭等四行。不受后有。是苦等二行。谓无常行苦行。复有说者。我生已尽有五事。一者身。二者对治。三者所作。四者果。五者人。身者。一切处生身尽。对治者得如此对治。能尽一切生。所作者智能所作使诸生尽。果者得智果。能尽一切生。人者言是人。能尽一切生。如摄法经所说。比丘尽欲漏者。是尽智。有六行。不复更尽。是无生智。亦有六行。六行者谓无常苦二行。及集四行。有漏无明漏。说亦如是。复有说者。十六行外。更有圣道。问曰。若有者。智揵度识身经中。何故不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。问曰。此有余说有何义耶。答曰。若行能得正决定。得果离欲。及尽诸漏者。智揵度识身经则说。若诸行不能得正决定。不得果不离欲。不尽诸漏者。然是圣所得道。为受现法乐故。为游戏故。观本所作故。受用无上圣法故。而起现在前。复有说者。若行现在断烦恼时。能害烦恼。能有所作。有大功用者则说。现在断烦恼时。彼诸行不能害结。不有所作。无大功用。是故不说。唯在未来世中修。复有说者。若行在方便无碍解脱胜进道者则说。彼说诸行不在无碍道解脱道。或在胜进道。或在远方便道。以是事故。智揵度识身经不说。若作是说。十六行外有圣道者。想是圣道。若行于断是断想。若行无欲是无欲想。若行于灭是灭想。犹如一的。为若木若铁众箭所中。如是一无为体。为三想所行。诸作说。是十六行外。更有圣道者。断想非离欲想非灭想。乃至广说。诸作是说。十六行外更无圣道者。彼想是缘。若缘断是断想。若缘无欲是无欲想。若缘灭是灭想。此文应如是说。若断想是无欲想耶。答曰如是。乃至广说。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十五

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十六

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　杂揵度爱敬品第四

　　云何为爱。云何为敬。乃至广说。如此章及解章义。此中应广说优婆提舍。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中说。若比丘习惭愧满足。则有爱敬。虽作是说不广分别。云何为爱。云何为敬。今欲说故而作此论。复有说者。所以作此论者。欲断小人法现大人法故。其事云何。答曰。小人爱则妨敬。敬则妨爱。云何爱妨敬。犹如在家法。父母于子。则有亲爱。子于父母有爱无敬。出家法中。和上阿阇梨。于诸弟子。则有亲爱。弟子于和上阿阇梨。有爱无敬。是名爱妨敬云何敬妨爱。犹如在家法中。父母于子。教训严难。欲令诸子远恶修善。子于父母。有敬无爱。出家法中。和尚阿阇梨。于诸弟子教训严难。欲令诸弟子远恶修善。诸弟子于和尚阿阇梨。有敬无爱。如是小人爱则妨敬。敬则妨爱。大人不尔。若爱则加敬。敬则加爱。是故为断小人法欲现威势大人法故。而作此论。佛出世时一人具此二法者多。佛不出世一人具此二法者少。设令有者当知皆是菩萨摩诃萨。

　　云何为爱。答曰。若爱乃至广说。如是等言。尽说爱相。问曰。爱体性是何。答曰。爱有二种一染污。二不染污。染污者体是渴爱。不染污者体是信渴。爱有二种一是渴爱。二是爱。问曰。若渴爱是爱耶。答曰。若渴爱则是爱。颇有爱非渴爱耶。答曰有。不染污爱也。信亦有二种。一是信。二是爱。问曰。若信是爱耶。答曰。或有信非爱。或有信是爱。信非爱者。信而不求者是也。信是爱者。亦信亦求者是也。复有以此义作四句者。或有信非爱。或有爱非信。乃至广作四句。信非爱者。信其事而不求也。爱非信者。染污爱是也。亦信亦爱者。爱其事而求者也。非信非爱者。除上尔所事。

　　云何敬。若敬善敬。乃至广说。如是等言。尽说敬相。问曰。此敬体性是何。答曰。体性是惭愧。云何爱敬。问曰。何故作此论。答曰。先虽说其体。未说此二法俱在一人身中。今欲说故复作此论。云何爱敬。答曰。犹如有一。以爱敬故。意常念佛。凡夫人爱敬佛者。以佛力故。使我得离赋役驱使种种苦事。使我复得种种资生随意之物。圣人爱敬佛者。以佛力故。使我断无始已来无量诸苦。尽恶道因。住决定法。见于真谛正见清净。复有说者。俱爱敬佛。意常念之。以佛力故。使我出家得比丘法及余诸善安乐之利。如尊者优陀耶言。世尊灭我无量恶法。益我无量善法。复次以佛出世故。净三种眼。如尊者舍利弗言。若佛不出世。则我盲无目。过此一生。复次佛于此法最尊胜故。复有说者。佛是法主故。复有说者。无始已来七依之法。隐蔽不现。佛能开示故。复有说者。佛能令无数那由他众生入涅槃城故。复有说者。佛世尊。独出无明壳。转于法轮故。复有说者。以世尊说法故。令无量那由他众生。种诸善根。亦令成熟。使得解脱。以佛说法故。使有念处正断神足根力觉道禅定解脱三摩提。办如是等一切功德。尽现世间。以如是等事如凡夫圣人。爱敬于佛。亦爱敬法。意常念之。所以者何。能尽我身心等苦。亦依此法。能到涅槃。亦爱敬僧。意常念之。所以者何。以僧力故。使我出家受具足戒。得畜百一种物。得共和尚阿阇梨等梵行者。同依佛法。如是等人。我行道时。是我伴侣。以于如是等处有爱有敬。故名爱敬。有人有爱无敬。有敬无爱。乃至广作四句。有爱无敬者。如在家法。父母于子。和尚阿阇梨。于诸弟子。有爱无敬。有敬无爱者。如于有德他师长所不相伏习者。有敬无爱。亦敬亦爱者。如在家法。子于父母。弟子于和尚阿阇梨所。无爱无敬者。除上尔所事。爱敬四趣中尽有。此中所说爱敬。是佛法中所行者也。云何为养。云何为敬。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为断小人法现大人法故。所以者何。小人养则妨敬。敬则妨养。养妨敬者。如在家法。父母老病。以衣服饮食随病医药。以养父母。而无有敬。出家法中。如诸弟子。威德多闻。善解法相。众所知识。彼以衣服饮食随病医药。以养和尚阿阇梨。其师或时于弟子所。受经问义。如是等养妨于敬。大人不尔。若养则加敬。若敬则加养。佛出世时一人具此二法者多。佛不出世一人具此二法者少。设当有者。当知皆是菩萨摩诃萨也。菩萨若与人养。必加其敬。若与其敬。必加其养。以是事故。欲断小人法现大人法。甚希有故而作此论。云何为养。答曰养有二种。一者财。二者法。问曰财养体性是何。答曰或有说者。所舍物是。复有说者。身口业舍是。复有说者。能令诸根四大长养者是。评曰应作是说。财养体性是五阴。问曰为是何趣耶。答曰除地狱趣。余趣尽有。复有说者。六欲天中无。所以者何。诸天若欲食时。以空金钵置前。随其福力饮食自出。何须财养。复有说者。彼饮食虽等有余财物。可以与他。问曰何处施谁与谁取。答曰或有说者。畜生趣中。还施畜生。饿鬼趣中。施于二趣。人施三趣。天施前三趣。复有说者。能施四趣。若人以饶益他意施饮食。他人食之。四大诸根而得长养。是名为施亦名为养。虽有饶益他意施他饮食。他人食之。不长养诸根四大。是名为施不名为养。若人害心。以杂毒食施他。他人以咒术药草力。若是有德众生。诸根四大。而更增长。是名为养不名为施。彼施者受不善报。问曰法养体是何耶。答曰或有说者。法养体性是名。复有说者。是语。复有说者。若闻法时生未曾有善巧方便。是法养体性。评曰应作是说。取其闻法巧便相应共生法者。体是五阴。问曰何处有法养耶。答曰五趣尽有。何以知地狱趣中有耶。答曰曾闻弥多达子小生地狱中谓是浴室。而便说偈。

　　人间空处受苦乐　　非我非他之所作

　　若受诸触皆缘身　　无有身者谁受苦

　　时诸众生闻说此偈。缘斯福故。从是命终脱地狱苦。云何知畜生道中亦有法养。答曰如迦宾阇罗鸟等。身行梵行。为他说法者是也。饿鬼中如毕陵迦等是也。人天中者。尽可现见。天中六欲天。及色界诸天。非无色界天。何以知色界诸天亦有耶。答曰如手天子往诣佛所。作如是言。如今世尊。四众围绕而说诸法。闻者欢喜奉行。我还至无热天中。诸天围绕而为说法。闻者欢喜奉行。亦复如是。以是事故。知色界天中亦有法养。若以饶益心。为他说法。他闻法已。生善巧便。是名为施亦名为养。若以饶益心。为他说法。他闻法已。不生善巧方便者。是名为施不名为养。若以讥刺心。为他说法。他人闻已。以智慧心。生善巧便。是名为养不名为施。

　　云何为敬。若敬重敬。乃至广说。敬体性是惭。如前说。

　　云何敬养。问曰。何以复作此论。答曰。先已说敬养体性。未说一人具此二事故而作此论。云何敬养。答曰。犹如有一而敬养佛。问曰。以何敬养佛。答曰。以财敬养佛。不能以法。所以者何。不能生佛未曾有善巧便故。所以者何。以阿罗呵三藐三佛陀不受用他法。法应尔故。问曰。何故此中不说敬养法耶。答曰。作缘义。是养义。彼法离缘故。问曰。若欲施法当施何处。答曰。法有二种。一者名数。二者真实。若欲施名数法者。应施说法人。若书写经。若欲施真实法者。守护此物。当如敬佛塔。云何施僧法养。答曰。于众僧中。作三契经偈。作娑曷遮说决定义。种种问答是也。云何财养。答曰若以种种饮食。施作长斋。般遮于瑟解经法会。供养和尚阿阇梨及余清净梵行者。问曰谁施谁受。答曰佛能施一切众生法养财养。一切众生。能施佛财养。不能施法养。辟支佛能施一切众生法养财养。除佛世尊。一切众生能施佛施辟支佛财养。不能施法养。舍利弗能施一切众生法养财养。唯除佛辟支佛。一切众生能施佛辟支佛舍利弗财养。不能施法养。目揵连能施一切众生财养法养。唯除佛辟支佛舍利弗。一切众生能施佛辟支佛舍利弗目揵连财养。不能施法养。乃至利根者。能施钝根者财养法养。钝根者能施利根者财养。不能施法养。问曰。若无有能施佛法养者。世尊何故称可阿难所说。赞言善哉善哉。如汝所言。精进能生菩提。亦称赞亿耳比丘善哉善哉。汝能以微妙音声。咏诵妙法。以阿槃提国语音声遍满。其言正直易解。令多人乐闻故。此说复云何通。如佛告阿难。我亦增益出家闲静善法。答曰何故称赞阿难者。以阿难所说应时。是以称可。何以知之。曾闻世尊游行人间而患背痛。敷郁多罗僧枕僧伽梨。右胁而卧告阿难言。汝今当为诸比丘说法。尔时阿难为诸比丘解说觉意。诸长老如来。以念觉意故而得成道。亦为他说。乃至广说。择法觉意。精进觉意。当于阿难分别觉意时。世尊自忆念过去无数阿僧祇劫行诸方便。皆是精进力。以忆念故。而起喜心。令此有患四大速灭。无患四大速生。背痛即除。寻起加趺而坐告阿难言。汝说精进耶。阿难言如是。佛言善哉善哉。阿难实如汝所言。精进能生菩提。以是事故称可阿难。称赞亿耳比丘者。或有说者。欲生彼比丘无畏心故。阿槃提国和尚大迦旃延。曾遣亿耳。汝往佛所请求五愿。所谓一求常澡浴。二求皮作敷具。三求毗尼师。作第五人。得受具戒。四求著二重革屣。五求听畜长衣过十夜。以此五事故来诣佛所。世尊威德。乃至梵释护世者。不能侧近正观。以是事故不敢辄求。后世尊称美乃敢求之。是故为令彼比丘生无畏故。而称赞之。复有说者。欲饶益彼比丘故而称赞之。所以者何。彼比丘。于阿槃提土地能作佛事。欲令彼诸人加尊重心故而称赞之。复有说者。以善能诵持优陀那波罗延众义经等。适可佛意故而称赞之。复有说者。以修净业令言音清妙故而称赞之。所言增益出家闲静善法者。诸转转出家。得正决定。证于道果。能离爱欲。亦尽诸漏。种佛道因及缘觉声闻道因。生于尊贵多财之家。眷属成就。有大威势。颜貌端正。能净天道及解脱道者。皆是我力。以我力故。令多众生于我法中出家。有如是等利而起喜心故。言我今增益出家闲静善法。复有说者。欲离诽谤过故。赞叹阿尼卢头等。欲令其人威德尊重故。赞叹目揵连等。欲显有大功德故。赞叹舍利弗等。欲令生无畏故。赞叹如亿耳比丘等。

　　云何身力。云何身力劣。乃至广说。问曰何故作此论。答曰如毗婆阇婆提说。身力身力劣。不由于身。是心所为。为止如是说者意故。欲明力体是触入故。而作此论。复有说者。所以作论者。欲止弥沙塞部意故。彼作是说。身力体是精进。身力劣体是懈怠。为止如是说者意故。欲明身力身力劣体是触入。复有说者。所以作此论者。欲止譬喻者意故。彼作是论。说身力身力劣无有定体。如象力胜马马力胜牛。云何一体。即是身力。是身力劣。欲止如是说者意故。欲明身力身力劣是决定法故。若当身力非决定法。则非入所摄。非识所识。问曰若身力是决定者。譬喻者所说云何通。如象力胜马马力胜牛。答曰此因他故说胜。如马力于象。弱四大则多。强四大则少。牛力于马。弱四大则多。强四大则少。然则强力常强。弱力常弱。以是事故。为止他意欲显己义故。乃至广说而作此论。一切有为法。力有强弱。所以者何。如眼明了能见。是名强力。不如者名为弱力。乃至身亦如是。如意善能知法。是名强力。不如者名为弱力。此中说身力身力劣。而作此论。

　　云何身力。答曰若身力身勇等。乃至广说。如是等名。尽显现力相。如二力士角力。乃至广说。以是义故。知身力身力劣触入所摄。所以者何。由触故。知是人力强是人力劣。犹如二健夫捉一力劣者。彼当捉时。展转相知。如强力者捉劣力者。知其力劣。力劣捉强力者。亦知其力强。强力劣力。俱一入所摄。谓触入二识所识。谓身识意识。身识识别相。意识识别相总相。以如是义。则止说身力不定者意。所以者何。若当身力身力劣不定者。则不应定说一入所摄二识识也。

　　问曰身力身力劣体性是何。答曰或有说者。体是四大。问曰若然者。何大增故身力强。何大增故身力劣耶。答曰或有说者。四大无增。自有相似四大生身力则强。有相似四大生身力则劣。复有说者。地大增故。身力则强。水大增故身力则劣。外物亦尔。如陀婆树佉陀罗树毗摩树婆陀罗树等。以地大偏多故则坚硬。如苇柳瓠胡麻[卄/幹]等。水大偏多故则弱。复有说者。身力力劣。触入所摄。体非四大。是造色性。问曰若然者。造色性有七种。何者增故身力强。何者增故身力劣耶。答曰重偏多故身力强。轻偏多故身力劣。外物亦尔。重者则强。轻者则劣。复有说者。七种造色外。更有身力身力劣。评曰应作是说。四大身等身力则强。四大不等身力则劣。

　　如说菩萨有那罗延力。那罗延力齐量云何。答曰或有说者。十凡牛力。与一村天牛力等。十村天牛力。与一青牛力等。十青牛力。与一凡象力等。十凡象力。与一香象力等。十香象力。与一大力人力等。十大力人力。与一钵建陀力等。十钵建陀力。与半那罗延力等。二半那罗延力。与一那罗延力等。一那罗延力。与菩萨一节力等。是名菩萨身力。复有说者。此说甚少。十凡牛力。与一村天牛力等。乃至十凡象力。与一野象力等。十野象力。与一伽尼罗象力等。十伽尼罗象力。与一阿罗勒迦象力等。十阿罗勒迦象力。与一雪山象力等。十雪山象力。与一香象力等。十香象力。与一青山象力等。十青山象力。与一黄山象力等。如是次十倍。赤白优钵罗拘物头波头摩说亦如是。十波头摩象力。与一大力人力等。十大力人力。与一钵建陀力等。十钵建陀力。与一沙楞伽力等。十沙楞伽力。与一婆楞伽力等。十婆楞伽力。与一章[少/兔]勒力等。十章[少/兔]勒力。与一婆罗章[少/兔]勒力等。十婆罗章[少/兔]勒力。与一半那罗延力等。二半那罗延力。与一那罗延力等。是名那罗延力量。复有说者。此说亦少。千伊那拔罗龙王力。与菩萨一节力等。曾闻三十三天欲游戏时。伊那拔罗龙王。其色纯白。如拘物头华七枝安立。具有六牙。头赤如因提具波色。左右胁各二由延半。前后各一由旬。如是绕身有七由延。高二由旬半。此是常身有八千眷属。彼诸眷属。其色赤白。如拘物头华七枝安立。具有六牙。头赤如因提具波色。三十三天欲游戏时。伊那拔罗龙王身上。自然有香手现。便作是念。今者诸天须我。即自化身。有三十二头。头有六牙。头赤如因提具波色。第三十三者。是其常头。一一牙上。化作七池。一一池中。化作七莲花。一一花上。化作七台。一一台上。化作七绞络帐。一一帐中。有七天女。一一天女。有七侍者。一一侍者。有七伎女。作是化已。往至诸天城中。所化三十二头。三十二辅臣。及其眷属而乘其上。常头帝释。及其眷属。而乘其上。如是凡有一万诸天家族。其身轻举。犹如旋风吹于草叶。乘空而上。诣游戏处。尔时诸天。都不自见有前后者。到游戏处。尔时诸天。各各诣游戏园林。欢娱快意。尔时龙王。亦自化身。作天子形。而自娱乐。如是伊那拔罗龙王力。菩萨身者。有十八大节。一一大节。有千伊那拔罗龙王力。如是等名菩萨身力。复有说者此说犹少。菩萨身力。有十八大节。前所说者。是菩萨十八节中最下节力。第二所说。是菩萨次胜节力。第三所说。是第三节力。如是次第。各转倍胜。尊者婆檀陀说曰。意力无量。当知身力亦无量。何以知之。如阿耨多罗三藐三菩提道在未来世。必生现在前。尔时三千大千世界大地震动。以是事故。知意力无量身力亦无量。问曰若然者何以言菩萨有那罗延力耶。答曰以那罗延力世人所尚。是以为喻。然则意力无量。身力亦无量。问曰以何等故。菩萨修集如是力耶。答曰欲现一切皆胜事故。如菩萨于诸世间。一切事胜。所谓色族财富眷属积集功德及诸名闻力亦应尔。如色族等益于世间力亦应尔。复有说者。为阿耨多罗三藐三菩提故。所以者何。阿耨多罗三藐三菩提。应住如是坚牢身故。无有是处。以分别故说。若当阿耨多罗三藐三菩提住须弥山顶者。须弥山便当摧破。以力无畏甚尊重故。是以如来初成道时。举足欲行。安徐蹈地。地故震动。复有说者。以阿耨多罗三藐三菩提故。于三千大千世界中阎浮提。阎浮提中有金刚座自然而出。菩萨坐上。成等正觉。如是亦为阿耨多罗三藐三菩提故。积集坚牢之身。复有说者。以此力引致应化众生故。是中应说化力人喻诸释子射喻般涅槃时坚石喻。曾闻世尊般涅槃时。诣波波村。尔时五百力士。修治道路。时有一石。长十二丈。广六丈。诸力士等。尽其身力。不能令动。世尊既至。问诸童子。今何所为。答言。修治道路。世尊复问。我今为汝去此石耶。答言可尔。佛告诸人。汝悉远去。尔时世尊。以脚拇指。举此大石。安置右掌中。复以手掷置虚空中。下复接之。以口吹散。令如微尘。散复还合。与本无异。时诸力士。而问佛言。如是之事。为是何力。世尊答言。以足拇指。举著掌中。是我父母生身之力。后以手掷置虚空中者。亦是父母生身之力。以口吹散。令如微尘。是神足力。散复还合。如本无异者。是解脱力。时诸力士。复更问佛。颇更有力胜于世尊如是力不。佛答言有。谓无常力。佛告力士。若是父母所生之力。及神足解脱力。今日中夜。当为无常力之所破坏。尔时力士。闻说是事。心生厌离。佛为说法。得见真谛。是故为欲引致应化众生故。修集此力。问曰。菩萨何时具满此力耶。答曰。菩萨年二十五时。具满此力。从是以后至年五十。其力无减。过是已后。其力转减。复有说者。其力无减。所以者何。意力无减故。身力亦尔。评曰应作是说。法身无减。生身有减。以是报故。如优陀耶言。今见世尊。身色损减。乃至广说。问曰。余众生。有那罗延力不耶。答曰。如初所说菩萨力。余众生尚无。何况余说。然世界初成时。世界众生。有那罗延力者。有半那罗延力者。有钵建陀力者。有大力者。满阎浮提。问曰。彼诸人骨节相次云何。答曰。除彼四种人。其余众生。骨节相远。若人力与象马等者。骨节相近。大力者。骨相接。钵建陀力者。骨节相钩。那罗延力者。骨节连琐。菩萨骨节。蛟龙相结。如渴伽角辟支佛。名曰大力。问曰。转轮王。为有那罗延力无耶。答曰转轮王。无那罗延力。随轮宝德身力及余宝亦然。若其轮是金王四天下。其力最胜。若其轮是银王三天下。其力转减。若其轮是铜王二天下。其力复减。若其轮是铁王一天下。其力最劣。佛在世时。三人有钵建陀力。一是尊者阿难。二是睒弥释子。三是瞿毗迦释女。问曰。辟支佛出世。为如佛独出为有俱者耶。答曰。或有说者。独出无俱所以者何辟支佛根胜舍利弗。如舍利弗。并出于世。犹无是事。何况五百功德者一时俱出。问曰。若辟支佛不并出世。言有五百功德一时出世者为是何人耶。答曰。此皆本是声闻。以缘悟菩提故。名辟支佛。若本种辟支佛。行成辟支佛者。独出世间。当知如佛。

　　已说如来身力。今当说意力。如来有十力。所谓是处非处智力。乃至漏尽智力。问曰力体性是何。答曰体性是智体是智身。已说体性今当说所以。何等是力义。答曰不为他所伏义是力义。不为他所覆盖义是力义。不断伏义是力义。害义决定知义能担义最胜义是力义。界者宿命智力。生死智力。在色界余力。若是有漏是三界系。若无漏者是不系。地者宿命智力。生死智力。在根本四禅地余力。有漏者在十一地无漏者在九地。依者依欲界身。行者是处非处智力。至一切道智力行十六行。亦行非行。知业法集智力。行八行。亦行非行。第三第四第五第六智力。行十二行。亦行非行。宿命智力。生死智力。行于非行。漏尽智力。若以境界。行于四行。若以在身。则行十六行。亦行非行。缘境界者。是处非处智力。缘一切法。知业法集智力。缘苦集谛。第三第四第五第六智力。缘于三谛。除灭谛。至一切道智力。缘于四谛。宿命智力。缘于前世欲色界五阴。生死智力。缘于色入。漏尽智力。若以境界。缘于灭谛。若以在身。缘一切法。念处者。知欲智力。宿命智力。是法念处。生死智力。是身念处。漏尽智力。若以境界。是法念处。若以在身。是四念处。余力是四念处。智者。是处非处智力。至一切道智力是十智。知业法集智力是八智。除灭智道智。第三第四第五第六智力是九智。除灭智宿命智力。如旧阿毗昙人说。是等智尊者婆已说。是四智。法智。比智。苦智。等智。尊者瞿沙说。是六智。除尽智无生智灭智他心智。评曰应如前说。一等智者。好生死智力。旧阿毗昙人说。是一等智。尊者婆已说。是四智。法智。比智。集智。等智真实义者。是一等智漏尽智力。若以境界是六智。除他心智苦智集智道智。若以在身。则有十智。所以者何。此十智于如来身中尽可得故。根者总而言之。则与三根相应。过去未来现在者。是三世法。缘过去未来现在世者。是处非处智力至一切道智力。缘于三世。亦缘非世。第二第三第四第五第六智力。缘于三世。宿命智力过去现在者。缘过去世未来世。当生者缘过去世若不生者。缘于三世。生死智力过去者。缘过去世。现在者。缘现在世。未来当生者。缘未来世不生者。缘于三世。漏尽智力。若以境界。缘非世法。若以在身。缘于三世。亦缘非世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。知禅解脱三摩提智力。缘善无记。漏尽智力。若以境界缘善。若以在身缘善不善无记。余力缘三种。系者。宿命智力。生死智力。色界系余力。有漏者三界系。无漏是不系。缘三界系者。宿命智力。生死智力。缘欲色界系。知业法集智力。缘三界系。漏尽智力。若以境界。缘不系。若以在身。缘三界系及不系。余力缘三界系。缘不系。是学无学非学非无学者。宿命智力。生死智力。是非学非无学。余力若是无漏是无学。若是有漏是非学非无学。缘学无学非学非无学者。知业法集智力。宿命智力。生死智力。缘非学非无学。漏尽智力。若以境界。缘非学非无学。若以在身。能缘三种。余力三种尽缘。见道断修道断不断者。宿命智力。生死智力。是修道断。余力若有漏。是修道断。若无漏。是不断。缘见道断修道断不断者。知业法集智力。宿命智力。缘见道断修道断。生死智力。缘修道断。漏尽智力。若以境界。缘不断。若以在身。缘于三种。余力三种尽缘。缘名缘义者。知欲智力。生死智力。缘义漏尽智力。若以境界缘义。若以在身。则缘名义。余力亦缘名亦缘义。缘自身他身非身者。是处非处智力。至一切道智力。缘自身他身。亦缘非身法。漏尽智力。若以境界。缘于非身。若以在身。三种尽缘。余力缘自身他身。问曰。此诸力。为从方便生。为从离欲得耶。答曰。可言从方便生亦从离欲得。所以者何。以从三阿僧祇劫积集方便生故。言从方便生。以从离非想非非想处欲得故。言从离欲得。问曰。何处生此力。答曰。依欲界身。生阎浮提非余方。依男子身非女身。问曰。知业法集智力。生死智力。有何差别。答曰。从粗至细是生死智力。从细至粗是知业法集智力。如粗细现见不现见因果。当知亦如是。已说力无畏。今当说三藐三佛陀有四无所畏。乃至广说。问曰。无畏体性是何。答曰。体性是慧身。初力是初无畏。第十力是第二无畏。第二力是第三无畏。第七力是第四无畏。一一力摄四无畏。一一无畏摄十力。则有四十力四十无畏。佛略说故。我成就十力四无所畏。广说则成就四十力四十无畏。已说体性。所以今当说。何等是无畏义。答曰。不可动义是无畏义。勇猛义是无畏义。不怯弱义是无畏义。安隐义清净义纯白义是无畏义。

　　问曰。力即是无畏。为异无畏耶。答曰诸力即是诸无畏。如先所说。初力即初无畏。乃至广说。问曰。若然者力与无畏。有何差别。答曰。无有差别。如说无畏即力力即无畏。复有说者。名即差别。所以者何是名为力是名无畏。复有说者。初立是力。已立不动是无畏。复次有坚强是力。勇决是无畏。复次不为他所伏是力。不怯弱是无畏。复次智是力。办是无畏。复次因是力。果是无畏。复次不为他所盖是力。能盖他是无畏。复次自饶益是力。饶益他是无畏。自利利他亦尔。复次自觉是力。为他说是无畏。积集是力。受用是无畏。受财义是力。分财义是无畏。复次知医方是力。治他病是无畏。复次法义无碍是力。辞乐说无碍是无畏。复次赞求法义无碍是力。赞求辞乐说无碍是无畏。诸余分别如力中说。

　　如来有大悲。问曰。大悲体性是何。答曰。是慧。复有说者是照。评曰不应作是说。如前说者好。大悲当知即是是处非处力。地者是第四禅地。其余分别。应随相说。问曰此中何以唯说力无畏大悲。不说三念处耶。答曰是三种于说法分中。胜三念处不尔。说力则显现自义。说无畏则现摧伏他义。大悲则生欲说法心。三念处不尔。是故不说。

　　如来亦说成就七法。彼七法者。当知即是是处非处力。如来若更有余不共法者。当知尽是是处非处力。问曰。此七为是几智性耶。答曰知法知量知众。此是一等智。知义者诸作是说。涅槃是第一义者。是六智性。除苦集智他心智道智。诸作是说。一切法是第一义者。是十智性。知时知人。是九智性。除灭智。自知是八知性。除灭智他心智。尊者婆已说曰。自知是四智性。谓法智比智道智等智。评曰如此诸所说。可有是理。但彼经所说七法义。是一等智。如来有五圣智三昧。此亦是是处非处力。五智者。法智比智道智尽智无生智。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十六

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十七

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　杂揵度爱敬品中

　　云何数灭。云何非数灭。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意。如譬喻者说。三种灭无体。为止如是说者意。欲明三种灭各有体相故而作此论。复次所以作此论者。毗婆阇婆提说。三种灭皆是无为。欲止如是说者意。说三种灭。二是无为。一是有为故而作此论。

　　云何数灭。答曰。若灭得解脱是也。彼法灭。彼得得解脱。得解脱得。是名数灭。云何非数灭。答曰。若灭非解脱是也。彼法若灭。彼得不得解脱。不得解脱得。是名非数灭。云何无常灭。答曰。诸行散灭是也。无常灭。散灭诸行。非如散豆谷等。无常灭。令诸行于前一刹那能有所作。于后刹那。更不能有所作。非无行体。止其所作故。作如是说。问曰。非数灭无常灭。有何差别。答曰。非数灭者。疾瘦困厄自作他作苦恼种种魔事。如是随世等法。若得解脱。是名非数灭。若说疾瘦困厄自作他作苦恼种种魔事等法。若得解脱。是名有漏诸行得非数灭。若说随世等法。若得解脱。是名无漏诸行得非数灭。所以者何无漏诸行。亦在世故。无常灭者。令诸行散灭。乃至广说。问曰。何故但问非数灭无常灭。不问数灭耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。先已说差别。如说云何数灭。其灭者是解脱。乃至广说。二灭者非解脱。是以问其差别。复有说者以此二灭俱不用功灭故。复有说者尽应问三种灭差别。云何数灭。答曰。若灭是解脱不系相。非数灭者。是解脱非不系相。无常灭。非是解脱。亦非不系相。复有说者。数灭三世阴入界中可得。非数灭未来世不生法中可得。无常灭现在世中可得。复有说者。数灭是善。彼得亦善。非数灭是无记。彼得亦是无记。无常灭有三种。彼得亦有三种。复有说者。数灭是不系。彼得是系不系。非数灭是不系。彼得是系。无常是系不系。彼得亦是系不系。复有说者。数灭是非学非无学。彼得是学无学非学非无学。非数灭是非学非无学。彼得亦是非学非无学。无常灭三种。彼得亦三种。复有说者。数灭是不断。彼得或修道断。或不断。非数灭是不断。彼得是修道断。无常灭三种。彼得亦三种。复有说者。数灭是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非数灭非道果。彼得非道非道果。无常灭或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦尔。复有说者。数灭是灭谛所摄。彼得是三谛所摄。非数灭非灭谛所摄。彼得苦集谛所摄。无常灭三种谛所摄。得亦尔。

　　问曰。何等是数灭义。答曰。数者是慧。灭是慧果。故名数灭。复有说者。别数得故。言是数灭。如见苦时苦忍苦智所得别。见集见灭见道所得亦别。故名数灭。复有说者。以难得多用功故。名为数灭。问曰。此灭为是一体。为是多体耶。答曰。或有说者。是一体。问曰。若是一体者。证见道所断诸结灭时。亦证修道所断。诸结灭不耶。若证者则修道无用。若不证者。云何一体法。少分证少分不证。复有说者。灭体有五见苦所断烦恼灭。是一种。乃至修道所断烦恼灭。是第五种。问曰。此亦有过。所以者何。如证欲界修道所断上上使灭时。复证余品使灭不耶。若当证者。余品对治道。则无功用。若不证者。云何一体法。少分证少分不证。复有说者。灭体有十三。见道所断有四。修道所断有九。问曰。此亦有过。所以者何。若证欲界修道所断灭时。复证初禅修道所断灭不。若证不证。俱同前过。评曰。应作是说。随有漏法体灭体亦尔。问曰。若然者。先何故问涅槃为一体为多体耶。答曰。先应作是问。若一众生。证一法灭时。一切众生。亦同证此灭不耶。若同者。云何涅槃不是共法。一众生得涅槃时。一切众生。亦应得涅槃。若异者。云何涅槃非是相似法耶。此经复云何通。如说如来解脱。阿罗汉解脱等。无差别。答曰。应作是说。如一众生证此法。一切众生亦同证此法。问曰。若然者。云何涅槃不是共法耶。答曰。以体言之则同。以得言之则异。所以者何。以诸得各异故。问曰。若然者。云何不一众生得涅槃时。一切众生亦得涅槃耶。答曰。若成就涅槃得者得涅槃。若不成就得者。不得涅槃。复有说者若一众生。证此灭时。余众生所证者各异。问曰。若然者。云何涅槃非是相似法。答曰。言非相似者。非相似因。以涅槃无相似因故。言非相似法。问曰。若然者。苦法忍无相似因。亦是非相似法耶。答曰。苦法忍虽不从相似因生。而能与他作相似因。涅槃不从相似因生。亦不与他作相似因。复有说者。以不同故。言不相似。有为法性同。云何性同。同在世。同是阴。同是苦。无有一法是常是善者。复有说者。世法是同。彼非世故不同。如是阴法苦法诸生法诸趣法。当知亦尔。复有说者。前后是相似。彼法无前后。故言不相似。如前后。上中下法亦如是。如来解脱。罗汉解脱。此经云何通者。以俱是常是善故。复有说者。以在一身中决定俱有故。所以者何。一切众生尽有三种菩提性。所谓佛辟支佛声闻菩提。若从佛道去。亦证此法。若从辟支佛声闻道去。亦证此法。是故言无差别。评曰。不应作是说。如前说者好。

　　问曰。外物中数灭为有得者不耶。若得者众生不成就外法云何得。若得者此经复云何通。如说诸长老。我断一切爱。得内解脱。若不得者此经复云何通。如说云何断界。答曰。一切诸行断。是名断界。乃至广说。答曰。应作是说有得者。问曰。若然者不成就外法。云何得耶。答曰。虽不成就外法。而得外法数灭。如过去未来命等八根。虽不成就。得其数灭。我断一切爱。得内解脱。此经云何通者。此说若内得解脱。当知外法亦得解脱。复有说者。以此解脱从自身修方便得。不由外人修方便得。是故言得内解脱。复有说者。不得外法中数灭。问曰。若然者此经云何通。如说一切诸行。断名断界。乃至广说。答曰。有二种一切。有分。一切。有一切一切。此中说分一切。故言一切。复有说者。外物中有数灭。而不可得。评曰。不应作是说。宁当说无。不应说有而不可得。何用是无。用物为亦有亦得。如是说者好。若当外物数灭不可得者。则违波伽罗那经。如说云何得作证法。答言。一切善法。此法是善。亦得可得证。欲令无如是过故。说言可得。

　　问曰。此数灭体。为是阴为非阴耶。若是阴者。何不本是涅槃。何以故。先有诸阴故。若非阴者。云何为无所有法。而修于道。答曰。应作是说。体非是阴亦非阴。然从色阴乃至识阴体得之。此数灭亦名涅槃亦名不相似。亦名非品亦名无跋那(跋那秦言色亦言性亦言称赞亦言字)。亦言最胜亦名智。亦名应亦名不亲近。亦名不修亦名可乐。亦名近亦名妙亦名离。问曰。何故言涅槃。答曰。槃那言林。涅者言离。永离阴林离三火林离四林。故言涅槃。复次不织义是涅槃。如先说。何故名不相似者。无相似因故。如先说。无上中下等故。何故名非品者。离诸品故。如说有为法体性是品。诸作是说。有住相者。四相及彼法五法。是俱生品。诸作是说。无住相者。三相及彼法四法。是俱生品。彼法无如是相故。名为非品。复有说者。世是品法。彼法离世。名为非品。诸阴诸苦诸生诸趣说亦如是。何故名无跋那者。称赞之体。已自成故。不待复更称赞。如人本性贤善。不待称赞。本贤善故。彼亦如是。复次有为法中。或以因称果。或以果称因。彼法无果可以称因。无因可以称果。复次诸圣亲证此法故。不待称赞。复次不称赞者。有无边称故。如人大德言。此人德不可说。彼亦如是。复次不可称赞者。周匝有美称故。如净明珠周匝除闇。彼亦如是。亦如阿波那加珠所在之处。而便安立。如是若解脱得。在人身中。此身名为安立。复次不可称赞者。名为非称。无有人能如法说其过者。名为非称。复有说者。离诸性故。言无跋那。此中无刹利婆罗门居士首陀性故。言无跋那。亦无青黄等色故。言无跋那。有为法。或性是色。或依色。或为色作所依。彼法性。非是色。亦非依色。亦不为色作所依。何故名最胜者。以上妙故名最胜。如世间以上妙饮食衣服缨络等故名最胜。尊者瞿沙说曰。彼法是最胜。以是通畅究竟法故。何故名智者。以智果故。如经中说。六入是业。六入是业果。以业名说。如断是智果以智名说。如天眼天耳是通果以通名说。彼亦如是。是智果故。以智名说。何故名应者。应受供养故名应。世界所有上供。尽应受故。何故名不亲近者。以无可亲近故。有为法以贪其果。而亲近之。如人为贪荫凉花果故亲近于树。彼法与上相违故。名不亲近。问曰。若说不亲近者。何以故。经中说亲近明人耶。答曰。以得智故。明人者佛若佛弟子。以亲近故。得所缘忍智及成就得。是故说亲近。复有说者。明人所依去故说亲近。如说阿罗汉去至涅槃何故名不修者。以不在身中。若法住在身中者。修彼法。不在身中。是故不修。复有说者。以无可修法故。如阿毗昙所说。修法彼中无故。名曰不修。复有说者。以无可亲近事故。所以不修。问曰。若不修者此偈云何通。如偈说。

　　瞿昙坐树下　　禅思不放逸

　　不久履道迹　　涅槃在心中

　　答曰。如尊者波奢所说言。涅槃在心中者。心中成就涅槃得故。何故名可乐者。以离一切苦故。圣人畏苦涅槃。无身心苦故。圣人乐之。如苦恶戒生死增长老死。说亦如是。世尊经说时。解脱是乐法。无漏戒是乐戒者。以能到涅槃故。何故名近者。以是有法故。或有说是非有法。而彼法实有体性。是故说近。以是事故。世尊经说。行者精进成就十五法。是名学迹。得近涅槃。复次不选择身故名近。若刹利修道。即证婆罗门毗舍首陀修道亦证。复次不选择处所故名近。若于村落。若于静处。修道即得。复次以是近观故名近。诸圣起缘。彼忍智现在前。正观此法。如在目前。复次以比相故知近。如波伽罗那经所说。云何远法。谓过去未来法。云何近法。谓现在前。及无为法。复次住近处得故名处近。近处者谓现在世现在世证故名近。复次舍近法得故名近。近法名现在。圣人舍现在。法入涅槃故名近。尊者瞿沙说曰。精勤次第趣向。修正方便者得故名近。复次圣道所依身定故。此法不尔名近。若依此身。应起圣道。余身不能。涅槃不尔。随修道所依身则能证。是名为近。问曰。何故名妙耶。如道亦是妙。何以独称涅槃为妙。波伽罗那所说。云何妙法。无漏善法是也。答曰。道虽是妙。涅槃是妙中妙。复次道虽是妙。杂无常过故。涅槃不尔。复次道有对治厌恶善根故。如空空三昧无相无相三昧无愿无愿三昧。无有善法能厌恶涅槃者故名为妙。问曰。涅槃何故名离耶。如道亦是离相。如波伽罗那所说。云何离法。答言。欲界系。或色无色界系。出要寂静善定学法无学法。数灭等法是也。答曰。涅槃唯是离道是离是可离。复次舍一切法故言离。有漏法有二种舍。一者离欲舍。二者弃舍。无漏有为法。虽无离欲舍。而有弃舍。涅槃无离欲舍。亦无弃舍。复次第一义是离。以色故离欲。以无色故离色。诸有所作。诸有所思。以涅槃故离。

　　云何非数灭。答曰。是灭非解脱。问曰。何故名非数灭。答曰。不以功作而得。是名非数灭。所以者何。如人住此四方所有色声香味触。是五识身所缘法。不以功作而住。不生法中。故非数灭。问曰。以何法能得此法耶。答曰。或有说者。以过去未来阴入界。非现在世。所以者何。以阴入界现在身中可得故。如此说者。一一刹那中。有失有得。刹那生时失。刹那灭时得。复有说者。未来世中得非过去。所以者何。过去诸阴。曾在身中。今日阴即在身故。此说亦有过。所以者何。未来法生时。此法亦舍故。评曰。于未来不生法中得。如是说者好。以是故。一切时常增益。问曰。数灭多。非数灭多耶。答曰。或有说者。数灭多。非数灭少。所以者何。数灭于过去未来现在法中得。非数灭唯未来不生法中得故。复有说者。非数灭多。数灭少。所以者何。非数灭有漏无漏法中得。数灭唯有漏法中得故。评曰。应作是说。此二法俱无量无边。以是事故应作四句。有法是数灭所得非非数灭所得。有法非数灭所得非是数灭所得。有法亦数灭所得亦非数灭所得。有法非数灭所得亦非非数灭所得。初句者过去现在有漏法。及未来世生者是也。第二句者未来世不生无漏法是也。第三句者谓未来世不生有漏法是。第四句者谓过去现在无漏法。未来世必生无漏法是也。

　　如住此凡夫人得五道中五识非数灭。所以者何。彼中所有色声香味触。缘彼识住。在不生法中故。是以得彼非数灭。如此处色声香味触。彼五处众生。亦于此得非数灭。若恶道分已断者。彼尽得恶道中非数灭。问曰。谁能断恶道。答曰。或是布施。或是持戒。或是闻慧。或是思慧。如不净阿那般那念处。或是修慧。如暖法顶法至忍必断。尊者婆檀陀说曰。若不因觉知缘起法。则不断恶道。此说云何言觉知缘起法者。尽是无漏道。评曰。不应作是说。如是说者好。或以布施。或以持戒。得恶道非数灭。乃至以顶得恶道非数灭。自有众生。得如上善根恶道分断。钝根者。乃至忍断。问曰。为一时得三恶道非数灭。为次第得耶。答曰。或有说者。三种一时得。问曰。若尔者提婆达多生地狱中。岂非得饿鬼畜生非数灭耶。答曰。唯除地狱一生分。余地狱生分。及饿鬼畜生分一时得。评曰。若起达分善根。断恶道者。一切恶道。得非数灭。若施等断恶道。此则不定。若断地狱。则得地狱非数灭。余则不定。余趣亦如是。若以达分善根。断恶道者。彼恶道一时非数灭。

　　已说得恶道非数灭。复云何得生处非数灭。答曰住增上忍时。除人天中七生分色无色界一切处一生分。其余诸生。皆得非数灭。须陀洹趣斯陀含果。住方便道不起。得斯陀含得欲界六生分非数灭。若起得者。住第六无碍道时得也。若斯陀含趣阿那含果。住方便道不起。得阿那含。得欲界一生分非数灭。最后无碍道。当得欲界一切生分数灭。若起得者。最后无碍道得。欲界一生分非数灭。当得欲界一切生分数灭。离初禅欲时。若是不退法。住方便道不起者。得初禅二分二生分非数灭。最后无碍道。当得初禅一切生分数灭。若起者最后无碍道。得二生分非数灭。当得一切生分数灭。若是退法。若起若不起。最后无碍道。当得初禅地一切生分数灭。不得非数灭。乃至离无所有处欲。说亦如是。若离非想非非想处欲。若是不退。住方便道不起者。得非想非非想处一生分非数灭。最后无碍道。当得非想非非想处一切。生分数灭。若起者最后无碍道。得非想非非想处一生分非数灭。当得一切生分数灭。若是退法不起离欲者。住方便道。得八地余生分非数灭。最后无碍道当得非想非非想处一切生分数灭。若起者最后无碍道。得八地中余生分非数灭。当得非想非非想处一切生分数灭。

　　已说生处。诸烦恼复云何。答曰。住增上忍时。得三界见道所断烦恼非数灭。随无碍道随种当得数灭。若是圣人。是不退法。是不起离欲界欲随所断种。住方便道。得非数灭。随无碍道随种。当得数灭。若起者。随无碍道随种。得非数灭。当得数灭。若是退法。若起若不起。随无碍道随种。不得非数灭。当得数灭乃至离非想非非想处欲。说亦如是。问曰。退法者于诸烦恼。何时得非数灭。答曰。或有说者。若信解脱转根得见到时。解脱转根得不动。评曰。应作是说。若得决定更不退。尔时得诸烦恼非数灭。以是事故。而作四句。或有烦恼先得非数灭。后得数灭。先得数灭后得非数灭。或有俱得。或有俱不得。初句者住增上忍。于三界见道所断烦恼。是不退法。不起离欲。住方便道修道所断烦恼。是谓先得非数灭后得数灭。第二句者若是退法。三界修道所断烦恼。是谓先得数灭后得非数灭。第三句者若是不退法起离欲随无碍道随种。得非数灭。得数灭。复有离欲界欲。断上上烦恼时。染污五识身。于所缘得非数灭。得数灭。乃至离八种欲亦如是。若断下下烦恼时。彼下下染污五识身。于所缘得非数灭。得数灭。亦得欲界善不隐没无记行数灭。离初禅欲。断上上烦恼。彼上上染污三识身。于所缘得非数灭。得数灭。离八种欲亦如是。若断下下烦恼时。彼初禅下下染污三识身。于所缘得非数灭。得数灭。亦得初禅地善不隐没无记行数灭。是谓俱得。第四句者除上尔所事。

　　已说烦恼道复云何。答曰。坚信人行坚信道时。于坚法道。得非数灭。坚法人行坚法道时。于坚信道。得非数灭。见到人行见到道时。于信解脱道。得非数灭。非时解脱人。行非时解脱道时。于时解脱道。得非数灭。声闻人于声。闻道决定者。于辟支佛道佛道得非数灭。辟支佛人。于辟支佛道决定者。于佛道声闻道。得非数灭。求佛道者。于佛道决定时。于声闻辟支佛道。得非数灭。阿罗汉有六种。一退法。二思法。三护法。四等住。五能胜进。六不动。问曰。此诸阿罗汉于何时得非数灭耶。答曰。若退法者。于退法决定者。于五种得非数灭。若不决定者不得。乃至能胜进说亦如是。不动法者。得不动法。于五种道。得非数灭。问曰。非数灭。皆是胜进时得。何以不是道果耶。答曰。本离欲时。不为此法作方便得故。若当为非数灭作方便者。非数灭则不可得。所以者何。若心贪著。有是人不能过三恶道。若心为涅槃能过恶道。

　　问曰。非数灭得。是何心果。答曰。或有说者。是造受生处心果。复有说者。若心能使生相续。是彼心功用果。评曰。应作是说。随住何心得非数灭。即彼心果。问曰。于何法得非数灭。答曰。于三界系及不系法中得。生欲界于此四法中得。生色无色界亦如是。非数灭得。随生何地。即彼地系。

　　问曰。非数灭。于何法得增长耶。答曰。生欲界中。于欲界系五识身。而得增长。亦有缘现在欲界意识身而得增长。然微细难现。于色界三识无量解脱胜处一切处。而得增长。无色界唯一切处。生色界中。欲界五识身。而得增长。意识亦得增长。然微细难现。色界三识无量解脱胜处一切处。而得增长。无色界唯一切处。生色界中。于欲界五识色界三识无量解脱胜处一切处。而得增长。

　　问曰。圣人生色界中。于欲界系。何法中得非数灭耶。答曰。初禅命终。生二禅中。初禅果。欲界变化心。得非数灭。若生三禅中。初禅二禅果。欲界变化心。得非数灭。若生第四禅中。初禅二禅三禅果。欲界变化心。得非数灭。乃至第三禅命终。生第四禅中。第三禅果。欲界变化心。得非数灭。问曰。色界命终。生无色界中。于欲界系何法中。得非数灭耶。答曰。若初禅命终。生无色中。四禅果。欲界变化心。得非数灭。第二禅命终。生无色中。三禅果。欲界变化心。得非数灭。第三禅命终。生无色中。二禅果。欲界变化心。得非数灭。第四禅命终。生无色中。一禅果。欲界变化心。得非数灭。圣人生无色界中。于欲色界系法。不得非数灭。所以者何。先已得故。

　　问曰。先入涅槃阿罗汉。得非数灭多。后入涅槃阿罗汉。得非数灭多耶。答曰。前入涅槃者多。迦叶佛时。入涅槃者则多。释迦牟尼佛时入涅槃者。释迦牟尼佛时。入涅槃者则多。弥勒佛时入涅槃者。问曰。何等阿罗汉。成就非数灭最多。答曰。生无色界阿罗汉。住最后心者。于一切法。得非数灭多。颇有阴界入永灭而不得非数灭耶。答曰有。谓阿罗汉住最后心。评曰。不应作是说。所以者何。无有阴界入永灭而不得非数灭者。问曰。阿罗汉住最后心时。非是不得非数灭耶。答曰。非不得。所以者何。阿罗汉。若决定欲入涅槃时。尔时除。若五心六心。当起现在前。余阴界入悉得非数灭。

　　世尊说。有二涅槃界。谓有余身涅槃界。无余身涅槃界。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰上说。云何数灭。答曰。若灭是解脱。彼数灭有二种。一是有余身涅槃界。二是无余身涅槃界。未说云何有余身涅槃界无余身涅槃界。今欲说故而作此论。复有说有余身涅槃界有体。无余身涅槃界无体。复有说有余身涅槃界是善。无余身涅槃界是无记。复有说有余身涅槃界是道果。无余身涅槃界非道果。复有说有余身涅槃界是谛所摄。无余身涅槃界非谛所摄。复有说有余身涅槃界是有为。无余身涅槃界是无为。有漏无漏亦如是。为止如是说者意欲明此义俱是无漏。以是事故。为止他义欲显己义。乃至广说而作此论。云何有余身涅槃界。答曰。阿罗汉住寿。四大未灭。乃至广说。四大者即四大是也。诸根者造色是也。相续心者是心心数法也。若此四大造色。心心数法未灭。是有余身涅槃界。复有说者。四大是四大身。诸根即诸根。相续心是觉性。若身诸根。觉性未灭。是有余身涅槃界。如是等诸有余故。名有余身涅槃界。身有二种。一烦恼身。二生身。虽无烦恼身。而有生身。复有说者。身有二种。有染污不染污。染污已尽唯有不染污。是故说四大等。有余故言有余。四大为生何法。谓生造色。依造色能生心心数法。乃至广说。彼断一切结得作证。是名有余身涅槃界。云何无余身涅槃界。若阿罗汉。已入涅槃四大灭。乃至广说。四大者即四大。诸根者是造色。相续心者是心心数法。若此四大诸根心心数法灭。是名无余身涅槃界。复有说者。四大身。诸根即诸根。相续心是觉性。若身诸根觉性灭。是名无余身涅槃界。问曰。此文不应作是说。身诸根觉性灭。名无余身涅槃界。应作是说。阿罗汉断一切结尽入于涅槃。是名无余身涅槃界。而不说者有何意耶。答曰。彼尊者依世俗言。说信经故而作是说。阿罗汉死时。风大能损火大。火大损故饮食不消。饮食不消故四大羸。四大羸故诸根亦劣。诸根劣故不能与心心数法作所依。心心数法无所依故则不生心心数法不生便是无余身涅槃界。身有二种。一者生身。二烦恼身。彼二种身俱灭是名无余身涅槃界。复有说者。身有二种。谓染污不染污。二种身俱灭一切结使断。是名无余身涅槃界。问曰。此中何以不说断一切结得作证耶。答曰。以现在得作证故。言得作证。彼时现在得灭故。不言得作证。复有说者。有众生处有得谁得此得言是提婆达多延若达多。彼中无如是众生差别故。唯此法性。是故不说得作证等。

　　问曰。凡夫人学人断。为是有余身涅槃界。为是无余身涅槃界耶。答曰。亦不名有余身涅槃界。亦不名无余身涅槃界。但名为断。亦名无。亦名为灭。亦名为谛少分。是断智少分。非断智少分。是沙门果少分。非沙门果。

　　问曰。颇有阿罗汉不住有余身涅槃界不住无余身涅槃界耶。答曰。如经本所说有。如说。具三事者。名有余身涅槃界。无三事者。名无余身涅槃界。生色界阿罗汉。入灭尽定。唯有四大诸根。无相续心。生无色界阿罗汉。唯有相续心。无诸根四大。生欲界阿罗汉。唯有四大相续心。有诸根不具者。评曰。如是诸阿罗汉。皆当言住有余身涅槃界。经文应如是说。云何住有余身涅槃界。答曰。阿罗汉住寿。一切结尽得作证。云何无余身涅槃界。答曰。阿罗汉一切结尽入涅槃。若作是说。尽摄生欲界生色无色界有心无心具根不具根者。

　　涅槃当言学耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先说数灭是二种涅槃界。乃至广说。未说是学无学非学非无学。今欲说故。而作此论。复次何故作此论者。为止并义者意故。如犊子部说涅槃有三种。是学无学非学非无学。若学断诸结得作证。是名学。若无学断诸结得作证。是名无学。若非学非无学断诸结得作证。是名非学非无学。为止如是说者意欲显己义故。而作此论。

　　涅槃当言学无学非学非无学耶。答曰。涅槃当言非学非无学。复有说者。涅槃是学无学非学非无学者。此是犊子部所说。所以者何。彼说涅槃有三种性。若学断诸结得作证是名学也。无学非学非无学。说亦如是。作如是说者则有大过。云何一解脱体为三。得所得便有三性。如我义者。如此文。如此义。如此论。如我等意。涅槃是非学非无学。此是尊者迦旃延子。欲显己义经本应齐作是说。不应作余说。所以者何。若作余说。育多婆提所说有过。复有说者。应作余说。所以者何。毗婆阇婆提。问育多婆提。如是汝说涅槃是非学非无学耶。此是问亦是定言。所以者何。若不定他言说。说他过者。是则不可。育多婆提答言。如是。毗婆阇婆提。复作是难。于意云何。若先以世俗道断结作证。乃至广说。得阿那含果。彼是学耶。育多婆提答言。不也。所以者何。我说涅槃是非学非无学。育多婆提欲说毗婆阇婆提过。若当先以世俗道断结得作证。乃至广说。乃至得阿那含果彼是学者。本应是学。若不得果而是学者。此事不可。趣阿罗汉断结作证。阿罗汉断结作证退。说亦如是。育多婆提。于他法中。不顺义者。集置一处。而说其过。若当涅槃是非学非无学。复作学学作无学无学作学者。是则不定。若不定者。则是无常。若无常者。有为无为。无有差别。所以者何。涅槃未曾作非学非无学复作学学作无学无学作学。以是故。涅槃于一切时。是常是寂灭。是非学非无学。广说如经本。复有说者。育多婆提。欲说毗婆阇婆提过。毗婆阇婆提。有二种过。一说涅槃是非学非无学复作学。学作无学无学作学。二说涅槃是非学非无学者常是非学非无学。学常是学。无学常是无学。育多婆提。难毗婆阇婆提言。涅槃是非学非无学复作学。学作无学。无学作学者。如是汝说涅槃是非学非无学。然后作学耶。毗婆阇婆提答言。如是。育多婆提。复难毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。乃至广说。后见四圣谛。得阿那含果。彼是学耶。毗婆阇婆提答言。如是。所以者何。我说涅槃是非学非无学复作学故。育多婆提复问毗婆阇婆提言。汝意云何。先以世俗道。断结得作证。是非学非无学。即彼非学非无学作学耶。毗婆阇婆提答言。如是。所以者何。我说非学非无学后作学故。育多婆提。复说毗婆阇婆提过。若先以世俗道。断结得作证。后得阿那含果。当是学者。本应是学。若不得果。而是学者。是则不可。育多婆提。复难毗婆阇婆提言。趣阿罗汉。断结得作证。是学后作。无学阿罗汉。断结得作证。退作学。说亦如是。育多婆提。于他法中。不顺义者。集置一处。说过如上。若说涅槃是非学非无学常是非学非无学乃至无学常是无学者。育多婆提。难毗婆阇婆提言。汝说涅槃有三种耶。答曰。如是。育多婆提。难毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。断欲爱恚。未见真谛。欲得见故。勤修方便。修方便时。得见真谛。得阿那含。彼是学耶。答曰。如是。所以者何。我说涅槃有三种故。育多婆提。难毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。断结作证。是非学非无学。后得阿那含果。即是学耶。答言。不也。所以者何。我说涅槃是非学非无学常是非学非无学。乃至广说。毗婆阇婆提。反难育多婆提。若当涅槃是非学非无学。后作学者。未得阿那含果时。本应是学。育多婆提。欲去此过故。若不得阿那含果。而是学者。此则不可。育多婆提。复难毗婆阇婆提。若趣阿罗汉果。断结作证。阿罗汉断结作证退。说亦如是。育多婆提。于他法中。不顺义者。集置一处。而说其过。若当涅槃是非学非无学后作学学作无学无学作学非学非无学常是非学非无学乃至无学常是无学者。是则不定。若不定者。则是无常。若无常者。有为无为。无有差别。涅槃未曾作非学非无学后作学学作无学无学作学非学非无学常是非学非无学乃至无学常是无学。以是事故。涅槃于一切时。是常是寂灭。非学非无学。广说如经本。问曰。所说得。复有得不耶。若当有者。得复有得。便为无穷。若无穷者。无成就此得者。答曰。应作此论。得复有得。问曰。若然者是则无穷。答曰。无穷有何过。未来世宽。能容此得。以生死法无穷故。得亦复然。是故难断难除难过。众苦相续。犹如连锁。复有说者。以俱在一世一刹那中故非无穷。评曰。应作是说。法生时。三法俱生。谓法得得得以得故成就彼法及得得以得得故成就得。是故非无穷。以是事故而作此论。

　　颇有行阴色阴同于一得耶。答曰有。所谓色得得是也。乃至行阴识阴。说亦如是。有为无为。亦同一得。所以者何。无为得得无为及得得。是名有为无为同共一得。问曰。有成就过去未来得不。若成就者。云何非是无穷。所以者何。法生时。法得得得俱生。此三灭已。便生六得。三是得。三是得得。是六生十二。十二生二十四。乃至无量无边。若不成就者。定揵度又云何通耶。如说无色界命终。生欲界中。所得阴界入四大。善不善无记根结缚使缠烦恼。当言本得得本不得得。答曰。善染污。当言本得得报。当言本不得得。彼得亦有善。亦有染污。复有说者。有成就过去未来得者。问曰。若然者。云何非是无穷。答曰。假令无穷复有何过。未来世穷无容处耶。以生死是无穷故。难断难除难过。众苦相续。犹如连锁。复有说者。无有成就者。问曰。若然者。如说无色界命终生欲界。乃至广说。此文云何通耶。答曰。此文不说得。说得所不摄法。评曰。不应作是说。应作是说。有成就过去未来得者。所以者何。以得故。沙门果有差别。若不成就过去未来得者。一一刹那沙门果。亦得亦舍。修梵行者。则无休息心。复更有过。以三事故。舍于圣道。一退。二转根。三得果。不因此三。亦舍圣道。然无是处。是故有成就过去未来得者。苦法忍有十五得。一是苦法忍俱。二是苦法智俱。乃至道比忍俱有十五。乃至无学初智。除其自体。尽是因。广说如上。苦集谛得。苦集谛摄。灭谛得。三谛摄。道谛得。即道谛摄。苦集道谛三世摄。彼得亦三世摄。灭谛不在。三世得。三世摄。苦集谛。是善不善无记。彼得亦是善不善无记。灭道谛是善。彼得亦是善。苦集谛是三界系。彼得亦三界系。灭谛是不系。彼得是色无色界系。亦是不系道谛是不系。得亦是不系。苦集谛是非学非无学。彼得亦是非学非无学。灭谛是非学非无学。彼得是学无学非学非无学。道谛是学无学。彼得亦是学无学。苦集谛是见道修道断。彼得亦是见道修道断。灭谛是不断。彼得是修道断不断。道谛是不断。彼得亦是不断。欲界见道修道所断。乃至无所有处。见道修道所断解脱得有三种。学无学非学非无学。非想非非想处。见道所断修道所断八种解脱得有二种。学无学。第九种解脱得是无学。所以者何。彼得与尽智俱生故。

　　问曰。欲界见道修道所断。乃至非想非非想处见道修道所断。彼解脱得几地所摄耶。答曰。或有说者。随其断对治道在何地。彼得亦尔。诸作是说。随其断对治道所在之地。彼得亦尔者。欲界见道修道所断解脱得。未至禅所摄。初禅解脱得。三地所摄。谓未至初禅中间禅。第二禅者。四地所摄。第三禅者。五地所摄。第四禅见道修道所断无色。见道所断者。是六地所摄。空处修道所断者。七地所摄。识处八地。无所有处。非想非非想处九地。复有说者随彼过患对治所在之地。彼得亦尔。诸作是说。彼随有过患对治所在之地。彼得亦尔者。欲色界见道修道所断解脱得。六地所摄。空处见道修道所断。七地识处。见道修道所断八地。无所有处。非想非非想处。见道修道所断九地复有说者。随地有法智分。彼地亦有欲界见道修道所断解脱得。若地有比智分。彼亦色无色界见道修道所断解脱得。诸作是说。随彼有法智分。彼地亦尔者。欲界见道修道所断解脱得。六地所摄。色无色界见道修道所断解脱得。九地所摄。评曰。不应作是说。如前说随地有断对治道。彼得亦尔者好。

　　问若以灭道法智。离色无色界欲。彼色无色界修道所断解脱得。为是法智分。为是比智分耶。答曰。或有说。是法智分。所以者何以是法智所证故。评曰。不应作是说。是比智分。

　　问曰。是法智所证。云何是比智分耶。答曰。虽是法智所证。而以比智所知。然皆是色无色界根本对治。随以何断。而皆是比智分。

　　问曰。若离五种欲入见道者。苦法忍灭苦法智生。彼前所断欲界见苦所断五种欲。彼刹那中所断四种欲。彼九种尽是与苦法忍俱。生无漏得作证。如是乃至道法忍灭道法智生。彼前所断欲界见道所断五种欲。彼刹那中所断四种欲彼九种尽是与道法智俱生无漏得作证。若道比忍灭道比智生。是时得三界见道所断。与道比智俱生解脱得。彼得欲界修道所断五种欲。无漏解脱得不。尊者僧伽婆修答曰得。所以者何。以是须陀洹。亦是斯陀含向故。评曰。不应作是说。言不得者好。所以者何。不可说住果时复得趣果道。彼不得趣果道。为以何事言是趣果问曰。为以何时得彼解脱得耶。答曰。或有说者若修向斯陀含果方便是时便得。评曰。不应作是说言是时得解脱得。应作是说。若得斯陀含果是时便得。

　　问曰。圣人以世俗道离欲。此道为是曾所得道。为是未曾得道耶。答曰。或有说者。是曾所得道。所以者何。如无始以来所用离欲道。今所用道。即是彼道。若以曾所得道。离欲界上上欲时。于离上上欲中。得二种解脱得。一是世俗以曾得者。二是无漏道未来修故。亦得欲界见道所断上上烦恼解脱无漏得。问曰。若作是说。是共对治。亦是不共对治。所以者何。以曾所得道。断见道修道所断烦恼。同在一处。如断草束。亦如刻契。断九种欲。是名共对治道。若圣人以此道断修道所断结时。是名不共。答曰。所曾得道。唯是共对治。所以者何。以见道所断结已断。若当不断。此亦能断。复有说者。圣人所用世俗道。是未曾得道。所以者何。无始以来所用道异。今所用道异。若作是说。以未曾得道。离欲界上上欲时。得二种解脱得。一是世俗。二是无漏。世俗者。以未曾得道故。无漏者。以未来修故。于欲界见道所断上上烦恼非对治。所以者何。以未曾得此道故。若作是说。则是不共对治。第九解脱道。若未曾得道。已曾得道。一时悉得。亦得欲界见道修道所断漏无漏二种解脱得。问曰。以何等故。第九解脱道。已曾得道。已未曾得道修。余无碍解脱道。何以不修耶。答曰。离欲得地时修异。断欲道时异。第九解脱道时。是离欲得地。是故以曾得道未曾得道修。断欲道时不得地。是故未曾得道修。曾得道不修以是事故。智揵度所说善通。如说。若成就现在他心智。亦成就过去未来耶。答曰。如是。评曰。如是说者好。以未曾得道离欲已曾得道未曾得道修。若作是说。以未曾得道离欲已曾得道未曾得道修者。离欲界修道所断上上欲时。得三种解脱得。一是世俗曾得道。二未曾得道。三无漏。于见道所断上上欲。得一解脱得。以曾得道故。以是义故。善去不共对治过。亦作过说。

　　颇有不退不得果不转根。而于见道所断结。得作证耶。答曰有。如此所说者是也。如上上烦恼。乃至下下烦恼说亦如是。如离欲界欲。乃至离无所有处欲。说亦如是。

　　问曰。颇一刹那顷。当得信等五根。得而不舍。舍而不得。乃至广作四句。答曰。有初句者。向阿那含果。住最后无碍道时。当得初禅地善有漏诸根是也。第二句者欲界悔忧俱根是也。第三句者无漏诸根。舍无碍道所摄。当得解脱道所摄。第四句者除上尔所事。问曰。诸得过去。彼法亦过去耶。若法过去。彼得过去耶。乃至广作四句。答曰。有初句者。数灭非数灭。得在过去。彼法非过去是也。第二句者。过去世非众生数法是也。第三句者。过去世众生数法是也。第四句者虚空未来现在非众生数法是也。未来现在亦应如是作四句。

　　问曰。若法修彼法。得亦修耶。答曰。若法修彼法得亦修。颇法得修彼法不修耶。答曰。有数灭是。

　　问曰。若法无得。彼法非不有解脱得耶。若无解脱得。彼法非不有得耶。乃至广作四句。答曰。有初句者。非众生数法。是谓无得非不有解脱得耶。第二句者有为无漏数灭非数灭。是谓无解脱得非不有得也。第三句者虚空。是谓非有得非有解脱得也。第四句者。众生数有漏法。是谓非不有得。非不有解脱得也。问曰。若法有得。彼法无解脱得耶。若法有解脱得。彼法无得耶。乃至广作四句。答曰。有初句者。有为无漏。及数灭非数灭是也。第二句非众生数法是也。第三句者众生数有漏法是也。第四句者虚空是也(此是句应在非句前)。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十七

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十八

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　杂揵度爱敬品下

　　世尊说无学成就戒身。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中说无学成就戒身。虽作是说而不分别。佛经是此论根本。今欲广解佛经故而作此论。复次所以作论者。先说有余身涅槃界无余身涅槃界。涅槃当言学无学非学非无学。如此皆说无为阿罗汉果。今说有为阿罗汉果故而作此论。云何无学戒身。答曰。无学身戒口戒及净命。如余处无学支中说。正业即是此中无学身戒。正语即是口戒。正命是净命。问曰。如身口戒外更无净命。云何立此三名耶。答曰。以净不净相对故。而立三名。七不善业。从贪嗔痴生。从贪生者。是名邪命。从嗔痴生者。身业是邪业。口业是邪语。从贪生者。不复更作。是正命从嗔痴生。不复更作。身业是正业。口业是正语。复有说者。或有为命故。或以游戏故。或以怨心故。起七不善业。若为命故。是名邪命。若不为命。起身业是邪业起口业是邪语复有说者。或有为命故。行于种种医方咒术。或有为余事故。余如前说。复有说者。或为四种爱故。行诸恶行。或为余事者。若为四种爱。行诸恶行。是名邪命。余如前说。复有说者。若行谄诳等五事。是名邪命。若为余事。余如前说。复有说者。或有遮罪。或有性罪。若作遮罪。是名邪命。若作性罪。余如前说。所以者何。遮罪难除者故。复有说者。有根本不善业。有方便不善业。若行方便不善业。是名邪命。若行根本不善业。余如前说。所以者何以方便业难除者故。与上所说相违。是名正命。无学成就戒身。乃至广说。问曰。如学非学非无学。亦成就戒身。何以但说无学耶。答曰。或有说者。此是如来教化有余略胜之说。复有说者。说最胜义故。所以者何。若以法而言则无学法胜。若以人而言则无学人胜。广说如上。无学法胜学法。复有说者。世尊或称誉叹说最胜弟子。或称中者。或称下者。称最胜者。如偈说。

　　阿罗汉最乐　　以无渴爱故

　　亦断于我慢　　坏裂无明网

　　称中者如赞七善人。经中所说。称下者如池喻经说。此中唯说称誉赞说最胜弟子。问曰。云何是尸罗义耶。答曰。冷义是尸罗义。所以者何。破戒能令身心热。持戒能令身心冷。复有说者。学习义是尸罗义。所以者何。数数修习善福故。

　　云何无学定身。答曰。无学空三昧。无相三昧。无愿三昧。问曰。定体是一。云何说三耶。答曰。以三事故说三。一以对治。二以期心。三以境界。以对治故说空。空是我见近对治法。问曰。身见有二种。一行于我。二行我所。空有二种。一行于空。二行无我。此行与彼何行作近对治耶。答曰。无我行。对于我见。空行对我所见。复次无我行对五我见。空行对十五我所见。复次无我行对己见。空行对己所见。复次无我行对我亲爱。空行对我所亲爱。复次阴非是我。是无我行。阴中无我是空行。复次眼入非我。是无我行。眼入中无我是空行。乃至意入说亦如是。复次性空是无我行。无所行是空行。以期心故说无愿。无愿者不愿于有。问曰。若以期心。不愿于有。名无愿者。亦期心不愿圣道。而言无愿耶。答曰。期心不愿于阴。而圣道依阴。期心不愿于世。而圣道在世。期心不愿于苦。而圣道依苦。期心不愿增长。而圣道依于增长。问曰。若然者。圣人何以修道耶。答曰。欲至涅槃故。所以者何。圣人观察。除于圣道。更无有法能至涅槃。是以修道。以境界故说无相。无相者。无十相。无十相故言无相。十相者。谓色声香味触男女三有为相。涅槃无如是相。而彼定缘之。复次阴是有相。彼定缘阴不生。复次前后法是有相。彼定缘无前后复次若法有上中下。是名有相。彼定缘无上中下。复有说者。以行故说三。彼空定行于二行。谓空无我行。无愿定行于十行。谓苦无常行。集谛四行道谛四行无相定行于四行。谓灭谛四行。复有说者。以对治故说三。空行是我见近。对治。无愿是戒取近对治。无相是痴近对治。

　　云何无学慧身。答曰。若智若见。若明若觉。若现观。乃至广说。评曰。此说可尔。但此中说正慧身。不说分别慧身。此文应如是说。云何无学慧身。答曰。尽智无生智不摄无学慧是也。云何无学解脱身。答曰。无学正观相应解脱。此解脱是大地。是尽智无生智。无学正见相应解脱。

　　云何无学解脱知见身。答曰。尽智无生智是也。问曰。何故说尽智无生智是无学解脱知见身耶。答曰。以是解脱人身中生故。

　　问曰。无学慧身。无学解脱。知见身。有何差别。答曰。无学苦智集智。是无学慧身。所以者何。此二智缘缚法故。无学灭智道智。是无学解脱知见身。所以者何。缘无缚法故。复次无学苦智集智灭智。是无学慧身。所以者何。此三智缘于解脱。不缘缘解脱。无漏智无学道智。是无学解脱知见身。所以者何。此道智缘于解脱。亦缘缘解脱无漏智解脱有二种。谓有为解脱。无为解脱。有为者苦集智所缘。无为者灭智所缘。智解脱无漏见。是道智所缘。是故道智是无学解脱知见身。以道智缘三智故。复有说者。慧或对治邪慧。或对治无知。若对治邪慧。是无学慧身。若对治无知。是无学解脱知见身。如邪慧无知。利钝愚智亦如是。戒身在六地。谓未至中间根本四禅。余身在九地。问曰。佛辟支佛声闻。此五种身。为有差别不耶。答曰。若以地以体。则无差别。若以根者。则有差别。利根者说胜。中根者说中。下根者说下。如佛告诸比丘。一究竟非众究竟。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说一究竟。非众究竟。佛经虽说一究竟。而不分别。为以发心故言究竟。为以事成故言究竟。佛经是此论所为根本。诸佛经所不说者今欲说故而作此论。

　　问曰。究竟有二。何以世尊唯说一耶。尊者波奢答曰。一究竟谓发心究竟无二发心究竟一事成究竟。无二事成就究竟。世尊亦说一谛。无有二谛。谓一苦谛。无第二苦谛。乃至一道谛。无第二道谛。复有说者。唯一究竟。无二究竟。谓事成究竟。发心究竟者。皆为事成故发心。复有说者。诸外道等。各各自于所行法中。生究竟想。佛作是说。唯善说法中。有究竟法。恶说法中。无究竟法。复有说者。此中不说第一究竟。但欲说诸外道过失。诸外道等。断见者非于常见。常见者非于断见。佛作是言。若常见者是究竟。断见应非。若断见者是究竟。常见应非。然常断俱非究竟法。是故欲说外道过故说一究竟。非众究竟。

　　如说一究竟非众究竟。乃至广说。究竟名为何法。答曰。世尊或说道究竟。或说涅槃究竟。云何说道究竟。如偈说。

　　若不知道　　是聪明慢　　未到究竟

　　不调而死

　　不知道者。谓不见八道也。是聪明慢者。外道愚小自谓聪明。而生憍慢未到究竟者。虽复发意。不到究竟。不调而死者。如有烦恼而生有烦恼而死。如偈说道究竟。云何涅槃究竟。如偈说。

　　到究竟无畏　　无说亦无悔

　　能尽于有箭　　此身是后边

　　到究竟者。究竟有二种。一发心究竟。二成事究竟。是到第一事成究竟也。无畏者。善修空三昧。深解缘起法故。不畏恶道及生死苦。无说者不如诸外道说邪智邪见无义之言也。无悔者善除戒取生毕竟智故。能尽于有箭者。以善修圣道。能令有爱已尽永灭寂静住不流法中。此身是后边者。已尽其因故更不生。更不生故。此身是后边也。

　　此是最究竟　　无上寂灭道

　　能尽一切相　　出要到不死

　　此是最究竟者。说事成究竟也。寂灭者离三火故。道者智所立处。无上者无所依故。能尽一切相者。显现断一切业断一切烦恼相。出要者除诸烦恼。得清净故。到不死者毕竟到不灭法故。

　　如数目揵连婆罗门。往至佛所而白佛言。沙门瞿昙所化弟子。一切尽到究竟耶。世尊告言。婆罗门此事不定。或有到者有不到者。此中说涅槃是事成究竟有发心有发心究竟。有事成有事成究竟。云何发心究竟。乃至事成究竟。答曰。或有说者。世俗道是名发心非究竟。圣道名发心亦名究竟。世俗道所断是名事成不名究竟。无漏道所断。是名事成亦名究竟复有说者。果中间道。是名发心不名究竟。根本沙门果道。是名发心亦名究竟。果中间道所断。是名事成不名究竟。根本果道所断。是名事成亦名究竟。复有说者。学道是名发心不名究竟。无学道。是名发心亦名究竟。学道所断。是名事成不名究竟。无学道所断。是名事成亦名究竟。

　　如世尊说。有诸外道梵志。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中说。有诸外道梵志。作如是论。我断诸取。乃至广说。佛经虽作是说而不分别。佛经是此论所为根本。诸佛经中所不说者。今阿毗昙尽欲说故而作此论。

　　此中问三事。一问诸外道实不断诸取。何以佛说诸外道言断诸取。二问如诸外道不施设断诸取。何以言诸外道施设断欲取戒取见取。三问如诸外道施设断欲取戒取见取。不施设断我取。于此三种问中。尊者迦旃延子。先答中者。问曰。如诸外道。不断诸取。何以言断欲取戒见取。乃至广说。答曰。或有说者。此是世尊小小说法之言。此言应当违逆。不应随顺。所以者何。世尊说法。不以无因缘。亦不以少因缘。诸佛所说。尽有因缘。非无因缘。尽有所为。非无所为。尽有所化。非无所化。若他人无缘者。佛终不说。复有说者。世尊现少分断故。作如是说。此言亦应违逆。不应随顺。所以者何。如凡夫人。断欲界戒取见取。乃至断无所有处戒取见取。凡夫亦断初禅地我取。乃至断无所有处我取。是故此言亦不中用。然佛世尊。广说诸法。乃至广说此说。是真实义。佛未出世时。外道异学。得名誉利养。后佛出世。蔽于外道。犹如日光蔽于荧火。外道弟子。归伏世尊。外道利养。转转减少。时诸外道。尽集一处。而共议言。沙门瞿昙。未出世时。世间所有名誉利养。皆归我等。瞿昙既出。如是等事。转转减少。然彼瞿昙。无有实德。但形容端正。善于经论。我等形容粗足相况。然彼所说经法难及。我等今当作何方便得彼经法。若当得者。世间利养。还归我等。作是议言。如我众中苏尸摩纳等。聪明利根兼有念力。必能受持沙门瞿昙所说经法。今可遣往为彼弟子。沙门瞿昙必为此人广说经法。彼诵读已。当为我等而来解说。时诸外道作是议已。即便喻遣苏尸摩纳等。汝当往诣瞿昙沙门所求为弟子。乃至出家于佛法中所闻经法。而能受持。是时如来以十力四无所畏。于大众中。广为人天。解说诸法。有诸外道。在大众边。彷徉而行。以窃法故。心怀恐怖。以恐怖故。受持者少。忘失者多。以是义故。当知世尊广说诸法。诸外道等。唯诵断三受。忘断我受。复有说者。世尊说法。或有满足。有不满足。其所为事。无不满足。如经说。四念处于念处义。便为满足。如说一念处。名不满足。如说众生住身身观者。如爪甲上土。不住身身观者。如大地土。如说五盖七觉支六界。此说亦是不满足。如说十盖十四觉支十八界。是名满足。以是事故。其所为事。无不满足。说法有满足不满足。有诸外道异学受佛法名者。乃至广说。为作证故。而引佛经。如经说。有诸外道梵志。诣诸比丘所集会堂。作如是语。诸长老。如汝师瞿昙。为诸弟子。作如是说。当断五盖。于四念处。安止其心。修七觉支。我等为诸弟子。亦说如是法。乃至广说。彼诸外道。与盖俱生俱死。犹不识盖。何况知见念处觉支。尚不闻香。况知其味。然佛广说诸法。乃至广说。如摩揵提梵志。来诣佛所。被郁多罗僧。以手摩此。如病如痈。如箭如疮之身。作如是言。沙门瞿昙。此身无病。即是涅槃。彼梵志身无疹病。常得饮食身无病故。言身无病。得饮食故。言是涅槃。彼梵志犹尚不识四大调适无病。何况结尽涅槃。复有说者。无病是道。涅槃是道果。彼梵志尚不识无病道。何况无病道果。然佛广演说法。乃至广说。彼所问者今当说之。何故外道梵志。不施设断我取。答曰。如经本说。外道梵志。长夜著我著众生。乃至广说。复有说者。外道异学。于我取心生恐怖。如人在于山岸上立怖畏于下。彼亦如是。复有说者。畏舍己见。随逐他见。外道异学。以我见为己见根本。而不欲舍。复有说者。畏断我命故。复有说者。畏为同梵行者所轻贱故。前所问者今当说之。如诸外道。不知断诸取。何以言断诸取耶。答曰。此是世尊随世言说。为作证故而引佛经。如说有诸众生见灭断坏。实义中无有众生。为随外道世俗言。说有众生。此亦如是乃至广说。

　　有二智。一断智。二知智。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。前说外道异学。施设断诸取。不施设断我取。虽作是说。不分别为是断智为是知智。今欲说故而作此论。

　　有二智。谓断智知智。云何知智。若知见明觉现观是也。智对无智。见对邪慧。明对无明。觉对邪见。现观对邪观。复有说者。此中说无漏知智。所以者何。无有世俗道能现观者。以是事故唯说无漏知智。复有说者。此中亦说有漏无漏知智。何以知之世俗智亦有知见明觉现观相故。问曰。世俗道无现观义。云何言现观耶。答曰。现前观了了是现前观义。世俗道亦能现观故。问曰。若然者。为说何等世俗知智耶。答曰。除虚现观相应慧。所谓无量初第二第三解脱八胜处十一切处。除如是等观相应慧。诸总相别相观者。去缘中愚者。去物体愚者。诸余实观。如闻思修暖顶忍世第一法。如是等也。问曰。何以定知世俗慧是现观也。答曰。如说现前观了了义是现观义。世俗慧亦能了了现观。何以知之。如城喻经说。我未成三菩提等。亦能生是现观。以是事故。知世俗慧能作云何断智。答曰。若一切爱恚痴断。一切烦恼断名为断智。问曰。如断无所缘智有所缘。何以说断名智耶。答曰。或有说者。以断是智果故。断名为智。如阿罗汉。是智果以智名说。如天眼天耳是通果。以通名说。如六入是业果。以业名说。如此六入是本业。如是断是智果。故说名断智。问曰。如修道中断是智果见道中断是忍果。何以说名断智耶。答曰。彼是世俗智果故。若以世俗道。离欲界欲。乃至离无所有处欲。彼欲界乃至离无所有处。是世俗智果。问曰。世俗道有功处可尔。世俗道于非想非非想处无功。非想非非想处。见道所断。尽是忍果。云何彼断复是断智耶。尊者僧伽婆修答曰。有二断智。一是慧果。二是智果。彼是慧果。评曰。不应作是说。所以者何。世尊说二智。一是断智。二是知智。不说断慧。复有说者。断智是无漏知智功用果。所以者何。如须陀洹。以无漏道当得斯陀含果。第六无碍道。当通证三界见道所断及欲界修道所断六品结。斯陀含以无漏道。当得阿那含果。第九无碍道。当通证三界见道所断及欲界修道所断。阿那含当得阿罗汉果金刚喻定。当通证三界见道修道所断断。是金刚喻定功用果。以是事故。断是无漏知智功用果。尊者佛陀罗测说曰。当言断法。所以者何。此是诸圣道第一所应。第一毕竟。第一胜法故。尊者瞿沙说曰。此当言断舍。所以者何。舍弃一切生死法。得此断故。复次从智种中生故言断智。如瞿昙姓中生名瞿昙。彼亦如是。复有说者。彼断虽无所缘而住智相。如过去未来眼。虽不能见。而是见相。如过去未来受。虽无所觉。而是受相。乃至慧说亦如是。如是断虽无所缘。而是智相。是故名断智。问曰。如断身见一结。亦名断智。何以说一切结。尽名断智耶。答曰。断一身见。亦是断智。此中说断一切结尽断智。不说渐渐断智。

　　复次世尊或说智是知智。或说智是断智。云何智是知智。如偈说。

　　此贤年少者　　欲饶益世间

　　爱能生诸苦　　能知是聪明

　　多求王此论根本。曾闻有王名曰多求。受性暴恶为人轻躁。多劫人民种种财货。是时人民普共集议。退其王位。以其次弟立以为王。时多求王。至国边邑。编草作屣。以自存活。是时弟王问诸臣言。我有大兄今何所在。诸臣答曰。闻在边邑。编草作屣。以自存活。王闻此言。心生愁恼作是思惟。唯有一兄勤苦如此。我今何用在此王位。即遣使往追命使还封一村落。是时人民亲附者众。所得封邑不供食用。复更封与二村三村。乃至半国犹故不足。是时其兄以半国人力。兴兵杀弟自立为王。尔时帝释作是思惟。今此国王不识恩义。作如是恶。我当往诳而苦恼之。尔时帝释自化其身。作婆罗门像。顶戴螺髻身著粗衣。左执军[土*遲]右把法杖。往诣王所以语告言。赞美于王在一面立。时王问言。大婆罗门从何所来。婆罗门言。我从大海外来。王复问言。大海之外有何奇事。婆罗门言。我见一国。人民炽盛。丰乐无极。王复问言。如我今日。多诸兵众。若当讨罚。为可得不。婆罗门言。往必可得。王复问言。谁当为我导引在前婆罗门言。我当导引。王复问言。若可尔者。后更几日当示我路。婆罗门言。却后七日言已便去。时王日日下算计所期日。至七日旦处处推求先婆罗门而都不见。以不见故心生愁苦。坐于静室。时释迦菩萨。在彼王国内。婆罗门村中生有小因缘来诣王城。闻王愁苦无能止者。是时菩萨。语诸臣言。我能去王心中愁苦。是时诸臣。便将菩萨。诣其王所。尔时菩萨。为其国王。说众义经偈。

　　追求五欲　　若获得时　　以称意故

　　必生欢喜

　　乃至尽说染欲品偈。是时菩萨诵此偈已。心生厌离得离欲爱。以离欲故。复说此偈。

　　能行说为正　　不行何所说

　　若说不能行　　不名为智者

　　菩萨说此一偈。半为帝释。半为国王。若不能行不应许他。若许他者便应即行。而不行者。是不善事。汝亦应当筹量。彼人为能去不能去。复于何时曾见有人从大海外来。而信其言耶。是时国王。于菩萨所。心生欢喜。便说此偈。

　　此贤年少者　　欲饶益世间

　　爱能生诸苦　　能知是聪明

　　以此偈说智是知智。

　　云何说智是断智。如说。佛告比丘。我今当说智所知法智成就智者。云何智所知法。答曰。五阴是也。问曰。如智知一切法。何以但说知五阴耶。答曰。若作是问者。如下章答。所以唯知苦。此中应尽说之。评曰。不应作是说。所以者何。此中说断智。不说知智。知五阴不知一切法故。问曰。若然者应作此论。如五阴是二智所知。谓知智断智。何以世尊。舍知智说断智耶。答曰。或有说者。以因此五阴得断知智故。下答知灭等。是中尽应说。云何为智。答曰。一切结尽。乃至广说。问曰。如佛说一切尽是名断界。此中何以说一切结尽是断智耶。答曰。此是如来教化有余略胜之言。复有说者。若说结尽。当知尽说一切有漏行断。如上说。若过去者。一切尽灭耶。彼中答者。此尽应说。云何成就智者。答曰。漏尽阿罗汉是也。问曰。如学人处处有智。何以唯说阿罗汉是智人耶。答曰。或有说者。此是如来有余之说。乃至广说。复有说者。以胜故如上答。无学人胜学人。此中应广说。复有说者。学人随其所知。不悉舍有。无学人。随其所知。悉能舍有。此中亦说。云何为说。答曰。一切结尽。谁尽一切结。唯是无学人。复有说者。此文应如是说。云何知智。答曰。若知见明觉现观等。乃至广说。亦如说贤年少等。乃至广说。云何断智。答曰。一切结尽。亦如说我今当说法智。乃至广说。

　　若归佛趣彼何归趣。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为非归处生归处想故。欲显真实归趣处故。而作此论。如偈说。

　　多有归趣　　山川树林　　园观塔庙

　　以畏他故　　此归非安　　此归非胜

　　其所归趣　　不能免苦　　若归趣佛

　　法及众僧　　于四圣谛　　能以慧见

　　此趣是安　　此趣是胜　　此趣能免

　　一切众苦

　　是故为非归趣作归趣想。欲现真实归趣处故。而作此论。复有说者。为止众生愚归趣故。众生或谓归佛者谓归趣如来父母所生之身头足等分。为止如是意故。若归趣佛者。当归趣佛菩提。无学法者。若归趣法者。谓归善不善无记法及诸比丘所行。是应作是。不应作法。若归趣法者。当归趣爱尽涅槃法。若归趣僧者。谓归趣四性出家之人。欲令众生于此法中得决定。若归趣僧者。当归趣学无学法。是故欲止众生愚归趣故。而作此论。

　　问曰。若归趣佛。彼何归趣。答曰。佛者实有此法。以有此法故。施设作如是语如是名如是想名为佛。乃至广说。问曰。何故作如是说。佛者实有此法。以有此法故。施设作如是语如是名如是想。名为佛耶。答曰。或有说者。佛不但有名施设作如是语如是名如是想名为佛。而无其实。为止如是意故。而作是说。佛者实有此法。乃至广说。若归趣者。归趣如是无学佛菩提法。问曰。若无学菩提法。是真实佛者。此经云何通。如须达居士所问。云何名佛。彼答言。佛者有释种子。以信出家。剃除须发。身著染衣是名为佛。答曰。此是说佛所依。若说所依。当知亦说依者。问曰。若无学菩提法。是真佛者。何故恶心出血。而得逆罪耶。答曰。或有说者。以心憎恶无学菩提法故。是以恶心出血。而得逆罪。复有说者。坏无学菩提所依故。若坏所依。则坏依者。是故得逆罪。若归趣法。彼何归趣。答曰。若归趣法则归趣爱尽离涅槃。若归趣僧。彼何归趣。答曰。僧者实有此法。乃至广说。是名为僧。

　　问曰。云何为归。云何为趣。归趣是何义耶。答曰。归者。是灭谛道谛少分。趣者。是口语。复有说。趣者。能起口语心是也。复有说者。信可此法。是名为趣。评曰。如是说者好。能起口语心及共有法五阴体是趣。云何是归趣义。答曰。救护义是归趣义。问曰。若救护义是归趣义者。提婆达多。亦归趣佛法僧而堕恶道。不为救护耶。答曰。若归趣者。不破戒行。不越分界。能作救护。若归趣者破于戒行。越于分界。不为救护。如人畏于怨家归趣于王求其救护。王语彼人。若在我国。不越分界。我能为汝而作救护。若越我分界。我则不能为汝救护。如是众生。畏恶道故。归趣于佛。佛作是言。若归趣我。不应破于戒行越于分界。若破戒行。越于分界。我则不能为汝救护。是故救护义。是归趣义。复有说者。随尔所归趣。则有尔所救护。以归趣因缘故。得出恶道。

　　问曰。若归趣佛者。为归趣一佛。为归趣恒河沙等诸佛。若归趣一佛者。云何不是分归趣耶。若归趣恒河沙等诸佛者。何以但言归趣一佛耶。此经复云何通。如说。我为毗婆尸弟子。我为尸弃弟子。或有乃至我为释迦牟尼佛弟子。评曰。应作是说。归趣恒河沙等诸佛。问曰。若然者。何以言归趣一佛耶。答曰。此文应如是说。我归趣诸佛。而不说者。若归趣一佛。当知亦归趣诸佛。言我为一佛弟子者。随其见真谛处。言我是彼佛弟子。

　　问曰。若归趣法者。为归趣自身诸阴灭。为归趣他身诸阴灭。为归趣自他身诸阴灭耶。若归趣自身诸阴灭者。云何不是分归趣耶。若归趣余者。云何救护义是归趣义。答曰。若归趣者。归趣自身他身。问曰。若然者。云何救护义是归趣义耶。答曰。虽于我无救护。而性是救护。是故救护义是归趣义。问曰。若归趣僧者。为归趣一佛僧。为归趣诸佛僧。若归趣一佛僧者。云何不是分归趣耶。若归趣诸佛僧者。何以言归趣一佛僧耶。此经复云何通。如说。佛告贾客。汝当归趣未来世僧。评曰。应作是说。归趣诸佛僧。问曰。若然者。何以言归趣一佛僧耶。答曰。此文应作是说。归趣诸佛僧。而不说者。若归趣一佛僧。则为归趣诸佛僧。此经云何通者。以现前无僧宝故。复有说者。以僧宝难得故。所以者何。有佛出世而无僧宝。

　　问曰。何处有此归趣耶。答曰。若与戒俱者。唯人中有。若不与戒俱。余趣悉有。问曰。有受戒而不受归趣者。是人为得戒不。答曰。或有说者。不得。所以者何。若欲受戒。应先受归趣故。复有说者。若以自大慢心。而不归趣者。是人不得戒。若人不知。为先受戒。为先受归趣。若不受归趣而受戒。是人得戒。而与戒者得罪。

　　问曰。若不求归趣。为得归趣不耶。答曰。不得。问曰。若不得者。或有在母腹中初生小者。而亦受归趣。此云何通。答曰。此为随顺戒故。此人本前生时。能施他人受戒具。若在腹中。若初生小时。父母为其受归趣。后若长大作非法事时。人便呵言。汝在母腹中及初生小时。已受归趣。今者何为作非法事。其人闻已。即远恶修善。是故为随顺戒。为受归趣。而实不得。复有说者。欲令信佛诸天为拥护故。问曰。若他人为求受归趣者。是人为得不耶。答曰。不得。问曰。若不得者。佛涅槃时。阿难白佛。拘尸城诸某甲人等。归趣世尊。亦归法僧。此言云何通。答曰。或有说者。佛威神力故。般涅槃时。令拘尸城诸力人等他人为求而得于戒。复有说者。尊者阿难入拘尸城。为多力人授归趣戒。而还白佛。世尊复有如是最后弟子众。复有说者。得如迦尸女罗恶不能言者是也。如说。若归趣佛。不堕恶道。问曰。诸归趣佛。尽不堕恶道耶。答曰。此为得不坏信者。作如是说。复有说者。为深心归趣者。作如是说。

　　问曰。如法宝胜佛。何以归趣时。先归趣佛。后归趣法耶。答曰。或有说者。佛于教法中尊故。是以先归趣佛。复有说者。犹如病人。先依附医。然后服药。佛如明医。法如良药。僧如授药人。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十八

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十九

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　杂揵度无惭愧品第五

　　云何无惭云何无愧如此章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。何故作此论。答曰。以此二法所行相似故。世人见行无惭言是无愧。见行无愧言是无惭。此二法实异。人谓是一。欲说其定体亦说差别故。而作此论。复有说者。以此二法能坏世人。世尊亦说。有二黑法能坏世人。谓无惭无愧。复有说者。以此二法行不善法时势力最胜。如说。与何缠相应。此心淳是不善谓无惭无愧。复有说者。以此二法令众生有种种差别相。如说。若世无此二法。则众生无种种差别相谓猪羊鸡犬等。复有说者。阿毗昙以此二法一心中可得。是故尊者迦旃延子。欲说其体及差别相故。而作此论。云何无惭。答曰。若无惭无惭分。乃至广说。如是等尽说一无惭体。而文有种种。问曰。虽说无惭体。亦应说其所行。答曰。如不善所行。无惭所行亦如是。所以者何。与不善法相应故。问曰。此为何所缘耶。答曰。缘于四谛。复有说者。先说所行。未说其体。问曰。若然者。体是何耶。答曰。自身即是其体。何以知之。如说。自身法。是自相似法。是总相。诸作是说。先说是所行者。应作四句。初句者。无惭行。余所行是也。第二句者。行无惭所行无惭相应法是也。第三句者。无惭行无惭行是也。第四句者。即是无惭行。余行相应法是也。若不尔者。除上尔所事。如无惭行作四句。余行亦应作四句。复有说者。先说所缘。未说其体。未说所行。如说。无惭无惭分。无恶贱无恶贱分。是缘苦集谛。如说。不尊重不善尊重。不避他不善避他。是缘灭道谛。

　　云何无愧。答曰。无愧无愧分。无愧他。乃至广说。如是等。尽说一无愧体。而文有种种。问曰。若然者。所行云何。答曰。如不善法所行。无愧所行亦如是。余如无惭说。问曰。所缘云何。答曰。缘四圣谛。广说如无惭。诸作是说。先说是所行者。亦应作四句。初句者。无愧行余行是也。第二句者。无愧相应法行无愧行是也。第三句者。无愧行无愧行也。第四句者。即无愧行余行相应法是也。若不尔者。除上尔所事。如无愧行作四句。余行亦应作四句。复有说者。先说所缘。未说其体。未说所行。如说无愧无愧分。不愧他。不数数愧。无羞无羞分。不羞他。是缘灭道谛。如说行恶不畏。行恶不怖。不见恶事可畏怖。是缘苦集谛。

　　问曰。无惭无愧。有何差别。何故复作此论。答曰。以此二法相似故。虽说其体相。而故须说差别。不避他是无惭。不见恶事可畏怖是无愧。复次不尊重是无惭。不见恶事可畏怖是无愧。复次不恶贱烦恼是无惭。不恶贱恶行是无愧。复次自于身作恶是无惭。于他身作恶是无愧。复次若于一人前作恶不羞是无惭。于多人前作恶不羞是无愧。复次造智者所呵责因时不羞是无惭。造智者所呵责果时不羞是无愧。是名差别。问曰。如此恶法。何以不名为使耶。答曰。此所行粗使性微细。复次此习气不牢固。如烧桦皮。使习气牢固。如烧佉陀罗木。复次此不能自立。使能自立。复次此依于使。无惭依贪欲。无愧依无明。使是根本。以是事故。不名为使。

　　云何为惭。云何为愧。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法所行相似。世人见行于惭名之为愧。见行于愧名之为惭。此二法实异。人谓是一。欲说其定体亦说差别故。而作此论。复有说者。惭愧是无惭无愧近对治。先说无惭无愧。今说惭愧是彼近对治。复有说者。此是佛经。佛经中说。有二白法守护世人。所谓惭愧。若世人无此二法。则谓不施设父母兄弟姊妹男女眷属。有众生种种形差别。谓猪羊鸡犬驴马狐狼等禽狩。以有此二法故。施设有父母兄弟姊妹男女眷属。亦应有猪羊等种种形差别。佛经虽说惭愧。不分别其体亦不说差别。佛经是此论所为根本。彼中所不说者。今欲说故而作此论。

　　云何为惭若惭惭分。乃至广说。如是等语。尽说惭体。如上所说。问曰。惭体如此。所行云何。答曰。如善法所行。此亦复尔。与一切善法相应故。问曰。为缘何法。答曰。缘一切法。诸作是说。先说是所行者。应作四句。初句者。惭行余行是也。第二句者。惭相应法行惭所行是也。第三句者。惭行惭是也。第四句者。即惭相应法行余行是也。若不尔者。除上尔所事。如是余行。亦应作四句。复有说者。此说所缘。如说。惭惭分恶贱恶贱分。此缘苦集谛。尊重善尊重。避他善避他。能制恶事。是缘灭道谛。

　　云何愧。答曰。若愧愧分。愧他。乃至广说。如是等语尽说愧体。问曰。若已说体。所行云何。答曰。如诸善法所行。此亦复尔。乃至广说。若作是说。先说是所行者。应作四句。初句者。愧行余行是也。第二句者。愧相应法行愧所行是也。第三句者。愧行愧是也。第四句者。即愧相应法行余行是也。若不尔者。除上尔所事。余行亦应作四句。复有说者。此说所缘。如说。愧愧分愧他。羞羞分羞他。是缘灭道谛。如说。见可恶事是可怖畏。是缘苦集谛。

　　问曰。惭愧有何差别。何故复作此论。答曰。以此二法相似故。虽说其体相。故须说差别。避他是惭。见恶事可畏是愧。余答与上相违。是惭是愧。有无惭与惭相似。有惭与无惭相似。有无惭与无惭相似。有惭与惭相似。无惭与惭相似者。不可惭事而惭。惭与无惭相似者。不可惭事。而不惭。无惭与无惭相似者。可惭事而不惭。惭与惭相似者。可惭事而惭。愧说亦如是。

　　界者。无惭无愧在欲界。惭愧在三界。若是无漏不系。如法身论说。信力乃至慧力。是学无学非学非无学。惭愧力是非学非无学。复有说者。惭愧是学无学非学非无学人者。凡夫人有圣人亦有。以有此法故。当知是有漏无漏。云何增上不善根。云何微不善根。乃至广说。问曰。何故说增上不善根。不说中耶。答曰或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应作是问。云何增上不善根。云何中。云何微而不说者。当知此说有余。乃至广说。复有说者。已说初后。当知亦略说中间。复有说者。已说在此二中根。所以者。何若说上。当知中分在微分中。若说微。当知中分在上分中。复有说者。若易见易知者则说。中法难见难知。是故不说。复有说者。若是世现见者即说。若不现见则不说。世尊必知二法。谓上与微。何以知之。如说。利根者谓央掘魔罗。钝根者谓萨波达婆。而不说中者。复有说者。若说于中则文重不便。若不说中则文轻便。

　　云何增上不善根。答曰。不善根能断善根者。乃至广说。问曰。断善根者是邪见。何以言是不善根耶。答曰。或有说者。不善根断善根方便时势胜。所以者何。一切内外法。方便时功。胜于成时。如菩萨见众生老病死苦发菩提心。此心能荷负三阿僧祇劫善行。使不散坏。亦无留难。此心甚难。后得尽智。三界善根。未来中修。未足为难复有说者。邪见所以能断善根。皆以不善根力。不善根。能令善根羸劣微薄。更无势力。亦令因缘多诸留难。然后邪见能断善根。复有说者。此文应如是说。不善根。能断善根。何等不善根。答言邪见相应痴。不善根。亦断欲界欲时。最初灭者是也。问曰。断欲界欲。不应言亦。所以者何。即是一答故。答曰。或有说者。此答前所说。何等邪见。能断善根。答言离欲界欲时初灭者。

　　云何微不善根。答曰。断欲界欲时。最后灭者。彼灭已得名无欲。

　　问曰。不善根断善根时。为一种断。为九种断。若一种断者。此说云何通。如说。云何微善根。答言。善根断时最后灭者。彼灭得名善根断。若九种断者。此文云何通。如说。云何增上不善根。断欲界欲时。最初灭者。云何以一种不善根。断九种善根。答曰。或有说者。一种断。问曰。若然者。此文云何通。如说。云何微善根。答言断善根时最后灭者。彼灭得名善根断。答曰。此以现在不行故。作如是说。如上上善根。先不现在前。后得不成就。乃至第八善根亦如是。彼下善根。于一时得二种现前。不行亦得不成就。所以者何。若断下下善根时。于下下善根。一时得二种。一不现前行。二得不成就。于八种善根。得不成就。不得不现前行。本已得故。以次第得不现前故。而作是说。断善根时。最后灭者。彼灭得名善根断。以一时得九种不成就故。而作是说。断欲界欲时。最初灭不善根。以是义故。此二说善通。复有说者。九种断。问曰。若然者。此说云何通。如说。断欲界欲。最初灭者。乃至广说。答曰。有多名九种。有因九种。有对治九种。有报九种。有善根断九种。因九种者。如下下善根。乃至能为上上善根作因。上上与上上作因。不为余者。对治九种者。如下下对治道断上上烦恼。上上对治道断下下烦恼。报九种者。如施设论所说。修行上上杀生。生阿毗大地狱中。转减者。生热地狱中。乃至转转减者。生畜生饿鬼中。善根断九种者。如下下邪见断上上善根。乃至上上邪见断下下善根。若以断善根邪见。则有九种。若以离欲邪见则有一种。所以者何。断善根九种邪见时。尽从离欲一种中起故。下下邪见。断上上善根。上上邪见。断下下善根。以尽从一种中起故。此二说善通。

　　问曰。断善根体是何耶。答曰。是不成就不隐没无记心不相应行行阴所摄。所以者何。邪见断善根。非如刀之断木。若断善根邪见。在彼身中时。成就善根得则灭。不成就善根得则生。以无善根得故。名断善根。复有说者。能断善根邪见。则是其体。若作是说。当知断善根体是染污法。余义如上顶退中说。

　　问曰。何处断善根。答曰。阎浮提。弗婆提。瞿陀尼。能断善根。尊者僧伽婆修说曰。唯阎浮提能断。非余方。所以者何。如阎浮提人。于善分猛利。于不善分亦猛利。问曰。若然者。此文云何通。如说。阎浮提成就诸根。极多有十九。极少八。如阎浮提。弗婆提瞿陀尼亦如是。彼作是答。此文应如是说。弗婆提瞿陀尼。极多十九。极少十三。阎浮提如先说。评曰。不应作是说。如前说者好。如此文义。阎浮提。极多十九。极少八。弗婆提瞿陀尼亦如是。

　　问曰。为男子能断善根。为女人耶。答曰。如施设论所说。以三事胜故。能断善根。女人三事不如。一男子造业胜于女人。二男子欲有所作胜于女人。三男子能令诸根利胜于女人。是故男子能断。女人不能。问曰。若然者。此文云何通。如说。若成就女根。必成就八根。彼作是答。此文应作是说。若成就女根。必成就十三根。评曰。不应作是说。如是说者好。男子女人。俱能断善根。如此文义。若成就女根。必成就八根。若女人作断善根方便。重于男子。如旃遮婆罗门女谤于世尊。

　　问曰。为爱行人能断善根。为见行人能断善根耶。答曰。见行人能。非爱行者。所以者何。爱行人。于烦恼法。不坚固。于出要法。亦不坚固。见行人。行恶坚固。是故见行人。能断善根。非爱行人。问曰。黄门般吒。无形二形。能断善根不耶。答曰。不能。所以者何。见行人能。彼是爱行。多恚人能。彼是多欲。复有说者。彼心轻躁故。不能断善根。

　　问曰。断何界善根耶。答曰。欲界善根。问曰。若然者。此说云何通。如说。若人杀折脚蚁子。无有悔心。当言此人断三界善根。答曰。此文应如是说。此人当言断三界中善根。而不说者有何意。答曰。欲令三数满故。成就欲界善根。不成就色无色界善根。若断欲界善根。则三界善根不成就。以是义故。为满三数故。作如是说。复有说者。以色无色界善根依欲界善根故。复有说者。若此不断。彼则生长。若此断者。彼则干萎。复有说者。复更得不成就故。所以者何。令彼转更远故。问曰。为断生得善根。为断方便善根耶。答曰。断生得善根。非方便。所以者何。方便善根。先已不成就故。

　　问曰。为缘有漏邪见断善根。为缘无漏邪见断善根耶。答曰。有漏缘。非无漏缘。所以者何。无漏缘使。其性羸劣。有相应使。无缘使故。有漏缘使。其性强盛。有缘使相应使故。

　　问曰。为自界缘邪见断善根。为他界缘邪见断善根耶。答曰。自界缘者。所以者何。如前所说故。

　　问曰。为谤因邪见断善根。为谤果邪见断善根耶。答曰或有。说者。谤因者能。所以者何。如说。杀折脚蚁子无有悔心。当知是人断善根者。复有说者。谤果者能断善根。所以者何。如说。若决定言无善恶果报。当知是人断三界善根。评曰。俱能断善根。如是说者好。所以者何。谤因者如无碍道。谤果者如解脱道。谤因者与成就得俱灭。谤果者与不成就得俱生。是故俱能断善根。问曰。何故以折脚蚁子为喻耶。答曰。以无过于人故。杀无过者。犹无悔心。况有过者。是故引以为喻。问曰。住戒人断善根时。为先舍戒后断。为俱耶。答曰。或有说者。先舍戒后断善根。所以者何。彼人身中。有一邪见生。舍戒后一邪见生。断善根。喻如猛风吹树。先折其枝叶。后拔其根。彼亦如是。评曰。应作是说。若舍彼能生戒心。当知戒亦舍。

　　问曰。善根还相续时。为九种一时相续。为一一种续耶。答曰。或有说者。一一种续。复有说者。地狱中死。还生地狱中。三种相续生畜生饿鬼中。六种相续生人天中。九种相续生。评曰。如是说者好。一时九种相续次第现在前。喻如病人。一时除病。渐渐生力。彼亦如是。

　　问曰。善根为断者多。为相续者多耶。答曰。随其所断。还有尔许相续。若断欲界善根。还欲界善根相续。若断生得善根。还生得善根相续。问曰。若断善根。于现法中。还能令相续不耶。答曰。如说。此人于现法中。不能还令善根相续决定。地狱中生。地狱中死。还能令善根相续。问曰。何等人地狱中生时相续。何等人死时相续耶。答曰。或有说者。若于中阴中乃至死时。受邪见报。以报尽故。死时善根还相续。若中阴中不受邪见报者。则生时善根还相续。所以者何。如邪见与善根相妨。报亦复尔。复有说者。或有以因力断善根者。或有以缘力断善根者。若以因力断善根者。死时相续。若以缘力断善根者。生时相续。复有说者。或有自力断善根者。或有他力断善根者。若以自力断善根者。死时相续。若以他力断善根者。生时相续。复有说者。或以常见。或以断见。若以常见。死时相续。若以断见。生时相续。尊者瞿沙说曰。生地狱中时。不无报现在前。彼作是念。我自作此业。当受此报。若受彼报。亦作是念。是时善根还相续。复有说者。现法中能令善根还相续。尊者佛陀提婆。作如是说。何等人于现法中。能令善根还相续。何等人转身。答言。若得如是善知识多闻。能为是人说次第法语如是言。若于我有信敬心。于诸梵行者。亦应生信敬心。若能生信敬心者。当知是人于现法中。能令善根还相续。何等人转身者。断善根人。有作无间罪者。有不作者。若不作无间罪。是人现法中。还令相续。若作无间罪。是人转身。或有破见破戒。或有破见不破戒。若破见不破戒。是人现法。若破见破戒。是人转身。破其心破方便。当知亦如是。问曰。若现法能生善根者。彼所说云何通。如说。此人于现法。不能还生善根。答曰。此说断善根作无间罪者。若于现法。还相续者。是名成就善根亦现在前。若死时生时。还相续者。是名成就不能令现在前。若于现法。还相续者。不必生地狱中。问曰。若于现法中。还令相续者。能得正决定不耶。答曰。或有说者。不能所以者何。以彼身中曾断善根故。使善根羸劣。善根羸劣故。不能得正决定。而故能生达分善根。复有说者。能生达分善根。得正决定。乃至能得阿罗汉果。如优仇吒婆罗门居士。曾断善根。尊者舍利弗。还令其人生于善根。得正决定。是故当知能生达分善根。乃至亦能得阿罗汉果。

　　问曰。杀断善根人。杀折脚蚁子。何者罪重耶。答曰。或有说者。若住等缠。其罪亦等。是为折脚蚁子断善根人其量正等。复有说者。杀折脚蚁子罪多于彼。所以者何。折脚蚁子。不断善根。彼人断善根。如是说者。呵责断善根者。若以杀生。杀折脚蚁子罪重。若以得罪。杀人罪重。所以者何。若杀于人。则得边罪。若杀折脚蚁子。不得边罪。问曰。于何处受断善根邪见报耶。答曰。于阿毗地狱受。如阿罗汉所趣。最上到于涅槃。断善根者所趣。最下到阿毗狱。

　　问曰。诸断善根尽住邪定聚耶。答曰。如是。若断善根。尽住邪定。颇有住邪定不断善根耶。答曰有。如阿阇世王是也。复有作四句者。或断善根非邪定。或邪定不断善根。乃至广作四句。初句者。富兰那等。自言是佛六师是也。第二句者。阿阇世王是也。第三句者。提婆达多是也。第四句者。除上尔所事。

　　问曰。为不起断九种善根。为数数起断九种善根耶。答曰。或有说者。不起断诸善根。如见道中不起。彼亦如是。复有说者。或有断一二三善根而起已复断。评曰。不应作是说。如说不起者好。云何欲界增上善根云何微。乃至广说。问曰。何故问欲界系善根。不问色无色界耶。答曰。或有说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此问初起方便入法。如问欲界。当知亦问色无色界。亦不说者。当知此问有余。复有说者。先说不善根。谁是不善根近对治。所谓欲界善根也。是故问之。复有说者。若易见易施设者则问。色无色界增上善根。虽易见易施设。而微者。难见难施设。所以不问。复有说者。欲令经文便故。色无色界增上善根。虽易显现。而微者难见。若显现者。经文烦乱。所以者何。无断善根法故。欲界有断善根法故。若说微者。则经文不烦是以问之。

　　云何欲界系上上善根。答曰。菩萨得正决定时。见道边所得等智。如来得尽智时。得欲界无贪无恚无痴善根。问曰。何故见道边等智。得尽智时善根此二法等而论耶。答曰。或有说者。此不等论。但欲说见道边等智。于见道边等智胜者。得尽智时善根。于尽智时善根胜者。所以者何。如辟支佛所得见道边等智则胜声闻。如佛所得见道边等智则胜辟支佛。辟支佛得尽智时善根则胜声闻。佛得尽智时善根则胜辟支佛。以是义故欲说见道边等智于见道边等智胜故。乃至广说。复有说者。此二法等而论之。俱能摧伏过于有顶而得之故。所以者何。摧伏出过见道所断有顶。得见道边等智。摧伏出过修道所断有顶。得尽智时善根。以是义故等而论之。复有说者。欲说转胜法故。如辟支佛得见道边等智。则胜声闻得尽智时善根。菩萨得见道边等智。则胜辟支佛得尽智时善根。问曰。若然者。云何言声闻辟支佛有增上善根耶。答曰。以身胜故说增上。如在辟支佛身中。则胜声闻如在佛身中。则胜辟支佛。复有说者。有二道。见道修道。若以见道力得佛亦胜。若以修道力得佛亦胜。复有说者。此中亦不说胜。亦不说等。但说二种善根。

　　问曰。如菩萨得正决定已。得此等智。何以言得正决定时耶。答曰。或有说者。此文应如是说。菩萨得正决定已。得此等智。而不说者。有何意。答曰。此中得决定已。言得决定时。已来言来。如说。大王从何处来。广说如上。复有说者。得决定时。得此等智。所以者何。此智苦比智时修。从苦比忍决定。得苦比智时故。集比忍集比智灭比忍灭比智亦如是。同于所缘未休息故。问曰。何故言此智是见道边耶。答曰。以二事故。一从见道中得。二从见道后边得。行人见道中得。故言见道中。见苦集灭最后得。故言后边。问曰。如此法体。是四阴五阴。何以说名为智耶。答曰。此中智分多。从多分故。说名为智。如见道亦体是五阴。以见分多故。说名见道。四道通金刚喻定。此智亦如是。问曰。见苦边欲界等智。见集边欲界等智。此二何者为胜。答曰。以见集边等智在胜身中故胜。所以者何。见集时其道转净。胜见苦时。问曰。欲界见苦边等智。色界见苦边等智。何者为胜。答曰。色界者胜。所以者何。以色界法胜于欲界法故。欲界系见集边等智。色界系见苦边等智。何者为胜。答曰。欲界者。以在胜身中修故胜。色界者。以界胜故胜。问曰。见苦边欲界等智。见集边色界等智。此二何者为胜。答曰。色界者。以二事故胜。一以界胜。二以在胜身中故胜。如以苦问集。以苦问灭。以集问灭。当知亦如是。

　　问曰。何故法智边不修此智耶。答曰。以非田非器故。乃至广说。复有说者。此智以见道后边得故。名见道边智。若当法智边亦修者。此智当言见道中智。复有说者。此智能摧伏出过有顶。然后得之。如苦比智现在前。此智便修。是时名摧伏出过见苦所断法。见集见灭说亦如是。复有说者所作已竟。不作方便时。得此等智。如苦法智现在前。此智则修。是时名于苦已竟不作方便。集比智灭比智。说亦如是。法智当多有所作。虽知欲界苦。未知色无色界苦。虽断欲界诸行集。证欲界诸行灭。未断色无色界诸行集。未证色无色界诸行灭。复有说者。若苦比智现在前时。此智修见苦所断爱毕竟灭。集比智现在前时。此智修见集所断爱毕竟灭。灭比智现在前时。此智修见灭所断爱毕竟灭。法智分时。见苦集灭所断爱。不毕竟灭。是以不修。问曰。道比智边。何以不修此智耶。答曰。或有说者。非其田器故。乃至广说。复有说者。此智是见道眷属随从见道边。比智是修道故。复有说者。见道边等智。依坚信坚法身。道比智。依信解脱见到身。复有说者。见道边等智。是向道所得。道比智。是果道所得。复有说者。所作已竟。不作方便。是时此智修。道比智当多有所作。为作何等。谓当得未曾得道。舍曾得道。所断结使。同一味一时得八智。修十六行。复有说者。此智见道边得故。言是见道边等智。若谛有边名者。是处便修。三谛有边名非道谛。如说此身苦边此身集边此身灭边。不说此身道边。问曰。因论生论。何故佛经不说道边耶。答曰。有能尽知苦尽断集尽证灭。无有能尽修道者。佛于道尽得修。不能尽得行修。复有说者。若谛以世间道出世间道能见者说边。无有以世间道见道谛者。如世间道出世间道。有味无味。有爱出要。系不系。当知亦如是。复有说者。前无有际。无始以来。或曾以世俗道。见于三谛。彼世俗道。亦言我是道。后若以真实道。见道谛时。世俗道。惭羞舍去。如村落中。未立主时。自贵者多。后若立主诸自贵者。惭羞舍去。彼亦如是。复有说者。见道边等智体。是有苦谛。是有。是有果。说名为边。苦集谛。是有是有果。灭谛虽非有是有果。道谛非有有。亦非有果故。复有说者。三谛有无量过患无量功德。苦集谛是无量过患。灭谛是无量功德。道谛亦无无量过患。亦无无量功德故。复有说者。凡夫于无始生死已来。于三谛曾已有功。后若得正决定时。皆见道边等智。亦欲证此法。犹如与欲法。我亦当知。苦乃至证灭。然无有凡人曾修圣道者。复有说者。见苦时。不见真道。见集灭时。亦不见真道。见道谛时。乃见真道时。世俗道言我非道。是中应说乌孔雀等喻。复有说者。见道谛时。断缘道谛道使。非三谛。是故世俗道于三谛。自言是道。后见道谛。而便退还。是故不修。界者。在欲色界。问曰。何故无色界中无耶。答曰。非其田器故。乃至广说。复有说者。若地有见道。则有见道边等智。无色界无见道故无。如是因论生论。何故无色界无见道耶。答曰。非其田故。乃至广说。复次若有缘一切法无我行是中则有见道。无色中无缘一切法无我行。故无见道。复次若地有达分善根。则有见道。无色界无达分善根故。无见道。复次若地有忍有智。复次若地有法智分比智分。复次见道法。决定应尔。若依下地。得正决定。则上地不修。无色中。若有见道边等智者。依第四禅。入见谛道。彼则无用故不修。地者。七地中有。谓欲界未至中间根本四禅。若依未至禅。得正决定。彼一地见道修。二地见道边等智修。若依初禅。得正决定。二地见道修。三地见道边等智修。若依中间禅。得正决定。三地见道修。四地见道边等智修。若依二禅。得正决定。四地见道修。五地见道边等智修。若依三禅。得正决定。五地见道修。六地见道边等智修。若依四禅。得正决定。六地见道修。七地见道边等智修。依者。依欲界身。或有说者。依色界身。所以者何。如来展转曾有色界身。亦能作所依故。辟支佛声闻亦如是。报者。后当广说。行者。行十二行。苦边者。行苦四行。集边者。行集四行。灭边者。行灭四行。缘者。欲界缘欲界苦。色界缘色无色界苦。缘集灭说亦如是。复有说者。此是总缘。如缘欲界苦者缘色界苦者。此总缘苦谛。乃至灭谛说亦如是。评曰。此是别缘非总缘。如前说者好。念处者。苦集边是四念处。灭边是法念处。智者。是等智。定者不与定俱。根者总而言之。与三根相应谓喜乐舍根。三世者是未来世。缘三世者。若苦集边者缘于三世。灭边者不缘世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。缘欲界。苦集者。缘三种。色界苦集边者。缘善无记。灭边者。唯缘善。三界系者。是欲色界系。缘三界者欲界苦集者缘欲界系。色界苦集边者。缘色无色界系。灭边者。缘见不系是学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。是缘非学非无学。见道断修道断不断者。是修道断缘。见道修道不断者。若苦集边者缘见道修道断。若灭边者缘不断。缘名缘义者。若苦集边者是缘名缘义。若灭边者是缘义。缘自身他身不缘身者。若苦集边者。缘自身他身若灭边者。不缘身。问曰。此智为依凡夫身。为依圣人身耶。若依凡夫身者。何以不名凡夫法。若依圣人身者。此法终不起现在前。若起者。云何不二道俱现在前。或有说者。应作此论。不依凡夫身。亦不依圣人身。评曰。不应作是说。云何名善根。不依凡夫身。不依圣人身。实义者当言依圣人身。问曰。圣人不起现在前。何以言依圣人身耶。答曰。虽不起现在前。以时而言。应在圣人身。复有说者。依坚信坚法身。彼坚信坚法人。不起所期心故。不现在前。问曰。如坚信坚法身虽智忍所依。云何复是此智所依耶。答曰。彼有二种身。一种得见道。亦在身中成就。亦现在前。即此身得此智。不在身中成就。不现在前。第二身得等智。在身中成就。亦现在前。即此身得见道。不在身中成就。不现在前若此身得见道。在身中成就现在前。得是智。不在身中成就。不现在前。如此身坚信坚法起现在前。若此身得是智。在身中成就现在前。得见道不在身中成就。不现在前。若起期心。坚信坚法。亦能起此身现在前。是闻思修慧者。欲界者是思慧以胜故。非是闻慧。以欲界非离欲地非定地非修地故非修慧。若欲修时。堕思慧中。若色界是修慧。非闻思慧。所以者何以胜故非闻。以色界是离欲地定地修地故非思慧。若欲思时。堕修慧中。为在意识五识者。在意地非五识身。

　　问曰。得须陀洹果舍见道。亦舍见道边等智不耶。答曰。不舍。所以者何舍无漏时异。舍有漏时异。无漏法以三时舍。谓退时。得果时。转根时。有漏法亦三时舍。谓退时。离地离界时。善根断时。彼时非退。不离地界。不断善根故不舍。复次修道与见道。二事相妨。一不得俱成就。二不俱现在前。修道与见道边等智。一事相妨。不俱现在前。得俱成就。问曰。若不舍者。于修道中。起现在前不耶。答曰。不起现在前。以是事故。先作是说。修道于见道边等智。一事相妨。成就不现在前。以不妨成就故不舍。妨现在前行故。不现在前。复次以是见道眷属不离见道故。修道中不现在前。复次以依坚信坚法身故。依余身不起现在前。复次以不离向道故。不依余身现在前。

　　问曰。此为有报无耶。答曰。有报。问曰。此报为在何处。答曰。若欲界者。报在欲界。若色界者。报在色界。若在初禅。报在初禅。乃至若在四禅。报在四禅。问曰。如声闻可尔。所以者何。声闻当在色界身故。佛辟支佛。云何可尔。答曰。彼亦有展转凡夫时身在色界受报。问曰。若然者。云何圣人身作因。凡夫身受报耶。答曰。若然者有何过。有圣人身作因凡夫身受报。如恶道有二种因。一见道所断。二是修道所断。六种烦恼。如此圣人身作因。凡夫身应受报无过。彼亦如是。复有说者。佛辟支佛。亦有声闻阴界入展转色界身分。而受此报。评曰。不应作是说。如是说者好。以是有漏善根故言有报。而此报不熟。未曾有受之者。

　　得尽智时。三界善根未来修问曰。为修几耶。答曰。若生欲界。得阿罗汉。则三界善根未来世修。若生初禅。则八地修。乃至若生非想非非想处。则一地修。问曰。此善根为是生得。为是方便耶。答曰。是方便非生得。为是闻思修慧者。若欲界者。是闻思慧。若色界是闻修慧。若无色界是修慧。问曰。如欲界是闻思慧色界是闻修慧。闻思慧羸劣。云何未来世修耶。答曰。以他力故。未来世修。非自力。为是意地是六识身。是意地非五识身。所以者何方便善在意地。生得善在五识问曰。若唯在意地者此说云何通。如说。漏尽阿罗汉。成就六识支。几过去成就。几未来成就。几现在成就。为有耶。为无耶。若有者谁有耶。云何有耶。答曰。有若阿罗汉。初起善眼识现在前。一支过去。六支未来。一支现在。彼灭已不舍。若善耳识现在前。二过去。六未来。一现在。彼灭已不舍。乃至善意识现在前。六过去未来。一现在。此云何通。答曰。此中所说者。最初得阿罗汉清净身所得善根。不取无始生死已来者。复有说者。此说阿罗汉六常住法。问曰。阿罗汉六常住法体性是何。答曰。或有说者。体性是念慧。何以知之。答曰。依佛经故。佛经中说阿罗汉。若眼见色。以念慧力住于舍。心不生忧喜。乃至意知法。广说亦尔。复有说者。若取回转相应共有体。是四阴五阴。此是六常住体性。乃至广说。已说体性所以。今当说。何故名常住。云何常住义。答曰。阿罗汉。常住此法。未曾远离。故名常住。问曰。一切阿罗汉。尽有此常住法不。答曰。或有说者。不尽有。若阿罗汉。是非时解脱。得种智者。此有常住法。评曰。应作是说。一切阿罗汉尽有。所以者何。一切阿罗汉。常有念慧故。界者。是欲界色界。地者五地。谓欲界四禅。

　　问曰。以何等故。得阿罗汉果。三界善根。未来世修。非余时耶。答曰。阿罗汉。必须世俗出定入定心。复次当于尔时。不满解脱。得满足故。学人解脱。乃至金刚喻定不名满足。若得尽智乃名满足。犹如农夫灌田。一畦满已复流一畦。若诸畦已满更不复流。彼亦如是。复有说者。是时心得自在。首系解脱罥。是时所修善根。如贡上法。犹如国王登位首系罥时。一切万姓。贡上珍宝。彼亦如是。复次是时能折伏未曾折伏烦恼。力士诸善根。皆称善故修。犹如大众集会一处。若能扑未曾有力士者。大众称庆。彼亦如是。复有说者。是时能破未曾破烦恼怨家。诸善根如迎法故修。犹如有人能破怨家归国之时多人出迎。彼亦如是。复有说者。无有前际。无始已来。诸善根身。常为烦恼身所覆蔽沉没。不能自免。欲界烦恼尽时。不得止息。乃至非想非非想处。八种烦恼断时。犹不得止息。若九种烦恼尽时。是时乃得止息。如束绢法。九处约之。若断一约乃至八约。其束不散。若九约都断然后乃散。彼亦如是。

　　时解脱阿罗汉。是时二种慧修。谓尽智无学正见尽智。行十四行。无学正见。行十六行。若依未至禅。三十法智修。三十比智修。乃至第四禅亦如是。若依空处。三十比智修。非法智。乃至无所有处亦如是。非时解脱阿罗汉。是时三种慧修谓尽智无生智无学正见。尽智无生智有十四行。无学正见有十六行。若依未至禅。有四十四法智修四十四比智修乃至第四禅亦如是。若依空处。有四十四比智分修。非法智乃至无所有处亦如是。

　　诸心过去。一切彼心变易耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止于世中愚言无过去未来现在世是无为法。为止如是意欲明过去未来是有法故。而作此论。

　　诸心过去。一切彼心变易耶。心变易有二种。一随世变易。二法变易。过去染污心有二种变易。一随世变易。二法变易。不染污心。唯一种变易。谓随世变易非法也。未来现在染污心。是法变易非随世也。不染污心非法变易。亦非随世变易。诸心过去一切彼心变易耶。答曰。诸心过去一切彼心变易。若为染污者。有二种变易。不染污者。有一种变易。谓随世变易。颇心变易。彼心非过去耶。答曰。有未来现在欲恚相应心。为明此义引佛经为证。如说佛告比丘。若伺贼以锯截汝支节。是时心变易。口不应恶言。若心变易。口出恶言。是汝留难。以是义故。恚相应心。是名变易。如说若比丘淫欲变心。以是义故。欲相应心。是名变易。问曰。一切染污心尽是变易。何以唯说欲恚相应心是变易。不说余使相应心耶。答曰。或有说者。此说有余。乃至广说。复有说者。应说余使相应心。而不说者。当知此义有余。复有说者。若正是佛经所说。此中则说。此二心正是佛经所说。是故说之。如是因论生论。何故世尊说欲恚相应心是变易。不说余使相应心耶。答曰。以欲能变身恚能变境界。所以者何。若于境界生爱。所有心心数法驰骋缘中。是时此身犹无情物。若于境界生恚。犹不能以面向之。何况正视。复有说者。此二能变身。能变生处。欲心能变身者。或有众生。起贪欲缠。能变男形使灭。女形使生。或有众生。起嗔恚缠。能使人身灭。使成蛇身。此中应说外道来作比丘喻。曾闻有尼揵子。来诣佛法出家时。诸比丘在其人前。说恶法中种种过患。其人闻已。于佛法生大嗔恚。以嗔恚故人身即灭。便成蛇身。云何欲心能变生处。如世尊说。告诸比丘。有游戏失念天。彼天若快意游戏受乐之时。身体疲惓心则失念。以失念故于彼命终。云何恚变生处。世尊亦说。有恚害意天。彼诸天心怀恚时。以恶眼相视。恶眼相视故恚心转盛。恚心转盛故。于彼命终。嗔恚复能变生处。如以恚心打他他人即死。复有说者。欲能变时。恚能变形。欲变时者。以欲故有婴孩少壮男女等时差别。恚变形者。以恚故。锯截他手足耳鼻种种身分。以此二法能坏时坏形故。是以说之。复有说者。以此二法能生憎爱种种过患故。是以说之。复有说者。此二法。速能令身色变异。是以说之。

　　若心有染一切彼心变易耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先说淫欲心变易。或谓唯淫欲心是变易非余。今说三界欲心尽是变易故。而作此论。

　　若心有染。一切彼心变易耶。答曰。若心有染。一切彼心变易。若过去心。有二种变易。若未来现在。有一种变易。谓法变易。颇有心变易彼心非有染耶。答曰。有过去欲不相应心。若染污。有二种变易。不染污一种谓随世变易。未来现在恚相应心。如说。伺贼以锯截汝身体。乃至广说。如是心。是法变易非有染。问曰。现在心至过去名变易。未来心至现在。何以不名变易耶。答曰。若变易心。更不变易。故名变易。未来心至现在。复当变易。至过去故不名变易。复有说者。若所作变易。随世变易。是名变易。现在心。虽有随世变易。无所作变易。所以者何。犹有所作。复当变易。至过去世故。问曰。何故名伺贼耶。答曰。昼伺其便。夜则偷劫。问曰。何故以锯为喻耶。答曰。以刀截人。有入时痛出时不痛。有出时痛入时不痛。以锯截人。出入俱痛。是以为喻。若心有恚一切彼心变易耶。答曰。若心有恚一切彼心变易。如前所说。尽应说之。颇变易一切彼心非有恚耶。答曰。有过去恚不相应心。未来现在欲相应心。如是一切烦恼相应心。随相应说。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第十九

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　杂揵度无惭愧品下

　　一切掉尽悔相应耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。世尊说掉与悔作一盖。或谓掉外无悔悔外无掉。欲说悔外有掉掉外有悔。决定义故。而作此论。

　　一切掉尽悔相应耶。乃至广说作四句。云何掉不与悔相应。答曰非悔时心不休不息。乃至广说。彼是何耶。答曰。一切色无色界掉。欲界见道所断。四种掉。修道所断。五识身掉。意识地欲恚慢悭嫉相应掉。如是等掉。不与悔相应。所以者何。彼品中无悔故。云何悔不与掉相应。答曰。不染污心悔。乃至广说。彼是何耶。如比丘畏戒故悔。若不自举。若使人举。露地卧具。若自闭若使人闭。大小行处门。若为作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因不善。有悔因不善悔亦不善者。犹如有一作恶悔我所作恶少应当益作。有悔不善因善者。犹如有一作善后悔我何故作此善耶。如彼居士施辟支佛食。后便悔言。我宁以此食与奴婢作人何用施是人为。有悔因善悔亦善者。犹如有一作善后悔便悔言我作善少应当益作。如尊者阿尼卢头。作如是言。我若知此大德有如是威神者。我当益施其食。有悔善因不善者。犹如有一于戒不犯我作如是事非是善好。如不举露地敷具如是等戒是也。此四种中。悔善因善。悔善因不善。是悔不与掉相应。云何掉与悔相应。谓染污心悔是也。乃至广说。问曰。何故问掉应悔。而答悔应掉耶。答曰。此文应如是说。云何掉应悔。若心悔时。不休不息。乃至广说。而无说者。有何意耶。答曰。此说染污心悔。应于掉时。诸余染污心。唯掉相应。不与悔相应。复有说者。悔之与掉。体俱是盖。应作是问。云何掉与悔相应。悔云何与掉相应。云何掉不与悔相应。悔不与掉相应。除上尔所事。诸法已立名已称说者。作第一第二第三句。未立名未称说者。作第四句。一切睡眠相应耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。世尊说。睡与眠作一盖。或谓睡外无眠。眠外无睡。今欲说睡外有眠。眠外有睡。决定义故。而作此论。

　　一切睡眠相应耶。乃至广作四句。云何睡不与眠相应。若身未动时。身重是说五识身睡。心重是说意识身睡。身心瞪瞢等余句亦如是。彼是何耶。一切色无色界睡。欲界不眠时睡。是谓睡不与眠相应。云何眠不与睡相应。不染污心眠梦。身动心不散心不行。五识在意。识中眠。不污染心者。善心不隐没无记心。是名眠不与睡相应。云何睡与眠相应。答曰。染污心眠梦。乃至广说。余句答余句如上掉悔中说。

　　眠当言善耶乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此因论生论。先说不染污心眠梦。乃至广说。不说眠是善不善无记。彼中不说者。今欲说故。而作此论。

　　眠当言善耶。乃至广说。答曰。眠或善不善无记。云何善。善心眠梦。是谓善。问曰。为是生得善心眠梦。为是方便善心眠梦耶。答曰。生得善。非方便善。问曰。何等众生善心中眠耶。答曰。不眠时。多修行善者。以多修行善故眠时亦善。如行者不眠时念其境界耶。念境界而眠。眠中还见本境界。诵经施主亦如是。如是众生善心眠。何等众生不善心眠耶。答曰。不眠时多作恶行者。如屠儿猎师昼作不善。眠梦亦然。如屠猎师盗贼淫人亦如是。如是等众生不善心眠。何等众生无记心眠耶。答曰。不眠时。多作无记行。亦无记心眠。还见无记事报。无记心中亦眠。威仪工巧心亦眠。还作威仪工巧事。身见边见隐没无记心亦眠。如本有阴。多修行善不善无记。善不善无记心而死不眠时。多行善不善无记。眠时亦善不善无记心而眠。

　　眠中所作善增益。当言回耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。前说善心眠。乃至广说。不说眠所作善增益当言回耶不回耶。彼中不说者。今欲说故而作此论。

　　眠中所作善增益当言回耶。乃至广说。或有说。得是增益。或有说。生是增益。云何说得是增益耶。如定揵度说。以何等故。凡夫人退时。见道修道所断烦恼增益。世尊弟子退时。唯修道所断烦恼增益。云何说生是增益。如施设经说。凡夫人若生欲界爱。必生五法。何谓为五。一欲界爱。二欲界爱增益。三无明。四无明增益五掉。此中说善不善思。得爱不爱果。说名增益。彼增益。为生爱果。为生不爱果耶。答曰。若善生爱果。若不善生不爱果。云何善增益。如眠梦时施与。如人常行布施。彼眠梦时。亦行是事。若好行多闻。彼眠梦时。亦行是事。读修多罗阿毗昙持戒善亦如是。若好修定。彼眠梦时。亦行是事。如修不净等善眠。是名善增益。云何不善增益。若好恶事。彼眠梦时。亦行是事。如猎师屠儿梦作杀事。贼取他财。淫人犯他女色。是名不善增益。云何非善增益。非不善增益。如人好行威仪工巧事。彼眠梦时。亦行是事。如行者梦作农夫种植。如铜铁师等梦作铜铁等物。

　　问曰。若眠时所作善增益者。何以佛说愚人眠时无有果报。答曰。如不眠人。能作田种等作。以眠故不作。佛说是人言无果报。如不眠人。能读诵经。能修不净等善根。能生念处。能生暖等达分善根。能得须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果。以眠故不得如是等果报。是故佛说愚人眠时无有果报。尊者和须蜜说曰以眠时得果少故。佛说无果。

　　佛经中说。宁当眠莫起恶觉。问曰。若眠不善增益者。何故佛说宁当眠不起恶觉耶。答曰。以不眠时数数多起恶觉故。眠时则少。以是事故。佛说宁当眠不起恶觉。

　　问曰。眠时能作生处造业不耶。答曰。或有说者。能作恶道生处造业。如婆罗地迦虫曲蝉虫等。受此微怯弱之身是也。

　　梦名何法。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先说梦所作事。未说梦体。今欲说故而作此论。复次佛经说。我为菩萨时。梦见五事。波斯匿王梦见十事。如难陀迦母优婆斯。白佛言。我夫命过。为我现梦。余经说偈。

　　梦中共人会　　寤已便不见

　　一切所有物　　死已亦不见

　　余经亦说。汝等当舍如梦之法。云何如梦法。五阴是也。乃至广说。佛经虽处处说梦而不分别。佛经是此论所为根本。彼中不说者。今欲说故而作此论。复有说者。譬喻者说梦。非实有法。彼以何故。作如是说。答曰。以世现事故。作如是说。如人梦中饮食饱足。诸根增益寤已饥渴。梦中梦作五乐。寤已都不复见。梦四种兵而自围绕。寤已独己。以是事故。梦非实有。为止如是说者意亦明梦是实有法故。而作此论。

　　梦名何法。答曰。眠时心心数法。随其所缘。寤已不忘向他人说我梦见如是事。是名为梦。问曰。如梦所见事。寤已不忆。设忆不向他人说为是梦不。答曰。此亦是梦。此中所说。是满足梦。满足梦者。梦中所见。寤已不忘。亦向他人说者是也。

　　问曰。梦体性是何。答曰。体性是意。所以者何以意力故心心数法生。复有说者。梦体性是心心数法。所以者何。如经本说。心心数法随其所缘。复有说者。心心数法境。是梦体性。所以者何。如经本说。心心数法随其所缘。复有说者。梦体性是五阴。

　　问曰。何处有梦耶。答曰。欲界非色无色界。或有说者。欲界不尽有梦。如地狱众生。所以者何。以苦痛所逼故不得眠。复有说者。地狱亦有眠时。所以者何。如说活地狱中。或时有冷风来。如是唱言。众生活。众生活。时诸众生即便还活。冷风吹故暂时得眠。以是事故。知地狱中亦有眠梦。畜生饿鬼人亦有眠梦。问曰。何等人有梦耶。答曰。凡夫圣人俱梦。圣人从须陀洹至辟支佛尽梦。唯有诸佛不梦。所以者何。唯有诸佛。无有疑故。亦离一切无巧便习气故。问曰。梦中所见。为是所更事为非所更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。问曰。若然者。梦见人有角。何处曾见有角人耶。答曰。此是乱想故。异处见人。异处见角。以乱想故。言是一处见人有角。复有说者。大海中有人形虫。头上有角。以曾见故。今亦梦见。问曰。如菩萨梦见五事。为于何处曾见是事耶。答曰。所更有二种。一者曾见。二者曾闻。菩萨所梦是曾闻。于何处闻。过去诸佛。为诸弟子说此五梦。菩萨于彼而得闻之。以曾闻故今亦梦见。问曰。谁现此梦耶。答曰。或有说者。是诸鬼神。为现吉不吉事。尊者和须蜜说曰。以五事故现梦。如偈说。

　　以疑心分别　　觉习因现事

　　非人来相语　　因此五见梦

　　医方说。有七事故梦。如偈说。

　　或所更闻见　　所求亦分别

　　觉习及诸患　　因此七见梦

　　问曰。如现在意识不能见色等。云何言梦是意地而能见色等耶。答曰。以见吉不吉相故言见。诸仙人说梦亦如是。尊者佛陀提婆说曰。眠时五识不现在前。不能见色等。如难陀迦母优婆斯所梦。以眠势衰微。是以能见色等。问曰。梦所念事多。第四禅地宿命智所念事多耶。答曰。梦所念事多。非第四禅地宿命智所念事多。以是事故。而作是说。颇不入禅。不起通现在前。能忆念阿僧祇劫事不。答曰有。谓梦中所念是也。

　　仙人所说梦书。若人梦见如是事。当有如是果。问曰。如知未来世事。是愿智境界。彼不得愿智。何由能知耶。答曰。以过去现在事。比未来世事故能知。如诸仙曾有如是梦有如是果。今有如是梦。亦当有如是果。如此皆以比相故知。

　　如经说。当舍如梦等法。云何是如梦等法。答曰。五阴等是也。问曰。以何等故。说五阴如梦。答曰。以不适人意。暂有不经久故。说阴如梦。问曰。于何处眠耶。答曰。如经先说。五道中有眠。中阴中亦眠。在母胎诸根具者亦眠。乃至佛世尊亦眠。问曰。如萨遮尼揵所说。若人眠者。其人亦愚所以者何。以是盖故。此云何通。答曰。非一切眠尽是盖。有眠是盖。有眠非盖。眠非盖者。佛起现在前。欲调适身故。眠是盖者。佛不起现在前。所以者何。已离一切愚故有五盖。五盖摄一切盖耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。佛经说五盖。或谓唯五盖更无余盖。欲明五盖外更有无明盖故。而作此论。五盖摄一切盖一切盖摄五盖耶。答曰。一切盖摄五盖非五盖摄一切盖。乃至广说。五盖者所说者是也。一切盖者第六无明盖是也。彼一切盖能摄五盖。以多故。五不摄一切。以有余故。如以大器覆小器则遍。小器覆大器则不遍。彼亦如是。一切摄五。非五摄一切。不摄何等。谓无明盖。

　　佛说无明覆爱结系愚小得此身聪明亦然。问曰。如无明是盖亦是结。爱亦是盖亦是结。何以唯说无明覆不说爱覆耶。答曰。或有说者。欲现种种文种种说故。若有种种文义则易解。复有说者。盖义是覆义。更无有结覆众生慧眼如无明者。系义是结义。更无有结系于众生如爱结者。犹如一人有二怨家。一缚其手足。二以土坌其目。是人被缚无目。不能有所至。如是无明覆众生慧眼。爱结系之。不能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是说。以无明覆爱结系故。不善法得生。是中应说。一名伊利摩。二名摩舍输贼。尊者佛陀罗测说曰。此现二门。乃至广说。如说。无明覆爱结系。说爱结覆无明系亦如是。以是故。欲现二门义。乃至广说。问曰。以何等故。不说无明盖在五盖中耶。答曰。覆义是盖义。此五法覆势用等无明覆势用偏多。如一无明盖覆势用胜于五盖所覆势用。复有说者。以无明体重故不立无明盖。在五盖中。

　　诸盖尽覆耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先解经中五盖所不摄无明盖。今欲说阿毗昙义一切烦恼尽是盖。所以者何。一切烦恼尽覆此身中故。以是事故。尊者迦旃延子。作如是问。诸盖覆耶。乃至广作四句。云何是盖非覆。过去未来五盖是也。所以者何。以是盖相故言盖。过去盖所作已竟。未来盖所作未生。故不名为覆。云何覆非盖。除五盖诸余烦恼现在前。何者是耶谓色无色界一切结。欲界系诸见慢无明盖所不摄。诸缠现在前时是也。云何盖亦覆。五盖展转现在前。若不眠欲爱盖现在前时。三盖现在前。谓欲爱睡掉盖。眠时有四。即增眠盖。嗔恚痴悔说亦如是。不眠睡盖现在前时。二盖现在前。谓睡掉盖。眠时三盖现在前。即增眠是也。云何非盖非覆。除上尔所事。诸法已立名已称说者。作第一第二第三句。未立名未称说者作第四句。何者是耶。行阴作四句。在三世五盖。现在烦恼五盖所不摄者。如是法。作第一第二第三句。诸余相应不相应行阴全四阴无为法。如是等法。作第四句。问曰。如过去烦恼覆过去法。未来烦恼覆未来法。现在烦恼覆现在法。何以故但说现在烦恼是覆。不说过去未来耶。答曰。或有说者。若说现在。当知亦说过去未来。复有说者。现在烦恼。能障圣道。过去未来烦恼。不能障圣道。复有说者。现在烦恼。能取依果报果。非过去未来。复有说者。现在烦恼能取果与果。非过去未来。复有说者。现在烦恼现呵责。染污此身堕不是处。非过去未来。复有说者。现在烦恼能生世愚及缘中愚。复有说者。现在烦恼。有所作。复有说者。现在烦恼障碍所依所行所缘。复有说者。或有为法。或有为人。若为法而言。过去法为过去烦恼所覆。未来现在法为未来现在烦恼所覆。若为人而言。则现在烦恼名覆人。如世人言。谁为烦恼所覆。谓不得解脱人为烦恼所覆。现在阴界入假名为人。过去未来阴界入假名为法。以是事故。现在烦恼名覆。非过去未来也。

　　一切欲界系无明使。尽不善耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。或有说。一切结使尽是不善。如譬喻者作如是说。一切烦恼尽是不善。所以者何。无巧便故欲止如是说者意。亦欲说欲界身见边见及相应无明色无色界一切结尽是无记故。复有说者。一切欲界烦恼。尽是不善。一切色无色界烦恼。尽是无记。今欲现欲界身见边见及相应无明亦是无记。以是事故。欲止他义显于己义。亦欲说法相相应义故。而作此论。

　　一切欲界系无明使尽不善耶。答曰。诸不善者。尽欲界系无明使。颇有欲界无明使非不善耶。答曰有。欲界身见边见相应无明使是也。问曰。何故欲界身见边见相应无明非不善耶。答曰。若体是无惭无愧。与无惭无愧相应。从无惭无愧生。是无惭无愧依果者是不善。彼与此相违故非不善。复次此法非一向坏于期心。云何非一向坏于期心耶。答曰。体非无惭愧等故。复次此法不妨布施持戒修定等故。所以者何。计我见者。为我乐故行于布施。为我生善道故行于持戒。为我得解脱故而修于定。边见随身见后生。彼相应无明亦尔。复次此二见。于自法中愚不逼切他。所以者何。我见者。不如是说眼能见色是可见。作如是说。我能见我所是可见。乃至意知法说亦如是。此见未曾逼切于他。边见随身见后生故。相应无明亦尔。复次以此见不能生报故。尊者和须蜜作如是说。何故身见边见是无记耶。答曰。以不能生身口粗业故。问曰。不善烦恼亦有不能生身口粗业者。可是无记耶。答曰。现在虽不起后增益时。能起身口粗业。身见边见终不能起。复次此见不能令众生堕于恶道。问曰。不善烦恼亦有不能令众生堕恶道者。可是无记耶。答曰。不善烦恼后增长时。能令众生堕于恶道。身见边见终不能令众生堕恶道故。复次此见不能生不爱果故。问曰。若能得未来有。即是生不爱果。世尊亦说。比丘我不称美乃至弹指顷生未来有者。所以者何。有皆是苦故。边见随身见后生。相应无明亦尔。尊者佛陀提婆说曰。此二见是颠倒。能生诸烦恼。非安隐法故是不善。若当身见非是不善者谁是不善。世尊亦说。比丘若无明是不善。边见随身见后生。相应无明亦尔。

　　一切色无色界无明使尽无记耶。答曰。一切色无色界无明使尽是无记。广说如经本。问曰。何故色无色界烦恼是无记耶。答曰。若体是无惭无愧。乃至是无惭无愧依果者是不善。色无色界烦恼。与此相违故非不善。复次此诸烦恼不一向坏期心。如上所说。复次以不能生报故。如是因论生论。以何等故。彼诸烦恼不能生报。答曰。此诸烦恼。为四支五支三昧所制持故。犹如毒蛇为咒所持不能螫人。彼亦如是。复次彼无报器故。若当色无色界烦恼当生报者。应生何报。必生苦报。苦报在欲界。不可以色无色界行欲界中受报。复次彼烦恼。非一向受于颠倒。亦少有所因。如色无色界邪见谤苦。彼有少乐故。亦有少胜见取见第一。亦有少净戒取见净。如色界道能净欲界。色无色界道。能净色无色界道。能净无色界。尊者和须蜜说曰以何等故。色无色界烦恼是无记。答言。不能生身口粗业。广说如上。尊者佛陀提婆说曰。若当色无色界烦恼非是不善者。谁是不善。世尊亦说烦恼生业。一切见苦集所断无明使。尽是一切遍耶。问曰。何故作此论。答应如上一切遍因中说。一切见苦集所断无明使。尽是一切遍使耶。答曰。诸一切遍。尽是见苦集所断无明使。颇见苦集所断无明使非一切遍耶。答曰有。非一切遍使相应无明。何者是耶。欲恚慢等相应无明。随相而说。

　　云何不共无明使。答曰。不说苦于苦不忍不可。余谛亦尔。此心一向愚。一向劣。一向痴。是故说不共无明。问曰。若然者。云何非是邪见耶。答曰。邪见谤言无苦。此不欲忍苦。犹如宿食不消憎于乳食。彼亦如是。或有说者。上已说体。所行云何。答曰。无知黑闇愚痴是也。复有说者。先说所行。如不说苦于苦不忍不可是也。问曰。若然者。波伽罗那经所说云何通。如说云何无明使所使。答言若无知黑闇愚痴是也。答曰。彼说无明所行不尽有烦恼所行彼中不说。复有说者。不说苦等。是说无明所缘。

　　问曰。云何是不共义耶。答曰。罽宾沙门作如是说。不与缘四谛烦恼相应故名不共。复有说者。此使缘于四谛。唯是凡夫所行故名不共。尊者婆已说曰。不共余烦恼故名不共。所以者何。以远离烦恼所行各异不待烦恼而生故名不共。尊者婆摩勒说曰。与烦恼别异不共一意故名不共。复有说者。与烦恼别异不共方便故名不共。问曰。不共无明。为是五种所断。为是见道所断耶。若是见道所断者。识身经所说云何通。如说彼是修道所断。不共无明相应心。若是五种者。此中何以不说耶。答曰。或有说者。见道所断。问曰。若然者。识身经所说云何通。答曰。此文应如是说。彼是修道所断。无明使相应心。应作是说。而不说者有何意。答曰。识身经所说。不说不共无明使。若以自功力不因他生者。是不共无明。彼虽不与烦恼相应。不以自功力因他而生。是故不是不共。复有说者是五种断。问曰。此中何以不说耶。答曰。或有说者。若无明缘四谛。不与余使相应故名不共。修道所断无明。有不与烦恼相应者。不缘四谛。复有说者。若不与诸使相应。唯凡夫所行者。是中则说彼修道所断。虽有不与烦恼相应。而是凡夫圣人所行。是故不说。问曰。修道所断不共无明使何等心边可得耶。答曰。欲界十小烦恼大地。色界初禅地谄放逸。第二禅乃至非想非非想处放逸俱者是也。问曰。于何时现在前行耶。答曰。若人起正见。若人起见。心疲劳已。或时起如是等不共无明不共无明不说苦。乃至广说。问曰。如一切心中尽有慧。何以说不忍可苦耶。答曰。为无明所蔽故彼慧不明不了。颇有使不为俱使所使耶。答曰有。缘使已断不共无明使是也。颇有使不为使所使耶。答曰有。即前者是也。颇有使不能使耶。答曰有。无漏缘不共无明使是也。云何不共掉缠耶。答曰。无不共掉缠。问曰。何故作此论。答曰。为止人疑故。如有不与烦恼相应不共无明使亦谓有不共掉缠为止如是疑意故。答曰无不共掉缠。所以者何一切染污心中。尽有无明使。复次如有不与烦恼相应不共无明使。亦谓有不与缠相应不共掉缠。为断如是疑意。答言。无不共掉缠。所以者何。一切染污心有睡掉故。以是事故而作此论。

　　问曰。如睡掉通三界五种断。六识身一切染污心可得。何故不问睡。但问掉耶。答曰。或有说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。以掉多放逸过生诸罪咎故。以多过患故波伽罗那经。立掉为烦恼大地。此经本中问。云何不共掉缠。亦立为上分结。施设经亦说。凡夫起欲爱使时。五法现在前。谓欲爱使欲爱使增益。无明使。无明使增益。掉睡无如上等过故不问。复次掉能发动四支五支定觉心。睡随顺三昧。与三昧相似若睡现在前时。如入禅者。复次睡为无明所蔽。似无明所行。愚小不猛利。掉不与无明相似猛利。是故问掉不问于睡。复次睡依于无明。若说无明。当知已说睡复有说者。修善时掉能令远善退失。令人心退故。发动睡则不尔复有说者。掉能令三昧中心心数法散乱。亦于所缘事移动睡则不尔。复有说者。亦应问睡。此文应如是说云何不共睡缠答言。无不共睡缠。而不说者。当知此说有余。复有说者。若说掉当知亦说睡。所以者何。一切处共俱故。

　　　　阿毗昙毗婆沙论杂揵度色品第六

　　色法生住老无常。当言色耶。乃至广说。此章及解章义。是中应广说优婆提舍。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经佛经中说。告诸比丘。有三有为相。不解此经义趣故。诸家作种种异说。其义不同。如譬喻者说。三有为相。无有实体。所以者何。三有为相。是不相应行阴所摄。不相应行阴。无有实体。欲止如是说者意。亦明三有为相是实有法故。而作此论。复有说者。言此法是无为法。如毗婆阇婆提。作如是说。若此法是有为者。其性羸劣。以羸劣故。不能生法住法灭法。无为有力。以有力故。能令法生住灭。或有说。此二法是有为。一是无为。如昙摩掘部作如是说。二是有为谓生住。一是无为谓灭。若此是有为。其性羸劣。不能灭法。以是无为故能灭法。为止如是说者意。欲明此三法是有为故。复有说者。此法是相应。为止如是说者意故。复有说者。为止即彼法沙门意故。彼法沙门作如是说。色法生住无常。即是色体。乃至识亦如是。为止如是等说者意。欲显己义亦欲说法相相应义故。而作此论。

　　色法生住老无常。当言色耶非色耶。答曰。当言非色。问曰。非色入有二种。谓意入法入。为意入所摄。为法入所摄耶。答曰。法入所摄非色法。当言非色。即法入所摄。可见法。当言不可见。不可见法。有十一入。除色入。彼非眼入乃至意入所摄。是法入所摄。不可见法。当言不可见。即法入所摄。有对法当言无对。无对是二入。谓意入法入。非意入所摄。是法入所摄。无对法当言无对。即法入所摄。有漏法当言即有漏。从是已后还与彼法相似。无漏即无漏。有为即有为。以是义故。为止说有为相是无为者意故。无为法无过去未来现在当言即过去未来现在。问曰。何以过去法得通三世。生住老无常唯过去耶。答曰。过去法得与彼。不同一果。不共行。相离不相随。于彼聚为非聚。如树皮离树。生等不尔。与彼同一果。乃至广说。如过去者。未来现在说亦如是。善不善无记。当言即善不善无记。三界系不系。学无学非学非无学。见道所断。修道所断不断。说亦如是。

　　云何老云何死云何无常。问曰。何故作此论。答曰。先说真实义有为相。今欲说假名有为相故。复有说者。先说刹那无常。今欲说一世无常故作此论。云何为老。乃至广说。问曰。此中何故不问生耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。若法于彼法无增益。令彼法散坏者。是中则问。生于彼法。能令增益炽盛。是故不问。复有说。若法能令彼法相离相远。此中则问。生能令彼法相近相随。是故不问。云何为老。答曰。发白零落身体皮皱转转损减身形曲膢。气息损少。身生黑点犹如彩画。扶杖而行。恒患颠伏。行步迟微诸根渐损。转转衰熟。举身战掉是为老。云何为死。答曰。诸行散灭是名为死。如说若死即无常耶。云何死是无常。云何无常非死。答曰。或有说者。最后命根灭一刹那。是名为死。亦名无常余。时阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。与最后命根俱灭五阴。是名为死。亦名无常。余时阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。一生中命根散灭。是名为死。亦名无常。余阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。一生中与命根俱五阴散失。是名为死。亦名无常。余阴散失。是名无常。不名为死。复有说者。众生数阴散失。是名为死。亦名无常。非众生数阴散失。是名无常。不名为死。问曰。业力强无常力强耶。答曰。业力强非无常。业是圣道。无常即无常。世尊。或说道是受。或说是想。或说是思。或说是意。或说是灯明。或说是信进念定慧。或说是筏是石是水是花。或说是慈悲喜舍何处说道是受。如说我实觉苦圣谛。何处说道是想。如说比丘修行广布无常想能断欲爱。乃至广说。何处说是思。如说有业无黑报无白报能尽业。何处说是意。如偈说。

　　意能烧屋宅　　亦不染于缘

　　谓佛天人师　　应受一切供

　　何处说是灯明。如偈说。

　　汝起莫放逸　　以戒自调伏

　　如是等灯明　　驰流不能灭

　　何处说是信。如偈说。

　　信能度大河　　不放逸亦然

　　精进除众苦　　慧能到解脱

　　何处说精进。如说佛告阿难。精进能增长菩提。何处说是念。如说佛告比丘。我说念过一切处。我圣弟子。具足念力。守护。根门。则离不善法。能修善法。何处说是定。如说有定是正道无定是邪道。有定心得解脱。非不定。如是等是也。何处说是慧。如偈说。

　　慧为世间上　　趣向于至真

　　若能正知此　　必尽于老死

　　何处说是筏。如说比丘当知。筏者即八圣道。何处说是石。如说比丘当知。此是正见大石山。何处说是水。如说比丘当知。此八圣道。是八味水。何处说是花。如说此七觉意花。何处说是慈悲喜舍。如说修慈心三昧。得阿那含果。悲喜舍亦如是。此中说道是业。是故说业力强非无常。业能灭过去未来现在行。其灭是数灭。无常灭现在行。其灭是无常灭。或有说无常力强非业力。所以者何。业能灭过去未来行。无常能灭彼业。若人能杀千人敌者。是人名为二千人敌。彼亦如是是故无常力强非业力。如我义者。业力强非无常力。所以者何。业能令过去未来现在行不行境界。无常何所灭耶。复有说者。业名和合。无常名坏和合。为业力强。无常力强。答曰。业力强非无常力。所以者何。和合事难。坏和合易。复有说者。无常力强非业力。所以者何。彼和合者。必有别离。如我义。业力强非无常力。所以者何。和合事难。坏和合易。如人作瓶时难坏瓶时易。复有说者。若业能作五道受生处造业。是业力强。非无常力。复有说者。无常力强非业力。所以者何。彼业亦为无常所坏。如我义。业力强非无常力。所以者何。法造时难坏时易。此中亦应说瓶喻。

　　世尊说三有为相。问曰。何故作此论。答曰。为止他义故。如譬喻者。不欲令一刹那中有三有为相。彼作是说。若一刹那中。有三有为相者。则一法一时。即生即老。即无常。问曰。若然者。其义云何。答言。法初时名生。后时名无常。此二中间名老。如是说者。则一刹那中。无三有为相。此说不如实分别。所以者何。说一生中相似法故。一生中。初生者名生。最后者名无常。此二中间名老。若作是说者。则一法无三相。为止如是说者意。亦明一法有三相故。问曰。若一法有三相者。云何不一法一时即生即老即无常耶。答曰。所作异故。所以者何。法生时。生有所作。法灭时。老无常有所作。以所作次第各异故。而无有过。是故为止他义。欲显己义亦欲说法相相应义故。而作此论。此三有为相。有为法。有生有灭有住变。云何有为法一刹那中。有生有灭有住变耶。答曰。法起时生。生彼法。法灭时灭。灭彼法。住变是老。老能熟彼法。问曰。若然者。法体是变异者。云何法不舍自体耶。若不变异者。何以说住变是老。答曰。应作是说。法体无变异。问曰。何以说住变是老耶。答曰。此是老名老。名为老亦名住变。复有说者。以其体不异故。名不变异。所作异故。名为变异。所以者何。法生时所作异。灭时所作异。云何生时所作异。灭时所作异。答曰。法生时有力。有功能。有所作法灭时。衰退散坏。以是义故。言有变异。复有说者。法迅速故生。迅速迟微故灭。湿润故生。萎枯故灭。复有说者。以经三世故变异。所以者何。过去法异未来现在法。

　　问曰。此相为是总相。为是别相耶。若是别相者。云何一法而有四相。若是总相者。诸法各自有相。云何是总相耶。答曰。或有说者。此相是别相。问曰。若然者。云何一法而有四相。答曰。此说自相。非如火热。是自相如受自有生住灭受生住灭不能生乃至识。是故言自相。诸法各各自有别相。如色是不久散坏。如病如痈如疮如箭等。百四十种相。相有二种。一者旧相。二是客相。生等于彼法。是客相非是旧相。合聚他物相。本自体相亦如是。复有说者。是总相。问曰。若然者。诸法各自相。云何是总相耶。答曰。相似相。如一法有三相。一切法亦有三相。复有说者。非别相亦非总相。所以者何。非自体故非别相。各有相故非总相。问曰。若此非总相非别相者。当言是何法耶。答曰。此是诸法印帜。若法有此印帜是有为。无印帜者是无为。如大人相非大人体。若有此相者。名为大人。若无此相者。不名大人。彼亦如是。评曰。不应作此说。说总相者好。

　　问曰。法生时。除其自体。余一切法。能生此法。何故唯说能生生此法耶。答曰。法生时。余法虽有功。不名能生。唯生体能生。如女人产时。诸余女人。虽复佐助。不名为产。唯母名产。彼亦如是。尊者和须蜜说曰。唯生能生彼法。非余法。所以者何。若无生者。则彼法不生。问曰。若无余法。彼法亦不生。复次若有生彼法。生非无生。问曰。亦有余法作缘使此法生非无余法缘。尊者佛陀提婆说曰。法生时。生势最胜故生得其名。余法不尔。如作伎书画染法。作伎时。非无伎子毗头梢等而伎得成。然彼伎成师得其名。如画非不因笔墨纸等。而人受其名。画时非不因众彩。而人受其名。染时非不因瓫水等。而染者得名。彼亦如是。

　　问曰。生相为有生相不。若有者云何非无穷。彼生复有生故。若无者谁生此生。答曰。应作是说。生相复有生相。问曰。若然者。云何非无穷。答曰。无穷有何过。未来世宽。无住处耶。又生死是无穷法。以是事故。难除难过。能生众生无量连琐之苦。复次此二同在一刹那中。故非无穷。彼一刹那中。生生二法。一生法。二生生生。生生唯生生。问曰。何故生生二法。生生唯生生。答曰。如是亦无有过。犹如女人有生一子者有双生者。复有说者。生相生八法。谓彼法生生老后老住后住无常后无常生生生一法。谓生。问曰。何故生生八法。生生唯生生。答曰。是亦无过。犹如猪犬狼豺等。或生一子或生多子。

　　问曰。诸行为有住相不。若有者有为相中。何以不说。此经复云何通。如说。诸行不住。犹如寿行。乃至广说。若无者此文云何通。如说色法生老住无常。当言色耶。乃至广说。波伽罗那经亦说。云何住诸行生不散坏。答曰。应作是说。诸行有住相。问曰。诸行有住相者。有为相中。何以不说耶。答曰。应说有为法有四相。若不说者。当知此义有余复次住相似无为法故。不说是有为相。复次若相能令诸行历世者是有为相。如生移未来行现在世。老无常移现在行在过去世。住与彼法相著无舍离时。复次分别诸相时。三相堕有为部中。住相堕无为部中。复次若相能令诸行不增益散坏者。说是有为相。住能令诸行增益不散坏。不说是有为相。问曰。若然者生能令诸行增益不散坏。何以说是有为相耶。答曰生能令诸行增益散坏其于老无常。所以者何。若生不生诸行。在现在者。则老无常不能散坏以生生诸行在现在世故。老令衰微。无常能坏犹如有人虽居牢固之处有三怨家。一于牢固之处。挽其人出。二共断其命。此三于彼人俱作不饶益事。若一人不于牢固之处挽出者。则二人无由断其人命。彼亦如是问曰。若诸行有住相者。佛经云何通耶。答曰。佛经说不住。无有久住相。非谓一刹那。如命根等。复次言无住者。无长久时住。住相谓少时住。复次刹那中。住相微细。唯佛所知。所以者何。如以神足屈申臂顷。从此间没。住须弥山顶。于其中间。众多刹那相续。非不相续。是故言从此至彼。如是等相。唯佛境界。非余所知。是故经说无有住相。复有说者。虽有少时住。速为老所衰无常所灭。是故住相有如是过患故佛经不说。复有说者。诸行无住相。是以有为相中不说。佛经善通。此文云何通。如说。色法生老住无常。乃至广说。答曰。此文应如是说。色法生老无常。乃至广说。不应言住。若言住者。有何意耶。答曰。此住是老异名如生名生亦名出现。无常名无常。亦名灭尽。老名老。亦名住。评曰。应作是说。诸行有住相。若诸行无住相者。不能有所缘。欲令无如是过故。说诸行有住相。

　　问曰。何者是变异。为以灭故坏故以为变易故言变异耶。答以灭故言变异者。变异与灭。则是一体。有为法。唯有二相。若以坏者。则法舍自相。若以变易者。云何不助成外道。作如是说。诸法变易。答曰。应作是说。势衰故言变易。所以者何。诸行势盛故生。势衰故言变异。复次诸行有力故生。衰劣故变异。复次诸行未熟名生。已熟名变异。复次诸行渐羸故变异。复次诸行新故名生。旧故名变异。问曰。若然者。云何不助成外道义。答曰。诸行相续不住。外道计有住时。住灭言是变。如乳作酪。如薪作灰。不说刹那势衰故变异。此说刹那势衰变异。不说住时变异。问曰。此有为相与所相。为一为异耶。若一者。云何一法不为多法耶若异者。相与所相则异者。何故不以余相为相。答曰。应作是说相所相不一。是故一不为三。三不为一。问曰。若然者。云何不以余相为相耶。答曰。随相所作处则相所相。是故无过。复次相与所相。常不相离。若相离者。可以余相为相。以相所相不相离故。无如是过。如是杂合不相离共说亦如是。复次相从所相生。生所生异。如烟虽从火生烟火各异。彼亦如是。复次相是所相过患。如病是人之过患。人异病。若当不异者。人病愈时。应当无人。余亦如是。复次佛说此相是有为相。以是言故。当知相异所相。如言此人舍亦如是。

　　问曰。一切刹那中。尽有老者。何以不一切时头生白发耶。答曰。不应作如是问有白发无白发。然老与壮年。或有相妨。或不相妨。相妨者。不生白发。不相妨者。头生白发。复次或有羸弱四大多强盛四大少。或强盛四大多羸弱四大少。若羸弱四大多。强盛四大少。头生白发。若强盛四大多。羸弱四大少。不生白发。多力少力亦如是。复有说者。白发非老。白发是色。老是非色。但此身后时。生如是报滓不好之法。犹如麻油。亦如木酒。后欲尽时。必生浊滓。彼亦如是。问曰。何处有此白发。答曰。界者欲界中。有非色无色界。趣者人畜生饿鬼中。有方者三方有。非郁单曰。所以者何。白发是罪报。彼方非受罪报处。问曰。谁有此白发耶。答曰。凡夫圣人俱有。圣人从须陀洹。至辟支佛。唯除世尊。所以者何。佛世尊无发白渐落皮缓面皱音声破坏。死时无解支节。痛心不错乱。根不渐灭。一时而灭。此是佛身之法。问曰。以何等故佛世尊。无白发渐落皮缓面皱耶。答曰。此是恶色。佛世尊永离恶色故。问曰。佛作何业。无如是报耶。答曰。佛世尊。本为菩萨时。修行善法。信心坚固。未曾衰退。以行相似因故。受如是相似果。以是事故。无白发渐落皮缓面皱。

　　问曰。若一切刹那中。尽是无常者。何以不一切时有死尸现耶。答曰。不应问此事有死尸无死尸。所以者何。有相有相法异。无相无相法异。有心无心说亦如是。复有说者。以根法灭生有根法。所以无死尸。有根法灭。生无根法。所以有死尸。有心无心。众生数非众生数。内法外法。说亦如是。复有说者。众生业力故所以有。众生业力故所以无。众生业力故所以有者。众生须皮肉筋骨齿爪毛角等。以为资生具。所以便有。众生业力故所以无者。一日夜。二十不满。有六十五百千刹那。一一刹那。有五阴生灭。若当一一刹那有死尸者。则一众生死尸。满于世间。以众生业报。所以无。问曰。化生众生。何以无死尸耶。答曰。或有说者。以生时顿得诸根死时顿舍诸根故。如人水中暂出暂没不知没至何所出从何来。复有说者。化生众生。其身轻漂。犹如火焰。风吹至空。不知去处。云雾电光。亦复如是。复有说者。四大多者有死尸。彼造色多故无死尸。复有说者。受身非根法多者有死尸。受身非根法少者无死尸。复有说者。受身可舍法多者有死尸。受身可舍法少者无死尸。可舍法。谓发毛爪齿等也。

　　问曰。有为法。为体是生故生。为与生合故生耶。若体是生者。生相何所作。若与生合生者。何故不与无为法合而使无为法生耶。答曰。应作是说。体是生相。问曰。若然者。生相何所作耶。答曰。虽体是生。由生相故显发。犹如闇中有瓨瓶等物。而由灯显发。不从灯生彼亦如是。复有说者。与生合故生。问曰。若然者。何以不与无生法合。令使无为法生耶。答曰。以无合义故。若有者亦应生。无常说亦如是。

　　问曰。如有为法有三有为相。无为法有三无为相不耶。若有者。云何无为法非是聚法耶。若无者。波伽罗那经所说云何通。如说。云何不生法。答曰。无为法。以无生相故。云何不住法。答曰。无为法。以无住相故。云何不灭法。答曰。无为法。以无灭相故。答曰。应作是说。无为法无无为法相。问曰。若然者。波伽罗那经所说云何通。答曰。对有为法故。如有为法有生住灭。无为法无生住灭故。作如是说。

　　佛经说。汝等比丘。即出现。即生。即没。即灭。问曰。出现与生有何差别。没与死有何差别耶。答曰。或有说者。无有差别。所以者何。出现即生没即死。同是刹那性故。尊者波奢说曰。受中阴身。是名出现。受生阴身。是名生。坏中阴身。是名没。坏生阴身。是名死。复次卵生胎生湿生众生。受身时是出现。所以者何。眼等诸根。渐出现故。化生众生。受身是生。所以者何。顿得眼等诸根故。舍卵胎湿生众生身。是名死。所以者何。有死尸故。舍化生众生身。是名没。所以者何。以无死尸故。尊者和须蜜说曰。入母胎时名生。出胎时名出现。代谢诸阴是名没。死时阴是名死。尊者佛陀提婆说曰。诸趣中。初受身时名生。已在趣中诸阴名出现。中阴中死。向生阴中是名没。舍命根时阴是名死。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十一

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　杂揵度无义品第七上

　　诸他修苦行　　当知无义俱

　　毕竟无有利　　如陆地船箄

　　如此章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。何故作此论。答曰。虽一切阿毗昙尽皆说佛经然此品偏多。所以者何。此论品多以经为论。复次所以作此论者。此是佛经。佛经中说。佛在优楼频螺村尼连禅河边菩提树下。成佛未久。尔时世尊。告诸比丘。我远离苦行。于此苦行。快得解脱。以自愿力故。今得第一菩提。时诸比丘。闻佛所说。深生爱乐。一心不乱。摄耳听法。尔时恶魔波旬。作如是念。沙门瞿昙。今在尼连禅河边优楼频螺村菩提树下。坐为弟子说法。乃至摄耳听法。我今应往为作留难。尔时恶魔。化作婆罗门摩纳婆像。往诣佛所。到已说如是偈言。

　　汝今舍苦行　　众生清净道

　　若更行余道　　毕竟无有净

　　此偈义者。时魔语世尊言。汝舍古先苦行之道所依耶。不能令人净而生净想。魔以无是净。种种苦行是净道。佛语恶魔。非我不能行于苦行而舍之也。我谛观察此道。不能断烦恼。以无所能故。而我舍之。以是事故。而说此偈。

　　诸他修苦行　　当知无义俱

　　毕竟无有利　　如陆地船箄

　　诸修苦行。有何义耶。答曰。或有说者。此法之外所行。尽言为他说法者。谓八圣道。及圣道方便。除此余是也。以道是邪道故。与无义俱。以是事故说。诸他修苦行当知无义俱。复有说者。他者言下贱。非他言妙胜。诸外道所行苦行。是下贱法。所以者何。以计我故。是故说诸修苦行当知无义俱。复有说者。他言不死。不死者恶魔也。是故世尊。告不死者。诸他修苦行当知无义俱。复有说者。诸为生天修苦行者。是苦行皆言不死苦行。以是事故。而作是说。诸他修苦行当知无义俱。必竟无有利如陆地船箄。无用邪见所行苦行。不能断结。无用亦如是。时魔复语佛言。若种种苦行是邪行者。汝以何道。而自净耶。尔时世尊。即说此偈。

　　我修戒定慧　　如是究竟道

　　今已逮清净　　无有上菩提

　　佛经虽作是说。而不广分别。此论即是佛经优波提舍。佛经是此论根本诸佛经中所不说者。今欲说故。而作此论。

　　问曰。世尊何故说诸他修苦行当知无义俱。答曰。此是老死道。近老死法。随顺老死法。不能以是法得尽老死道。所以者何。众生欲度老死海。行此苦行。此诸邪见。所行苦行。还令众生没老死海。尊者瞿沙说曰。一切增长法是无义。一切寂灭法是有义。邪见苦行苦行。是随顺增长法。以随顺增长故。不能生寂灭法。众生欲度老死海故。修诸苦行。而此苦行。必令众生堕老死海。所以者何。以行邪方便。邪方便者。为生天故。行此苦行。是故言堕老死海中。

　　又世尊言。正身结跏趺坐。系念在前。乃至广说。问曰。如一切威仪尽中行道。何故但说结跏趺坐。答曰。或有说者。此是旧所行法所以者何。过去恒河沙诸佛。及佛弟子。尽行此法。复有说者。能生他人恭敬心故。若结跏趺坐起于恶觉犹生他人恭敬之心。是故欲生他人恭敬心故。复有说者。此法非是世俗爱欲法故。余威仪者。世俗用之。复次此法能生三种菩提道故。声闻辟支佛佛菩提。不以余威仪得。但以是得。复次此法行道时。随顺安隐。非余威仪故。复次此法能坏魔军。如佛世尊结跏趺坐能破烦恼及天魔军。复次此法能适可天人心故。复次此法不与外道共故。余威仪与外道共。云何名结跏趺坐。尊者波奢说曰。跏趺坐者。累两足正观境界。则得随顺定。跏趺坐。云何系念在前。面上故名系念在前。复次背烦恼在后。正观寂灭在前。故名系念在前。复次背生死在后。正观涅槃在前。故名系念在前。复次背色等境界在后。正观所缘在前。故名系念在前。复次系念在眼中间。故名系念在前。复次以胜慧力。正观境界。念念不散故名系念在前。复次念与不贪。俱缘于境界。故名系念在前。复次系念在眉中间。故名系念在前。

　　观青想等。乃至广说。问曰。何故系念在面上耶。答曰。无始以来。男于女身起欲心。女于男身起欲心。多因于面。复有说者。以面是七入所依处。行者欲观察诸入故。复有说者。面是随顺不净观。所以者何。面上有七孔流出不净。以此处多出不净故。行者偏观。复有说者。非因照不于自面而生于爱。以不生爱故。系念在面。复次以面上能生猗乐。然后遍身。犹如受欲时。男女根边生乐。然后遍身。复次面上速能生欲心故。如见眼耳鼻口好相即生欲心。问曰。系念在面者。为是初行。为是已行。为是久行人耶。答曰。是久行人。行人有三种。谓初行已行久行。初行者。往至冢间。善取死尸相。谓若青若胀。若烂若坏。若骨若琐。若骨琐。善取如是相已。复观脚骨踝骨膞骨膝骨脑骨臗骨腰骨脊骨臂骨手骨腕骨肩骨项骨额骨齿骨髑髅骨。于冢间。善取如是相已。忆而不忘。速还住处。洗足坐绳床上若草敷上。忆念所见死尸。我身亦尔。如是名为初行。行者于所观境界。能令广亦能令略。云何名广。如观自身骨。观所坐床。亦复是骨。次观屋舍所住之坊僧伽阿蓝村落田地所有国土人民乃至大海内所有大地。皆观是骨。是名为广。云何为略。舍大海内所有骨。观一国土所有骨。舍国土内骨。乃至舍观外骨。唯观己身骨。能作如是广略观。是名已行。舍自脚骨。观自踝骨。舍踝骨。乃至观髑髅骨。髑髅骨有二种。有左分右分。若舍左分。观于右分。若舍右分。观于左分。舍于二分。系念眉间。是名久行。是时名为始入。身念处观。不净观。或有缘少自在多。或有自在少缘多。或有缘少自在少。或有缘多自在多。初句者。谓能数数观自身。于所观境界。不能令转广。第二句者。谓能观大海内骨。不能令此观数数现在前。第三句者。谓唯观自身。不能令此观数数现在前。第四句者。谓能观大海内骨。复令此观数数现在前。不净观。或有缘无量非自在无量。或有自在无量非缘无量。或有缘亦无量自在亦无量。或有缘亦非无量自在亦非无量。初句者。谓行者能观大海内骨。不能令此观数数现在前。第二句者。谓能观自身骨。数数现在前。不能令此观广。第三句者。能观大海内骨。数数现在前。第四句者。能观自身骨。不能令此观数数现在前。是名行者观于骨想。云何观揣食。不净想行者。观手中若器中食。此食为从何处来。知从仓中种种谷中来。观仓中谷。复从何来。知从田中种种种子中来。复观以何长养种子。知以粪水。粪复从何来。知从屎尿粪扫聚中来。如是观时。见不净物。还增益不净物。行者或时入村乞食。或在僧中。欲入村时。所受用水。而作尿想。所嚼杨枝。作臂骨想。所取衣。作人肉想。带作肠想。钵作髑髅想。杖作髀骨想。行石道上时。作髑髅骨想。若至村时。见墙壁屋舍。作骨聚想。见男女大小。作骨人想。其所得食麨。作骨麨想。盐作碎齿想。种种菜。作发想。[麩-夫+并]作皮想。饭作虫想。羹作脓粪秽想。生酥乳酪作脑想。酥油蜜石蜜。作人肪想。蒱桃浆。作血想。肉作人肉想。若入僧时。所受净草。作人发想。得麨等。作骨麨想。余如前说。问曰。行者何故作如是想耶。答曰。彼行者作是念。无始已来。不净为净念。应观此物。不净即作不净想。能作如是想者。能对治欲爱。复次欲对治欲爱故。作如是观。义言行者作师子吼。语不净分。我无始已来。取汝净相。今欲广取汝不净相。

　　问曰。何以说不净观系念在前。不说阿那波那念观界方便耶。答曰。或有说者此说初起方便。如说不净观系念在前。亦应说阿那波那念观界方便。而不说者。当知此说有余。复有说者。随多分故。诸比丘。多修不净观。少有修阿那波那念者。是故说不净观。不说阿那波那念。尊者瞿沙说曰。随其入法时。所用系念在前。不必以不净观也。尊者迦旃延子。解佛经故。佛经说。正心系念在前。除世贪心住无贪法中。乃至断疑盖亦如是。五盖之中。何者最重。谓贪欲盖。不净观。是贪欲盖近对治。不净观。次第亦能断余盖。亦能起禅。是故以不净想系念在前。问曰。不净观体性是何。答曰。是无贪。若取其想应共有。则体是五阴。诸阿练若。说体是慧。所以者何。佛经说若能善摄诸根。是名见不净观。复有说者。不净观体。是厌厌名想。应心数法在如是等。是名心数法中。评曰。不应作是说。说是不贪者好。若取相应共有体。是四阴五阴。

　　界者。是欲色界。地者是十地。谓欲界中间禅根本四禅四禅边。身者在欲界。行者非十六行别行不净行。缘者缘欲界色入。问曰。此为缘欲界一切色入不。答曰。尽缘。问曰。若然者。何以尊者阿尼卢头。不能于快意天身作不净观耶。曾闻尊者阿尼卢头。于一林中。跏趺坐禅。有四快意天女。自化其形。端正极妙。来诣尊者阿尼卢头所。作如是言。尊者阿尼卢头。我是快意天。能于四处。自在变化。若欲见我身何色者。我悉能现。以娱乐之。是时阿尼卢头。作是思惟。我今应当作不净观。即起初禅不净观。而不能令此观现在前。乃至欲起第四禅不净观。亦复不能。复作是念。彼是种种色。若当纯是一色。我则能起。即语天女言。诸姊妹。尽作青色。是时天女。即作青色。复作不净观。犹故不能。复作是言。诸姊妹。尽作黄色。是时天女。即作黄色。复起不净观。犹故不能。复语之言。诸姊妹。尽作赤色。是时天女。即作赤色。复起不净观。犹故不能。问曰。尊者阿尼卢头。何故语诸天女作种种色耶。答曰。彼作是念。移转其色。我或能起不净观。复次欲观彼色好不好相故。如是语。复作是念。白色随顺骨相。彼若作白色者。我能作不净观。即语言。姊妹。汝作白色。是时天女。即作白色。起不净观。犹故不能。复作是念。此诸天女。端正殊妙。即时默然。闭目不看。是时天女。忽然不现。如是义云何通耶。答曰。彼尊者阿尼卢头。虽不能观。余利根者能。如尊者目犍连舍利弗辟支佛佛。问曰。有能于佛身作不净观不耶。答曰。一切声闻辟支佛能观。而不能作不净想。所以者何。佛身极明净。极妙极胜。无诸过咎。众生乐见故。是故一切声闻辟支佛。不能作不净观。唯佛能观。复有说者。声闻亦能观。所以者何。不净有二种。一是色过患。二是色缘起。不能观色过患。而能观色缘起。不净观。复有二种。一是总相。二是别相。能观总相。不能观别相。念处者。根本而言。非念处方便而言。是身念处智者。与等智相应。根者。总与三根相应。定者。不与定相应。过去未来现在者。是三世法。缘过去未来现在者。过去即缘过去法。现在者即缘现在法。未来不生者。缘三世。当生者。缘未来。善不善无记者是善。缘善不善无记者三种尽缘。缘无记法多。三界系者欲色系。缘三界者缘欲界。学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者缘非学非无学。见道断修道断无断。是修道断。缘见道断修道断不断者。是缘修道断。缘自身他身者。缘自身亦缘他身。缘名缘义者是缘义是离欲得。方便得者。亦是离欲亦是方便。离欲得者离欲界。欲得初禅地者乃至离三禅。欲得第四禅地者。最后身凡夫人圣人。得曾所得。亦得未曾得。其余凡夫。得曾所得。离欲得者。离欲时得。后作方便。起现在前。佛不以方便起现在前。辟支佛起下方便。声闻或作中方便。或作上方便。起现在前不净观。有作方便而得。后作方便起现在前。问曰。何等人能起不净观耶。答曰。凡夫圣人俱能。圣人者。从须陀洹。乃至阿罗汉。何处起者。答曰。先作是说。欲界中是三方。非郁单越。欲界天中。不能使初行现在前。所以者何。以无青等死尸故。先于人中得。后于彼起现在前。闻思修者。是三种。欲界者是闻思修。色界者是闻修。问曰。观一切是骨。而一切非骨。云何此观非颠倒耶。答曰。能断结故。非是颠倒。问曰。观房舍是骨。此观何所缘耶。答曰。或有说者。缘本所见冢间骨琐复有说者缘房舍中所有虚空界。评曰。此是虚想。观其所观。即缘彼法。如是说者妙。问曰。此不净观。为在意地。为在六识身耶。答曰。是意地缘于形色。非五识身。问曰。若是意地非五识身者。此经云何通。如说。眼见色作不净思惟。答曰。先眼识见色。后意地作不净思惟。复有说者。从其门从其道。如六喜观行。是意识地。从眼门道生。乃至身门道生。是故说六不净观。当知亦如是。问曰。从眼门道生不净观。作如是说者可尔。如彼经说。耳闻声。鼻嗅香。身觉触。意知法。作不净思惟。此云何通。所以者何。除色入余入。非不净观境界。答曰。或有说者。不净观不缘声等。更有胜行。能厌离声等。复有说者。为色爱所覆。修不净观。为声香味触法爱所覆。亦修不净观。故作如是说。复有说者。行者观形色是不净。形色所依声香味触法。更以胜不净观厌离行观。故作如是说。复有说者。行者善修不净观。能伏作色。复欲伏于声等境界。若能伏者善。若不能者。还修不净观。犹如斗军时。先安营垒。然后出阵。与怨共斗。若胜怨者善。若不胜者。便还营垒。彼亦如是。是故作如是说。经说。有五现见三昧。云何为五。如说。汝等比丘。当如实观察此身。从足至顶发。种种不净。充满其中。所谓发毛爪齿薄皮厚皮。筋脉肉骨心肺脾肾。肝胆澹荫大小肠胃。屎尿涕唾口中流涎。肪[月*冊]髓脑及以脑腕。脓血汗泪生藏熟藏。犹如有人。于门窗向观见仓中种种杂谷。谓胡麻粳米大。小诸豆大麦小麦等。比丘如实观察此身。亦复如是。若能如是观者。是名初现见三昧。复次比丘。如实观察此身。乃至广说。除去血肉。唯观白骨。识于中行。若能如是观者。是名第二现见三昧。复次比丘。如实观察此身。乃至广说。观于骨身。识于中行。亦住今世。亦住来世。若能如是观者。是名第三现见三昧。复次比丘。如实观察此身。乃至广说。但观骨身。识在中行。住于来世。不住今世。若能如是观者。是名第四现见三昧。复次比丘。乃至观身白骨。识在中行。不住今世。亦不住来世。若能如是观者。是名第五现见三昧。问曰。此五现见三昧。谁之所有。答曰。第一第二现见三昧。凡夫圣人所有。第三者。是须陀洹斯陀含所有。第四者。阿那含所有。第五者。阿罗汉所有。问曰。第一第二三昧。是现见可尔。所以者何。因现见生故。观识行时。云何是现见。答曰。现见是其方便。从现见生故。亦名现见。诸法立名处多。或以自体故立名。或以所依故立名。或以相应故立名。或以对治故立名。或以行。或以缘。或以行缘故立名。或以方便故立名。自体立名者。如谛如阴。谛者。体是逼切故名苦谛。乃至体是求故名道谛。体是色故名色阴。乃至体是识故名识阴。所依立名者。如眼识依眼生故名眼识。乃至意识依意生故名意识。相应立名者。如意业意行。如意触生爱。此法与意相应故立名。对治立名者。如法智比智。若法对治欲界。是名法智。若法对治色无色界。是名比智。行立名者。如苦智集智。所以者何。此智缘同行不同。缘立名者。如无相三昧。缘无十想法故。名无相行。缘立名者。如灭智道智。所以者何。此二智行不同。缘亦不同。方便立名者。如他心智空处识处五现见三昧。以现见为方便。生此定故。名现见三昧。问曰。不净观。何故名现见三昧耶。答曰。能生现见三昧故。

　　问曰。何故佛不净观。独名无上耶。答曰。或有说者。佛不净观。能胜伏一切境界故。独名无上。声闻辟支佛所有不净观。不能胜伏一切境界。如尊者阿尼卢头。不能胜伏境界。不名无上。复有说者。佛不净观是骨观。观骨是骨。观筋肉等是筋肉。乃至广说。评曰。若作是说通。佛是少境界。不净观者。如前说者好。能胜一切境界故。独称无上。

　　如佛告目揵连提舍梵天。何以不为汝说第六人住无相。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中。佛住舍卫国祇陀林中给孤独精舍。尔时有三梵天。身光明照曜。以夜初分。来诣佛所。到佛所已。顶礼佛足。在一面立。时一梵天白佛言。世尊。婆翅多国。有众多比丘尼命过。第二梵天。复白佛言。世尊。彼命过者。有是有余涅槃者。第三梵天。复白佛言。世尊。彼命过者。有是无余涅槃者。时诸梵天。说是语已。绕佛三匝。忽然不现。尔时世尊。过此夜已。使敷床坐。于僧中坐已。告诸比丘。作如是言。昨夜初分。有三梵天。光明照曜。来诣我所。乃至第三梵天。说是语已。绕我三匝。忽然不现。尔时大目揵连。在彼众中。作是思惟。彼天有如是知见。言是有余涅槃无余涅槃者。是何天耶。尔时大目揵连。随其所应。即入三昧。三昧力故。于祇陀林。忽然不现。住梵天上。去提舍梵天不远。尔时目揵连。从三昧起。诣提舍梵天所。到已作如是言。提舍。何等梵天。有如是知见。知是有余涅槃。知是无余涅槃。问曰。如目揵连知见。胜于梵天。百千万分。何以问于梵天耶。答曰。欲显提舍梵天功德故。此天本是目揵连弟子。得阿那含果。有大功德。彼诸梵天。无有识者。欲显彼功德令诸梵众恭敬尊重故。是以问之。时提舍梵天。答目揵连言。此梵身诸天。有如是知见。能知有余涅槃者。尔时目揵连。问提舍梵天。一切梵身诸天。尽有此知见。知有余涅槃无余涅槃不也。提舍梵天答曰。非一切梵身天有如是知见。乃至广说。此诸梵天。虽有天寿妙色名誉。而不知足。不知如实最上远离法者。无是知见。若诸梵天。有寿色名誉。而行知足。能知如实最上远离法者。有如是知见。尊者目揵连。复问提舍梵天。此诸梵天云何能知。提舍言。尊者目揵连。若诸比丘。得阿罗汉道是俱解脱。是诸梵天。作是思惟。若此大德有身之时。人天皆见。若身坏命终。人天更不复见。不但俱解脱。若比丘得阿罗汉。是慧解脱。是诸梵天。作是思惟。此比丘得阿罗汉是慧解脱。此大德有身之时。人天皆见。乃至广说。不但慧解脱也。若比丘是身证。此大德亦能胜进。得无学根见到信解脱语亦如是。问曰。彼诸梵天。何以不说坚信坚法耶。答曰。或有说者。若是彼天境界者则说。坚信坚法。非其境界。是故不说。复有说者。若是诸梵所行法者则说。此法非其所行。是故不说。尔时目揵连。闻提舍梵天所说心生欢喜。随其所应。即入三昧。以三昧力。从梵天没。到祇陀林。尔时尊者目揵连。从三昧起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。先共提舍梵天所论说事。具以白佛。尔时世尊。告目揵连言。提舍梵天。不说第六人行无相耶。尔时大目揵连。即从座起。合掌向佛。而白佛言。世尊。今正是时。唯愿世尊说第六人行无相。若诸比丘闻已。当奉行之。佛告目揵连。谛听善思念之。我今当说。目连当知。若比丘。不观一切相入心无相三昧。是名第六人行无相。佛经虽作是说。而不分别。佛经是此论所为根本。此论是佛经优波提舍。诸经所不说。今欲说故而作此论。

　　云何第六人行无相。答曰。坚信坚法。是第六人行无相人。所以者何。七种圣人。摄一切圣人。提舍梵天。已说五种。不说此二种。是以知之。问曰。此二人。何以说行无相者耶。答曰。彼尊者不可施设立名。在此在彼。乃至广说。问曰。此是二人。何以说一耶。答曰。即如文说。此二俱不可施设立名。在此在彼。以义同故。说名为一。复有说者。此二俱不起不相似心。复有说者。此二所行心等。俱有十五心故。复有说者。此二俱不起期心故。复有说者。此二俱是不可施设。俱是无言说。俱是速疾道。以是义故。二人为第六人。问曰。彼五人是行无相人耶。何以说此行无相者。名第六行无相人。答曰。彼五人者。非行无相人。唯此名行无相人。问曰。若然者。何以说此是第六行无相人。答曰。此是数法第六。非是行无相第六。余处亦说已害第五常行。前四非是常。唯第五者是常。以数法故。第五者是常。非四尽是常。如说。第六增上。五亦如是。如是以数法故言第六。非无相故言第六也。问曰。此所说无相无相解脱门。不动法心解脱。亦说是无相。非想非非想处。亦说是无相。此四有何差别。答曰。此中说见道是无相。所以者何。此是速疾道。不起期心。若人入此法者。不可施设。在此在彼。故说无相。无相解脱门。言无相者。以缘无十相法故言无相。不动法心解脱。言无相者。不为诸烦恼相所覆蔽。亦不更生烦恼相。故言无相。非想非非想处。言无相者。以彼处愚劣不猛利不决定所行以疑。彼无了了想相。无了了非想相。是故言无相。见道有十五心。第十六心俱道比智是修道。声闻能知见道中二心。谓苦法忍。苦法智。若欲观第三苦比忍心。是时乃知第十六道比智相应心。辟支佛知见道中三心。谓苦法忍。若法智。若欲知苦比忍时。是时乃知第八集比智相应心。佛世尊。知见道中所更相续心。问曰。何故声闻知见道中二心。辟支佛知三心。佛悉知耶。答曰。他心智。知相似境界。不知不相似境界。世俗知世俗心心数法。无漏知无漏心心数法。法智知法智分。比智知比智分。声闻辟支佛。作方便他心智。乃现在前。行者欲入见道。声闻他心智现在前。是时知见道中二心。谓苦法忍俱心。苦法智俱心。行者入比智分。声闻作比智分他心智方便。起比智分他心智现在前。欲知第三心。乃知第十六心。行者欲入见道。辟支佛作法智分他心智方便。行者入见道。辟支佛起法智分他心现在前知二心。谓苦法忍苦法智。行者入比智分。辟支佛作比智分他心智方便。起比智分他心智现在前。欲知第三苦比忍心。乃知第八集比智心。佛不作方便。他心智现在前。如行者起见道中一一刹那现在前。佛亦起他心智。知见道一一所更相续心。

　　问曰。有能施坚信坚法人食者不也。答曰不能。若施衣服床座则能。食则不能。所以者何。此是速疾道故。若入此道。必不起期心。不可施设。在此在彼。是故不能施其食。问曰。若不能施其食者。优伽长者经云何通。如说。居士此是须陀洹。此是向须陀洹。乃至广说。答曰。此是天语此天。或有说。是魔王眷属。欲娆乱居士心故。复有说者。彼天是余鬼。欲欺诳居士故。作如是说。复有说者。此天是居士家中受记祠神。欲令居士心生欢喜。亦欲示现情相亲近故。作如是说。复有说者。此天是彼居士本日亲属。欲示其福田非福田故。作如是说。问曰。天于居士。纵令极亲。非其境界。何由而知。答曰。向须陀洹果有二种。一是假名。二是真实。若真实者。非其境界。若假名者。是其境界。复有说者。有能施其食者。而彼未食。所以者何。如行者入见道。若弟子。若比坐。为其受食。若檀越以食著其草上。若衣裓上。如余经说。婆陀利于意云何。若比丘是坚信。我语之言。汝于污泥。以身为桥。我欲从上而过。为违我言不。答言不。此亦说假名须陀洹向。非是真实。所以者何。真实须陀洹向者。不起不相似心。闻佛所说故。复有说者。此中亦说真实须陀洹向。问曰。彼不起不相似心。能闻佛所说。云何言是真实耶。答曰。虽不闻佛所说。以深心敬重佛故。假令见道可起者。亦当随顺佛言。是故佛作是言。有如是功德者。随顺我言。何况汝无功德者也。

　　如说。世尊转法轮。地神唱言。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为断疑故。人谓地神有现前了了智。知佛转法轮。非是比相智。欲说地神无有现前了了智。有比相智。知佛转法轮故。而作此论。

　　问曰。转法轮非是生得智境界。地神云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心故知。问曰。何故世尊起世俗心。答曰。见三阿僧祇劫所行今有果报。生欢喜故。起世俗心。复有说者。见本所立弘誓今已果故。复有说者。见本所立愿今已果故。复有说者。欲饶益他意令满足故。以是事故。世尊欲令他知起世俗心。乃至畜生亦知。何况地神。世尊或起世俗心。舍利弗等诸大声闻。入顶第四禅。以愿智力。尚不能知。或时起世俗心。乃至畜生亦能知。二者亦告他。问曰。佛何故告他耶。答曰。欲现善说法中所言诚谛故。复有说者。欲现三阿僧祇劫所行有果报故。复有说者。欲显憍陈如是世良福田故。复有说者。欲令人天生信敬心故。复有说者。欲现非如世师吝法已破法吝故。复有说者。欲现己身是大人法故。复有说者。欲现己身是聪明人故。如说。有三事是聪明相。谓所思是善。所行是善。所言是善。以是事故告他。三者彼尊者亦起世俗心。问曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者令无始生死今有边故。除无量苦。断恶道因。生决定聚得见真谛故。复有说者。见本所立誓本所立愿本所行事今有果故。起世俗心。四者彼尊者亦告他。问曰。何故告他耶。答曰。欲现善说法中所言诚谛故。复次欲现世尊三阿僧祇劫所行今有果故。复次欲现佛法有大威势故。亦欲现色身为世福田故。复次欲生五人等欣仰心故。复次欲显现如来大功用故。复次欲现佛法是神变出离法故告他。五者从大威德天边闻。问曰。何者是大威德天耶。答曰。或有说者。是净居天。复有说者。是欲界天。见真谛者。复有说者。是欲界天。曾见过去佛者。所以者何。过去诸佛。转法轮时。有如是相。今现是相。知佛欲转法轮。即便告他。从彼得闻。

　　问曰。云何是法轮义。答曰。或有说者。法体法性义。是法轮义。复有说者。选择法义。是法轮义。复有说者。能现见法义。是法轮义。复有说者。净法眼义。是法轮义。复有说者。对治非法轮义。是法轮义。所以者何。如六师自言。是天人师。亦转法轮。然其轮是八邪道。是故对非法轮。是法轮义。问曰。何等是轮义。答曰。速疾义。是轮义。复有说者。舍此趣彼义。是轮义。复次破烦恼义。是轮义。

　　问曰。何故此轮名梵法轮耶。答曰。以梵世在初具圣道故。名梵法轮。第二第三禅不在初。亦不具圣道。第四禅。虽是佛身初得。而不具圣道。复次梵行者。身中可得故。名梵法轮。复次对非梵行故。名梵法轮。复次破非梵烦恼故。名梵法轮。复次如来等正觉是梵。彼分别解说施设显现。名梵法轮。复次以梵音说故。名梵法轮。复次若具有八圣道处。名梵法轮。复次若有三界见道修道所断烦恼对治法可得处。名梵法轮。不善无记。有报无报。能生二果。能生一果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。有聚体。无聚体。忍对治。智对治。可得处。名梵法轮。复次若有九断知果道。名梵法轮。余三禅中。有五断知果道。无色中。有一断知果道。初禅中。俱有九断知果道。故名梵法轮。亦如经说四十法。二十是不善分。二十是善分。若分别解此四十法。名梵法轮(四十法者如十邪道自称胜有十谤十直道十正见等十直亦如是)。问曰。如善法随顺法轮。可是梵法轮。不善法不随顺法轮。云何言是梵法轮耶。答曰。不以善不善体言是法轮。以缘善不善智。名梵法轮。所以者何此是寂静。无有过咎。不害于他。故名梵法轮。

　　问曰。何故说见道是法轮修道非法轮耶。答曰。或有说者。速疾义。是法轮义。见道是速疾道。不起期心道故。复有说者。舍此趣彼。是法轮义。见道舍苦趣集。舍集趣灭。舍灭趣道。复有说者。以四事故名法轮。一舍此。二趣彼。三未选者选。四已选者不舍。舍此者。见道中舍苦。趣彼者。趣集。未选择选择者。是集。已选择不舍者。是苦。复有说者。上下义。是法轮义。犹如轮辐。或时在上。或时在下。见道亦尔。或时智忍缘欲界苦在下。或时智忍缘于有顶在上。缘于有顶已。复缘欲界。是故上下义。是法轮义。复有说者。降伏四方天下义。是法轮义。如转轮王所有轮宝。则能降伏四方天下。行者亦尔。以见道轮降伏四谛四方天下。复有说者。独如辐毂辋法。辐用持辋。毂用持辐。见道苦忍苦智集忍集智如辐。灭忍灭智如毂。道忍道智如辋。所以者何。此忍智缘一切道故。法智缘法智分。比智缘比智分。复有说者。见道所断结。能生非法八邪法轮。见道能对治此法。故名法轮。尊者瞿沙说曰。八圣道一时在此身中转。故名法轮。正见正觉正精进正念如辐。正语正业正命如毂。正定如辋。此八法皆是中道中修。故名法轮。

　　佛在波罗奈国。初转法轮。问曰。菩提树下。已转法轮。何以言波罗奈国初转法轮。答曰。转法轮有二种。一在自身。二在他身。在菩提树下。是自身转法轮。波罗奈国。是他身转法轮。以在波罗奈国他身中初转法轮故。名初转法轮。复有说者。转法轮有二种。有共不共。如声闻辟支佛。是共法轮。佛是不共法转。以转共法轮故。言初转法轮。复有说者。以最初得无我证人故。言初转法轮。复有说者。若是时得胜辟支佛者。言初转法轮。所以者何。辟支佛亦于自身。能转法轮。不能于他身而转法轮。唯佛能于他身而转法轮。复有说者。若于三阿僧祇劫所行得其果处。名初转法轮。所以者何。佛若欲于过去诸佛所般涅槃者。即得随意。所以身心不解。作百千苦行者。但欲利益他故。若我得无上智时。当令无量众生。于生死牢狱。而得解脱。如是愿行。于波罗奈国。而得满足。故名初转法轮。复有说者。能降伏他故名轮。犹如国王降伏城村一切人民故得名为王。不但降伏宫人。彼直名之为王。如是能降伏他身。名为法王。不独己身名为法王。问曰。若圣道所在身中。即自身名转法轮者。何以名佛转法轮耶。答曰。或有说者。以觉悟故。言佛转法轮所以者何。随彼身中有圣道。若不以佛语光照。则圣道不生。若以佛语光照。则彼身中圣道便生。如池水中。虽有波头摩拘物头分陀利华。若日光不照。则不开不敷不香。日光若照。则开敷香。彼亦如是。复有说者。虽有圣道在彼身中。若不以如来言说之手而转之者。则圣道不生。如转轮王。若不以金轮宝置右手中以左手转之。作如是言。我今轮宝。当有所降伏者。是时诸神则不为转行其轮。若以轮宝。置左手中。以右手旋之。是时诸神则为转行其轮。然转其轮者是神。而王受其名。彼亦如是。复有说者。彼身中虽有圣道。若不得如来缘显发者。则圣道不生。犹如仓中有诸种子。若不以缘发者。牙则不生。彼亦如是。复有说者。彼身中虽有圣道。若如来不以善巧方便名句味身除彼身中障碍者。则圣道不生。若除其障碍。则圣道生。复有说者。有二因二缘。生于正见。一从他闻法。二内自思惟。如从他闻法。名佛转法轮。如内自思惟。言身中自有圣道。如是得于人身。成就四法者。名多有所作。如近善知识。从其闻法。名佛转法轮。如内自思惟。如法修行。言身中有圣道。

　　问曰。如住苦法忍时。已转法轮。何以道比智时言转法轮耶。答曰。或有说者。住苦法忍时。虽转法轮。而转义未足。道比智时。转义乃足。复有说者。以道比智时有五事应。一得未曾得道。二舍曾得道。三断烦恼同一味故。四顿得八智。五修十六行。是时名转法轮。憍陈如汝解法耶。乃至广说。问曰。此五人皆是解法者。何以独问憍陈如耶。答曰。或有说者。以憍陈如先见圣谛后乃余者。憍陈如见圣谛时。余者方在达分善根。复有说者。以本愿故。先告憍陈如。汝解法耶。答言已解。乃至广说。问曰。世尊何故。三问憍陈如耶。答曰。或有说者。憍陈如见圣谛已。世尊起于知见。观前后际。为憍陈如应在恶道阴界入多。为我于三阿僧祇劫所经刹那须臾顷多。作是观时。见憍陈如应在恶道阴界入多。非我三阿僧祇劫所种刹那须臾顷多。佛见是已。作是思惟。我于三阿僧祇劫修集无量苦行。今得无上智。但能使憍陈如应在恶道阴界入在不生法中。不更为余事者。于我便足。是以三问。复有说者。憍陈如能缘缚一切众生身。一切众生。亦能缘缚憍陈如身。憍陈如见谛已。佛作是念。我今得阿耨多罗三藐三菩提。更不作余事。但断憍陈如及一切众生展转缘缚者。于我便足。是故三问更相吞啖。更相断命。说亦如是。复有说者。为近诽谤故。佛本为菩萨时。出迦毗罗城。是时迦毗罗诸释遣侍者五人。二人是母亲。三人是父亲。二人言受欲得净。三人言苦行得净。当于菩萨修苦行时。言受欲得净者。即便舍去。言苦行得净者。而故给侍菩萨。菩萨舍苦行处已。酥油涂身。食诸饭食。彼言苦行得净者。心生恼乱。即便舍去。是时菩萨身力转增。诣菩提树。降伏众魔。得阿耨多罗三藐三菩提。成正觉已。遍观世间。谁先应闻法。我当为说。见郁陀迦子。应先得闻。是时有天。即便白言。郁陀迦子。昨日命终。尔时如来亦说知见。知昨日命终。复作是念。谁次应闻法。我当为说见阿兰迦兰。次应得闻。天复白言。阿兰迦兰丧来七日。佛亦说知见。知阿兰迦兰丧来七日。佛作是念。阿兰迦兰。不闻我法。便为大失。问曰。佛已成道。应为彼人说法。而不为说。云何不名教化失时。尊者瞿沙说曰。佛初成道。心爱敬法。不思余食。未观众生谁应得度。复有说曰。如来大悲。未及彼人。而便命终。复有说者。佛未分众生立为三聚。复有说者。受佛化者。必须根熟。彼根未熟。而便命终。又诸根成熟。必由自心。彼人慢意行禅自称是一切智。必须久时诸根乃熟。问曰。若此人根未熟者。佛何以言彼人不闻我法便为大失。答曰。若彼人不命终者。佛能除其自称一切智心。亦生信佛是一切智。心亦可先令憍陈如前诸根得熟而得受化。若彼一人佛得道后。四十二日。有余命者。能令彼人于我法中大得利益。而彼命行尽故。世尊舍之。若有众生应受化者。如来能自住寿。如待须跋陀罗等。若能住他寿命者。无有是处。复有说者。佛本为菩萨时。是彼人弟子。若当彼人不命终者。当示其师法。亦令彼人知佛所得法。非是彼人本所受法。以是事故。言彼人大失。佛作是念。谁次应闻法。天复白言。阿若憍陈如等五人。次应得闻亦起知见。知阿若憍陈如等次应闻法。佛复作是念。今在何所。天复白言。在波罗奈国。佛亦起知见。知在波罗奈国。于时世尊。渐次向波罗奈国。趣彼五人。是时五人。见世尊来。即共立制。如修多罗广说。憍陈如见真谛已。佛告之言。汝于法解耶。乃至广说。汝今观我有懈慢耶。多行法耶。于离欲法有退失耶。我得甘露法耶。是时憍陈如。极生惭愧。而答佛言。今观世尊。无有懈慢。不行多法。于离欲法。亦无退失。得甘露法。我悉证知。以是事故。而三问之。复次欲满本誓愿故。曾闻此贤劫中。有王名恶行。有仙人名忍辱。时王除去男子。将诸伎女。游戏林间。种种快意。时王疲厌而便眠卧。时诸伎女。为花果故。于林树间。处处求觅。是时仙人。于自住处。闲静禅思。时诸伎女。遥见仙人。即诣其所。顶礼足已。在一面坐。是时仙人。为诸伎女。说欲过患。时王眠觉。四方观视。不见侍人。作是思惟。将无有人将我伎女去耶。其王即时嗔恚拔剑。遍林树间。而推求之。见诸伎女坐仙人边。心生是念。今此大鬼将我伎来。前问之言。汝是谁耶。仙人答言。我是仙人。王复问言。汝于此间何所作耶。仙人答言。行忍辱道。王作是念。此人见我嗔恚。自称忍辱。我今当试为实尔不。复更问言。汝得初禅耶。答言不得。汝乃至得非想非非想定耶。答言不得。其王闻已。嗔恚转增。语仙人言。可申汝臂。以刀断之。而问之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。如是复断一臂。亦断两足。割其耳鼻。令仙人身。使为七分。复问之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。仙人语王。今何故生疲厌心。汝若以刀割我身体。令如微尘者。我言忍辱。终无有异。尔时仙人。复作是念。如彼今日断我身体使为七分。我得阿耨多罗三藐三菩提时。先以大悲。令汝修七种道断汝七使。时恶行王者。今憍陈如是。忍辱仙人者。今世尊是。憍陈如见真谛已。佛之威力。自见己身。本是恶行王。断仙人身。使为七分。亦忆本誓愿。是时世尊告憍陈如。非我违本誓耶。遵本所愿耶。是时憍陈如。即从座起。极怀惭愧。白佛言。世尊。不违本誓。遵本所愿。我愚小作是罪。今重忏悔。以本愿满故。三问阿若憍陈如。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第二十一