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阿毗达磨顺正理论

　　尊者众贤造 唐 玄奘译

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第一

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩本事品第一之一

　　诸一切种诸冥灭　　拔众生出生死泥

　　敬礼如是如理师　　对法藏论我当说

　　论曰。诸欲造论。必有宗承。于所奉尊。理先归敬。所以经主观诸世间。皆为邪师异论所惑。自师永离一切诸冥。立教不虚。处大师位。成就尊胜不共功德。为缘引发殷净信心。欲正流通彼所立教。故先赞礼佛薄伽梵自利利他圆满功德。用标嘉瑞。许发论端。此中世尊智断二德皆具足故。自利圆满。恩德备故。利他圆满。所以者何。一切种冥皆永灭故。智德圆满。诸境界冥亦永灭故。断德圆满。授正教手拔众生出生死泥故。恩德圆满。声闻独觉。虽破诸冥。而犹未能灭一切种。故不成就一切种智。未得所有无知差别。不行智故。意乐随眠智等阙故。不能如理济拔有情。自利利他德未满故。虽有圣德而不名师。唯佛世尊二德圆满。无倒济拔一切有情。成就希奇广大名称。位居尊极。独号大师。故先赞礼大师功德。以开所说对法藏论。对法者何。颂曰。

　　净慧随行名对法　　及能得此诸慧论

　　论曰。慧者择法义。净者无漏义。诸漏名垢。择法离垢故名净慧。何缘得知此无漏慧名为对法。以佛世尊恣天帝等所请问故。如契经言。我有甚深阿毗达磨及毗奈耶。恣汝请问。此以圣道及圣道果。恣天帝释随意请问。恣筏蹉类请问亦尔。复以何缘唯无漏慧名为对法。由此现观诸法相已。不重迷故。岂不现观非唯慧能。是则对法应非唯慧。实非唯慧。谓及随行。何谓随行。谓慧随转色受想等诸心所法。生等及心。此则总说净慧随行。无漏五蕴名为对法。何故不说受等随行名为对法。慧于见等三现观中。皆有能故。生等及色有事非余。受等唯通缘事现观。受等各有领纳等用。如慧能见应名对法。受等如盲。岂名对法。不能简别四圣谛故。以于现觉苦等相中其见现观最为殊胜。于诸谛中。简择转故。受等虽与净慧俱行。而慧力持趣彼彼境。故现观中非为最胜。是故成就无漏慧根。说为胜义阿毗达磨。为有世俗阿毗达磨观彼说此为胜义耶。有谓能得此诸慧论。此谓所得无漏慧根能得诸慧。谓彼世间殊胜修慧思慧闻慧及彼随行。非离如是慧及随行无漏慧根可能证得。彼是能得此方便故。同无漏慧受对法名。如慈方便亦名慈等。能得诸论。谓彼根本阿毗达磨。是无漏慧胜资粮故。亦名对法。如业异熟。漏等资粮亦名业等。前诸慧言。亦说生得。离生得慧无能诵持对法教者。唯生得慧能正诵持契经等法。故彼亦名阿毗达磨。岂不此论是无漏慧胜资粮故亦名对法。何故乃名对法。俱舍颂曰。

　　摄彼胜义依彼故　　此立对法俱舍名

　　论曰。此就依主及多财释。藏谓坚实。犹如树藏。对法论中诸坚实义皆入此摄。是彼藏故名对法藏。即是对法之坚实义。藏或所依。犹如刀藏。谓彼对法是此所依。引彼义言造此论故。此论以彼对法为藏。名对法藏。即是对法为所依义。此论所依阿毗达磨。何因故说。谁复先说。虽不应问说对法人。佛教依法不依人故。而欲必以人为量者。此及前问。今当总答。颂曰。

　　若离择法定无余　　能灭诸惑胜方便

　　由惑世间漂有海　　因此传佛说对法

　　论曰。由离择法无胜方便。能灭世间引苦诸惑。故世尊言。若于一法未达未知。我终不说能正尽苦。世间未灭诸烦恼故。于三有海生死轮回。为令世间修习择法灭诸烦恼。故言因此佛说对法。佛若不说。舍利子等诸大声闻。亦无有能于诸法相如理简择。是故此论所依根本。阿毗达磨定是佛说。经主称传显已不信。阿毗达磨是佛所说。何缘不信。传闻尊者迦多衍尼子等造故。不说对法为所依故。如世尊告阿难陀言。汝等从今当依经量。诸部对法义宗异故。此皆不然。诸大声闻。随佛圣教而结集故。阿毗达磨是佛所许。亦名佛说。能顺遍知杂染清净因果智故。如诸契经。若佛所许不名佛说。便应弃舍。无量契经若不说依非佛语者。毗柰耶藏应非佛说。临涅槃时不劝依故。若言亦劝苾刍当依别解脱经无斯过者。是则应许广毗柰耶非佛所说。便非定量。若毗柰耶即是广释戒经本故是佛说者。阿毗达磨广释契经。何故偏疑非佛所说。又即慧蕴。及与随行。并胜资粮。名为对法四依中说智是所依。不说依言。有不成过又彼唯说经非定依。而竟不言阿毗达磨及毗柰耶依有差别。又定应许阿毗达磨是经差别。故成所依。或应颂等亦非所依。世尊唯劝依经量故。又今言依。欲显何义。若显量义。理未必然。如何世尊先说四量。而今但说经为量耶。或应先时依唯说一。以法等三经所摄故。或即于彼已遮依人。亦即劝依经之差别。而今复说有唐捐过。故今言依。应显别义谓汝昔来心属于我。是则依仗补特伽罗。自今以往无别所依。应唯仗经勿令忘失。又今言经。总说一切如来圣教。若不尔者。应颂等教应非所依。而复劝依别解脱者。为令于戒起尊重心。以彼戒经不应求义。唯当恭敬如说而行。毁重戒者不可修治。故重劝依令坚持戒。是故言依非唯量义。又劝阿难依经量者。正为劝依阿毗达磨。是经之量故名经量。即是众经所有定义。阿毗达磨能决众经。判经了义不了义故。阿毗达磨名能总摄。不违一切圣教理言。故顺此理名了义经。与此理违名不了义。不了义者恐违法性。依正理教应求意旨。若异此者如先但说。依了义经。今亦应尔。唯劝依经。不应言量。所言诸部阿毗达磨义宗异故。非佛说者。经亦应尔。诸部经中。现见文义有差别故。由经有别。宗义不同。谓有诸部。诵七有经。彼对法中建立中有。如是建立渐现观等。赞学根本异门等经。说一切有部中不诵。抚掌喻等众多契经。于余部中曾所未诵。虽有众经诸部同诵。然其名句互有差别。谓有经说汝阿氏多。于当来世成等正觉。非黑非白。非黑非白异熟业等。无量名句诸部不同。是故不应由义宗异。阿毗达磨便非佛说。阿毗达磨定是佛说。由佛摄受三藏教故。如世尊说。老耄出家持吾三藏甚为难得。若谓此言依杂藏说。理必不然。以彼即是经差别故。曾无处说。别持彼故。唯有处说。持素怛缆及毗柰耶摩怛理迦。而无别处言持杂藏。亦不可说杂藏即是摩怛理迦。由别释故。如大尊者迦叶波言。摩怛理迦。名目何等。谓四念住。广说乃至八支圣道。四正行四法迹四无碍解。空空无愿无愿无相无相。诸现观边。诸世俗智。杂修静虑。无诤愿智。边际定智。止观等法。及集异门法蕴施设。如是等类。一切总谓摩怛理迦。非杂藏中此等诸法具足可得。故说杂藏。即是第三非为善说。又契经说。于阿毗达磨阿毗毗柰耶应勤修学。故知佛说阿毗达磨。若尔阿毗毗柰耶藏。应为第四。不尔由许毗柰耶藏即是阿毗毗柰耶故。所有最胜增上尸罗相应论道。以能现对毗柰耶故。名阿毗毗柰耶。所有甚深诸法性相相应论道。以能现对法性相故。名阿毗达磨。或诸契经名为达磨。论能现前决择其义。名阿毗达磨别解脱。本名毗柰耶律。唯现前广辩缘起。名阿毗毗柰耶。是故所言。不成疑难。又佛圣教三蕴所收。犹如契经。毗柰耶藏阿毗达磨定应量摄。正法灭经。亦作是说。

　　阿毗达磨毗柰耶　　阿笈摩中要文义

　　当有不传诸弟子　　恐闻齐己有轻陵

　　又说此法此毗柰耶。此大师教法即对法。现见经中。有前句事。或时彼事。离前句说。如正等觉或但言觉。增上尸罗唯说尸罗。诸欲贪等但说贪等。故知此法即是对法。世尊有处。亦以法声方便说有。阿毗达磨。谓若有说随顺契经。显毗柰耶不违法性。应随此等理教信知。阿毗达磨真是佛说。谤正法罪深为可怖。勿自爱人习语恶行讪谤对法言非佛说。谤论已了。如上所言。为令世间修习择法。因此佛说阿毗达磨。何等名为彼所择法。颂曰。

　　有漏无漏法　　除道余有为

　　于彼漏随增　　故说名有漏

　　无漏谓道谛　　及三种无为

　　谓虚空二灭　　此中空无碍

　　择灭谓离系　　随系事各别

　　毕竟碍当生　　别得非择灭

　　论曰。说一切法略有二种。一者有漏。二者无漏。是则总说。次当别解。除道圣谛。余有为法。是名有漏。此复云何。谓五取蕴。色乃至识。如说云何名色取蕴。谓有漏色随顺诸取。广说乃至。识亦如是。何缘取蕴名为有漏。以于彼中漏随增故。有身见等诸烦恼中立漏名想。令染污心常漏泄故。与漏相应。及漏境界。随增漏故。名漏随增。随增眠义后当广辩。由此已遮不同界地及无漏缘。烦恼境界随眠有漏。彼此展转不随增故。非相对立如是二名。有漏无漏复有何相。如世尊言。有漏法者。谓所有色随顺诸取。是能增益诸有取义。广说乃至。识亦如是。与此相违。是无漏法。有漏无漏略相如是。为广分别。复作是言。谓于过去未来现在。诸所有色生长现贪或嗔或痴。或随一一余随烦恼诸心所法。乃至广说。复为何义作如是说。为别分别顺诸取义。若尔唯应说能生长贪等烦恼。或随一一余随烦恼。非总相说。能别了知。为令一切别知义故。以非一切一切烦恼皆可现行。故唯总说。或随一一余随烦恼。又诸随眠行相微细。彼现行位有不能知。忿等行相粗显易知。故唯总说。余随烦恼或堕世间。名为有漏世间所摄。名堕世间。谓处世间不出为义。依苦谛体立世间名。故契经言。吾当为汝宣说世间及世间集。又作是言。观世间集于世间无。是为非有乃至广说。复云何知。诸堕世间皆名有漏。如契经言。吾当为汝说有漏法及无漏法。有漏法者。谓诸所有眼。诸所有色。诸所有眼识。诸所有眼触。诸所有眼触为缘内所生。或乐受或苦受或不苦不乐受。如是乃至。堕世间意。堕世间法。堕世间意识。堕世间意触。广说乃至。名有漏法。无漏法者。谓出世间意。出世间法。出世间意识。广说乃至。名无漏法。依此圣言。及由正理。有漏无漏法相成立。无法自制。譬喻论师违理背经。妄作是说。非有情数离过身中所有色等。名无漏法。此必不然。违契经故。如契经言。谓于过去未来现在诸所有色。生长现贪或嗔或痴。乃至广说。非有情数。离过身中所有色等。既能生长有情贪等。云何无漏。所以者何。无比指鬘乌卢频螺迦叶波等。缘世尊身生长贪嗔痴等漏故。彼计于言。非境第七。是依第七。如油于麻为漏所依。故名有漏。此不应理。以于去来说起现故。未曾依去来起现在贪等。是故彼计决定非善。又上经言。或随一一余随烦恼诸心所法非随烦恼。有非心所。为简彼故复言心所。故知复言心所法者。为显于言是境第七。又应灭道是无智依。如言无明以于苦等无智为性。此中于言第七声故。若此于言非许依者。因何固执。彼定是依。故于色等生长痴等。非定漏依方名有漏。又一切声皆应无漏。以声定非漏所依故。不应执声定是无漏。经言声体是杂染故。非说无漏名为杂染。是应理言。又诸异生身中善识应成无漏。非漏依故。若言漏分随逐故者。学位诸识皆应有漏。又显色等粪秽酒等非漏依故。应皆无漏。又阿罗汉身是无漏。不应正理。故契经说。诸所有苦皆取为缘。然阿罗汉身定是苦。故契经言。

　　阿罗汉寿终　　深生大欢喜

　　其犹舍毒器　　亦如众病除

　　譬喻者说。先业所引六处名寿。此若无漏。圣不应观如毒器等。如契经言。诸阿罗汉常自羞厌诃毁己身。圣者不应羞厌诃毁诸无漏法。故阿罗汉身定有漏。由契经言。无明所蔽。贪爱所缚。愚夫智者同感有身。若谓无明所感身灭。余明所引身复续生。智者应无无明贪爱所感有身。便违经说。又诸觉分应成有果。若阿罗汉身非有者。如病如毒可厌毁身。而言非彼三有所摄。除譬喻师。谁为此计。又眼等法有过离过。体相同故。不应别执。又譬喻部。异生身中眼等亦非诸漏依止。彼执五识无染污故。若阿罗汉无诸取蕴岂不违经。如说彼观自五取蕴如痈病等。又彼传执。非有情数外法是苦而非苦谛。应执有贪非贪随眠。眼非眼界。受非受蕴。如契经言触俱生受名为受蕴。故应诸苦皆是苦谛。由契经言。若于诸苦。或于苦集。迷惑犹预。是于苦谛集谛生疑。如是已辩。譬喻论宗阙于至理。为有至教证彼执耶。彼谓亦有。故契经言。离贪嗔痴则离诸漏。又说有六心栽覆事。所谓有漏有取诸色心栽覆事。声等亦尔。彼谓此中心栽覆事。既说有漏有取诸色。故知别有无漏诸色。广说乃至。触亦如是。彼依义准妄为是计。然圣教中。不应依此义准理门起诸戏论。如契经说。我诸所有触所生受。一切皆灭。亦应义准。别有诸受。非触所生。而不应许。又契经说。大迦叶波。于施主家心无系著。亦应义准余阿罗汉。于施主家心有系著。又彼经中非容义准。无若声故。由彼不言。谓若有漏有取诸色心栽覆事。但言有漏有取诸色心栽覆事。此显色过。非为简色。是故彼宗亦无至教。虽彼上座误引经言。若诸苾刍。有漏有取。彼于现法不般涅槃。又引经言。

　　真梵离诸漏　　不染于世间

　　谓独觉世尊　　自在离诸漏

　　此于彼义都不相应。我亦不许阿罗汉等有漏取故。眼等虽名有漏顺取。而非取漏。经亦不言阿罗汉等无顺取法离诸有漏。言亦不染者。谓于世间一切境界烦恼断。故由契经。说贪等名。染谓于世间所摄受事及一切趣。永离贪等。故名不染。由此即释余契经言。佛告苾刍。阿罗汉等于诸世间已得离系。虽行世间而能摧伏。不为世间之所染污。谓于世间诸有漏事。不为一切烦恼所缚。是故说言。阿罗汉等于诸世间已得离系。虽行世间而能摧伏。不为世间所染污者。此经意说。阿罗汉等虽处世间。亦复成就而于世间得对治故。摧伏世间烦恼染污。是故彼宗都无至教。又彼起执依训词门。谓与漏俱名为有漏。此释非理。立相异故。如契经言。谓于过去未来现在诸有色等。生长现爱或恚或慢。乃至广说。如何去来与现俱起。又譬喻者。唐搅虚空。十八界中前十五界一向有漏。经所说故。谓契经言。有漏法者。诸所有眼诸所有色。诸所有眼识。如是乃至。身触身识诸所有言。显无余义。彼言我等不诵此经。非不诵经能成所乐。欲成所乐当勤诵经。又彼不以一切契经皆为定量。岂名经部。谓见契经。与自所执宗义相违。即便诽拨。或随自执改作异文。言本经文传诵者失。或复一切皆不信受。如顺别处等经皆言非圣教摄。是对法者实爱自宗。制造安置阿笈摩内。彼由此故背无量经。违越圣言多兴异执。我此论中渐当显示。已辩有漏及有漏因。云何无漏。谓道圣谛及三无为。有异释言。与漏等类故名有漏。如有种族。复有释言。为漏所污故名有漏。如有毒食。或有释言。与漏俱断故名有漏。如天帝释有怛策迦与彼俱堕。如是等类训释众多。与彼相违名无漏法。道圣谛者。谓非有漏色等五蕴。三无为者。虚空二灭所谓择灭及非择灭。此虚空等三种无为。及道圣谛。由是因缘名为无漏。次前已说其道圣谛。后当广辩。于略所说三无为中。虚空但以无碍为性。于中诸法最极显现。故名虚空。是则无障以为其相。所有大种及造色聚。一切不能遍覆障故。或非所障。亦非能障是故说言无障为相。已说虚空。择灭即以离系为性。于四圣谛各别简择。故名为择。即是善慧差别为性离系涅槃是此果故。名为择灭。有作是言。诸所断法同一择灭。对法者言。随系事别。若诸所断同一择灭。证得苦法智忍所断烦恼灭时。余烦恼灭为证得不若证得者。修余对治则为无用。若不证得。是则一物证少非余。与理相违。有分过故。由是定应计离系事。随系事量。不违正理。已说择灭。永碍当生得非择灭。择谓如理勤所成慧。不由此慧。有法永碍未来法生。名非择灭。如眼与意专一色时。于所余色及一切声香味触等。念念灭中对彼少分。意处法处得非择灭。以五识身及与一分意识身等。于已灭境终不能生。缘俱境故。由彼生用系属同时。所依缘故。若法能碍。彼法生用。此法离慧定碍彼法。令住未来。永不生故。得非择灭。此法实有后当成立。随顺本文次第理故。前说除道余有为法。是名有漏。何谓有为。应当辩说颂曰。

　　又诸有为法　　谓色等五蕴

　　亦世路言依　　有离有事等

　　论曰。老病死等灾横差别。隐积损伏。故名为蕴。为别戒等故言色等。戒等五蕴。不能具摄一切有为。色等五蕴具摄有为故此偏说。言有为者。众缘聚集共所生故。未来未起。何谓有为。是彼类故。亦名有为。如所烧薪。于未烧位是彼类故亦名为薪。或据曾当立名无失。如琴瑟等名为有声。亦如乳房莲花池等。诸不生法不越彼类。故名有为。此有为法。彼彼经中。世尊随义名世路等。彼复云何。谓诸有为亦名世路。色等五蕴生灭法故。未来现在过去路中而流转故。诸不生法众缘阙故。虽复不生是彼类故立名无失。有说。无常之所吞食故名世路。或名言依。言谓言音。或谓能说。此则语声相续差别。依谓名俱义。即具摄五蕴。如契经说。言依有三。无四无五。由此善通品类足论。彼说言依五蕴所摄。岂不亦依无为起说。何故彼义不立言依。彼义与名无俱理故。如说言依。谓名俱义。若义与名可俱说者。立为言依。以无为义与有为名不可俱说。无俱义故不立言依。堕世离世无俱理故。或此灭故建立无为。故契经言。蕴灭名灭。灭非言依。言依是蕴。复有释言。若于是处三分可得。立为言依。谓依义语。无为唯义。故非言依。有说。亦依而阙于语。或名有离。诸趣轮回沉溺生死。涅槃永舍故名为离。是息诸趣恒流转义。若已至得定不还来。此有离故说名有离。如有财者名为有财。即是有为有出离义。一切有为皆同船筏。是故圣道亦应舍离。如契经言。法尚应断。何况非法。或名有事。事谓所依。或是所住。即是因义。果依于因。从因生故。如子依母。或果住因。能覆因故。如人住床。是因为果所映蔽义。因果前后故。及细粗性故此有事故。说名有事。喻如前说。此唯有为。如是等类。说有为法诸名差别。于此所说有为法中。颂曰。

　　有漏名取蕴　　亦说为有诤

　　及苦集世间　　见处三有等

　　论曰。岂不前说。除道圣谛。余有为法。名为有漏。何故此中复重说耶。虽前已说。而欲显彼差别名想。或为显彼名想定义。故复重说。前说一切有为名蕴。今说有漏名为取蕴。义准无漏但名为蕴。即诸漏中立取名想。以能执取三有生故。或能执持引后有业。故名为取。蕴从取生。或能生取。故名取蕴。如草糠火。如花果树。即有漏法亦名有诤。谓烦恼中立诤名想。触动善品故。损害自他故。蕴与诤俱。或诤蕴俱而得生起。故名有诤。此中意显蕴之与诤非随阙一。余可得生。及者显余有漏名想。谓或名苦。即五取蕴。是诸逼迫所依处故。自性粗重不安隐故。或名为集。即彼种类能为因故。能集成故。或名世间。可毁坏故。如世尊说。性可毁坏故名世间。若尔道谛应是世间。不尔第二毁坏无故。道谛毁坏性不定故。世间毁坏性决定故。或名见处。萨迦耶等五见住中。随增眠故。岂不有漏一切烦恼皆随增耶。岂不诸见漏取诤摄前已说耶。虽有此理。而彼诸见。于有漏法一切种时相无差别。坚执无动随增眠故。体用增盛。为显有漏是能生长。此诸见处。故应重说。贪等痴疑则不如是。以彼贪等有一切种无一切时。痴一切时非无差别。疑无差别而不坚执。是故有漏不说彼处。或名三有。有因有依。三有摄故。等言为摄名有染等。如是等类是有漏法。随义别名。如上所言。色等五蕴名有为法。色蕴者何。颂曰。

　　色者唯五根　　五境及无表

　　论曰。色谓色蕴。言五根者所谓眼耳鼻舌身根。言五境者。所谓色声香味所触境。谓眼等所摄所行。及无表者。谓法处色。唯者唯此所显。十处一处少分。名为色蕴。如是诸色其相云何。颂曰。

　　彼识依净色　　名眼等五根

　　论曰。彼谓前说眼等五根。识即眼耳鼻舌身识。依者眼等五识所依。如是所依净色为体。即此净色名眼等根。故薄伽梵于契经中说眼等根净色为相。本论亦说。云何眼根。眼识所依净色为性。如是广说。诸圣教中以根别识。不以境界。故知彼言显根非境。有说。彼者是境非根而无意识缘色等故。名色等识。彼识所依名眼等过由净色言所简别故。若尔色言应成无用。彼识依净名眼等根。义已成故。无识所依净而非色。为简彼故。应用色言。若谓色言是契经说。契经可尔。不说识依差别言故。若谓此言是本论说。彼亦同疑应俱思择。如是释者为遣疑难。须置色言。若识依言就有财释。则应净信名眼等根。故置色言。为简此释。无有一法以识为依色而是净。可为此释。是故色言甚为有用。由此即释本论所言。又于此中前言为简耳等四根。彼虽皆用净色为性。而彼非为眼识所依。故彼四根非眼根摄。后言为简无间灭依。彼虽亦为眼识所依。而彼非用净色为性。故彼意根非眼根摄。或复前言。显同分眼。后言为显彼同分眼。余根亦尔。若尔净色相无别故。应不成五。不尔。功能有差别故。如何得知功能别者。不共境识所依定故。又因别故。现见别因果有差别。犹如琴瑟箫笛等声。然眼耳等所因四大各有差别。因差别故。眼等净色体有差别。体虽有别因无异故。其果净色应无别者。此难不然。虽同一相。现见异故。犹如内外大种差别。若言如声。因虽有别而相一故。同一处摄眼等五根亦应尔者。无如是过。声虽因别而与一识为境界故。一处所摄。眼等五根。别类境识所依性故。又是别依用所显故。不应诸根同一处摄。又如识受。虽同了别领纳一相。由因别故。而有六识三受差别。此亦如是。如彼识受。虽六三异而相同故一处所摄。眼等亦应一处摄者。受与无为。何因同处。故非一处摄。显自相同有。自相虽异。同处摄故。已辩眼等相。色等今当说。颂曰。

　　色二或二十　　声唯有八种

　　味六香四种　　触十一为性

　　论曰。言色二者。是二种义。谓显与形。此中显色有十二种形色有八。故或二十。显十二者。谓青黄赤白云烟尘雾影光明闇。于十二中青等四种是正显色。云等八种是此差别。其义隐者今当略释。地水气腾说之为雾。障光明起。于中余色可见名影。翻此为闇。日焰名光。月星火药宝珠电等诸焰名明。形色八者。谓长短方圆高下正不正。此中正者。谓平等形。不平等形名为不正。余色易了故今不释。有说。色有二十一种。空一显色第二十一。此即空界色之差别。于显色中青黄赤白影光明闇。唯显可知。于形色中身表业性。唯形可了。余色形显俱可了知。如何一事有二体者。非宗所许。故无此过。辩业品中当更思择。已说色处。当说声处。能有呼召故名为声。或唯音响说之为声。善逝圣教咸作是言。声是耳根所取境界。是四大种所造色性。此声八种。谓有执受或无执受大种为因及有情数非有情数差别为四。此复可意及不可意差别成八。执受大种。谓现在世有情数摄。长养等流异熟地等。与此相违名无执受。此中执受大种为因。声有二种。谓有情类加行所生。及余不待加行所起。其有情类加行所生。复有二种。一者手等加行所生。二者语表业为自性。此语表业复有二种。谓依名起。及不待名。依名起者复有二种。一者有记。二者无记。不待名者二种亦然。是有执受大种为因声相差别。其无执受大种为因声亦二种。一者有情加行所起。二者诸界扰动所生。初谓螺贝钟鼓等声。后谓风林河等所发有情数者语手等声。余声即是非有情数。如是诸声闻生悦者。名可意声与此相违。名不可意。八中唯有初二应理。以有情数非有情数。即有执受及无执受大种为因。声所摄故。于色等中亦应可说可意等异。何独在声。色等亦应说有执受及无执受大种为因。理实应说。然由声处自性难知。故但就因说有二种。色等不尔。是故不说。本论所摄声相无异。故不应立此八种声。岂不有声用有执受及无执受大种为因而得生起。如手鼓等合所生声无如是声。二具四大各别果故。非二四大同得一果为俱有因。成过失故。虽有执受与无执受二四大种共相扣击而俱为因。各别发声彼声各据自所依故。不成三体。虽有执受与无执受手鼓大种相击为因发生二声。而相映夺随取一种。其差别相不易可知。是故声处唯有二种。已说声处。当说味处。越次说者。显彼境识生无定故。味谓所啖。是可尝义。此有六种。甘酢醎辛苦淡别故。已说味处。当说香处。香谓所嗅。此有四种。好香恶香等不等香有差别故。等不等者。增益损减。依身别故。有说。微弱增盛异故。本论中说。香有三种。好香恶香及平等香。若能长养诸根大种。名为好香。与此相违。名为恶香。无前二用。名平等香。或诸福业增上所生。名为好香。若诸罪业增上所生。名为恶香。唯四大种势力所生。名平等香。此虽增上果而亦有差别。故唯大种势力所生。亦是有情增上果摄。已说香处。当说触处。触谓所触。十一为性。即十一实以为体义。谓四大种及七造触。滑性涩性重性轻性及冷饥渴。若尔身根应成所触。此既能触彼彼定触。此故有说。身根唯能触非所触。譬如眼根唯能见非所见。复有说者。无有少法能触少法。所依所缘无间生时。立触名想。若依此识能得彼境。此于彼境假说能触。境非识依故非能触。即由此因唯说地等名为所触。依彼色等定非所触。此中意显依身根识。不缘彼境而生起故。若彼色等非所触者。如何华等由身触时色等变坏。由彼所依被损坏故。现见所依有损益故能依损益。非此相违。如地方所甘泽润沃稼穑丛林鲜荣滋茂。烈日所迫。与此相违。故知所依大种被损。能依色等变坏非余。如是义言后当广辩。此中大种至次当说。今应略释滑涩等相。滑即是性故言滑性。如别即性故言别性。训释词者。可相逼触。故名为滑。即是软暖堪执持义此有涩用。故名有涩。如有毛者说为有毛。涩即是性故言涩性。是力粗燥坚硬异名。能为镇压。故名为重。是能成办摧伏他义。重即是性故言重性。毗婆沙说。令称权升故名为重。易可移转故名为轻。现见世间。物形虽大。而有轻故。易令迁动。轻即是性故言轻性。毗婆沙说。不令称首坠故名轻。由彼所逼希暖欲生。故名为冷。又令凝结及易了知。故名为冷。是彼损益疾可知义。食欲名饥。饮欲名渴。岂不欲是心所法故违触相耶。以于因中立果名故。无相违失。如言河乐阶隥亦乐。食为人命。草为畜命。余所未说。闷力劣等摄在此中。故不别说。闷不离滑。力即涩重劣在软暖。轻性中摄。如是其余所触种类。随其所应十一中摄。何缘滑等展转差别。所依大种增微别故。水火界增故生滑性。地风界增故生涩性。地水界增故生重性。火风界增故生轻性。故死身内重性偏增。水风界增故生于冷。由是亦说此所生闷。若尔云何言不离滑。随一一增。此有无过。或复闷者。是滑差别。非唯滑性。应知此因亦有差别。是故滑性。或因水风界增故起。或因水火界增故生。所以二言无相违失。风界增故生饥。火界增故生渴余随所应皆当配释。如是所造。离大种外。别有体性。后当广辩。

　　　　说一切有部顺正理论卷第一

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第二

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩本事品第一之二

　　于色蕴中已说根境唯余无表此今当说。颂曰。

　　乱心无心等　　随流净不净

　　大种所造性　　由此说无表

　　论曰。乱心无心等者。等言谓通两处。即不乱心及有心位。不善无记名乱心。余心名不乱。无想灭定名无心。此能灭心故。虽更有余无心果位。而无表色非所随流。故无心言不摄于彼。于三性心及无心位相似相续。故名随流。净不净者。谓善不善。善心等起名净无表。相似相续说为律仪。或非律仪。不善心等起名不净无表。相似相续。说为不律仪。或非不律仪。若无记心亦为二种。刹那等起。由此即说二等起心。然净不净二无表色。其随转心或不相似。若净无表或全无心。因等起心二各相似。已说乱心无心等随流净不净。复说大种所造者。有余随流净不净得。为简彼故。说造色言。此中造者。即表因义。云何知然。如契经说。色造我见。即是因色起我见义。复言由此说无表者。由善不善心所等起。诸位随流净不净色。虽如表业。而非表示令他了知。故名无表。为显如是立名因缘。故言由此说者显此。是余师意。经主不许如是种类无表色故。以要言之。依止身语表业差别。及善不善心等差别。所生无碍善不善色。是名无表。今谓经主。于此颂中。不能具说无表色相。以说随流名无表故。彼自释言。相似相续说名随流。非初刹那可名相续。勿有太过之失。是故决定初念无表。不入所说相中。又相续者。是假非实。无表非实。失对法宗。又定所发乱无心位不随流故。应非无表。若言不乱有心位中此随流故无斯过者。净不净表业应有无表相。又谓等言通无心者。此言无用。前已摄故。乱心等言。已摄一切余有心位。第二等言。复何所摄。经主应思。或谓后等摄不乱心。前无用者。此不应然。无容摄故。何容后等摄不乱心。遮言理于相似处起。乘无起等。理不及余。故非全摄。或可乱心言成无用。又应简言。唯净无表。于无心位随流非余。于自释中亦不简别。故于此理经主应思。云何离失说无表相。

　　作等余心等　　及无心有记

　　无对所造性　　是名无表色

　　已说无表。此中所言大种所造。大种云何。颂曰。

　　大种谓四界　　即地水火风

　　能成持等业　　坚湿暖动性

　　论曰。此诸大种何缘名界。一切色法出生处故。亦从大种大种出生。诸出生处世间说名界。如金等矿立金等界名。或种种苦出生处故。说名为界。喻如前说有说。能持大种自相及所造色。故名为界。如是诸界亦名大种。何故言种。云何名大。种种造色差别生时。彼彼品类差别能起。是故言种。有说。有情业增上故。无始生死未尝非有。是故言种。或法出现即名为有。生长有性。是故言种。即是生长法有性义。或是生长有情身义。或能显了十种造色。是故言种。由此势力彼显了故。若尔便有大过之失。一切因缘于果生位。皆有用故。无大过失。有大用故。言大用者。谓诸有情根本事中。如是四种。有胜作用。依此建立识之与空。乃得说为有情根本。为别所余故复名大。又于诳惑愚夫事中。此四最胜。故名为大。如矫贼中事业胜者。别余故名大矫大贼。如是此四因缘中胜。名大别余。无太过失。有说。此四普为一切余色所依。广故名大。有说。一切色等聚中具有坚等。故名为大。风增聚中阙于色等。火增聚中阙于味等。色界诸聚皆无香味。青等聚中阙于黄等。滑等聚中阙于涩等。声等不定。是故唯此四种名大。何故虚空不名大种。彼大种相不成立故。能损益故。立大种名。虚空不然。故非大种。岂不虚空有容受故能损益耶。虚空实无容受之用。非可聚色随所住方虚空开避。云何容受。然无对故。不障彼住。由是虚空无损益用。若尔何意作如是说。能容受故名曰虚空。此说意言。有虚空故。令有对色展转相容以虚空界与虚空相少分相似。故有此处假号虚空。空界即是咽喉等穴。能令众生吞咽饮食。及有转变便利等事。以无容受损益功能。是故虚空定非大种。又诸大种非一非常。自相众多果别无量。虚空自性是一是常。相无差别。全无有果。非无别因生有别果。是故虚空不名大种。若谓余因有差别故能助虚空生别果者。即此别因能生别果。何用执此虚空为因。有说。虚空其性常故。法生灭位相无差别。地等不尔。故法不同。现见大种。种等位中。其相转变芽等位起。虚空无为则不如是。性相常故。作用都无。既不能生故非大种。又于此中。由大及种二言具故。唯四义成。虚空有大而无种义。种与能生名差别故。有说。虚空亦无大义。体非色故。造色及余有为非色性能生故。是种非大。如前所说。大种二义互不成故。随阙一种不能。生成所造色故。大种唯四不增不减。毗婆沙者作如是言。减即无能。增便无用。故唯有四。如床座足有说。大种法尔唯四。有说。大种于所造色唯须持摄熟长四业。若减若增无能无用。云何得知。此四大种恒不相离。如入胎经及大造经。应了知故。又理应然。何等为理。谓石等中现有能摄。生火增坠三业可得。故知于此有水火风恒不相离。于诸水中现有持摄。暖性流动三业可得。故知于此有地火风恒不相离。于火焰中现有任持。摄聚击动三业可得。故知于此有地水风恒不相离。于风聚中现有能持。起冷暖触三业可得。故知于此有地水火恒不相离。复云何知。如是四界。由此因缘恒相随逐。由此能成持等业故。谓地等界如次能成持摄熟长四种事业。由此因缘。于诸色聚。若有持等四业可得。即知此中有地等界。互不相离恒相随逐。为能持等四业即是界自相耶。不尔云何。如是四界随其次第。坚湿暖动以为自相。应知此中说性显体。为明体性不相离故。云何应知。地等四种。异坚等相。有持等业。复云何知。地等四种。相业无异征审异耶。不见相业有差别故。我等不见坚等持等相业有异故。反征审汝。谓我言离坚等相条然别有持等业耶。然持等业与坚等相。非离非即。坚等即是地等自相。无所观故。持等业用。别有所观而施设故。非持自相。说此持业。勿一切法有持业故。皆名为地。成太过失是故应知。地界坚相无别所观别观所持说能持业。水界湿相无别所观。别观所摄说能摄业。火界暖相无别所观。别观所熟说能熟业。风界动相无别所观。别观所长羯剌蓝等。或复芽等说能长业。长谓增盛。或复流引。动谓能引大种造色。令其相续生至余方。是故持等业非即坚等相。有说。三时一时异故。知相与业其义不同。有说。地等有持等业。若地界等有坚等相。此说不然。风与风界无差别故。长动应一。风界若以动为性者。何故契经及品类足论。皆言风界谓轻等动性。复说轻性为所造色。说动为风。轻为造色。是显自相。轻为风者。举果显因。是风果故。岂不火界亦是轻因。说火风增生于轻故。虽有是说而火不定。若有轻性。火增为因。是处必有增盛风界。或有轻性。风增为因。而其中无增盛火界。如苇等花飘举轻性。此中火界若增盛者。其中应有热触可得。由此风界遍为轻因。故别举轻偏显风界。然地等相易可了知。故不须说重等果。显对坚等三动难了故。为地等界即地等耶。不尔。云何颂曰。

　　地谓显形色　　随世想立名

　　水火亦复然　　风即界亦尔

　　论曰。地言唯表显形色处。岂不总地四处合成。何故但言显形为地。此中虽有香味触处。而随世想故作是言。由诸世间相示地者。以显形色而相示故。若尔世间相示衣等。亦以显形而相表示。如言衣等。白等长等而许四处为衣等性。地亦应然。何故唯色又诸世间亦于香等施设地名。谓作是言。我今嗅地尝地触地。虽有是事而显形色。于地水火能通表示。所以者何。世不多说我嗅于水。亦不多说嗅尝于火。虽言触地等而即地等界。是故地中虽有香等。而显形色胜故偏说。又显形色表示二界。地等无异是故偏说。若尔显形表示衣等。胜香等故亦应偏说。世起想名无有决定。故对。法者随世想名。示现地等衣等差别。又实有物非世共成。世所共成皆是假有。故于假法应随世间所起想名差别而说。由是香等假说为地。亦无有失。且就显形表示地者。作如是说。由诸世间想名无定。不可以一例余皆同。已说衣等四处为性。诸余总法如应当知。衣等物中亦有生等。彼物应以五处为性。虽非非有。而诸世间不于彼起衣等想名。若尔声处应名衣等。以世间说闻衣等声。虽亦有声而非相续。色等恒有故唯说四。如地但用显形为体。水火亦然。随世想故。世间现见水青长等。故说显形为水自性。世间见触水流相已。便作是说。此中水流。然此流体理非实水。眼等五根境各别故。亦非显色。身可触故。又非形色。八不摄故。非离显形有别色处。云何见触水流相耶。众水聚集风力所推。生彼彼方展转相续。世间于此起流想名。如是众水异方生时。于中显形为眼所见。其间湿性为身所触。是故显形及与湿性。风力所击展转相推异方生时说为流性。非离此外别有流体。故水流等是假非真。世间现见火赤长等。故说显形为火自性。又即色触转变生时。名火焰炭。是假非实。无一实物身眼得故。已说地等与界差别。世间于动立风名故。风与风界无有差别。由此道理言风即界。岂不世间于显形色亦生风想。世间现以黑风团风更相示故。有通此难故说言亦。是如地等与界别义。古昔诸师咸作是说。地于中杂故见如此。为显其风即是风界。故复言尔尔者定义。此二说中前说为胜。遍处不净无差别故。不净唯缘色处境故。颂曰。

　　此中根与境　　即说十处界

　　论曰。已说实物根境无表为色蕴性。此中根境亦即说为十处十界。于处门中立为十处。谓眼处等。于界门中立为十界。谓眼界等。已立色蕴并立处界。此中色蕴何缘名色。善逝圣教。且说变坏故名为色。此说意言。苦受因故。有触对故。可转易故。名为变坏。由变坏故说名为色。苦受因者。色有变坏。能生苦受。如义品言。

　　趣求诸欲人　　常起于希望

　　诸欲若不遂　　恼坏如箭中

　　有触对者。手等所触色便变坏。是有对碍可变坏义。可转易者。如牛羊等身可转易。是可转变及贸易义。由可转易故名变坏。云何色法可转易耶。谓异相生故名转易。或能表示宿所习业。故名为色。如契经说。此摩纳婆。宿习能招恶形色业。谓多忿恨。或能表示内心所有。故名为色。如契经说。具寿。汝今诸根凝悦定证甘露。岂不此说唯就有见有情数色训释色词。唯此能表宿所习业及内心故。若尔无见非情数色。应皆非色。无斯过失。唯色聚中有此义故。不说诸色皆能表示。且于一切非色。聚中无能表示。故此释词理得成立。如契经说。业为生因。此说诸生皆因于业。不言诸业皆是生因。今不应难。业非生因便为非业。若不尔者。善逝训词亦可为难。非一切色皆变坏故。世尊且据有对碍色。说如是言。有变坏故说名为色。又作是言。谁能变坏。谓手触故即便变坏。乃至广说。复作是言。诸习欲者。无有恶业而非所为。非诸圣者全不习欲。而竟不为招恶趣业。故知彼说唯据异生。此亦应然。不可为难。或一切色皆能表示宿所习业。非有情色。亦共许为宿业果故。无见诸色云何表示。与有见色不相离故。非离无见而有有见。有见无见一业果故。由此无见能表义成。而无受等亦成色过。虽从业生非恒有故。设恒有者。细难知故。异熟生色非思虑生无间随转。故唯诸色有能表示宿所习业。若尔声非异熟生故。应不成色。虽非业生而能表示宿所习业。如盐贤等是。所引证。又声生因处无心定亦常现有。故于所释色义无违。有说。变碍故名为色。若尔极微云何变碍。无一极微现在独住。积集住故变碍义成有说。亦有独住极微。然有变碍而不发识。五识依缘要积集故。如立极微。虽无方分亦无触对。而许极微有碍有对有障用故。应知变碍义亦如是。已灭未生是彼类故。如所烧薪。彼同分眼。又如世说。急食急行故名为马。而非一切。虽无彼德而似彼故。种类义成。但随少分建立名想。此亦如是。由此即释。定不生法住色相故。亦得色名。又如世间于未有用逆说当有。如言当火今若欻起焚烧村逻无一得存。亦如世间于用已灭追说曾有。如言昔火今若欻起焚烧村逻无一得存。非未有用及用已灭能实焚烧。而相类同说亦应理。定不生法理亦应然。彼设当生亦应变碍。是故变碍释色义成。去来虽尔。无表云何。有释。表色有变碍故。无表随彼亦受色名。此不应理。随心转色不从表生。应非色故。经主于此误立前宗。言如树动影亦随动。即说过言。如树灭时影必随灭。表色灭时无表应灭。然非彼喻。所立异故。谓立所依有变碍故此亦名色。说是喻言。无表所依即四大种。非彼大种不成就时无表随转。故于此中无如是失。又此相违有不定过。谓不决定此从彼生。彼若灭时此亦随灭。如父工匠种等灭时。非子殿堂芽等随灭。又如所依金刚喻定。灭不成就。所生尽智至蕴相续不灭随转。又如无漏俱生所依。生上界时所依虽灭无表随转。若以所依大种变碍。能依无表亦名色者。眼等五识所依五根。有变碍故。应亦名色。有释此言。无斯过失。无表依止大种转时。如影依树光依珠宝。眼等五识依眼等时。则不如是。唯能为作助生缘故。经主谓此如影依树光依宝言。非为符顺毗婆沙义。由许影等显色极微各自依止四大种故。此非本论毗婆沙说。亦非不顺毗婆沙义。此言意说。影等大种。树等大种。为所依故。所以者何。影等大种生住变时。皆随彼故。此影光言意表总聚。非唯显色。如树宝言。是故影等影色极微。依止影等大种而转。影等大种复依树等大种而生。故于此中无不顺过。经主复说。设许影光依止树宝。而无表色不同彼依。由许所依大种虽灭而无表色不随灭故。此难不关毗婆沙义。能依所依许俱灭故。无表所依大种若灭。能依无表未常不灭。初念无表可与所依大种俱灭。第二念等无表云何。第二念等大种若无。其无表色岂得现有。虽此位中非无大种。而彼大种非此所依。非生因故。奇哉如是善解对法。岂不非唯生因大种望所造色。能为所依。然更有余四因大种。望所造色许为依故。若彼所依大种灭已。能依无表犹不灭者。圣生无色无漏无表。既许成就应得现前。生依二因大种灭已。无漏无表。虽成不行。故知欲界无表行者。定由所依大种不灭。此若不尔。彼云何然。由此诸师咸作是说。诸所造色有二种依。一生起依。二力转依。圣生无色。由力转依大种无故。无漏无表虽复成就而不现行。由未承奉无倒解释对法诸师。致斯迷乱。然眼等识所依五根。虽有变碍而不成色。由彼种类有别异故。有识种类不依于色。唯五识身依色而起六识皆用意为所依。无色界中意亦可得又于下地眠梦定等。意用可得无五根用。又理不应。六识自性一法种类亦色非色。无有无表不依色生。故应所依有变碍故。能依无表亦得名色。又言色者。如牛孔雀。依少分类。以立想名。非无差别。不应为难。已说色蕴。当说受等。颂曰。

　　受领纳随触　　想取像为体

　　四余名行蕴　　如是受等三

　　及无表无为　　名法处法界

　　论曰。随触而生领纳可爱及不可爱俱相违触。名为受蕴。领纳即是能受用义。此复三种。谓乐及苦不苦不乐。能益身心。故名为乐。能损身心。故名为苦。有所领纳而非苦乐。名不苦不乐。如非黑非白。复云何知此别有体。有说。以能增益损减诸根大种及俱相违。三用别故。知有三体。或有说者。增贪嗔痴随眠别故。知有三体。虽于诸受一切随增。而由所缘及相应故。就别相说。又痴虽与三受相应。贪嗔各二而就多分相应现行故作是说复有说者。与贪嗔痴行相相似。故作是说。有余师说。对法中言。于乐受中贪随增者。不说乐受唯能起贪。但说其贪随乐受起。二受嗔痴应知亦尔。今正说者。由教及理。知第三受决定非无。教者如言。由乐断故。及苦断故。此中唯有不苦不乐。理者离受心必不生。离苦乐心现可得故。焉知离受心必不生。由诸契经同所说故。如契经说。眼及色为缘生于眼识三和合触俱起受想思。如是乃至。意及法为缘生于意识。三和合触俱起受想思。无第七心离受而起。故知决定有第三受。又说诸受略有二种。一执取受。二自性受。执取受者。谓能领纳自所缘境。自性受者。谓能领纳自所随触。故世尊言。顺乐受触。顺苦受触。及顺不苦不乐受触。是乐受等所领触义领所缘受与一境法。差别之相难可了知。如契经言。具足领受。此领受言似依慧说。故彼契经。次后复说。不受后有。如实了知。虽受亦能领纳境界。而此领纳自性难知。故领纳触为自性受。此不共余易了差别。如是诸受。与心等法同所缘故。异领纳故。所缘事别。所领事别由此触于受。若时为所领。是时非所缘。若时为所缘。是时非所领。故缘领事别。由此善通如是文句受乐受时。如实了知受于乐受。乃至广说。此中意说。能以觉慧。无倒审知三受差别。非乐谓苦。非苦谓乐。非于苦乐谓俱相违。余亦如是。此中非受领受自性。即受性故。但领所缘受及余法。一切皆是心及心所所领受故。有阿笈摩。能显此理。如契经言。缘种种界。有种种触。缘种种触。有种种受。缘种种受。有种种爱种种界者。谓根境识种种性相有差别故。何故不言缘种种界有种种受。复何不言缘种种界有种种爱。此亦同疑。故应俱释。次第法尔安立无过现见世间。从先种子生后果时。由花乳等有差别故。果有差别。如次第生立因果定。俱生因果亦应定立。是故诸受虽亦因界。而要用触以为近因。又如两木相磨生火。风为近缘。如是三法和合生受。触为近缘。故就领触。为受自性。非领所缘。理定成立。此受约世总说为三。就触所依别分为六。已说受蕴。第三想蕴取像为体。谓于一切随本安立。青长等色。琴贝等声。生莲等香。苦辛等味。滑涩等触。生灭等法。所缘境中如相而取。故名为想。是故此想随德立名。以能取像故名为想。总别三六如受应知。已说想蕴。第四行蕴。四余诸行。谓除前说色受想三。及除当说识为第四。余有为法名为行蕴。此有相应及不相应。思等得等如其次第。契经唯说六思身者。由最胜故。所以者何。思是业性。为因感果。其力最强。故世尊言。若能造作有漏有为。名行取蕴。若谓唯此名行蕴者。理必不然。余行色等所不摄故。应非蕴摄。若言如此有何过者。则非苦集知断应无。设尔何失。违圣教故。如世尊言。若于一法未达未知。我说不能作苦边际。未断未灭。说亦如是。若谓余行犹如虚空及非择灭。无斯过者。理亦不然。彼是增长我执事故。我执能障苦尽法故。彼上座说。行蕴唯思。余作意等是思差别。复作是言。作意等行。不可离思知别有体。或离余行。别有少分思体可得。由此行蕴。虽非一物而一思摄。是故契经。虽举一思。而不违理。复云何知。作意等行。一切皆用思为自体。以薄伽梵于契经中说六思身为行蕴故。说贪嗔等名意业故。非黑非白。无异熟业。能尽诸业。此以思名说圣道故。说诸静虑无量无色。以为白白异熟业故。不应异名说异法故。非一说一。是谬言故。诸薄伽梵终无谬言。彼上座宗所说如此。理谓不然。前后所立且相违故谓彼前说行蕴唯思。后言行蕴非唯一物。何容一思即非一物。唯说六思为行蕴故。知作意等思为体者。其理不然。说法异故。现见经中。世尊说法有种种异。或举初摄后。或举后摄初或举初后以摄中间。或举中间以摄初后。何等经中举初摄后。谓静虑食。瞿波洛迦。不退堕法。集谛等经。静虑即是四修等持。契经中说。若修初静虑。得现法乐住。非余不得现法乐住。举初摄后故作是说。由是如来。所说无减。食谓四食契经中说。第一段食。有粗有细。非余三食无有粗细。举初摄后故作是说。瞿波洛迦。谓彼经说不了知色。非余四蕴。已得了知。举初摄后故作是说。不退堕法。谓彼经言。预流果人不堕恶趣。非余圣者堕诸恶趣。举初摄后故作是说。集谛谓彼契经中说爱为集谛。非余染法集谛不收。举初摄后故作是说。思择谛中当别显示。诸如是等无量契经。皆举最初以摄于后。由是如来所说无减。何等经中举后摄初。谓得自体识住。赞颂福田等经。得自体者。四得自体契经中说。生在非想非非想天。非可自害。非可他害。非不一切色无色天。非可自害。非可他害。举后摄初故作是说。识住谓彼七识住经作如是说。有色有情身一想异。如极光净天。是第三识住。非不少光无量光天亦名有色身一想异。举后摄初故作是说。赞颂福田。谓彼经说。

　　若于阿罗汉　　恒修妙施福

　　常为诸天神　　劝赞呈嘉瑞

　　非于前三修妙施福不蒙天等劝赞呈祥。举后摄初故作是说。若谓前三堪应供养故亦得名阿罗汉者。便成此经非了义说。阿罗汉名主无学故。何等经中但举初后以摄中间。谓赞出家证净等经。赞出家者。谓彼经说。

　　诸有出家人　　能证预流果

　　及阿罗汉果　　是名多所作

　　非出家人。证一来果及不还果。非多所作。但举初后以摄中间。故作是说。赞证净者。谓彼经说。

　　诸有于如来　　住妙信无动

　　及尸罗善净　　常得会嘉祥

　　非于法僧住信无动不会嘉祥。但举初后以摄中间。故作是说。何等经中。但举中间以摄初后。谓契经说。若有修习第四静虑。名得漏尽。非不七依皆能尽漏。但举中间以摄初后。故作是说。诸如是等无量契经。皆举中间以摄初后。由是如来所说无减。诸经既尔。此亦应然。虽复行蕴多法集成。而但举初说思无过。何不最初举作意等。造作有为。思最胜故。如心能导三处现前修二法等。心能导者。如契经说。心导世间。此中非无受想等法。以心胜故。作如是说三处现前。谓契经说。信于三处现在前故。能生多福。此中非无无贪无嗔正见等。法以信胜故。作如是说。修二法者。如契经说。应修二法。谓奢摩他毗钵舍那。善有为法一切应修。止观胜故。作如是说。如是等经。皆举胜法以为初首。此亦应然。又佛世尊。有余之说处处可得。如窣堵波诸善士趣及心解脱断结等经。窣堵波者。如契经说。三人应为造窣堵波。此理不应。为异生者造窣堵波。非见谛者。当知此经是有余说。善士趣者。如契经说。七善士趣。谓趣涅槃阿罗汉果。非余圣生非善士趣。当知此经是有余说。心解脱者。如契经言。得阿罗汉。其心解脱欲漏有漏及无明漏。然实解脱一切烦恼及随烦恼。当知此经是有余说。断结者。谓契经中言。永断三结证预流果。非不永断见谛所断一切烦恼。当知此经是有余说。如是等经。皆就胜说此亦如是。造作有为。功能胜故。云何说此能造有为。谓有胜能。引生果故。果虽本有。而少分生此能随引。故立为造。彼上座言。造有为者谓思能造本无有为。如织者言。我持此缕织作裳服。此亦应尔。如是所说。理必不然。有依无依不同法故。彼意谓思。如能织者。本无有为。谓如裳服。裳服所依缕无所喻。若许未来有为体有无少分用。造义得成。上座缕喻。显有未来。或所立喻有言无义对法诸师。说假有法本无今有可为此喻。若执实体亦是本无。彼定不应立如是喻。又彼应说假实异相。若有异者。则无譬喻。若无异者。便似空花。说贪嗔等为意业故。知作意等思为体者。理亦不然。贪嗔邪见。体虽非业。业资粮故。亦说为业。如余资粮亦名彼彼。如戒经言。见众圣乐河阶隥乐。彼乐资粮。故亦名乐。又如经说。若有眼根。不调不护。此法能感非爱异熟。眼根虽是无异熟法。非爱异熟法资粮故。亦说能感非爱异熟。又如经说。乐谈论等五种退具。实退具者。谓诸烦恼。引退果故。乐谈论等。是彼资粮。亦名退具。又如经言。

　　愚夫著欲而兴诤　　诸仙无诤由离欲

　　是故应除一切欲　　犹如麟角独游行

　　耽著境界兴诸斗诤。境实非欲。是欲资粮故亦名欲。是故经言。

　　世诸妙境非真欲　　真欲谓人分别贪

　　又如经说。增色随眠。色非随眠。是彼资粮故同彼说。又如经说。

　　女为梵行垢　　女恼害众生

　　女实非垢。垢谓贪等。是垢资粮故亦名垢。又契经中宣说七漏。实漏唯二。余皆非漏。是漏资粮故亦名漏。由此等经。证贪嗔等意业资粮故名意业。而非业体。道理成就。非黑非白。无异熟业。能尽诸业。此以思名说圣道故。知作意等思为体者。理亦不然。如想等名此无失故。如契经言。修无常想能除欲爱色无色爱。彼以想名说诸圣道。既许圣道非想差别。此亦应然。故无有失。又说受意能断烦恼。故契经说。修喜觉支依离贪意能破巢窟。圣道既非受意差别。此亦应然。故无有失。有闻经说。业缚众生。谓一切业皆能系缚。为遣如是邪僻执故。说此思业能尽诸业。又显业胜故作是说。说诸静虑无量无色。以为白白异熟业故。知作意等思为体者。此非审察。诸静虑等。五蕴四蕴为自性故。如契经言。此中所有若色若受。广说乃至。名静虑等。非譬喻师业有色性。为显诸业于感异熟力最强故。此中一切善五蕴法。皆说为业。又如此中受想及识。虽说为业。而体非思。如是此中作意等法。亦应说业。而体非思。若言受等别蕴摄故无斯过者。是则成立得以异名说于异法。此既成立如上所言。说贪嗔等名意业故。谓即是思理不成立。现见极成异性受等。以业名说。余亦应然。由此即破后所说因。不应异名说异法故。又见异名亦说异法。如言能行具香等施。施体是思。非即香等。然由香等觉发于思。故有异名说于异法。非一说一。是谬言故。诸薄伽梵终无谬言。知作意等思为体者。理亦不然。就胜说故。名义相属不决定故。所化有情意乐别故。不了义经。现可得故。非薄伽梵谬说此言。若立行蕴体但是思。彼显世尊言有谬失。由许世尊说一法体即为非一。复说非一。体即一故。若说行蕴非一物成。此显世尊言无谬失。是故彼因有言无理。又彼所立违于比量。谓行蕴体非唯是思。立总想故。如法处界。若异此者。应但名思。一法成故。如受想蕴。此中意显如外第六法处界声立总想故。总摄十一十七处界。不摄多法。如是行声。立总想故。总摄四蕴。不摄多行。故知行蕴体不唯思。若尔如彼应最后说。思次第中自当显示。此非文便故应且止。又以芭蕉喻行蕴故。知行蕴体非唯是思。如说行蕴喻如芭蕉。此显多物成行蕴体。又以经说相应言故。知行蕴体非唯是思。如契经言。见为根信证智相应。若信与智俱是思者。是则思体与思相应。自体相应理不应许。又作意等不应即是思之差别以契经中离作意等别说思故。如契经说。彼如是见即如是思。若彼邪见即是思者。此义应言。彼如是思即如是思。或如是见即如是见。若作是言。其义何别又如经说。彼有如是信欲勤安念智思舍。名为胜行。若信等行即是思者说信等已。何复说思。又此诸法似同时用。如何一思多体俱起。上座此中作如是释。为摄此时所起余行。故复举思。前说信等。为显此时所起胜行。如五浊法及四修行。谓五浊中见虽烦恼。由最胜故。复更别说。四修行者。如契经言。修身语意妙行正见。断身语意恶行邪见。非正邪见意妙恶行之所不摄。胜故别说。此亦应尔。理不应然。信等亦应思所摄故。不应别说。岂不已说。为显此时所起胜行。故说信等。虽知已说。然不应理。一法一时多体俱起。如受想等不应理故非受想等一法体类乐小等别有俱时起。是故彼说非佛法宗。又彼彼处若不举思。彼彼契经所说应阙。如世尊言。学无学戒定慧解脱。此契经内。既不举思。应阙所余作意等法。若谓闻者于彼已知。则举慧等。亦应无用。是故彼释。因定不然。喻亦非理。诸见所持难解脱故。为显诸见缚义坚强。故与烦恼总别显过。意恶行中邪见最重。为显邪见胜彼贪嗔。理须总别说断对治。思于信等未见胜用。何缘此思总别而说。是故彼喻与法不齐。如前难彼。若执信等思为自性。思与信等总别而说。其理不成。彼立见喻。极不相似。非诸烦恼诸意恶行一切皆用见为自体。何得以见总别说故。例思同彼应总别说。又设许彼作意等法皆思为性。然所立思。不同邪见。色界色处。若增上缘。若能作因。若分别慧。修三摩地。法界法处。行蕴安立。除作意等。无多思故。又此经中别说何用。谓契经言。若有所受即有所思。若有所思即有所想。若有所想即有所寻。彼宗既许寻即是思。举寻为乘。彼上座言。此经非乘。若不举寻。疑思即是作意欲等。此不应疑。相有异故。彼体即思相如何异。若尔举寻则应无用。彼执寻思其相一故。又作意等既许即思。疑思即彼。复有何过。是故彼言。都无有义。又彼所言。作意等行。不可离思。知别有者。于别有智。应正勤求。岂以无知。令作意等皆离思体无别有性。又如汝等频言想识时依行缘相似转故。虽不能示二相差别。而汝等宗。许其体异思作意等。应亦如是。纵汝不知体何妨异。若作意等体与思异。何故无经说为行蕴。亦说行故义已说蕴。谓说寻伺名为说行。说信欲等名为胜行。说诸命根名寿命行。非此等法体非蕴收。是有为故。如色受等。无经说彼余蕴所摄。而有经中说彼为行。岂有利根言非行蕴。又如离爱余后有因。虽说为集。不名集谛。而汝不应许非谛摄。诸因果法皆谛摄故。作意等行。亦应如是。虽说为行。不名行蕴。而汝不应许非蕴摄。一切有为蕴所摄故。世尊就胜且但说思。非作意等行蕴不摄。又彼不应作如是说。世尊无缘说于密语。离思余法行蕴所收。如前已论。理极成立。岂非是佛说密语缘。又行蕴收思外余法。理实是有。而但说思。此何密意。若无密意。便谤世尊。言不随智。若有密意。即自成立佛密语缘故说四余行名行蕴。理教相应义善成立。如是行蕴。非尽有依。故唯约世总说三种。如前分别色蕴体已。便约处界二门建立。如是此中辩受想行三蕴体已。亦应建立为处及界。谓此三蕴。及无表色。三种无为。如是七法。于处门中立为法处。于界门中立为法界。

　　　　说一切有部顺正理论卷第二

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第三

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩本事品第一之三

　　已说四蕴自性处界。第五识蕴自性处界。今当显示。颂曰。

　　识谓各了别　　此即名意处

　　及七界应知　　六识转为意

　　论曰。识谓了别者。是唯总取境界相义。各各总取彼彼境相。名各了别。谓彼眼识虽有色等多境现前。然唯取色不取声等。唯取青等。非谓青等。亦非可意不可意等。非男女等。非人杌等。非得失等。如彼眼识。于其自境。唯总取相。如是余识。随应当知。有余师说。谁于法性假说作者。为遮离识有了者计。何处复见唯于法性假说作者。现见说影为动者故。此于异处无间生时。虽无动作而说动者。识亦如是。于异境界相续生时。虽无动作而说了者。谓能了境故亦无失。云何知然。现见余处。遮作者故。如世尊告颇勒具那。我终不说有能了者。复有说言。刹那名法性。相续名作者。自意所立。思缘起中。当更显示。此识约世总说为三。就所依根别分为六。应知即此所说识蕴。于处门中立为意处。于界门中立为七界。及声显一析为二门。辩一一识体分处界。七界者何。六识及意。谓眼识界至意识界。即此六识转为意界。此别建立蕴处界门。应知遍摄诸法皆尽。此中应思。若即识蕴名七心界。前说识蕴。就所依根别分为六。今离六识。说何等法。复名意界。更无异法即于此中。颂曰。

　　由即六识身　　无间灭为意

　　论曰。即六识身无间灭已。能生后识。故名意界。时分异故别立无失。犹如子果立为父种。若尔界体。应唯十七或唯十二。更相摄故。何缘建立十八界耶。颂曰。

　　成第六依故　　十八界应知

　　论曰。如五识界。别有眼等五界为依。第六意识无别所依。如离所缘识无起义。离依亦尔。识不得生。为成此依故说意界。如是所依能依境界。应知各六。界成十八。如何已灭名现识依。是现识生邻近缘故。如虽有色而要依眼眼识得生。如是虽有所缘境界。而后识生。要依前念无间灭意。是故前言无间灭者。为遮前念有间灭心。虽先闻避而未生故。由此无间。已灭六识。为现识依。说为意界。或现在识正成依用。过去已成等无间缘。亦于现在能取果故。虽依彼生。而非随彼。故心依心。不名心所。心所品类。必随心故。已释诸蕴取蕴处界。当于此中思择摄义。诸蕴总摄一切有为。取蕴唯摄一切有漏。处界总摄一切法尽。五蕴无为名一切法。别摄如是。应辩总摄。颂曰。

　　总摄一切法　　由一蕴处界

　　摄自性非余　　以离他性故

　　论曰。一蕴谓色。一处谓意。一界谓法。此三总摄五蕴无为。总是集义。置总言者。令知总三。勿谓各一。有余部执。摄谓摄他。处处说言。余摄余故。且如说三蕴摄八支圣道。若摄自性。慧蕴唯应摄于正见。非正思惟及正精进。定蕴唯应摄于正定。不摄正念。既契经中不如是说。故知诸法唯摄他性。此执不然。无定因故。若摄他性。何因决。定慧蕴唯能摄正思惟及正精进。不摄正念及与正定。或所余法。若言此摄。亦有定因。谓正思惟及正精进。其性猛锐相涉般若念定等法。慧相相违。念涉定相。非思惟等。若尔便成唯摄自性。由不许摄异相法故。诸法相望。无非异相。若片相似许相摄者。应许一切摄一切法。岂不如与他性相应。而非一切一切相应。如是应许他性相摄。而非一切一切相摄。此不应例。夫相应者。唯有缘法。异体相望。共一缘转时依行相品类等同。此说相应。故非一切。其相摄者。通一切法。有何定因。此唯摄彼不摄余法。故应一切摄一切法。以诸色法及不相应。展转相望。无一缘等互相似义。可不相应。相摄不尔若摄他性。何故眼等不摄耳等。得等展转相望亦然。若尔何缘经说如是。此中相顺假说为摄。谓正思惟及正精进。俱是慧品。顺正见故。念是定品。顺正定故。假说名摄若尔彼彼契经中言。信等五根慧根所摄。我以四摄摄诸徒众。台观中心摄众材等。世间亦说。双栝摄扉。轮辋摄辐。缕摄衣等。其义云何。如是一切。假意趣说。谓依方便招引不散任持意趣。假说为摄。诸所引证摄他性言。是暂时说。待他成故。摄待因成义同不摄。又若许法定摄他性。一法生位应一切生。一法灭时应一切灭。是则非爱过失便增。一部断时五部应断。修胜对治。便为无用。见如是等众过失故。我部诸师。说自性摄。如是所立摄自性言。是究竟说。不待他故摄不待因。是真实摄。诸法恒时。摄自性故。复云何知。不摄他性。以一切法离他性故。谓眼根性离耳等性。彼离于此而言此摄。理必不然。故知诸法唯摄自性。如是眼根唯摄色蕴。眼处眼界苦集谛等。是彼性故。不摄余蕴。余处界等离彼性故。如是余法随应当思。因自性摄。此义应思。男女二根。何界所摄。何缘于此。率尔生疑。异部中言。非身根故。身界不摄。故可生疑。应舍此疑。定身界摄与身用别。界云何同类境识同。故一界摄。言类同者。男女二根同身类故。由境同故。知彼类同。男女与身。同触为境。眼鼻喉中触咽便觉。余处不尔。岂异身根。此三境同。由识同显。一切皆是身识依故。增上义异。故立别根。谓男女与身类境识同故。虽同处界。而增上义。有差别故。别立二根。如十一根。虽同处界。增上义异。各别立根。眼耳鼻根各依二处。何缘界体数不成多。合二为一故唯十八。何缘合二为一界耶。颂曰。

　　类境识同故　　虽二界体一

　　论曰。眼耳鼻根。虽各二处。类等同故。合为一界。言类同者。同眼性故。言境同者。同色境故。言识同者。眼识依故。耳鼻亦然。故立一界。界体既一。处何缘二。颂曰。

　　然为令端严　　眼等各生二

　　论曰。为所依身相端严故。界体虽一而两处生。若眼耳根处唯生一。鼻无二穴。身不端严。此释不然。驼猫鸱等。如是丑陋。何有端严。是故诸根各别种类。如是安布差别而生。此待因缘。如是差别因缘有障。或不二生。犹如身根头项腹背手足等处。安布差别种类如是。不应疑难。亦待因缘。如是差别因缘有障。或别异生。故是蛇等。身支有阙。又见彼类。舌非一生。是故诸根安布差别。待因缘起。非为严身。若尔何故。说眼等根为令端严各生二处。此有别义。非为严身。现见世间。于诸作用增上圆满。亦说端严。若眼等根各阙一处。见闻嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故此言为端严者。正是为令用增上义。已释诸蕴及处界摄。当释其义。于所知境。蕴摄有为。处界亦摄诸无为法。何故如是。所知境中或说名蕴。或名处界。由蕴处界三义别故。别义者何。颂曰。

　　聚生门种族　　是蕴处界义

　　论曰。积聚义是蕴义。生门义是处义。种族义是界义。何等故知聚义是蕴。由经说故。如契经言。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若劣若胜。若远若近。如是一切略为一聚。说名色蕴。此经中显聚义是蕴。何缘故知门义是处。由训词故。处谓生门。心心所法于中生长。故名为处。是能生长彼作用义。如契经说。梵志当知。以眼为门。唯为见色。此经唯证门义有六。然心心所有十二门。故契经说。眼及色为缘生于眼识。三和合触俱起受想思。如是乃至。意及法为缘生于意识。三和合触俱起受想思。有余师说。由此依此心等生长。故名为处。何缘故知族义是界。与世种族义相似故。如一山中有诸雄黄雌黄赤土安膳那等众多种族。说名多界。如是一身。或一相续。有十八类诸法种族。名十八界。如彼山中有雄黄等生本诸矿。名为种族。如是此中有心心所生本诸法。说为种族。若尔处界义应相滥。俱心心所生本义故。由此别应释种族义。如雄黄等展转相望体类不同。故名种族。如是眼等。展转相望。体类不同。故名种族。若尔意界望于六识。无别体类应非别界。此难不然。所依能依体类别故。有说。安立时分异故。复有说者。六是意先。意非六先。故甚有异。虽诸界体并通三世。然就位别安立异名。由此故言六先意后。未来意六。时位未分。如何可言六先意后。若以聚义释蕴义者。蕴则非实。聚是假故。此难不然。于聚所依。立义言故非聚即义。义是实物名之差别。聚非实故。此释显经有大义趣。谓如言聚。离聚所依。无别实有聚体可得。如是言我色等蕴外。不应别求实有我体。蕴相续中假说我故。如世间聚。我非实有。蕴若实有。经显何义。勿所化生知色等法。三时品类无量差别。各是蕴故。蕴则无边便生怯退。谓我何能遍知永断此无边蕴。为策励彼。蕴虽无边。而相同故。总说为一。又诸愚夫。于多蕴上生一合想。现起我执。为令彼除一合想故。说一蕴中有众多分。不为显示色等五蕴多法合成是假非实。又一极微三世等摄。以慧分析略为一聚。蕴虽即聚。而实义成。余法亦然。故蕴非假。又于一一别起法中。亦说蕴故。蕴定非假。如说。俱生受名受蕴。想名想蕴。余说如经。于一切时和合生故。蕴虽各别。而聚义成。有余师说。可分段义是蕴义。诸有为法。皆有过去未来现在三分段故。经主决判此释越经。今谓不然。不违理故。处界二义。岂不越经。而于其中摄取为正。复有何理。唯蕴义中固求经证。于处界义唯依理释。绝不求经。观此义言。似专朋党。故应如彼据理无违。何故世尊于所知境。由蕴等门作三种说。颂曰。

　　愚根乐三故　　说蕴处界三

　　论曰。善逝意趣。虽极难知。据理推寻。似应如此。谓诸弟子。愚根及乐。各有三故。善逝随彼。说蕴处界三种法门。乐谓胜解。三谓各三。所化众生愚有三种。有愚心所。总执为我。有唯愚色。有愚色心。根亦有三。谓利中钝。乐亦三种。谓乐略中及广文故。随所化生如是品别。如其次第。善逝为说蕴处界三。经主此中所说犹少。谓诸弟子。已过作意。已熟习行。初修事业。三位别故。怀我慢行。执我所随。迷识依缘。三过别故。恃命财族而生憍逸。三病异故。由此等缘。如其次第。世尊为说蕴处界三。彼上座言。说蕴为明所执一合差别相故。说处为明境及有境差别相故。说界为明境及有境并所生识差别相故。且说处门。如何遍立境有境相。此中不说眼等五根及与意根为境性故。然一切法。皆意根境。此于意境。非为遍说以立处门。但说七法。为意境故。如契经说。苾刍当知。法谓外处。是十一处所不摄法。又处处说法为意境。故说处中。似非遍立境有境相。诸有于此复作是言。如契经说。意及法为缘生于意识者。说一切法皆为意境。彼但有言。理教无故。若必尔者。何名决定立处相别。且不遍立境及有境。过则同前。又上座说。诸法无非意所行故。皆法处摄。若尔唯应立一法处。以一切法皆意境故。此但有言。无定量证。又彼所言。虽实一处。而于一中据差别相。立余十一。谓初眼处亦名法处。乃至意处亦名法处。最后法处唯名法处。若尔便越顺别处经。如彼经说。苾刍当知。法谓外处。是十一处所不摄法。又处处说。法为意境。都无处言。眼等十一名为法处。故不可谓虽皆法处。而彼经中据别法处。说十一处所不摄法名为法处。是故彼言唯自计度。又彼虽立境及有境。而极杂乱。五取自境。意缘一切。有何杂乱。有境为境。境为有境。岂非杂乱。不了此中何者有境何者为境。故甚迷乱。我于此经见如是趣。说处欲显不杂所依境有境异。此何所为。为舍我执。执我论者。妄作是言。我是见者乃至知者。此我即是乐等所依。此经示有多法作用。显无一法名能见者。乃至所依。由此理故。虽一切法皆是意境。而不共境。唯是境者。立为意境。唯对此立意为有境。勿彼谓此异想说我。有诸法处。体唯是境。亦有有境。然非所依。或此与意。立一有境。是能依故。亦无有失。眼等及意。虽有意根不共境义。而非唯境。色等五处虽但是境。而无意根不共境义。眼等五根更无余境。即色等境名为不共。即对此境说有境名。此中处声。说眼等六为所依处。说色等六为所缘处。显此为缘生长异法。故说为处。即依此理。以释处名。谓能生长心心所法。故名为处。是故说处。为立不杂境及有境无乱有用。我于此经。见是意趣。审择法者应更寻思。何故一切心所法中。别立二法为受想蕴。胁尊者言。世尊于法了达而立。不应诘问。或说有因。颂曰。

　　诤根生死因　　及次第因故

　　于诸心所法　　受想别为蕴

　　论曰。世斗诤根。略有二种。谓贪著欲耽嗜拘碍。及贪著见耽嗜拘碍。初因受起。后由想生。味受力故。贪著诸欲。倒想力故。贪著诸见。又生死法。以受及想为最胜因。耽乐受故。执倒想故。爱见行者。生死轮回。由此二因。及后当说次第因故。应知别立受想为蕴。其次第因。邻次当辩。又此受想。能为爱见二杂染法。生根本故。各别显一识住名故。依灭此二立灭定故。如是等因有多品类。何故无为。说在处界。非蕴摄耶。颂曰。

　　蕴不说无为　　义不相应故

　　论曰。诸无为法若说为蕴。立在五中。或为第六。皆不应理。义相违故。所以者何。彼且非色。乃至非识。故非在五。聚义是蕴。非无为法。如彼色等有过去等品类差别。可略一聚名无为蕴。故非第六。又无为法。与颠倒依及断方便。义相违故。说有漏蕴显颠倒依。说无漏蕴显断方便。无为于此两义都无。义不相应。故不立蕴。有说。无为是蕴息故。不可名蕴。如世瓶破非复称瓶。经主难言。彼于处界例应成失。谓处界息应非处界。便违所宗。全于蕴门众生计我。入无余位诸蕴顿息。处界不然。非全生故。唯取蕴起假说为生。若诸蕴息亦立为蕴。般涅槃已。余蕴应存。众生畏蕴有多过患。应于涅槃无安隐想。非处界中全有多过。故无余位处界犹随。故蕴不应例彼成法。又此息言意非显断。空非择灭。体非断故。此言意显若于是处蕴相都无名为蕴息。三无为上聚义都无可名蕴息。非门族义于彼亦无故不应例。此释与颂义善相符。世尊起教。觉惠为先。依何说蕴如是次第。颂曰。

　　随粗染器等　　界别次第立

　　论曰。五蕴随粗随染器等及界别故。次第而立。随粗立者。五中最粗。所谓色蕴。有对碍故。五识依故。六识境故。五中初说。四中最粗。所谓受蕴。虽无形质。而行相用易了知故。四中初说。三中最粗。所谓想蕴。取男女等。行相作用。易了知故三中初说二中粗者。所谓行蕴。贪等现起。行相分明。易了知故。二中初说。识蕴最细。故最后说。随染立者。谓从无始生死已来。男女于身更相染爱。由显形等。故初说色。如是色贪。由耽受味。故次说受。此耽受味。由想颠倒。故次说想。此想颠倒。由烦恼力。故次说行。此烦恼力。依能引发后有识生。故后说识。随器等者。谓色如器受所依故。受类饮食。增益损减有情身故。想同助味。由取怨亲中平等相。助生受故。行似厨人。由思贪等业烦恼力。爱非爱等异熟生故。识喻食者。有情本中为主胜故。识为上首受等生故。即由此理。于受想等。随福行中。但说识为随福行者。又由此理。说行缘识。复由此告阿难陀曰。识若无者。不入母胎。心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。于受想等俱起法中。如是等经。但标主识。随界别者。谓欲界中色最为胜。诸根境色。皆具有故。色界受胜。于生死中诸胜妙受。具可得故。三无色中。想最为胜。彼地取相。最分明故。第一有中。行最为胜。彼思能感最大果故。此即识住。识住其中。显似世间田种次第。是故诸蕴次第如是。由此五蕴无增减过。即由如是诸次第因。于心所中别立受想。谓受与想。于心所中。相粗生染。类食同助。二界中强故别立蕴。已随本颂。且就转门。说次第因。四种如是。当就还门。复说一种。谓入佛法有二要门。一不净观。二持息念。不净观门。观于造色。持息念门。念于大种。要门所缘。故先说色。由此观力。分析色相。刹那极微。展转差别。如是观时。身轻安故。心便觉乐。故次说受。受与身合。定为损益。损益于我理必不成。由斯观解。我想即灭。法想便生。故次说想。由此想故。达唯有法。烦恼不行。故次说行。烦恼既息。心住调柔。有所堪能。故次说识。已说顺次。逆次应说。恐厌繁文故应且止。如是已说诸蕴次第。于界处中应先辩说六根次第。由斯境识次第可知。眼等何缘如是次第。颂曰。

　　前五境唯现　　四境唯所造

　　余用远速明　　或随处次第

　　论曰。于六根中。眼等前五。唯取现境。是故先说。意境不定。三世无为。或唯取一或二三四。是故后说。境决定者。用无杂乱。其相分明。所以先说。境不定者。用有杂乱。相不分明。所以后说。所言四境。唯所造者。前流至此。五中前四境唯所造。是故先说。身境不定。大种造色俱为境故。所以后说。或时身根唯取大种。或时身根唯取造色。或时身根俱取二种。是故身识。有说。极多缘五触起。谓四大种滑等随一。有说。极多缘十一起。余谓前四。如其所应。用远速明。是故先说。谓眼耳根取远境故。在二先说。二中眼用远故先说。如远丛林风等所击。现观摇动不闻声故。又眼用速。先远见人撞击钟鼓。后闻声故。鼻舌两根用俱非远。先说鼻者。由速明故。如对香美诸饮食时。鼻先嗅香。舌后尝味。如是且约境定不定用远速明。辩根次第。或于身中随所依处。安布上下说根次第。传说。身中眼处最上。又显在面。是故先说。耳鼻舌根依处渐下。身处多下。意无方处。有即依止五根生者。故最后说。岂不理实。鼻根极微。住鼻頞中。非居眼下。如说三根横作行列。处无高下。如冠花鬘。理实应尔。然经主意。就根依处。假说如此。经主或言。似通异释。故今于此别作颂文。

　　前五用先起　　五用初二远

　　三用初二明　　或随处次第

　　于六根中眼等前五。于色等境先起功用。意后方生。是故先说。如本论言。色等五境。五识先受。意识后知。为自识依及取自境。应知俱是眼等功用。于五根中初二用远。境不合故。所以先说。二中眼用复远于耳。引事如前是故先说。鼻等三用。初二分明。故鼻居先。舌次身后。如鼻于香能取微细。舌于甘苦则不如是。如舌于味能取微细。身于冷暖则不如是。随处次第。释不异前。若色等境。五识先受。意识后知。云何梦中能取色等。有余师说。梦中忆念先所受境。若不尔者。诸生盲人。于其梦中亦应取色。有说。梦中非必忆念先所受境。境相现前分明取故。非于觉位忆念了别先所受境。如在梦中色等现前分明可取。非于梦位忆昔境时有殊胜德过于觉位。由此忆念先所受境。明了现前胜于觉位。是故梦中能取。非昔所受色等。然于梦位有时亦能忆昔境者。此非实梦。不能分明取境相故。若尔生盲何缘梦位不能取色。谁言生盲于其梦位不能取色。若谓梦中必定忆念先所受境。非先未受。应信生盲梦中取色。昔余生中曾见色故。又于梦中非唯梦见曾所更事。如余处说。是故生盲梦亦应尔。而本论言。色等五境五识先受意后知者。据容有说。非必定然。如是所言。于色等境。眼等先用。意后生者。亦非必定。眼等五识。展转互为等无间缘本论说故。此中且约非梦散位受了色等次第而说。由此已释定所取色。住空闲者。咸作是言。定中青等。是有见色。不可说言。此色定是眼识曾受异类色相。于此定中分明现故。此定境色。是定所生大种所造。清洁分明。无所障碍。如空界色。如是已说处界次第。即于此中应更思择。何缘十处体皆是色。唯于一种立色处名。又十二处体皆是法。唯于一种立法处名。颂曰。

　　为差别最胜　　摄多增上法

　　故一处名色　　一名为法处

　　论曰。虽十二处十色皆法。而为差别。一立总名。言差别者。谓各别处。若色法性等故名同。是则处名应二或一。诸弟子等。由此总名。唯应总知不了别相。为令了知境及有境种种差别。故立异名。由是如来于其声等眼等色上。立异义名。色处更无异义名故。总名即别。如能作因。诸立别名。为显别义。此显别义。故即别名。法处亦尔。言最胜者。由二因缘。唯色处中色相最胜。一有见故。可示在此在彼差别。二有对故。手等触时即便变坏。又多种故。三眼境故。世共于此立色名故。诸大论师。非于声等立色名故。唯一名色。于法处中。摄受想等众多法故。应立通名。若离通名。云何能摄多别相法同为一处。又于此中摄名品类法名诸法。故立法名。谓择法觉支法智法随念法证净法。念住法无碍解法宝法归。此等法名有无量种。一切摄在此法处中。故独名法。又增上法。所谓涅槃。此中摄故。独名为法。诸契经中。有余种种蕴。及处界名想可得。皆在此摄。如应当知。且辩摄余诸蕴名想。颂曰。

　　牟尼说法蕴　　数有八十千

　　彼体语或名　　此色行蕴摄

　　论曰。有说。佛教语为自体。彼说法蕴皆色蕴摄。语用音声为自性故。有说。佛教名为自体。彼说法蕴皆行蕴摄。名不相应行为性故。语教异名。教容是语。名教别体。教何是名。彼作是释。要由有名乃说为教。是故佛教体即是名。所以者何。诠义如实。故名佛教。名能诠义。故教是名。由是佛教定名为体。举名为首。以摄句文。齐何应知诸法蕴量。颂曰。

　　有言诸法蕴　　量如彼论说

　　或随蕴等言　　如实行对治

　　论曰。有诸师言。八万法蕴。一一量等法蕴足论。谓彼一一有六千颂。如对法中法蕴足说。或说法蕴。随蕴等言一一差别。数有八万。谓蕴处界缘起谛食静虑无色无量解脱胜处遍处觉分神通无诤愿智无碍解等。一一教门。名一法蕴。如实说者。所化有情。有贪嗔痴我慢身见及寻思等八万行别为对治彼八万行故。世尊宣说八万法蕴。谓说不净慈悲缘起无常想空持息念等诸对治门。此即顺显随蕴等言。无蕴等言。不为对治有情病行唐捐而说。如彼所说八万法蕴。皆此五中二蕴所摄。如是余处诸蕴处界。类亦应然。颂曰。

　　如是余蕴等　　各随其所应

　　摄在前说中　　应审观自相

　　论曰。余契经中。诸蕴处界。随应摄在前所说中。如此论中所说蕴等。应审观彼一一自相。且诸经中说余五蕴。谓戒定慧解脱解脱知见五蕴彼中戒蕴此色蕴摄。是身语业。非意思故。彼余四蕴。此行蕴摄。是心所法。非受想故。又诸经说。十遍处等。前八遍处。及八胜处。无贪性故。此法处摄。若兼助伴。五蕴性故。即此意处法处所摄。后二遍处。空无边等。四无色处。四蕴性故。亦此意处法处所摄。五解脱处。慧为性故。此法处摄。若兼助伴。即此声意法处所摄。复有二处。谓无想有情天处及非想非非想处。初处即此十处所摄。无香味故。后处即此意法处摄。无色性故。又多界经说界差别。有六十二。应随其相当知摄在十八界中。且彼经中所说六界。地水火风四界已辩。空识二界未辩其相。如是二界其相云何。颂曰。

　　空界谓窍隙　　传说是明闇

　　识界有漏识　　有情生所依

　　论曰。内外窍隙。名为空界。如是窍隙。云何应知。传说。窍隙即是明闇。谓窗指等明闇窍隙显色差别。名为空界。本论中辩此空界相。亦说名为邻阿伽色。言阿伽者。谓极碍色。大造积集。堪引往来。能有任持。极为碍故。邻是近义。此空界色与彼相邻。虽是彼类而非即彼。色谓色界色处色蕴。为其自性。此邻极碍。复是色性。是故说名邻阿伽色。有说。阿伽即空界色。此中无碍故名阿伽。即无碍色。余碍相邻。是故说名邻阿伽色。所言传说。表不信承。彼说意言。何有此理。故彼上座。及余一切譬喻部师。咸作是说。虚空界者。不离虚空。然彼虚空体非实有。故虚空界体亦非实。此有虚言而无实义。虚空实有。后当广明。今因空界。且略成立。离虚空界实有虚空。故世尊言。虚空无色无见无对。当何所依。然藉光明虚空显了。此经意说。虚空无为。虽无所依。而有所作。谓能容受一切光明。以果显因。有实体相。虚空无者。应无光明。既有光明。眼识所取。是色差别。故有虚空。以能容受光明等故。实有虚空理极成立。由此所说。契经文句。显二分明。各别实有。又于色界得离染时。亦说断此虚空界故。如世尊说。离色染时心于五界解脱离染。唯余识界不应说断。虚空无为。诸漏于中曾未转故。又契经说。此虚空界有内有外。非即虚空。如契经言。内虚空界。所谓眼窍。乃至广说。外虚空界。所谓空中及门窗等诸有窍隙。非无为法可言内外。岂不空界与空无为无障相同。体应无异。此言无理。所以者何。虚空无为无障相者。谓非能障。亦非所障。虚空界者。虽非能障。而是所障。被余障故。由此不应定说空界无障为相同彼虚空。若尔诸说。造色不离大种处者。彼说大种不障造色。大种亦非造色所障。是则大种无障为相。应同虚空。彼说非理。俱有对故。大种造色。互相障碍。应各别处。岂相容受。既不相容。如何大种无障为相同于虚空。又彼许色少分无障。故与虚空其相有别。彼说大造虽不相障而障余色。故异虚空。虽诸大种不障自果。亦复不为自果所障。而与余色互相障碍。是故虚空无障为相。异虚空界。理得成立。由此空界非即虚空。又体实有。经说有故。犹如地等。如契经说。实有六界成假士夫。又是有为假士依故。犹如地等。又是明闇显色性故。又是有漏。说此为缘入母胎故。离色染时说。断彼故。即由此因证体是色。又如颂言。

　　譬如盛满月　　行无垢空轮

　　空即空界。显空是色。有垢无垢。在色体故。有别诵言。

　　如净满月轮　　游历虚空界

　　此亦空界无障垢故。月轮无垢义不异前。或复如何说有色法行于无色。与理相应。又说汝等当观我手举在虚空。乃至广说。彼诸长老。不善谛观如是理教。随情所说。于古圣贤展转传授。顺理言教而不敬从。已说空界。识界云何。谓有漏识。何缘不说无漏诸识为识界耶。与识界义不相应故。由无漏法。于有情生断害坏等差别转故。非生所依。如是六界。于有情生生养长因差别转故。是生所依。生因。谓识界续生种故。养因。谓大种生依止故。长因谓空界容受生故。尊者世友作如是言。界是施设有情因故。非无漏法。如契经说。六界为缘入母胎故。由此界名随义而立。谓能持生。故名为界。入母胎缘。贯通六界。唯一识界。独能续生。彼经六界此九界摄。余随所应。当观摄义。故诸余界。十八界摄。

　　　　说一切有部顺正理论卷第三

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第四

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩本事品第一之四

　　如是已说余蕴处界皆在此中。蕴处界摄今当显示。蕴处界三。有见等门义类差别。界中具显根境识故。诸门义类易可了知。故今且约十八界辩。由斯蕴处义类已成。于前所说十八界中。几有见几无见。几有对几无对几善几不善几无记。颂曰。

　　一有见谓色　　十有色有对

　　此除色声八　　无记余三种

　　论曰。十八界中。一是有见。所谓色界。云何说此名有见耶。由二义故。一者此色定与见俱。故名有见。由色与眼俱时起故。如有伴侣二者此色可有示现。故名有见。可示在此在彼别故。如有所缘。有说。此色于镜等中有像可现。故名有见。可示如彼此亦尔故。不可说声有谷响等应成有见。不俱生故。由说此相。余界无见义准已成。如是已说有见无见唯色蕴摄。十界有对。对是碍义。此有彼碍。故名有对。此复三种。境界所缘障碍别故。境界有对。谓眼等根。心及心所。诸有境法与色等境。和会被碍。得有对名。故施设论。作如是言。有眼于水有碍非陆。乃至广说。彼论意言。有眼水中与境和会。而被拘碍。非于陆境。所缘有对。谓心心所。于自所缘。和会被碍。得有对名。境界所缘。复有何别。若于彼法。此有功能。即说彼为此法境界。如人于彼有胜功能。便说彼为我之境界。心心所法执彼而起。彼于心等名为所缘。若法所缘有对定是境界有对。心心所法。境界若无。取境功能定不转故。有虽境界有对而非所缘有对。谓五色根非相应法。无所缘故。云何眼等。于自境界所缘转时。说名有碍。越彼于余此不转故。或复碍者是和会义。谓眼等法。于自境界及自所缘。和会转故。有说。若法唯于彼转。不能越彼。故名有碍。障碍有对谓可集色。自于他处被碍不生。如手石等。更相障碍。今于如是三有对中。唯辩障碍。故但言十。更相障碍。对义胜故。若法境界有对亦障碍有对耶。应作四句。谓七心界相应法界。是第一句。色等五境。是第二句。眼等五根。是第三句。法界一分非相应法。是第四句。说十有色名为有对。义准说余名为无对。言有色者。谓除无表。余色蕴摄。变碍名色。有变碍义。故名有色。有说。色者。谓能示现在此彼言。此有彼言。故名有色。有说。诸色有自体故。名为有色。称说易故。唯于色体说有色言。如是已说有对无对。于此所说十有对中。除色及声。余八无记。言无记者。谓不可记说为善不善故。应赞毁法。可记说在黑白品中。名为有记若于二品皆所不容。体不分明。名无记法。其余十界。通善等三。即是七心色声法界。善谓舍恶。是违恶义。或复善者。名慧摄受谓若诸法慧所摄受。或摄受慧。皆名为善。或复善者。是吉祥义。能招嘉瑞。如吉祥草。翻此即释不善义名。色声二界。善心等起。即名为善。恶心等起。名为不善。余是无记。其七心界。若无贪等相应名善。贪等相应名为不善。余名无记。法界所摄品类众多。无贪等性相应等起。择灭名善。若贪等性相应等起。名为不善。余名无记。其五识身皆无分别。又唯一念堕在境中。云何立为善不善性。若谓五识无分别故。非善不善。有太过失。或等引中所有意识。皆无分别。应非善性。又五识身非无分别。许与寻伺恒相应故。又虽一念堕在境中。谁遮相应。有信贪等。由有意识。虽复一念堕在境中。而成善恶。故不应用此所说因遮五识身善不善性。化地部说。前四识身。但异熟生。唯无记性。身识亦有时转变生。故与意识俱通。有记。此说非理。与契经中立六爱身。义相违故。彼作是释。眼触无间所生贪爱。名眼触生。此释非理。受等同故。六六经中说眼触生受想思等。非不许彼与眼触等俱时而生。是故不应作如是释。岂不如经说十八意近行。虽复说有三六不同。而唯在意。此亦应尔。如是立喻与法不同。立六六门。据所依异。立意近行。就所缘别。是故不应以彼喻此。又彼所说。但述己情。防护六根。契经说故。如契经说。应于眼根乃至意根防护而住。若如所说契经但应言应于意根防护而住。若谓释此同意近行。经是则应言应防护色等。又说能招苦异熟故。如契经说。若有六根不护不防不密而住。招苦异熟。然五色根无记性故。不招异熟。应知经意。就依根识作如是说。如契经言。眼所识色。眼所希求。此亦如是。若不尔者。经唯应说。若有意根不护不防不密而住。招苦异熟。又契经说。若有眼根不护不防不密而住。乃至广说。岂异熟生。有不护等。又虽一念堕在境中。而能取相故通有记。如契经言。眼见色已。能不取相。不取随好。由诸色境二识取故。先起眼识取诸色相。后起意识取彼随好。如是契经。意显眼识能取相故。亦能起染。若尔云何唯说意识是有分别。应知但依分别力故。起诸过失。应共思求契经意趣。我说。若识于一刹那能取非一品类境界。于一所缘多心流注。如是相识。名有分别。然五识身唯取现境。无二念识同一所缘无一所缘前取灭已。第二念识复取生故。意识能缘三世境界。法虽已灭。犹是所行。于一所缘多心流注。故唯说此是有分别。然五识身。自性分别恒相应故。亦有分别。而契经言无分别者。谓无随念计度分别。自性分别。其体是寻。五识相应。如前已说。然伽他说。第六增上王等。此中显示多分起染次第。如契经言。父母于子能作难作。非不亦有子于父母能作难作。此中亦尔。然诸众生有种种性。或软烦恼。或利烦恼。软烦恼者。要先发起虚妄分别。然后烦恼方现在前。利烦恼者。不待分别。境才相顺。烦恼便起。由此道理。或有先起染污意识。或有先起染污余识。如燃火时。或先烟起。渐次生焰。后方洞然。或遇卒风。猛焰顿发。俄成灰烬。如人身中。病本若少。饮食乖适然后病生。病本若多。少遭风热外缘所触。众疾竞起。烦恼病起。理亦应然。故五识身亦通三性。理得成立。已说善等。十八界中。几欲界系。几色界。系几无色界系。颂曰。

　　欲界系十八　　色界系十四

　　除香味二识　　无色系后三

　　论曰。系谓系属。即被缚义。欲界所系具足十八。色界所系唯十四种。除香味境及鼻舌识。除香味者。段食性故。离段食贪方得生彼。除鼻舌识。无境界故。非无境界少有识生。若尔于彼亦应无触。非食性触于彼得有。触界于彼无成食用。有成余用。所谓成身。若不尔者。大种应无。则诸所造亦应非有。便同无色何名色界。又于彼触有成外用。谓成宫殿及衣服等。虽离食染。触有别用。香味不然。故彼非有。有余师说。住此依彼静虑等至。见色闻声。轻安俱起。有殊胜触。摄益于身。是故此三。生彼静虑。由相随逐。香味不尔。故在彼无。经主此中谓前有过。言彼鼻舌亦应非有。如香味境。彼无用故。岂不二根于彼有用。谓起言说。及庄严身。起说严身。但须依处根非有见。何所庄严。如无男根亦无依处。二根无者依处亦无。于彼可无男根依处。彼无用故鼻舌依处。彼有用故。离根应有。谓庄严身。及起言说。有虽无用而有根生。如处胞胎定当死者。于中眼耳何用故生。于根有爱及殊胜业。因此故生。无用何失。岂不色界鼻舌二根有爱业因故亦应起。若离境爱。根爱亦无。或应男根于彼亦有。彼无男根。离根爱故。由离根爱。依处亦无。此中何因作如是执。若离境爱。根爱亦无。非根爱无处爱亦离。根与依处邻逼而生。境界不然。如何倒执男根依处于彼不生。即显男根于彼离爱。既许鼻舌依处彼生。故知二根彼爱未离。故不应执彼离根爱未离处爱。理如前说。又离境爱非证根无。如或有时眼耳身识未得离爱。彼所依根。亦同其识。未得离爱。或复有时。已离识爱。根爱未离。由有所须。如是或时根爱已尽。其境界爱亦复随灭。或复有时。已离境爱。由须用故。根爱未除。又引男根。亦不成证。由彼起爱所依不同。依于内身起六根爱。非依境起。如何可说若离境爱根爱亦无。起男根爱。依淫触境。境爱彼无。理无根爱。又眼等根。互相系属。见诸哑者多分耳聋。涂足不涂眼便明昧。脐轮涂沃津润于唇。拔鼻中毛眼便落泪。诸如是等。其类寔繁。故知诸根更相损益。勿令眼等诸根用微故。鼻舌根色界定有。由兹色界十四义成。无色界系。唯有后三。所谓意法及意识界。要离色染。于彼得生。故无色中无十色界。依缘无故。五识亦无。故唯后三无色界系。已说界系。十八界中几有漏几无漏。颂曰。

　　意法意识通　　所余唯有漏

　　论曰。即此意法及意识三。一切皆通有漏无漏。谓除道谛及三无为。余意等三皆是有漏。道谛所摄。及三无为。如其所应。三皆无漏。唯通有漏。谓余十五。道谛无为所不摄故。如是已说有漏无漏。十八界中。几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。颂曰。

　　五识有寻伺　　后三三余无

　　论曰。眼等五识有寻有伺。由与寻伺恒共相应。此五识身恒与寻伺共相应者。经主释言。以行相粗外门转故。此因非理。现见意识。内门转时。亦常与彼共相应故。应作是释。五识唯于寻伺所随地中有故。非于欲界初静虑中心心所法除寻与伺而有不与寻伺相应。何用外门为因简别。意法意识名为后三。根境识中各居后故。此后三界皆通三品。意界意识界及相应法界。除寻与伺。若在欲界初静虑中。有寻有伺。静虑中间无寻唯伺。从此以上无寻无伺。法界一切非相应法。静虑中间伺亦如是。于彼上地无寻伺故。非相应故。彼无寻故。自体自体不相应故。寻一切时无寻唯伺。自体自体不相应故。此常与伺共相应故。岂不经主言。无第二寻故。设有第二许相应耶。有第二受而不相应。无第二言。非为定证。一时无二故。行相不同故。虽有第二而不相应。如是此因便为无用。或应自体自体相应。许无差别亦相应故。此何缘故成异体耶。岂不还成自体自体不相应故。自体行相无差别法。一时无有二体相应。是故此因能为定证。非彼言无第二寻故。伺在欲界初静虑中。三品不收。应名何等。此应名曰无伺唯寻。自体自体不相应故。此常与寻共相应故。由此安立有寻伺地。法有四品。余十色界。寻伺俱无。常与寻伺不相应故。此中乘便应更思量。若五识身有寻有伺。寻即分别。如何许彼无分别耶。颂曰。

　　说五无分别　　由计度随念

　　以意地散慧　　意诸念为体

　　论曰。分别有三。一自性分别。二计度分别。三随念分别。由五识身虽有自性而无余二。说无分别。如一足马名为无足。故虽有一而得名无。岂不意识有唯一种分别相应。由依意识总类具三。说有分别。自性分别体唯是寻。后心所中自当辩释。余二分别。如其次第。意地散慧诸念为体。散言简定。意识相应散慧。名为计度分别。定中不能计度境故。非定中。慧。能于所缘。如此如是计度而转。故于此中简定取散。若定若散。意识相应诸念。名为随念分别。明记所缘用均等故。五识虽与慧念相应。择记用微。故唯取意。夫分别者。推求行相。故说寻为自性分别。简择明记。行似顺寻。故分别名亦通慧念。由此三行差别摄持。皆令于境明了转异。于已了境遮简行生。故分别名不通于想于未了境不能印持。故分别名不通胜解。若在欲界及初静虑。不定意识。具三分别。若初静虑。在定意识。及上散心。各二分别。上地意识。若在定中。及五识身。各一分别。

　　如是已说有寻伺等。十八界中。几有所缘。几无所缘。几有执受。几无执受。颂曰。

　　七心法界半　　有所缘余无

　　前八界及声　　无执受余二

　　论曰。六识意界。及法界摄诸心所法。名有所缘。有所缘故。如人有子。所缘所行及与境界。名义差别。余十色界。及法界摄不相应法。名无所缘。义准成故。此中上座作如是言。五识依缘俱非实有。极微一一不成所依所缘事故。众微和合。方成所依所缘事故。为成此义。谬引圣言。佛告多闻诸圣弟子。汝等今者应如是学。诸有过去未来现在。眼所识色。此中都无常性恒性。广说乃至。无颠倒性。出世圣谛。皆是虚伪妄失之法。乃至广说。彼谓五识若缘实境。不应圣智观彼所缘。皆是虚伪妄失之法。由此所依亦非实有。准所缘境不说而成。又彼师徒串习世典。引众盲喻。证已义宗。传说。如盲一一各住。无见色用。众盲和集。见用亦无。如是极微一一各住。无依缘用。众多和集。此用亦无。故处是假。唯界是实。彼部义宗略述如是。今谓彼论涉坏法宗。故有智人不应欣慕。五识不缘非实有境。和集极微为所缘故。又五识身无分别故。不缘众微和合为境。非和合名别目少法。可离分别所见乃至所触事成。以彼和合无别法故。唯是计度分别所取。五识无有计度功能。是故不缘和合为境。即诸极微。和集安布。恒为五识生起依缘。无有极微不和集故。设有极微不和集者。是彼类故。亦属依缘。然五识身。唯用和集为所缘故。不缘彼起。犹如虽有过去未来色等境界以五识身唯现境故不缘彼起。虽不缘彼而五境摄。又眼识不缘和合为境。以青等显色应非实故。若眼识缘和合为境。青黄等觉应决定无。青等不应是和合故。若是和合应非实有。是则显色。亦假非真。无容眼识不取青等。有意识能分别青等。若言青等如和合者。其理不然。以就胜义。非许和合是色性故。有诸师说。和合亦非意识境故。或五识身。唯缘胜义。世俗唯是意识所缘。故无青等同和合过。如取未来不见灭色。于何分位缘和合耶。于彼所依已灭分位。岂不此位无和合耶。余位亦无。何独责此。如青等有和合本无。唯分别心计度而取。如于现世和集色等。起总计度名和合觉。如是亦应由觉慧力。于已灭位不集色等。起总计度名和合觉。又如觉慧。虽集去来现在等色总为一聚名色蕴觉。而去来等诸色不同。不可集为一和合聚。虽彼一一各起蕴觉。而去来等诸色不同。应不总生一色蕴觉。然有如是总色蕴觉。故知亦于已灭色等。彼虽离散不可和集。而觉慧力。摄为一聚。成和合觉。理不相违。缘一合境名和合觉。如于已灭青色境界。谓是青性觉相分明。复为他说。我见如是如是青性。如是于彼已灭色等。起和合觉明了现前。亦为他说我见如是如是和合。若执意识亦不能缘和合为境。是则应许诸和合觉无有所缘。若谓即缘所依为境。是则应名缘色等觉。色等一一非和合故。何得说名缘和合觉。若谓施设理亦不然。不可无境有施设故。非毕竟无可施设有。是故意识。亦有能缘和合为境非五识身。以彼唯缘实有境故。若执极微不可见故。眼识不缘实有为境。此执不然。是可见故。而不了者。由彼眼根取境粗故。又彼眼识无分别故。诸有殊胜智慧力者。乃能了别细极微相。如远近观锦绣文像又如先说。先何所说。谓无极微不和集故。既常和集。非不可见。有说。极微性相安立。彼于眼识为所缘定。眼识于彼非定现行。不能一一别相见者。不和会故。非非相故。以有诸法虽是可见有少因缘而不能见。如不能见水中盐色。及不能见壁等障色。又不达义。妄引圣言。若执彼经有此义者。意识所缘亦应非实。同说虚伪妄失法故。若尔缘实觉慧应无。是则分明崩坏法论。若言意识通无漏故无斯过者。理亦不然。无漏意识。亦以总法为所缘故。汝宗又许。眼等五识通无漏故。不应妄执五识所缘唯假非实。有世间智缘界为境。彼所缘界亦应非实。然彼经说。六识所缘皆虚伪等。无有差别。故说有漏所缘唯假。但由贪著自所乐宗。若尔彼经复有何义。愚夫长夜。于色等境。妄执常等真实性相。是故如来教圣弟子。如实观彼离诸妄执。谓去来今六识所识。如彼妄执常等都无。皆是虚伪妄失之法。此显妄执所取境虚。不显所缘皆非是实。故彼经后复作是言。有能如是如实观者。于去来今眼所识色。诸邪胜解想心见倒贪身系等。广说乃至。彼皆永断。是故于中愚夫妄见所执常等。佛圣弟子。观为虚伪妄失之法。非观境体为虚伪等。是谓契经不违理义。又如是释其理必然。由彼经说。于去来今眼所识色。非有眼识能识去来。又非去来可有和合。又非汝等许有去来。是故不应引彼圣教证成五识缘和合境。此契经义。违汝所宗。以说常等是虚等故。又彼经中。不依眼等五识境说。由观彼境远离所执常等性故。又说彼境三世别故。又说观彼想心见倒贪身系等皆永断故。又若如言。便起定执于深义趣不思求者。受等亦应非胜义有。以于六境说虚等故。又于诸处唯总说言。眼色为缘。生于眼识。如何得知。以界和合为所依缘。生于眼识。非界和集为所依缘。复如何知唯界和集。理如前说。复有圣言。显眼等识非缘妄境。故契经言。于不见言见。于见言不见。此非圣语。于见言见。于不见言不见。此是圣语。若眼等识缘妄境者。于见言见。应非圣语。于见言不见。应是圣语。若谓随俗说如是言无斯过者。则应意识说。缘实者亦随俗言。是即一切唯有假说。便为安住坏法论宗。或应辩析差别道理。又此圣语。依何境说。若依和合。眼识不缘和合为境。已广成立。若依和集即是胜义。何谓见言随世俗说又所见色唯是胜义。于见见言可随俗说。言于诸方不决定故。非所见色是随俗言。而契经说。大母当知。于所见中唯有见语。此就增益常等性相。说此唯言。非于见境。又于色处。说名有见及有对故。于声等处别异说故。处非假有。非于假有补特伽罗瓶等法上有差别说。唯于实有色等法上。有自共相差别说故。又于此中。触法处界有何差别。而言触法处唯是假。界是实耶。若言此二亦有差别。多物和合方得处名。一一别物。即得名界。触处可尔。法处云何。汝宗法处虽有三法。而无积集。法界何异。又彼建立处界不同。都无正理及所余量。但彼上座。随意而立。傍观鉴人不应信受又若处假界是胜义。上座此论便违经说。如契经说。乔答摩尊余处说言。我觉一切。依何一切言我觉耶。唯愿为开胜义有法。世尊告曰。梵志当知。言一切者。谓十二处。此胜义有。余皆虚伪。世尊不应依不实法说胜义有。又亦不应唯证假有成等正觉。空花论者可说此言。称佛为师。不应党此。故十二处皆是实有。非于假法可说胜义。如是上座诸有所言。前后谛观。多成违害。信而无智。同所敬承。具智信人。必无随顺。又众盲喻。违彼自宗。一一极微非依缘体。众微和合成依缘论。彼对盲喻。极不相符。和集极微为依缘论。此对盲喻理不相违。许一一微是依缘故。执一一微非可见者。众微和合亦应不见。同盲喻故。如非色合。故五识身。决定不用和合为境。然必有境。故以实法为境义成。若五识身。了胜义境。何缘五识不断结耶。了自相故。外门转故。无等引故。无分别故。一堕境故。所缘少故。虽了胜义而不断结。故说七半有所缘中。五界唯缘胜义为境。余缘胜义。亦缘世俗。如是已说有所缘等。十八界中九无执受。何等为九。谓前所说七有所缘。并全法界。此八及声皆无执受。颂中及言。具含二义。一显总集。谓八及声总无执受。二显异门。谓余师说。不离根声亦有执受。余九通二。谓五色根。色香味触。云何通二。眼等五根住现在世。名有执受。过去未来。名无执受。色香味触住现在世不离五根。名有执受。过去未来及住现在。非不离根。名无执受。是故九界各通二门。何等名为有执受相。标之心首而说是言。本论中说。己身所摄名有执受。此复云何。谓心心所执为己有。即心心所共所执持。摄为依处。名有执受。损益展转更相随故。若尔色等即应一向名无执受。心心所法不依彼故。非根性故不尔。色等若不离根。虽非所依。而是心等之所亲附。故无此失。毗婆沙说。若诸色法逼迫断坏。便能生苦。与此相违即能生乐。是己身摄。名有执受。有余师说。若诸有情执为自体。一切处时。方便防护茅灰火刺霜雹等缘。是己身摄。名有执受。若尔应违契经所说。故契经言。若于是处识所执藏。识所随摄。名有执受。虽有是说而不相违。有执受法略有二种。一者有爱及有身见。执为己有。名有执受。二者为因能生苦乐。名有执受。宿业所引异熟果等。分位相续。是名第二。此中有爱及有身见。若正智生。即便断灭。异熟相续。诸漏尽者。亦未断灭。是故若法。既执受已。至般涅槃。随转不舍。此法一向名有执受。是为经论二义差别。如是已说有执受等。十八界中。几大种性。几所造性。几可积集。几非积集。颂曰。

　　触界中有二　　余九色所造

　　法一分亦然　　十色可积集

　　论曰。触界通二。一者大种。二者所造。此二如前十一触释。寡学上座。于此说言。非触处中有所造色。所以者何。即诸大种形差别故。谓即大种次第安布。于诸金银颇胝迦宝云母金刚芭蕉练等和合聚中。说为滑触。与此相反和合聚中。说为涩触。余随所应。皆即大种安布差别。又眼亦能觉了彼故。彼谓依眼随取大种形量色相。亦能觉了滑涩等物。故知滑等不异大种。此说不然。违圣教故。如契经说。苾刍当知。触谓外处。是四大种。及四大种所造有色无见有对。彼不许有。如是契经。不应不许。入结集故。又不违害诸余契经。亦不违理。故应成量。彼谓此经非入结集。越总颂故。如说。制造顺别处经立为异品。若尔便应弃舍一切。违自部执圣教契经如说。制造二种空经立为异品。亦越总颂。如是等类。互相非拨。若谓此经非圣所说违余经故。法处不说无色言故。如舍利子增十经中。唯作是言。有十色处。故知此经非入结集。但是对法诸师。爱无表色。制造安置阿笈摩中。若尔对法诸师。岂不亦能作如是说。譬喻部师。憎无表色。制造安置增十经中。如是展转。更相非拨。便为坏乱一切契经。然增十经。为显十种应遍知法。故但说言有十色处。此十一向苦谛摄故。苦谛唯是应遍知故。无有相违。无表有漏无漏性故。犹如意处。亦应修习。是故于彼增十经中。唯说一向应遍知法。岂不亦是应永断耶。此难不然。立谛异故。又舍利子。于彼经中定有此意。言非尽法。即彼经中复说十种应永断法谓五内外顺诸盖法非无余法亦是永断。是故成此不违余经。如是上座。说触处中无所造色。决定违害此别处经。智者应了。言即诸大种形差别故者。不说正因。云何定知。即诸大种形量差别名滑等性。非异大种别有滑等又诸大种。安布差别。即诸大种。非诸大种是眼所取。眼所取者。谓显与形。如何乃言即诸大种形差别故。岂不闇中身亦能取形量差别。若尔大种应二根取。以言形量即大种故。由此即破彼第二因。谓眼亦能觉了彼故。又谓依眼随取大种形量色相亦能觉了滑涩等者。此言何义。若谓眼取大种形量。既执形量不异大种。应许眼根能取大种。若谓眼根能取色相。大种形量随此比知。如是云何。遮滑等异大种。由见色相。比知滑等言即大种。此有何因。而言滑等不异大种。但有虚言都无实义。又应谓坚即余三大安布差别如滑涩等。谓他亦能如是计度。余三大种。安布差别。即名为坚。无别有坚异三可得。由无异因。不应别执。故彼言义。无所堪能。又因嗅香觉了苦酢。应言苦酢体不异香。又滑等相异诸大种。故异大种应别有性。谓非滑性即是坚性。非诸坚处皆有滑故。如地即坚未尝相离滑性。若尔应不离坚亦非滑性即是湿性。非诸湿处皆有滑故。亦非滑性即是暖性。非诸暖处皆有滑故。亦非滑性即是动性。非息等处滑可得故。由此故知滑非大种。亦非不有。如实有法现可得故。又能为缘生影像故。若谓唯有安布差别无实体者。理亦不然安布差别必有所依。此所依体即滑性故。或应唯得安布差别。不应亦了此中滑性。又契经中。方便说有如是滑性。如契经言。

　　如来皮肤极细滑　　一切尘垢不著身

　　又纵滑性。有经无经。然曾无经遮彼有故。又与正理不相违故。如是滑性实有义成。又若滑性。异四大种。无别有体。应假非实。是则身识应不了知。身识唯缘胜义境故。又离分别滑觉应无。如离分别。于诸大种。一一体上皆有别觉。即说身识缘诸大种。实物为境。非缘假法。滑性亦然。既身所取。故不可说是假非实。又非一一大种中有。故异大种别有滑性。由此道理。亦总成立异四大种有涩等性。其中差别当更显示。彼上座言。无别所造名轻重性。即诸大种。或少或多。说轻重故。又轻重性相待成故。非实有体。谓即一物待此名轻。待彼名重。非坚性等相待而成。又于风界说轻性故。轻即是风。如本论言。云何名风界。谓轻等动性。世尊亦说。诸轻等动性。名内外风界。此说不然。前说大种。与此相异。非此性故。若不了知经论义故。即谓轻性是风界者。应说重性是何大种。若说此宗谓有大种增生重性。重性即是此大种者。理必不然。重与地水相各异故。又于一切和合聚中。皆具有故。应无差别。若谓少多故无过者。应非重性即是坚湿。又许和合为轻重故。身识不应缘彼为境。又即大种众多极微和合聚中。许为重故。即应一切和合聚中皆有重性。无定因故。若言大种和集差别。能为因缘别生重性则无斯过。此于世间现所见故。又言轻重相待成故。非实有者。此非善说。譬如因果。轻重亦然。谓如一物待此名因。非即待此复名为果。待彼名果。非即待彼复名为因。如是一物待此名轻。非即待此复名为重。待彼名重。非即待彼复名为轻。因果既实。此如何假。故唯能诠相待不定。非所诠体而有改易。又如彼此岸。轻重性亦尔。谓于彼物立彼岸名。非说此岸令体改易。或于此物立此岸名。非说彼岸令体改易。以即一物相续转时。待此彼边名彼此岸。轻重亦然。体非不定又如黑白。轻重亦然。谓即一物待此名黑。待彼名白。而非显色无别有体。是故相待。非不实因。若言待多总说一性。如瓶林等。是假非实。此亦应然。故非实者。云何知尔。应说其因。此且非因有过失故。若言坚等非相待成此相待成故非实者。坚等言说亦相待成。待不坚物立坚名故。坚非不实。此亦应然。若谓不然。未尝相待说坚为湿。不相似故。此非不然。其所待因。一向决定。义相似故。然非待余坚名湿者。以更无别所待因故。待不坚物说此为坚。未尝待彼名不坚物。轻重亦然。故义相似。虽于轻聚有时说重。而非由说舍彼轻性。但余缘故。起异能诠。体非改易。如前已辩。是故相待非不实因。或诸坚物亦有待对成异品类。谓或名坚。成名坚胜。或名坚极。于中亦说坚名不坚。其理既同。汝应生喜。不能令喜。轻重二物。同坚不坚。应成一故。且轻重性异诸大种。实有义成。然不应言相待不定应成一物。如黑与白。虽相待对。品类不同。而非一故。若言黑白。虽品类异。而未曾有说白为黑黑为白者。此亦不然。现见世间。有此说故。名虽不定而体不易。如前已说。故体不同。又如汝说。微火为冷。有微暖聚。待此名冷。待彼名暖。名虽不定而体是实。此亦应然。有诸色聚。轻极微多。重极微少。此聚名轻。与此相违彼聚名重。轻重二性聚同体别。其理显然。何缘不受。言于风界说轻性故轻即风者。此亦不然。辩大种中已释此义。对坚等三。动最难了。故举轻果以显风因。虽四大种皆是轻因。而就增强。故作是说。火虽增强而不决定。又轻与动相顺相似。故论经言。轻等动性。若唯如言定取义者。即彼经说。发毛爪等名内地界。岂发毛等唯地界耶。是故彼言。有别意趣。不应执彼遮轻造色。又阿笈摩有如是颂。

　　坚重坠身中　　如重舟沈海

　　故重如坚。应实有体。有余师说。轻性唯用重无为体。此亦不然。于虚空等重性既无。应有轻故。又于薪等重性非无。亦有轻故。若不尔者。掷置水内则不应浮。有非有性。不应俱有。亦不应说广大故浮。广大是形非触性故。广大石等亦应浮故。又此轻性是轻安果。故体非无。谓修定者。由轻安故。身觉轻触。不应用无作轻安果。若唯令身离重触故名为果者。理亦不然。轻性是身长养因故。不应谓无。亦能长养。以离轻安。应长养故。若谓轻安能除重触。唯大种生名长养者。应谓轻安灭余大种生。余大种。即名长养。何灭重为。重性如轻应非别有。则与上座所执应同。然不应理。轻重二相。诸大种中。皆无有故。若执轻性即诸大种少分为体。应执轻安现在前故少大种生。何故轻安与诸大种相违而起。若相违者。少亦应不生。若不相违。谁障多不起。故轻不应是轻安果。又轻非用重无为性。品类异故。犹如重性。又阿笈摩说有轻重。如彼所说。如诸铁团或诸铁鍱。若时有火。有极暖热。尔时便有极软极轻极调柔用与此相违。极坚极重极不调柔。我身亦尔。若有轻安。则便有轻有调柔用。堪任修断。与此相违。即便有重。无调柔用。不任修断。

　　　　说一切有部顺正理论卷第四

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第五

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩本事品第一之五

　　又上座言。火界或少。或不增强。即名为冷。所以者何。于彼无日。或去日远。便有冷故。又如极大炎热起时。无别少分所造触起。同许唯有火大增多。热减少时亦应如是。无别少分所造触生。应许唯是火大减少。若别有冷亦应许有别所造触非暖非冷。是故定无冷所造触。非火界少。或不增强即名为冷。现见冷触所损害者。火界增时能摄益故。损害因增转应损害。谁有智者作如是执。被少火害归投大火。若谓彼由匮乏火故有损害者。理必不然。定有余因能损害故。谓火少故。有余冷增能为损害。非即由火。由此准说冷摄益者。谓为少因。所摄益者。此因若增。转应摄益。是故彼论非为应理。又彼所说。热增减时。无所造生唯即火者。亦不应理。现见二法更互相违。一法增时余法减故。如能断道与所断惑。非道增时无别惑起。例道退位无别惑生。又冷生时和合异故。谓水风界增盛聚中。有冷生因。非由火界。不应就火增盛为难。又执火界少为冷者。彼雪聚中火微极少。不应于此冷微极多。智不应言如如火界渐渐微少。如是如是火界转多。为应理论。彼执冷火无别体故。不可金少即为非金。故有别物异诸大种。由火界减。彼物体增。是所造触。说名为冷。有执此宗。谓有大种增生冷触。冷触即是此大种者。理亦不然。冷与水风相各异故。又二物成。体应是假便应不为身识所缘。以非冷暖无别性故。例无别冷。理亦不然。彼即冷等下等品类。分位别故有余师说。冷等唯用暖无为体此亦不然。品类异故。犹如暖等。不容无法有异品类。或应地等用无为性。谓亦可说唯水等无。名地等界。故彼所说。非破冷触是造色因。又冷能为觉生缘故。如火界等非即暖无。应有色聚全无有火。有非有俱不应理故。诸色聚中既必有火。是则冷触应毕竟无。故知离火别有冷触。又诸冷触其体实有。相状分明。现可觉故。犹如暖等。又契经中。如暖说故。体必应有。故契经言。我于冷暖皆能堪忍。若于尔时冷暖调适。即能成熟。取证成就。非于尔时极冷极暖。若极冷暖不能修业。故冷造色实有义成。又上座言。饥渴二种。非所造色。希求性故。理亦不然。此二于因说果名故。由触差别逼切其身。生食饮欲。是饥渴因。故名饥渴。如说轻安。谓身轻性。轻安果故。说名轻安。若尔此因应暖为性。由火界暖。能熟能消。便能发生食饮欲故。此言非理。食饮二欲应是造色。火为因故。又非火界。是二欲因应一切时生一欲故。现见二欲非恒时有。岂不自宗欲因造触所依大种。虽恒非无。而此造触体非常有。此例不然。欲因造触待风火界。增强生故。若谓二欲亦应尔者。理亦不然。如前已说。二欲应是造色性故。若谓如因所触大种发生身识。而非身识是造色性。欲亦应然。此不相似。识不要因大种增盛方得生起。欲即不然。因增生故由彼身识不因大种。或等或增差别生起。但随所依不由差别。身触为缘而得生起。二欲不然。如所造色。要因大种增盛而生。既随大种差别而生。何缘所遮令非造色。风火若盛二欲便增。风火若微二欲便减。既随大种增微不同。二欲何缘非造色性。若言二欲虽因大种。而不依彼故非造色。谓欲依心不依大种。故不应难令成造色。若尔此欲应不要因大种增盛方得生起。不见不依大种身识。随诸大种差别而生唯见身识大种为缘。若等若增。但触便起。二欲若尔。应一切时不待增盛。有因便起。则前所说。应一切时生二欲难坚住难遣。又风火界有时虽增。而不现起食饮二欲。故知二欲因现不生。彼因尔时何缘不起。由所依身有过患故。或为余缘所障碍故。岂不即由此故二欲不生。何须复别计有欲因造触。此不应然。欲与身识俱时起故。虽有障碍而识得生。欲不得生。此有何理。心所法生。必定系属依缘识合。彼三具有。又彼希求大法地摄。故与一切心品俱生。生欲胜因。尔时具有而不生者。必为所余生缘阙故。所余缘者。谓所造触。故离大种实有饥渴。造色为性。又不应言造触生障即障心心所。勿心等生障即障造触。无异因故。且止广诤。必应信有饥渴二体造触为性。今应思择。若诸大种色聚中增。为体为用。何缘复劝如是思择。为欲蠲除不实过故。经主自论有处说言。此是彼宗所有过失。彼宗谓彼毗婆沙师。言诸聚中一切大种。体虽等有而或有聚。作用偏增。如心心所。又如所觉团中盐味。未审此中经主意趣。定谓谁是毗婆沙师。若谓善释阿毗达磨诸大论师。彼无此说。彼说大种由体故增。石水焰风。诸色聚内。坚湿暖动体相偏增。一一聚中各了一故。若诸聚内大种体均。不应此中各唯了一。又随世想立地等名。应全无因。空有言说。以诸色聚形显皆同。若执坚等体均无异。因何得生地等别想。若谓因用。理必不然。用与自体无差别故。用若是实即体增成。实即体故。用若非实亦体增成。不异体故。无非实用异体有增。由此即释彼心心所团中盐喻。谓盐受等。用即体故。即体用增。总说如是。然有差别。谓诸大种有对碍故。可积集故。方处差别。分明可了。受等无对。不可积集。但由用别。了增微异。是故大种。体可积集。就体说增。心心所法。就用差别。说增微异。岂不色法亦见用增。如酢和水。良药和毒。盐和水等。虽两数同。而用有异。如何言色就体说增。此不相违。以酢与水触微虽等而味不同。酢味微多。水味微少。故酢味胜。还由体增。于诸聚中有味等物。体增强故。谓是用增。良药毒等。缘起理门有差别故。体类如是。由此虽少而能伏多。非异体类有别用生。故执用增。是为邪计。或如类别。品别亦尔。故唯心等。就用说增。就体说增。谓诸色法。譬如依多依一成故。又诸大种就体说增。现可得故。教故。理故。谓大种增即体可得。非用非业。有集碍故。教者谓如种喻经说。若有地界。无水界者。应不聚集。无能摄故。如是一一广说如经。此经意言。非有色聚全无水界。若全无者。应不和合。然有不能摄余色聚令和合者。以其少故。自余诸界。准释应知。理谓大种若但用增。非体聚积。而说增者。应有大种。或所造色一极微上亦有用增。如于受等一法体上。有时用增独能为境。何缘极微一一别住。不能为境生五识身。又诸极微用增强者。其相粗著。应非极微。故诸色法。由可积聚体有对碍。就体说增。诸无色法不可积聚。体无对碍。就用说增。此义既成。不可倾动。而经主说。毗婆沙师。言诸聚中一切大种体虽等有。而或有聚用偏增者。此未识宗。故作是说。又今应说。坚等何因是色所依。非余色等。以此遍满一切处故。谓诸聚中地等四相。皆遍具有。色等不然。由此地等三义成立。一所依义。二能生义。三广大义。又是色等所随逐故。现见世间。瓶盆等物。由火成熟。便有色等转变可得。扣击弹抚有差别故。声转变生。余色等中无如是事。是故坚等。色等所随。是色所依。非余色等。又能损坏余色物故。色等依地无能坏用。若尔久观雪等盛色。根不应坏。不尔彼色所依能坏根所依故。以于闇中觉彼生苦。故知唯坏大种非根。若坏于根不应觉彼发生身识。又色不能损坏大种。非所触故。是故大种。独能损坏余色物故。是色所依。非余色等。有说。坚等所触性故。能为所依。此说非理。冷等应成大种性故。然冷等触。非遍满故。不成大种。岂不暖中无有冷触。于冷触中亦无有暖。暖应如冷。亦非大种。此难不然。冷有暖故。由被冷覆而不可知。若尔冷触应同暖遍。不尔冷用暖中无故。以于冷中暖用可得。非于暖中冷用可得。冷同暖遍。此难应止。暖用者何。谓能成熟。岂不见冷亦能成熟。如有暖故物不烂坏。不烂坏因名能成熟。冷亦如是。应与暖同。此亦不然。水风界盛。暂时凝结。此中成熟。即暖用故。是故不应说言坚等所触性故能为所依。冷等应成大种性故。然彼冷触。水风界增。四大果故。是所造色。又彼冷触。持摄熟长。四决定用不可得故。体非大种。岂不由冷雪等凝结有胜用耶。此言非理。水风界盛。如造冷触。生彼果故。亦由暖故。甘蔗汁等。凝结可得。若言冷是大种果者冷暖相违。不应和合。如何从暖生于冷耶。如坚与湿同一事故。互不相违。水火亦然。既同一事。理无相反。如以冷水浇灌石灰。从冷生热。此亦应尔。以诸大种同一事故。虽性相违而恒和合。冷是水风近所生果。地界与彼都不相违。火性虽违而不为损。同一果故。何妨和合。又若见彼诸界增故。于诸聚中立异大种。即彼诸界。是能生长诸造色因。名为大种。非冷增故。于诸聚中立异大种。故非大种。然暖增故。于诸聚中异大想灭异大想生。冷即不尔。是故冷暖。能依所依。二性差别。岂不现见由冷增故水界凝结。世间于此亦立种种冰雪雹名。此难如前水风界盛如造冷触生彼果释。或冰雪雹即水异名。非草木等异名称火。故彼所难理定不齐。是故冷触唯所造性。由斯触界有二义成。余九色界。唯是所造。谓五色根色声香味。法界一分。亦唯所造。此复云何。谓无表业。依大种生。故名所造。然声为显定无一界唯大种性。余七心界。法界一分。除无表色。俱非二种。义准已成。譬喻论师。作如是说。诸所造色非异大种。所以者何。契经说故。如说。云何名内地界。谓于眼肉团中若内各别坚性坚类邻近执受。乃至广说。若异大种别有诸根。不应于根说大种性。又余经说。苾刍当知。诸有士夫皆即六界。既定说六。为假有情所依实事。故知眼等色等造色。非异大种。若所造色异诸大种。有何意趣。此经不说。彼言非理。不了契经深意趣故。前所引经。顺世名想。故作是说。谓诸世间。眼肉团中。起眼名想。此眼名想。依眼所依大种等起。眼肉团者。总说一切。不离眼根大种所造。若不尔者。此经唯应说谓于眼内各别等。坚性等言。已遮慧眼。应不须说肉团中言。又于眼言是因第七。肉团中言是依第七。由此表知。总摄一切因眼所起。不离眼根大种所造。是因于眼所起肉团。其中所有内各别等。名内地界。此则显示眼等生因依因等地。由此重说二第七言。总摄一切眼及肉团所依大种。后所引经。唯说六界。不言余者。有别意趣。谓续生时眼等无故。虽于此位亦有身根。而犹未能觉冷等触。若法有体。未起作用。不应立在有用品中。又唯六界。是诸有情有用本事。从续生心至命终心。常有用故。住灭定者。识有何用。彼过去识。能作未来等无间缘。由此当果决定现起。是彼识用。若尔身根亦应有用。同类因用未尝无故。此难不然。非定成就与定成就。有差别故。谓有身根。虽不成就。而有与果。同类因用。定无彼识。体不成就。能作当果等无间缘。故识与身。义非均等。又身根用。非同类因。为识生依。是身根用入灭定者。决定当出后识生依。是前识用。故唯六界。是诸有情有用本事。理极成立。或举空界。表诸造色。故引此经非遮所造。空界实有是所造色。前已成故。又执造色不异大种。则应色等皆同一相。谓坚等相。若尔眼等五根所行。应无差别。是则违经所说。眼等所行各异。如何所执色等境界皆同一相。谓坚等相。然非一切境一切根所行。此不能令智者心喜若言如说色等五境虽同一相谓造色相。而无此失。如是大种与所造色。虽同一相谓坚等相。而无失者。此亦不然。非许造色性有别法体故。又眼等根。于色等境。取定别相。非定总故。所以者何此宗不许所造色性如坚等相有别法体。故不可谓如说色等。虽同所造一法自性。而眼根等境别义成。如是色等虽同坚等一法自相。而眼等根境别义立又眼等根于色等境。取定别相。非定总相。勿眼等根与色等境总相同故。亦是眼等五根所取。成大过失。又受等法与色等境。亦同一相所谓行相。受等亦应眼等所取。是故决定。应许色等有不共相种类差别。由此眼等。虽一一根能取多相。而无五根境杂乱失。种类别故若谓如彼眼等五根。虽同一相谓澄净相。而能各各别取境界。如是色等。虽同一相谓坚等相而是眼等各别所行。此亦不然。余法亦有澄净相故。若澄净相。是眼等根差别相者。是则不应许。所余法亦有此相。然澄净相。亦许信有。是故澄净。于眼等根。非差别相。然坚湿等。是差别相。若执色等此相皆同。而言眼根唯取色处。非触处者。无别因证。或复眼等。虽净相同。而功能异。故别取境。功能异者。由因别故。眼等虽同四大种果。而诸大种增减不同。因既不同果功能异。由斯取境差别义成。又不应言色等差别亦由大种增减不同。若尔极微有不成过。故汝此救。理定不然。又彼具寿云何安立境有境异。谓若有人。自触身分。既执身触。皆同一相。一刹那中。互无差别。立谁为境。谁为有境。若有差别性别义成。谓坚等相。所触名境。与此相违身名有境。许身触性有差别故。若无差别。则无安立境有境异。便违理教。若言如意虽同一相而一刹那立境有境不相违者。理亦不然。意虽为境。而一切时立为有境。故无斯过。然身根境坚等大种。未尝有时立为有境。故彼例救。理极不齐。许身根境坚等大种亦是有境。复有何失。如意唯应立为一处。是则应无决定安立。此为身处。此为触处。应说此中有何定理。判此唯境此唯有境。故彼所宗。杂乱难辩又若色等即诸大种。彼说一一青色极微。即四大种。或唯是一。二俱有过。然色处等。虽色名同。而有青雄香甘冷等性相差别。由此五境展转不同。眼等五根无共境过。若诸大种。性相各别。与青极微体无异者。岂不一故。四性不成。若青极微。唯一大种。即四大种。应互相离。一聚唯有一大种故。是则违害种喻等经。不应别异性相大种成无差别。一青色聚。若言随一增故尔者。应说何界增故为青。若谓地界。陂池河海应无青色。若谓水界。玉青石等应不极青。若谓火界。世间盛火不应极赤。若谓风界。风中不应色不可得。若说青色异诸大种。实有一体。随一界增。多四大种。各生青色合成一聚。于理无违。故异大种。有所造色。复有至教。分明证成。如契经言。诸所有色。皆四大种。及四大种所造摄故。复有何理。知所造言异诸大种。别有所目。然契经说。有诸愚夫。由六触处。诸所触对。觉乐觉苦。或有随一。由彼所造。不可由斯所造言故。别有第七触处可得。此非定证。有于异体亦说如是所造言故。如告具寿阿难陀言。所造我见。谁之所造。谓色所造。乃至广说。若见余处。有所造言。无别所目。谓此亦尔。应有身见以色为体。便有乖违自所宗过。又不应以余所造言所目法体。或异不异。便疑此经说大种所造言。有余契经定证异故。如契经说。苾刍当知。眼谓内处四大种所造净色。有色无见有对。乃至身处。广说亦尔。苾刍当知。色谓外处四大种所造。有色有见有对。声谓外处四大种所造。有色无见有对。香味二处。广说亦尔。触谓外处是四大种及四大种所造。有色无见有对。此中分明显诸大种唯是触处一分所摄。余有色处。皆非大种。故定知此及所造言。如我见经所造我见别有所目。定非如彼六触处经。随一所造无别所目。是故九色。法界一分。异四大种所造义成。如是已说大种性等。十八界中。五根五境十有色界。是可积集。以是极微体可聚故。义准余八。非可积集。体非极微。不可聚故。如是已说可积集等。十八界中。几能斫几。所斫几能烧几。所烧几能称几。所称如是六门今应。总答颂曰。

　　谓唯外四界　　能斫及所斫

　　亦所烧能称　　能烧所称诤

　　论曰。色香味触成斧薪等。此即名为能斫所斫。唯者定义。意显斫等决定是外四界非余。及言为显能斫所斫俱通四界。岂不有为刹那性故都无能斫所斫义耶。理虽如是。而诸色聚相逼续生。异缘分隔。令各续起。是故非无能斫所斫。此所斫义。身根等无。非诸色根异缘分隔可令成二各相续起。支分离身。则无根故。又身根等。亦非能斫。净妙相故。如珠宝光。此等义言。唯言所显。如能斫所斫体唯外四界。所烧能称。其体亦尔。谓唯外四界名所烧能称。身等色根。净妙相故。亦非二事。如珠宝光。声非色等相续俱转。有间断故。六义皆无。能烧所称。有异诤论。谓或有说。能烧所称。体亦如前。唯外四界。或复有说。唯有火界可名能烧。所称唯重。如是已说能所斫等。十八界中。几异熟生几所长养。几等流性。几有实事。几一刹那。如是五问今应总答。颂曰。

　　内五有熟养　　声无异熟生

　　八无碍等流　　亦异熟生性

　　余三实唯法　　刹那唯后三

　　论曰。内五谓眼耳鼻舌身。有异熟生及所长养。遮等流性。是故不说。岂不前生眼等五界应言与后生及未生眼等诸根为因决定。如是眼等。应有等流。同类因生。等流果故。何缘乃说遮等流性。不说眼等全无等流。但即长养异熟生性。无别等流。故应遮止如异长养有异熟生。异异熟生有所长养。非异此二有别等流。为辩异门废总论别离因而熟。故名异熟。异熟体生。名异熟生。或是异熟因所生故。名异熟生。略去中言。故作是说。譬如牛车。或所造业。至得果时。变而能熟。故名异熟。果从彼生。名异熟生。或于因上。假立果名。如于果上假立因名。如契经说。今六触处。应知即是昔所造业。饮食资助眠睡等持胜缘所益。名所长养。饮食等缘于异熟体。唯能摄护。不能增益。别有增益。名所长养。应知此中长养相续。常能护持。异熟相续。犹如外廓。防援内城。无异熟生离所长养有所长养离异熟生。如修所得天眼天耳。既说声界无异熟生。义准非无等流长养。何缘声界非异熟生。数数间断。复还生故。异熟生色。无如是事。非随欲乐异熟果生。声随欲生。故非异熟。岂不如彼施设论言。善修远离粗恶语故。感得大士梵音声相。虽由业感。而非异熟。以声起在第三传故。谓从彼业生诸大种。从诸大种缘击发声。若尔身受因业所生大种发故。应非异熟。此难不然。非诸身受皆因大种及因业生。大种所发。亦非一切皆是异熟。然诸身受。亦因非业所生大种及非大种而得生故。谓身受起。要假身触。身识等缘。由此亦缘外大种起。非要待业所感大生。于理无违。故通异熟。若执声界是异熟生。如是声界。唯因大种。唯因异熟大种而生。不离如前所说过失。若说声界非异熟生。如是声界。唯因大种。通因异熟及非异熟大种而起。于理无违。亦无如前所说过失。故应如是分别声界。非诸身受唯因大种。是异熟者。非唯异熟大种为因。又不同彼有违理失。是故所例。理极不齐。有余师说。声非异熟。如何异熟大种所生。故应许声属第四传。或第五传。故非异熟。谓从业生异熟大种。从此传生长养大种。此复传生等流大种。长养大种发长养声。等流大种发等流声。此说非理。岂不如从无记大种发善恶声。从有执受发无执受。从身境界发耳境界。如是若从异熟大种发非异熟。有何相违。是故彼说定为非理。八无碍者。七心法界。此有等流异熟生性。若非异熟。同类遍行因所生者。名等流性。若异熟因所生起者。名异熟生。岂不此中亦有长养。谓先因力引后果生。亦令功能转明盛故。契经亦言。诸无色法。增长广大。应有长养。虽有此言。而非长养。即说等流增长广大。若先因力引后果生。令其功能转明盛者。此亦即依等流性说。同类遍行因所生故。诸有碍法。极微所成。同时积集。可名长养。诸无碍法。非极微故。无积集义。不名长养。轨范诸师咸作是说。余谓余四色香味触。皆通三种。谓异熟生。亦所长养。及等流性。实唯法者。实谓无为。以坚实故。此法界摄。故唯法界触名有实。意法意识。名为后三。于六三中。最后说故。唯此三界。有一刹那。谓初无漏苦法忍品。非等流故。名一刹那。此说正现行亦非等流者。余有为法。无非等流。唯初无漏。五蕴刹那。无同类因而得生起。余有为法。无如是事。等无间缘。势力强故。前因虽阙。而此得生。等无间缘势力强者。与初圣道品类同故。无量善法所长养故。与初圣道性相等故。为此广修诸加行故。苦法忍相应心名意界意识界。余俱起法。名为法界。复有余师。此中异说。谓一切法。皆有实事。有实相故。除无为法。皆一刹那。速谢灭故。除初无漏心及助伴。余有为法。皆是等流。十色少分。是所长养。十七少分。是异熟生。由此眼等五内色根。各有二种。谓所长养。及异熟生。虽有余三。而无别性。义杂乱故。所以不说。余皆准此。声界有二。五识亦然。意意识三色等亦尔。法界有四。除所长养。上座此中依十二处。立一切种皆异熟生。非异熟生为所长养。如所缠裹周匝护持。又一身中。眼等应有二种类故。不见别有二所作故。无别长养。又彼声处。应异熟生。以许彼因是异熟故。又异熟者。因顿引发任运随转。不须数数重起加行方得生起。又于眼等此事应同。若言声处若是异熟。处无心位应恒行者。意等云何。若言意等有相续者。此亦不然。非异熟生所间绝故。彼上座宗。略述如是。而彼所说理皆不然。且十二处。非一切种。皆异熟生善染污等。异熟生性。不成立故。若善染污。是异熟生。已断善根。及阿罗汉。如异熟意。应得现行。差别因缘。不可得故。又无漏法。是异熟生不应理故。又十二处。摄一切法。若立一切皆异熟生。则应非情亦是异熟。若是异熟。与理相违。上座所宗。不可依据。如凭巨石难以浮深。若立异熟生通一切种非一切种唯是异熟生。除异熟生。应说别相。便与对法义有相符。对法诸师。亦无定立一处一界唯异熟生。随其所应。非异熟者。立长养等诸门差别。又彼所说。非异熟生为所长养。如所缠裹周匝护持者。此非宗所许。但许身中有所长养异熟生色。长养相续常能护持。异熟相续。令不间断。岂不一切皆唯异熟势力所引。随力胜劣。故有相续。或有间断。此非佛教说一切果皆宿因造。同外道故。无同彼失。亦许现在众缘功能助引生故。若尔不应说彼一切皆唯异熟势力所引。又异熟力。一业所引。不应或时有胜有劣。不应计度一业力势。或时增胜。或时微劣。异熟势力。随业所引。不应或时有胜有劣。又于忧喜勇怯等位。种种色相差别而生。此不可为异熟生性。以非相似相续转故。此色与心。俱起俱灭。依心转故。名所长养。又现见身。增减可得。异熟不应随缘增减。若遇现缘而增益者。此所增益。非业所生。现缘生故。定非异熟。若虽有业势力所随。由阙资缘。而损减者。此所损减。非业所生。亦非异熟。由此道理。应决定知。若有增减。则非异熟。若是异熟。则无增减。由有此二。知所长养。离异熟体。别有义成。亦不应言异熟生色离极微增而有增益。离极微减而有损减。彼极微聚。系属现缘暂时体生。还即灭故。用增非体。理相违故。极微用增。过如前说。若执一切唯异熟生。即一切果皆宿因造。便同宿作外道论失。又言一身眼等应有二种类者。此无所妨。事聚种类。二差别故。谓异熟生。与所长养。事种类别。因有异故。由此眼等。无别等流。离前二因。无别因故。依聚种类。说一无失。二事成一。聚种类故。又言不见。二所作者。应见为依。发生眼识及相应法。是二所作。不应唯说异熟生眼为识生依非所长养。勿彼天眼不能为依发生眼识。成过失故。异熟生眼。离所长养。不能为依发生眼识。故生一识。是二功能。又彼应说。许一身中有二眼等总别生识。此于法性。有何伤损。但应勿如彼许二共一根。彼违圣言。谬显法性。尚无愧怯。况此顺理。正显圣言。而怀惭怖。故定应许一总身中眼等五根各二种类总别生识。于理无违。又言声处应异熟生以许彼因是异熟者。理极粗浅。则声处所因异熟大种应非异熟生。成过失故。由是不应定执此义。从异熟生者。皆名异熟生。若如是说。复有何过。声处唯应非染触摄。由彼所因性类尔故。又声不应是所造色。彼因大种非所造故。又因染等所依所缘。发生意识如是意识。应唯染等。成过失故。又一意识。一时应成善染等过。彼所依缘。一时容有善染等故。由此等过。不应执声异熟生故成异熟生。是故应知。初释为善。又言异熟因顿引发任运随转。不须数数重起加行方得生者。此不能立声是异熟生性。由此反能立声非异熟生。若执声为异熟生性。一起断已。应不更生。由异熟生一起断已无加行因能重起故。我等皆许业感异熟。不由重起加行方生。汝等何缘重述斯旨。计彼所说。无所证声异熟生用。只应为满已论文数致此浮词。又彼所执别有随界。便为无用。于业所引异熟转中。彼无用故。既许业因顿引异熟。不须数数加行重发。何须别执此随界为。或应许此引业无用。又我意说。声数间断。随欲重生。异熟生色。无如是事。汝今何故言于眼等此事应同。岂异熟色断已重起。又我难意声既是色与异熟色起法不同。应非异熟。何预意等。而汝欻责意等云何。汝自许声所因大种。是异熟故。声异熟生。若许意等亦如是者。从非异熟所生意等。则应一向非异熟生。若从异熟所生意等。亦应一向是异熟生。既不许然。如何例责。又色非色法有异故。异熟相续。亦应不同。非不生盲异熟生眼。起已断坏。终不重生。即令意等异熟生法相续间绝。亦不重起。又异熟心。为非异熟间。复异熟生时。即非异熟能为彼生因。复能断彼类。非声生因即令声断。是故异熟色与意等相续各异。不应为例。以要言之。彼于此论异熟长养等流义言。都不解了。致斯纷竞。故应且止。鉴者当知。如是已说异熟生等。今应思择。若有眼界。先不成就。今得成就。亦眼识耶。若眼识界先不成就。今得成就。亦眼界耶。如是等问。今应略答。颂曰。

　　眼与眼识界　　独俱得非等

　　论曰。独得者。谓或有眼界。先不成就今得成就。非眼识。谓生欲界。渐得眼根。及无色殁。生二三四静虑地时。或有眼识。先不成就。今得成就。非眼界。谓生二三四静虑地。眼识现起。及从彼殁生下地时。俱得者。谓或有二界。先不成就。今得成就。谓无色殁。生于欲界及梵世时。非者俱非。谓除前相。等者摄余所未说义。此复云何。谓若成就眼界亦眼识界耶。应作四句。第一句者。谓生二三四静虑地。眼识不起。第二句者。谓生欲界。未得眼根。或得已失。第三句者。谓生欲界。得眼不失。及生梵世。若生二三四静虑地。眼识现起。第四句者。谓除前相。如是眼界与色界。眼识与色界。得及成就。如理应思。由斯理路。例应思择。后五种三得与成就。并互相望及舍不成。如毗婆沙广文示现。恐词繁杂故今不述。

　　　　说一切有部顺正理论卷第五

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第六

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩本事品第一之六

　　如是已说得成就等。十八界中。几内几外。颂曰。

　　内十二眼等　　色等六为外

　　论曰。六根六识十二名内。外谓所余色等六境。我依名内。外谓此余。我体既无。内外何有。非无净戒有净戒依。经主此中作如是释。我执依止故假说心为我。故契经说。

　　由善调伏我　　智者得生天

　　世尊余处说调伏心。如契经言。

　　应善调伏心　　心调能引乐

　　故但于心假说为我。眼等为此所依亲近。故说名内。色等为此所缘疏远。故名为外。若尔六识应不名内。未至意位。非心依故。至意位时不失六识界。未至意位亦非越意相。若异此者。意界唯应在过去世六识唯在现在未来。便违自宗许十八界皆通三世。又若未来现在六识。无意界相。设至过去意界位中。亦应不立。相于三世无改易故。此释不然。今且应说。何缘一生一住一灭及一果等心心所中。说心名内。心所为外。岂不心所依假我心。是能依性。对彼所依。极亲近故。转应名内。又非眼等与眼识等常为所依。未曾有心。不与心所为所依性。故唯心所。应名为内。或复此中有何殊理。与假我心为所依者。立之为内。不立能依。故彼所言。无深理趣。又心少分。是我执依。一切心依。皆名为内。由此不应作如是释。我执依止。故假说心为我。又少分心。贪等依故。应一切心皆成染污。或少分心。寻伺依故。一切应成有寻有伺。此既不尔。彼云何然。差别因缘不可得故。又彼何能遮心所等我执依性。以有身见缘五取蕴为境界故。是故彼释理定不然。若尔何缘说心为我。恒于自境自在行故。我谓于自境常自在行。心曾无有时不行自境。故一切心。皆名为我。非诸心所亦得我名。意为上首故。经说独行故。彼要依心能行境故。如诸心所。虽亦调伏。而但就胜说调伏心。说我亦然。唯心非所。若法与此似我之心。为不共益。彼名为内。与此相违余法名外。故诸心所无成内失。又诸心所。虽复与心一生住等。而心望心。独名为内。非心所者。同异类心。展转相望。为所依性。皆不舍故。诸心所法。异类望心。必定舍离能依性故。谓若善心。望善染污及无记心。为所依性。皆不舍离。染污无记心亦如是。若善心所望彼染污及无记心。舍能依性。染污无记望余亦尔。故心望心为所依性。无相简隔。得名为内。心所望心。为能依性。有相简隔。不得内名。又诸心所。望同类心。为能依性。或多或少。心为所依。则不如是由此内名在心非所。若尔大法应受内名。不尔心所朋类坏故。如异生中不堕法者。复有余师。依训词理以释内名。谓我于彼有增上用。故名为内。我谓自体。于所余法。有增上用。如彼大德鸠摩逻多说如是颂。

　　若爪指舌端　　无别增上用

　　动触尝肴膳　　作用应无差

　　色香味触。诸色聚中。或唯身根。有增上用。如是广说。乃至眼根。心亦于余有增上用。是故十二。皆得内名。若尔受等自体差别。亦见于余有增上用。是则诸法皆应名内。上座所宗。既一切法皆法处摄。彼宗云何建立内外。彼说如余。云何如余。谓为六识作所依者。建立为内。不为六识作所依者。建立为外。夫所依者。唯有情数亲近不共色等不定。如彼色等。虽复亦有是有情数亲近不共与眼等同。非所依故。而立为外。不立为内。如是眼等虽法处摄。与受等同是所依故。而立为内。不立为外。所余法处。唯名为外。又虽眼等皆通二分。而内外性。互不相违。是故不应执此为难。谓作眼等识所依时。立为内性。若作意识所缘境时。立为外性。彼谓如意根是内处摄。为意识所缘。复外处摄。如是所说品类言词。皆率己情。不能遮过。有似比度。无真教理。所以者何。违契经故。如契经说。苾刍当知。法谓外处。是十一处所不摄法。无见无对。且于此经。非一切法皆法处摄。由此经中遮十一处摄法处故。亦非唯彼所执别法名为法处。由此经中非如意处说无色故。彼宗唯执受想思蕴。名别法处。于中无色。若此经中。依彼别法。说法处者。则应如说无见无对。亦言无色。由是理故。于此经中。再广遮遣异眼等处。谓是十一处所不摄法。及无见无对。若色唯有有见有对。更无余色。直欲宣说别法处者。应但说言。法谓外处意处不摄亦是无色。由是已成此别法处十一不摄无见无对。或复应言无见无对意处不摄亦是无色。此中不说无色言故。又遮眼等摄法处故。由此别有法处色成。此色是何。谓无表色。业俱舍中当共思择。云何令他知眼等处。虽为意境。而唯是内。故此经中。遮总数摄及差别性。以显法处。谓佛世尊观未来世。于我生处有称释子。执一切法皆是法处。为遮彼故。显了说言。法处唯此非一切法。是故唯于辨法处相。说十一处所不摄言。以眼等无展转摄义。于眼等处无如是说。意识能缘一切法故。勿一切法皆法处收。故于此中如是遮遣。又彼上座。复立眼等通内外性。定应不成。以曾无处说。彼眼等若作眼等识所依时。立为内性。若作意识所缘境时。立为外性。由此即破所引意根。以如眼等曾无说故。如何自号善释难师。而绝未知立同喻法。既能如此何远举意。为成眼根通内外性。只应近举耳为同法。为成耳根通内外性。亦应近举眼为同法。彼上座言。所立眼等通内外性。决定应成。如世尊说。苾刍当知。诸所有眼或过去或未来或现在。或内或外。乃至广说。意亦如是。若尔便有太过之失。如契经说。于内身中住循身观。乃至广说。又如经言。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。乃至广说。于色等中。既无内性。经不应说。诸所有言。受想行中。如何有内。又先自说。若为六识作所依者。建立为内。既许如是。色等受等。非识所依。应唯名外。经何说内。如色受等。虽说内言。而非内处。唯外处摄。如是眼等。虽说外言。而非法处。唯内处摄。若尔经言有何意趣。此经意趣。当共思求。汝上所言。且不应理。我今当释。此经意趣。谓彼眼等为识所依。说名为内。色等所缘说名为外。彼此无诤。又如眼根识所依止。已正当生说名为内。与此相违。说名为外。乃至意根。内外亦尔。若色等境。与识所依。同一身转。说名为内。与此相违。说名为外。如是就处就所依身。建立内外。不违圣教。随顺法相。是故上座所立眼等。通内外性。定为不成非但不成。相又杂乱。以执眼等作识依缘为内外性。相杂乱故。谓若意识缘所依意为境起时。此意当言置在何聚。不应在内意识所缘故。不应在外意识所依故。不应在内外。非经所说故。曾无经说。如是意根。或内或外。或通内外。岂不说有内外心耶。此就依身说为内外。若异此释。应于受等内性不成。又应于心不具三观。于唯外心住循心观。无容有故。彼如是执。心为意识作所缘时。说名为外。此即名内。心常为识作所依故。若许眼等意识缘时。亦唯名内。斯有何失。非彼眼等有时不为自所发识作所依性。如是上座。立内外门。违害契经。不成相乱。唯我阿毗达磨诸大论师所立。顺经成就。无杂乱失。已说内外。十八界中。几同分几彼同分。颂曰。

　　法同分余二　　作不作自业

　　论曰。法同分者。谓一法界唯是同分。今应先辨境同分相。若境与识定为所缘。且如法界。与彼意识为定所缘。是不共故。识于其中已生生法。此所缘境。说名同分。意能遍缘一切境故。于三世境及非世中。无一法界不于其中已正当生无边意识。二念意识。即能普缘一切法故。由是法界。恒名同分。余二者。谓余十七界。皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。谓作自业不作自业。若作自业名为同分。不作自业名彼同分。如何眼等说为同分彼同分耶。且同分眼。说有三种。谓于色界。已正当见。彼同分眼。说有四种。谓此相违及不生法。西方诸师说有五种彼同分眼。谓不生法。复开为二。有识无识相差别故。如眼耳鼻舌身亦然。各于自境。应说自用。意界同分。说有三种。谓于所缘。已正当了。彼同分意。唯有一种。谓不生法。色界同分。说有三种。谓眼所见。已正当灭。彼同分色。说有四种。谓此相违及不生法。广说乃至触界亦尔。各对自根。应说自用。眼等六识依生不生。立二分故。如意界说。眼若于一是同分。于余一切亦同分。此若于一是彼同分。于余一切亦彼同分。广说乃至意界亦尔。色即不然。于见者是同分。于不见者是彼同分。或有诸色。在妙高等山中而住。于一切有情。皆是彼同分。有天眼者。以无用故亦不观彼。或有诸色。唯于一有情名为同分。如独于私隐已正当观。或有诸色。于百千有情名为同分。如共观月舞相扑等色。复有何缘说眼同分及彼同分异于色耶。容多有情同见一色。无用一眼二有情观。声如色说。是共境故。香味触三。如内界说。非共境故。然诸世间。依假名想。有言我等同嗅此香同尝此味同觉此触。云何同分彼同分义。分谓交涉。同有此分故名同分。云何交涉。谓根境识更相交涉。即是展转相随顺义。或复分者。是已作用更相交涉。故先说言。若作自业名为同分。或复分者。是所生触。依根境识交涉生故。同有此分故名同分。即同有用同有触义。与此相违名彼同分。由非同分与彼同分种类分同。名彼同分。云何与彼种类分同。谓此与彼同见等相。同处同界。互为因故。互相属故。互相引故。种类分同。已说同分及彼同分。十八界中。几见所断。几修所断。几非所断。颂曰。

　　十五唯修断　　后三界通三

　　不染非六生　　色定非见断

　　论曰。十五界者。谓十色界及五识界。唯修断者。此十五界唯修所断。后三界者。意界法界及意识界。于六三中最后说故。通三者。谓此后三界各通三种。此中八十八随眠。及彼相应心心所法。并彼诸得若彼生等。诸俱有法。皆见所断所余有漏。皆修所断。一切无漏。皆非所断。此中有说。最初圣道。刹那生时。诸异生性。一切皆得永不成就。是故此性。亦见所断经说。预流得不堕法。非不永断。能招恶趣身语意业。得尽恶趣。名不堕法。又说。我已尽那落迦。乃至广说。尽是断义。如阿罗汉。自记别言。我生已尽。是故染污能招恶趣身语业等。亦见所断。皆与见道极相违故。为遮此说。复言不染。非六生色。定非见断。其异生性。是不染污。无记性摄。此若染污。欲界异生。离欲贪已。应非异生。此成就得。依属生身。是故不应生余界地成余界地诸异生性。此若是善断善根者。应非异生。故不染污无记性摄。既不染污非见所断。若见所断应忍所断。若忍所断。忍正起时。犹应成就则应圣者亦是异生。又不染法。定非见断。缘彼烦恼。究竟断时。方名断故。又非六生。亦非见断。六谓意处。异此而生。名非六生。是从眼等五根生义。即五识等。缘色等境。外门转故。非见所断。又诸色法。若染不染。亦非见断。如不染法。缘彼烦恼。究竟断时。方名断故。断义云何。略有二种。一离缚断二离境断。离缚断者。如契经言。于无内眼结如实了知我无内眼结。离境断者。如契经言。汝等苾刍。若能于眼断欲贪者。是则名为眼得永断。阿毗达磨诸大论师。依彼次第。立二种断。一自性断。二所缘断。若法是结及一果等。对治生时。于彼得断。名自性断。由彼断故于所缘事。便得离系。不必于中得不成就。名所缘断。此中一切。若有漏色。若不染污。有漏无色。及彼诸得生等法上。有见所断及修所断。诸结所系。如是诸结。渐次断时。于一一品各别体上。起离系得时彼诸结及一果等。皆名已断。彼有漏色。及不染污。有漏无色。并彼诸得生等法上。诸离系得。尔时未起。未名为断。由彼诸法唯随彼地最后无间道所断故。非诸见道。能随地别次第离染。云何能断彼色等法。见圣谛者。诸恶趣法。众缘阙故。已得不生。缘彼烦恼未断尽故。犹未名断。若法未断已得不生。或不成就。此与已断有何差别。断据治道。令得离系。非谓不生。或不成就。且非不生。故名为断。以不定故所以者何。或有已断。而犹得生。如彼身中异熟果等。随其所应。或有已断。亦得不生如身见等。或有未断。已得不生。如未离染圣者身中。无有爱等一切过去及未来世诸不生法。若诸无为。已得忍者。邪见等法。如是一切。或有未断而亦得生。如所余法。随其所应。亦非不成。故名为断。亦不定故。所以者何。或有已断。而犹成就。如彼身中不染污法。随其所应。诸染污法。彼若断已。定不成就。或染污法。彼虽未断。而不成就。如未离欲者得暖随转戒诸犯戒恶舍而未断。最后无间道所断故。非身语业九品渐断。诸染污者。过亦少故。如是等类。或有未断而亦成就。如所余法。随其所应。有余师说。招恶趣等身语二业。非见所断。亲等起故。非见所断。有余于此说过难言。现见余品亲所起业。余品道生。方能永断。是故彼说。定不应理。此难不然。应审思故。亦见此品亲等起业。此品道生。即能永断。何不引此而证彼义。若见所断。应彼亲起。然不应以彼为定品。夫定品者。由非遍惑力所隔别。是故品别。虽有十三。而说五门。以为定品。由是证知。身语二业。若此品亲起即此品俱断此业。既非见所断惑亲等起故。非见所断。是故彼说非不应理。而契经言。诸邪见者。所起身业语业意业。皆是邪者。此不相违。经但说言。诸邪见者所起三业。不言邪见所起三业。或由邪见。起修所断。贪等烦恼。为因等起。发起此业。故作是说。然修所断。贪等烦恼。能为近因刹那等起。发起此业。故说有漏身语二业。唯修所断。又契经中说预流者言。我已尽那落迦等。此说于彼得非择灭。永不更生。故名为尽。此中有难。若未来法。永不更生。说名尽者。此不生法。其相如何。应如过去名不灭法。然于彼时。全未有体。如何可说彼是生法或不生法。彼应思择。法于未来。为有为无。可作是难。又彼应诘世尊所言。如说未生恶不善法遮令不生。又言。此灭余更不续。复说遮止名断诸漏。于此等言。亦应难诘。然于彼时。全未有体。如何可说不生不续及与遮止。或此相违。是故所说永不更生。故名为尽。非不应理。又如断言。义有差别。尽言亦尔。不可例同。如契经说。能断财蕴。或少或多。又言。能断杀生等事。此亦应然。不可为例。又经虽说见谛圆满补特伽罗。终不故思断众生命。乃至广说。此亦不能证成色业是见所断。由此经中说阿罗汉同此言故。然此经中。以初学者定无重恶意乐随逐。故作是说。诸阿罗汉。断彼近因。种类斯尽。故作是说。是故诸经。非证彼义。由此不染非六生色定非见断。其理极成。如是已说见所断等。十八界中。几是见。几非见。颂曰。

　　眼法界一分　　八种说名见

　　五识俱生慧　　非见不度故

　　眼见色同分　　非彼能依识

　　传说不能观　　被障诸色故

　　论曰。眼全是见。法界一分八种是见。余皆非见。何等为八。谓身见等。五染污见。世间正见。有学正见。无学正见。于法界中。此八是见。所余非见。一切法中。唯有二法。是见自体。有色法中。唯眼是见。无色法中。行相明利。推度境界。内门转慧。是见非余。此中眼相。如前已说。世间共了。观照色故。闇相违故。用明利故。说眼名见。五染污见。随眠品中当辩其相。世间正见。谓意识相应善有漏胜慧。有学正见。谓有学身中一切无漏慧。无学正见。谓无学身中决定无漏慧。一正见言具摄三种。别开三者。为显异生学无学地三见别故。又显渐次修习生故。譬如夜分无月等明云雾晦冥而游险阻。所见色像无非颠倒。五染污见。观法亦尔。譬如夜分有月等明除诸晦冥而游险阻。所见色像少分明净。世间正见。观法亦尔。譬如昼分云翳上升掩蔽日轮而游平坦。所见色像渐增明净。有学正见。观法亦尔。譬如昼分烈日舒光氛雾廓清而游平坦。所见色像最极明净。无学正见。观法亦尔。如如行者渐习慧生。除自心中愚闇差别。如是如是。于诸所缘。正见渐增明净有异。非所缘境。有净不净。由自觉慧垢障有无。故谓所缘有净不净。如是诸见。总类有五。一无记类。二染污类。三善有漏类。四有学类。五无学类。无记类中。眼根是见。耳等诸根。一切无覆无记慧等。悉皆非见。染污类中。五见是见。余染污慧。悉皆非见。谓贪嗔慢不共无明疑俱生慧。余染污法。亦皆非见。有学类中。无慧非见。但余非见。无学类中。尽无生智及余非见。余无学慧一切是见。善有漏类中。唯意识相应善慧是见。余皆非见有余师说。意识相应善有漏慧。亦有非见。谓五识身所引发慧。发有表慧。命终时慧。又于此善有漏类中。五识俱生慧亦非见。何缘如是所遮诸慧。皆非见耶。不决度故。唯有如前所说慧相。是见自体。谓无色中。行相明利。推度境界。内门转慧。是见非余。唯此相慧。有决度能。于所缘境。审虑转故。非所遮慧能于所缘审虑决度。是故非见。言决度者。谓于境界。审虑为先。决择究竟。若尔眼根既无此相应不名见。岂不先说。世间共了观照色故。闇相违故。用明利故眼亦名见。契经亦言。眼见诸色。若眼见者。何不同时得一切境。无斯过失。许少分眼能见色故。少分者何。谓同分眼。同分眼相。如前已说。识所住持。乃成同分。非一切根同时自识各所住持。故无斯咎。若尔即应彼能依识是见非眼。要眼识生方能见故。不尔眼识力所住持。胜用生故。如依薪力胜用火生。若见色用是识生法。此见色用离眼应生。由识长益俱生大种。令起胜根。能见众色。故不应说能依识见。谁有智者。当作是言。诸有因缘能生了别。如是了别。即彼因缘。识是见因。故非见体。何缘定知眼识非见。理教无故。言理无者。与耳等识无差别故。眼识与彼耳等诸识。有何差别。而独名见。故不应言识为见体。若谓所依根差别故异余识者。理不应然。识由所依有差别故。但可想转得眼识名。不应所依有差别故。法性改易。转成见体。如依草木牛粪糠火。名虽改易。而暖性同。诸识相望。性类无别。言唯依眼识见非余。此说随情不依正理。若此缘色故成见者。缘色意识亦应成见。唯缘现色故成见者。理亦不然。无异因故。缘三世境慧是见极成。缘去来色识。亦应成见。有去来识缘现色境。应许众盲成现色见。若言意识非见体者。眼识亦应许体非见。非于一类少是见体少非见体。理不相违。如何一类。少分是善少分非善。此亦应然。不应为例。体义别故。眼等诸识。体类虽同。而有善等义类差别。如火体义。了别境相识体类中。有净非净义类差别。名善非善。不可义类有差别故。即令体类亦有差别。如火虽有猛盛微劣。有烟无烟。待缘不同。义类差别。而其体类同无分别。暖为自性。如是诸识了别境相。体类虽同。而有善等义类差别。故所引例。不成救义。若谓诸识体类虽同而有见等义类别者。其理不然现是诸法体类别相。不应执为义类别故。非如善等遍通一切识等法故。如是且说无有因缘。眼识成见以辩理无。言教无者。谓无至教说眼识见令闻生解。处处经中。说眼及慧。名见可得。又说。眼识是见非眼。世间相违。世间但说无眼名盲。非无眼识。谓盲但由不成就眼。不由眼识成与不成。非生第二静虑以上。于彼眼识不现前时有眼无识可名盲者。又诸盲者。虽阙眼根。而成眼识。应不名盲。亦复不应名无见者。若言见识不现前故。虽复成就。而说为盲。是则世间。诸有目者。识不起位应亦名盲。又若眼识有能别相。令别余识得名见者。此能别相。即应是见。若此眼识。无能别相令别余识。而言眼识是见非余。应如恶王所颁教令。岂不如慧此亦尔耶。譬如诸慧择法为相有时是见。亦是简择。有时非见。唯是简择。如是诸识了境为相。有时是见。亦是了别。有时非见。唯是了别。由此即释彼有难言。若识能见。谁复了别。许见与识无差别故。如是引例。理极不齐。由能别相令慧名见。此能别相。即是能见。非能别相令识名见。此能别相。即能见故。若能别相。即是见者。即所依眼。能见义成。识但由所依唯名有别故。或应说此定能别相。除所依根更有何法。唯眼识有耳等识无。又彼所言。如见与慧。见识亦尔。许无别者。亦应许识体即是慧。共许相应中见其体唯是慧故。又若见识无差别者。诸识应即见。见应即诸识。盲睡眠等。何缘不见。若谓尔时无眼识者。此亦不然。体类同故。此与余识体类何殊。余无见能。此独能见。如斯等救。前已广遮。或复一法应有二体。一体能识。一体能见。若非见体许能见者。即汝所宗。有太过失。若谓如慧能见能择理不相违此亦然者。不尔见慧无差别故。岂不见识亦无差别。若尔有目应不异盲。何缘无目。成就眼识。得说为盲。而彼有目余识现前不名盲者。如此等过。前已广论。是故定知眼识非见。复有余师。以别道理。成立眼识定非是见。谓不能观被障色故。然经主意。不忍彼因。故于颂中。摽传说语。谓彼传说。现见壁等所障诸色。则不能观。若识见者。识无对故。壁等不碍应见障色。便诘答言。于彼障色。眼识不生。识既不生。如何当见。此诘非理。眼识于彼。设许得生。亦不能见。前说余识无差别故。是故所言。于被障色。眼识不生。识既不生。如何见者。此不成答。又不应说于被障色眼识不生。理不成故。以难意言。若执眼识有见色用。识无对故。于被障色。应亦得生。若谓如识了别色用于被障色不得生者。理亦不然。此许眼识与有对眼一境转故。若言我说亦同此者。汝不应然。不许眼见色为眼境理不成故。又何故说。识既不生。如何当见。生即是见。见即是生。若说识既不生如何当见。即说识既不生如何当生。或说识既不见如何当见。岂不于此应总难言。何故不生。何故不见。又若有执。一切因缘。皆唯前生。无俱起者。识生不生。皆不能见。依彼所宗。此亦非答。又于琉璃云母等障。眼识亦起。何故说言。于被障色。眼识不生。若谓于中光明无隔故得生者。且许眼识于被障色生义得成。即汝前言。违自所许。又世现见。虽离光明而眼识起。如人能见诸黑闇色。夜行禽兽。亦见黑闇所障诸色。非欲观闇待光明故。若言境界法应尔者。夜行禽兽。应如人等。于闇所障识亦不生。不可说言一黑闇色对人对畜其性变异。若言诸趣法应尔者。不尔诸趣是异熟故。猫狸犬等。于黑闇中。起染污心。取诸色故。唯异熟眼趣体所摄。故可于中作如是计。异熟法尔。于诸趣中。或有能取闇所障色。若谓夜行禽兽等眼常带光明故能见者。理亦不然。不可得故。若言少故不可得者。于远境色。照用应无。眼识于中不应得起。是故所说。于被障色。眼识不生。识既不生。如何见者。非如理答。唯未鉴人之所爱乐。若尔眼根能见论者。何缘不取被障诸色。眼有对故。于被障色。无见功能。识与所依一境转故。亦不得起。经主于此。复征难言。眼岂如身根境合方取。而言有对故不见彼耶。此难不然。不了所说有对义故。所以者何。此不唯说眼是障碍有对法故。唯取合境非不合境。故不能取被障诸色。此中亦依境界有对。义意说言。若于此境有被拘碍。彼于余境设无障者。亦不起用。况于有障。一切有境法应如是。不能俱时取诸境界。若尔眼识亦是有对。不应但言眼有对故于被障色无见功能。亦不应言识与所依一境转故。可言于彼眼识不生。由自说言一切有境法应尔故。此例不然。不闲意故。我义意说。眼亦境界有对性故。色是障碍有对性故。于被障色。眼用不生。意与意识。虽有所依。能依决定。而无一境。作用决定。非此二种能于一时取一境界。所依眼根所取境界。即是能依眼识所取。又必同时。是故于彼被障境界。如遮眼用识用亦尔。由是故说。识与所依一境转故。可言于彼眼识不生。许识见者。何缘不起。岂不眼是境界有对。被琉璃等境拘碍时。于彼所障亦能起用。何故说言。若于此境。有被拘碍。彼于余境。设无障者。亦不起用。况于有障。岂不前说。不俱时取。取琉璃时。不取所障。取所障时。不取琉璃。以非俱取。无相违过。若尔何缘。眼不能取壁等障色。我不同汝言于是中。光明无故。所以者何。世间现见。虽离光明。而能取故。既谓不同。何缘不取。诸积聚色。障碍性故。譬如明闇为障不同。如闇与明虽同色处而闇所障人不能取。明所障色人则能取。夜行禽兽。虽亦能取闇所障色。而不能取壁等所障。如是虽能取琉璃等所障诸色。而不能取壁等所障。由此眼根唯见壁等。不见壁等所障诸色。有积聚色障碍性故。法应如是。不可推征。有根虽能取不合境。由少碍故。而不能取余不合境。有根虽能取于合境。而有合境不能取故。经主所言。眼岂如身根境合方取。而由有对故不见彼者。此应责言。若根能取不合境者。则应能取一切不合。若取合境。则一切合。皆应能取。若不尔者。言成无用。是故所言。眼有对故。于被障色。无见功能。识与所依。一境转故。可言于彼眼识不生。许识见者。何缘不起。如是立破。理极成就。

　　　　说一切有部顺正理论卷第六

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第七

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩本事品第一之七

　　眼若是见。何故世尊。说以为门。不言能见。如契经说。梵志当知。以眼为门。唯为见色。理不应说见即是门。但可说言。依门得见。非此契经定能证彼眼识是见。不说眼识以眼为门。唯见色故。有余师执。以眼为门。慧见色故。应除固执共审思求此经意趣。我宗所释。以诸愚夫无明所盲无真导者。或执自性极微等因。或执无因而生诸行。或谓诸行若刹那灭。一切世间。应俱坏断。由此妄想计度诸行。或暂时住。或毕竟常。是故世尊。为显诸行因果展转。无始时来。虽刹那灭。而不坏断。非一切果从一因生。亦非无因而生诸行。密意为说。如是契经。以眼为门。唯为见色。广说乃至。以意为门。唯为了法。门是缘义。缘有二种。谓种类同。及种类异。此中且说种类同缘。以眼为门。为见色者。谓后眼起。前眼为缘。为见色言。显起有用。如是乃至意处应知。又此契经。为显眼等各有二用。一能为门。二能取境。能为门者。且如眼根。能为所依。令心心所各别行相于境而转。能取境者。且如眼根。唯为见色。若异此者。唯义相违。诸心心所。唯应见故。然心心所。皆眼为门。汝执见体。唯心非所。又受想等诸心所法。领纳取像造作等用。各各不同。不应唯见。既言唯见。明知是眼。由此眼根唯能见故。如是眼用。略有二种。一能为门。二能见色。乃至意处。如理当知。故我所宗无违经失。又此契经。更有别义。谓见方便。假说为门。世于方便。说门言故。如世间说。我依此门。必当获得如意财宝。即是我依此方便义。世尊亦告手居士言。当依此门如法摄众。谓四摄事。为摄方便。此说眼识为见方便。眼由识持。能见色故。识是眼根。见方便故。见依止故。假说名眼。此意说言。识为方便。眼能见色。如余经中。了别色位。以眼是识所依性故。邻近缘故。于眼根体。假说识名。故契经言。眼所识色。此中亦尔。观照色位。以识是眼邻近缘故所依止故。于眼识体。假说眼名。无违经失。为舍外道我任持根令能取境颠倒执故。如是假说。令彼梵志了识持根能取自境非我持故。若尔应说眼识为门唯为见色。不应说识勿彼外道执我能见。谓所执我以识名说。世闻多执识为我故。若说为眼。即知眼识眼为所依。定非是我。我体常住。定无所依。闻说有依。我想便息。又避余过不应说识。谓经当说。以意为门。唯为了法。若说识者。即定应说意识为门。若作是说。便不应理。以即意识能了诸法。非余意了识为方便。岂不说意。亦有斯过。谓如说眼为门。即知是眼识为见方便。如是说意为门。亦知是意识为了方便。虽复说意。而无斯过。由闻意名。唯作意解。非谓意识。所以者何。眼根有用识俱生故。眼识与眼作见方便。故于此识可说眼名。意根无用。以过去故。意识与意不作方便故于意识。不说名意。意为意识了法方便。要依意根能了法故。由是若说以眼为门。智者应知。为舍我执说识为眼。若至第六说意为门。智者应知。意即是意无了用故。意为方便意识能了。又此经说。有二种眼。谓彼同分。及同分眼。虽彼同分不能见色。而能为门引同分眼。令生见色。于一生中。必先获得彼同分眼。然后引生同分眼故。如眼乃至身亦如是。意有二种。一者无用。二者有用。虽无用意不能了法。而能为门引有用意。令生了法。意识即意故。意即意识故。说意能了。无有过失。如是等义。辩释此经。是故不应引为定证。遮见是眼成见是识。又经主言。然经说眼能见色者。是见所依故说能见。何缘经主起此执耶。由彼经言。意能识法。非意能识。以过去故。意是识依。故说能识。眼亦尔者。此不成证。意与意识。种类一故。以意识相即是意故。说意能识。于相无违。如契经言。由意暴恶所作所说无非不善。不应说言由过去意。能起如是身语二业。此由现在意暴恶故。发起不善身语二业。又契经言。

　　欲生漏不起　　由意无染浊

　　非无浊意定能发生无浊意识。故不应谓由所依说。又契经说。心导世间。此岂于心说心所事。是故不可引彼契说证眼见言说能依识。又此经说眼见色言。不可执为眼识能见。无处定说识能见故。处处有说。眼能见故。前说余师执慧见故。然此经说。意识法言。可就所依说识无过。有处定说识能识故。无处定说意能识故。于此义中。无异执故。又经主说。或就所依说能依业。如世间说床座言声。经主何因。起斯定执。余言余解。不可无因。若谓有因所依眼力识见色故。此不成因。识见色因。非极成故。我等宗说。识能住持所依眼根令能见色。故言识见因不极成。又无余经定说识见。岂不如说床座言声。此说可然。以极成故。言声床座。异处极成。故闻此言知能依业就所依说。如有实论世间共许。于余假说。非有识见。彼此极成。是故不应起如是执。若尔眼见亦不极成。何故但言识持眼见。不说依眼识见色耶。眼见极成。前已说故。眼耳等识。无差别故。眼耳等根。有差别故。非有用眼离识而生。故说眼根识持能见。识见有过。前已具论。故不应言依眼识见。然契经说眼所识色。可就所依说能依业。眼与识异俱极成故。今闻识用在于眼根。知就所依说能依业。由此即释余契经言眼所欣慕。有余师说。眼识眼根。欣慕不成。无分别故。要有分别。欣慕可成。应知此中眼识所引分别意识。假说名眼。由眼传生。如意近行。彼有分别。可成欣慕。是故不可引就所依说能依业证眼非见。眼能见色。具理教故。如是且辩执识见论不应正理。由此亦遮。执慧见论。其过等故。又若眼识相应慧见。余识相应慧亦应见。则一切境。应成所见。又一切根。见所依故。皆应成眼。复有何因。唯执眼识相应慧见。非余慧耶。又如前说盲不盲等。诸余过难。随其所应。于慧见论。皆应广设。识慧见论。既并不成。由此准成。眼根能见。又契经说见闻觉知。四相各别。无杂乱故。若执识等为能见者。如前已说。无差别故。见闻觉知。应成杂乱。然此宗说。眼识持根。令有见用。非眼识见。闻等亦尔。随其所应。又眼是见。非眼识等。经论世理证分明故。经谓契经。处处皆说眼见色故。又伽他言。两眼两耳。多见闻故。又契经说。我诸弟子。同世间眼。引导世间。住正法故。眼若非见。世尊弟子。不应能导与世眼同。又契经说。眼等五根。各别所行。各别境界。如是等说。极分明故。论谓根本阿毗达磨。及毗婆沙。发智论言。二眼见色。品类足论。亦作是言。谓眼已见正见当见。诸如是等所说众多。毗婆沙中。亦作是说。若眼所得说名所见。为显同分眼有见能。故复说言。眼识所受。即是眼识任持眼根令有所得。说名见义世谓世间。同许眼见阙眼根者。说为盲故。理谓见闻嗅尝等用。各各异故。非同识等。经论世理。如是分明。证唯眼根决定能见。然随自执。譬喻部师。有于此中妄兴弹斥。言何共聚揸掣虚空。眼色等缘生于眼识。此等于见孰为能所。唯法因果。实无作用。为顺世情。假兴言说。眼名能见识名能了。智者于中。不应执著。彼谓佛说方域言词。不应坚执。世俗名想。不应固求。此言非顺圣教正理。于眼见性。亦不能遮。虽复有为皆从缘起。而说诸法别相用故。谓有为法虽等缘生。而不失于自定相用。故世尊说。法从缘生。亦说地等有别相用。如地界等。虽从缘生。而有如前坚等自相。亦有持等决定作业。如是眼色。及眼识等。虽从缘生。而必应有种种差别决定相用。由此差别决定相用。眼唯名眼。非色非识色唯名色。非识非眼。识唯名识。非眼非色。此中虽无总实相用。可名能见所见能了。而于如是无有总实相用理中。如可说有眼色等缘生于眼识。如是亦说色识等缘生于眼见。于如是等无有总实相用法中。随逐世情。似有总实相用显现。世尊于此总实相用。劝有智者。令除执著。故作是言。方域言词不应坚执。世俗名想不应固求。谓于世间。执有总实能见体相所起言词。不应坚执。此相无故。及于世间执有总实能见作用所起名想。不应固求。此用无故。如见相用余类应知。不可以无总实相用便越世俗假立名言。一向依随胜义而住。亦不可执别实用无。是故定应不违胜义。随顺世俗假立名言。由此但遮世间所起总实相用坚执固求。非谓亦遮诸法胜义各别相用坚执固求。以一切法缘起相用各实有故。非缘一切一切果生。是故我宗。双依二谛说眼能见。两俱无失世尊亦许作者作用。故契经说。苾刍当知。能了能了。故名为识。颇勒具那契经。虽说我终不说有能了者。亦不全遮作者作用。少有所遣。故作是言。思缘起中我当更辩。如是安住圣教正理。思求决择眼见非余。而彼于中妄兴弹斥。拨世俗理。篾胜义宗。揸掣虚空。定唯在彼。又所引教。何所证成。岂此中言。眼非见体。非说眼见。便同外道。许诸法有总实相用。又彼所说因果应无。不许法有别相用故。要有诸法各别相用。方可说有因果差别。若许诸法有别相用。如是诽毁则为唐捐。若谓全无总别作用。便违世俗胜义谛理。既许因果二谛非无。应许诸法有假实用。是故眼等取境义成。谓能见闻嗅尝觉了。如是见用。总相已成。今更应思见用别相。于所见色。为一眼见。为二眼见何缘于此复更应思。岂不极成。若闭一眼余眼能见。是则二眼俱能见色。其义已成此义虽成。而犹未了二眼见色。前后俱时为审了知。应更思择。若尔应说。非二眼中随闭一眼或一眼坏即令余眼无见功能。故知一眼亦能见色。若彼二眼不坏俱开。则二眼根同时见色。一眼见色义显易成。俱见难成故应辩释。颂曰。

　　或二眼俱时　　见色分明故

　　论曰。或时二眼俱能见色。何缘定知。见分明故。以闭一眼于色相续见不分明。开二眼时。即于此色见分明故。若二眼根前后见者。虽开二眼而但一见。如一眼闭见色不明。开二眼时亦应如是。如开二眼见色分明。一眼闭时亦应如是。既不如是。定知有时二眼俱见。依性一故。眼设百千尚生一识。况唯有二。有余部说。处隔越故。眼见色时唯一非二。又以一眼观箭等时。能审定知曲直相故。速疾转故。增上慢心。谓我一时二眼能见。此说非理。所以者何。岂不现见。全身没在冷暖水中。支体身根。俱时觉触。如是二眼。处虽隔越。俱时见色。理亦无违。虽二眼根方处各异。种类同故。而一根摄。唯一眼识。依二眼生。故许同时俱见无失。然别因故。但由一眼能审定知箭等曲直。言别因者。由眼极微如香荾花傍布而住。正现前事。见即分明。非正现前。见便不了。于观箭等曲直相时。二眼中间置箭等者。俱望二眼非正现前。更相眩曜见不详审。设当一眼置箭等时。余眼傍观亦不审了。故闭一眼以箭等事当一眼时。一眼正观无相眩曜。易审曲直。又言二眼处隔越故不俱见者。此亦不然。如人二手俱触冷暖。处虽隔越。同时发识。眼亦应然。何不俱见。又一眼中有翳隔断。应不俱时同发一识。又彼所言。速疾转故。起增上慢。谓我一时二眼见者。此实能见。非增上慢。虽复二眼见用速疾。若于一时。一眼发识。余眼不能助发识者。便开二眼。或一眼闭。见色明昧差别应无。随一眼中识定空故。由此亦遮上座所说。彼作是言。二眼于境前后起用。见则分明。或复一眼。有闭坏时。一眼虽开无相替代。彼所生识。唯依一门速疾转故。见不明了。此说亦非所执二眼刹那展转相替代时。一眼常空不能见色。恒唯一眼能见色故。与一眼者见色明昧差别应无。故彼所言不能令喜。又若一眼有闭坏时。眼识常依一门转故。于所见色不明了者。是则二眼不坏俱开时。一眼识依二门转。由此所见明了义成。若谓二眼不坏俱开。眼识尔时一门转者。即前所说。或复一眼有闭坏时。一眼虽开。无相替代。彼所生识。唯依一门速疾转故。见不明了。言成无用。无替代言。亦不应理。刹那前后有替代故。又初刹那识应明了。又应意识恒常闇昧。是故彼说。决定无有见色明昧差别因缘。又彼应说。眼识生时。左右二眼众缘皆具。何不同时俱能生识。二眼前后生识论者。众缘具时。无有因缘。令生识用。初左非右。或复相违。又彼上座论宗所许。全身没在冷暖水中。身根极微。遍能生识。以中或表身根损时。虽生身识。而不明了。故知身识明了生时。定由所依宽广遍发几许多百逾缮那身境遍现前。上下俱时。同生一识。何缘二眼。相去不遥。俱境现前。不许同时共生一识。今观彼意。无别因缘。但欲故违阿毗达磨诸大论者所说义宗。顽嚚众中逞己聪睿。对法者说。身根极微。理应定无一切同分。十三火聚缠逼身时。身根极微。犹有无量是彼同分。不生身识。设遍生识。身应散坏。彼上座言。此应征难。彼所受身不散坏者。为由身识不遍发故。为由宿业力所持故。又彼身形所有损害。为由身识为由火烧。又彼身中。猛火遍逼。何缘身识不遍发耶。又发识处。身应散坏。如是征难。皆不应理。业要待缘能持身故。谓由业力。令彼身中身根极微不遍发识。勿遍发识身便散坏。彼何不受如是义耶。又由此故。业力胜劣差别义成。生彼有情。受苦轻重。业不等故。谓彼同分身根极微少者。便生猛利苦受。若彼同分身根极微多者。便生微劣苦受。若谓业力招异熟苦胜劣法尔何用彼者。此责不然。一身前后。受苦胜劣。应无有故。非一业力于一身中感苦受果前后胜劣满业多故。无斯过者。理亦不然多业异熟。前后生起。无定因故。若谓待缘合时生者。是则业力待缘义成。业虽能招异熟苦果。要缘身触身识方生。身识俱时乃生苦受。是故业力必待缘成。有非情法亦能为缘发生苦受。然非异熟。若谓彼缘亦是业力增上果者。然增上果。既非异熟。不必相续胜劣无定。是则无业不待缘成。其理难越。故我所言。谓由业力。令彼身中身根极微不遍发识。勿遍发识身便散坏。其理极成。言彼身形所有损害。为由身识为火烧者。我说定由身识损害。若无识了外火何能不见悦意境界现前乐受不生身有摄益。诸聪睿者。咸作是言。由遇外缘觉发内境。起心心所。方于自身为损为益。若无苦受与识俱生。谁于彼身能为损害。故彼所执。理定不然。言彼身中猛火遍逼。何缘身识不遍发者。上座亦应同此当说。何缘二眼境俱现前。唯一眼根生识非二。又如先说。先何所说。谓由业力令彼身中身根极微不遍发识。勿遍发识身便散坏。言发识处身应坏者。何缘定知彼身不坏。如等活等[打-丁+柰]落迦中。随发识处身分便坏。而不全坏。若全坏者。彼应数数命终受生。是故应知。一切身分有多同时发一识者。如是眼根虽有二处。亦可俱时同发一识。云何一眼识依二眼根转。识无形色无住处故。依二转相难可定说。如何得知。识无住处。一识遍依多根转故。谓若眼识有住处者。眼根有二眼识唯一。识应但依一眼而转。则应一眼见色非二。或应俱时在一相续有二眼识依二根转。如是二事既皆不许。故心心所定无住处。若谓一识于一时中住二眼处。此亦非理。有分相杂非一过故。谓若一识于一时中住二眼者应成有分住左眼分非住右眼住右眼分非住左故。又应相杂。二眼中间眼识。亦依身根住故。是则身识亦成眼识。又应非一。二眼中间若无眼识有隔断故。如何成一。如是则应非一眼识于一时间各住一眼。是故不应许一眼识于一时中住二眼处。又执眼识住眼中者。当云何住。为体相涉如油住麻。为别相依如果住器。然此二执。俱不应理。若如初者。眼与眼识。其性各别。应成一故。若如后者。无方分法。别体相合。理不成故。若心心所无住处者。如何可言依止眼根了别诸色故名眼识。又若眼识不住眼中。如何眼根成所依性。此责非理。眼作眼识不共邻近生起缘故说为依止及所依性。不可言依彼即说住其中。亦说臣依王人依财食故。若谓眼识随所依根有损益故住眼中者。理亦不然。现见影光镜像等物。随依损益而不住故。谓影等物非住树等。而见树等有损益时影等随依亦有损益。又见大海。随月亏盈。水有增减。然大海水不住月中。故所立因。有不定失。若尔眼识何不能取眼依肉团眼药眼筹眼睑翳等。设许眼识住眼根中。极相逼故。可不能取。既许眼识如非住境亦不住根。岂不如色亦应能取眼肉团等。此亦不然。由能依识与所依根一境转故。又极远色。与识所住虽不相邻。而不能取。若肉团等。与所住根极邻逼故。识不取者。诸所有色与所住根。不相邻逼。皆应能取。是故眼识取境法尔。若所取境与所依根。极近极远皆不能取。若尔眼识应有住处。非无住处。可说此识与所取色极近极远。此亦不然。就所依根。说近远故。或就邻近生因说故。眼是眼识邻近生因识执眼根以为我故。即就此因。说有近远。或由眼识身内转故。就身说有近远无过。身由此理名有识身。以识执身为自内有。故知眼识在身内转。有作是言。心心所法。定有住处。现见诸果住因处故。谓见世间所生诸果。无不住在能生因处。如羯剌蓝住精血处。芽等亦住种等因处。眼根既是生眼识因。眼识定应住眼根处。若谓如声亦离本者。此救不然。声必不离所依本故。此言非理。如粪土等相续有异。非如种等相续一故。眼与眼识。由体类别相续有异。如粪土等虽芽等因。体类别故住处各别。眼识亦然。不住眼处。非如芽等与种等因相续不异。可言住彼。又识不住色等处故。如色明空及作意等。虽能为因发生眼识。而识生时不住彼处。眼亦应尔。虽是识因。而识生时不住彼处。岂不如眼虽与色等同为识因而眼识生唯依止眼不依色等。如是眼根。虽与色等同为识因。而眼识生。应唯住眼不住色等。汝今何缘不取是义。谓如眼根。虽与色等望所生识依非依异。而与眼识同为异类相续因性。如是眼根。虽与色等望所生识依非依异。而同作识非所住因。由此故知。心心所法。定无住处。其义极成。故先所言。识无形色。无住处故。依二转相难可定说。理必应然。如是所说。眼等诸根。正取境时。为至不至。何缘于此犹复生疑。现见经中有二说故。如世尊说。有情眼根。爱非爱色之所拘碍。非不相至。拘碍义成。又世尊说。彼以天眼观诸有情。广说乃至。或远或近。非于至境可立远近。由此二说。故复生疑。根境相至其义不定。若就功能到境名至。则一切根唯取至境。若就体相无间名至。颂曰。

　　眼耳意根境　　不至三相违

　　论曰。眼根唯取非至境界。远近二境俱时取故眼若至境应有行动。非天授等有行动法。远近二方一时俱至。是故眼根取非至境。若说如灯。于远近境一时俱至。是彼性故。此说不然。因不成故。谓若有说。譬如明灯远近二方俱至而照。眼根亦尔。远近二境俱至而取。同彼明灯火明性故。此因不成。眼火明性非极成故。又眼不应是火明性。闇中欲见求光明故。非灯欲照瓶衣等时别求光明助方能照。若谓眼中火明小故求大光明助方见者。此亦非理。现见小明大所伏故。眼应毕竟不能见色。又明灯喻。与眼不同。邻逼无间照不见故。谓如明灯。于油炷等极邻逼物。能烧能照。眼则不然。于眼药等极邻逼境。不能见故。又如明灯。于诸远近所照之物。无间遍照眼则不尔。或越中间树林等色见山等故。由兹灯喻。与眼不同。前所立因。远近二境俱时取故。证眼唯取非至境者。理无倾动。又眼不应至境方取。以不能取邻逼境故。又亦能取颇胝迦等所障色故。又于所见有犹豫故。若取至境。因何犹豫。非于至处犹豫应理。又不审知人杌异故。既言至彼审知竖相不审差别。此有何因。又眼无容至远境故。无容住此眼越多千逾缮那量。至月轮境眼有明故。无斯过者。理亦不然。眼有火明。非极成故。眼性非火。宁有火明。耳根亦唯取非至境。方维远近可了知故。谓可了知此南北等方维远近差别音声。声至耳根方得闻者。应如味等。此事皆无。岂不鼻根亦见能了方维远近香差别耶。虽见但由顺方回转。取香明了比知差别。眼耳见闻方维远近。不假回转而能了知。故与鼻根取境非类。又近远声。取有明了不明了故。若至乃闻并应明了。又近远声。取有决了犹豫别故。若至乃闻至无别故。如近决了。于诸远声。应无犹豫。如远犹豫。于诸近声。应无决了。由此等证。不至能闻。意根亦唯取非至境。不取俱有相应法故。若言如鼻虽不能取自俱生香而取至境意亦尔者。理必不然。由外觉发。内俱生香鼻方能取。义极成故。如说唯内食能作食事故。非不取时能为食事。又无色故非能有至。是故意根取非至境。设有难言。三根能取非至境者。理必不成。应皆能取一切处时所有一切不至物故。谓若三根取非至境。非至同故。天上地下。极远障隔。已灭未生。诸不至物。何不能取。又彼三根。未起已灭。何不能取。又面余方。何不能见余方境界。此难不然。譬如磁石能吸铁故。谓如磁石。虽能吸于诸不至铁。而不能吸无量百千逾缮那等有隔障铁。又不能吸已灭未生及不对面诸不至铁。未起已灭亦不能吸。又如镜等生于像故。谓如镜等。虽复能生不至物像。而不能生极远障隔已灭未生及不对面一切物像。未起已灭亦不能生。眼等亦然。不应为难。是故彼难。不令三根退失能取非至境用。有说耳能取于至境。声相续转来入耳故。又自能闻耳中声故。此说非理。手才执铃声顿息故。若声相续来入耳中。手执铃时依铃声可息。从彼传生。中间离质相续不息。此声应可闻。然执铃时。现见一切铃声顿息。都不可闻。不可息余。余亦随息。不闻余故。余亦不闻。若谓如灯灭时近远明皆灭者。此亦不然。俱不俱时转差别故。非一与一相续异故。谓灯与明现见俱转。灯焰才灭则不见明。声即不然。彼许离质展转相续来入耳故。彼定应许闻至声时初附质声久已谢灭。若不尔者。初所起声。闻位犹存。失刹那性。故声与彼灯明不同。又灯与明。相续各异。如心心所同共缘生。缘被损时彼此俱息。声即不尔。相续无异。如识相续不共缘生。声相续中。前声虽灭。后声犹起。何故不闻。是故依质所发音声。即能为缘生于耳识。若异此者。声至方闻。了近远声。应无差别。然自能闻耳中声者。非如香等邻鼻等根。虽在耳中。仍非至境。由语逼耳字句难知。欲审听者遮其苦逼。故耳唯能取非至境。今应思择。何缘闇中。眼不能取瓶衣等色。为体无故。为非境故。为助取因无故。为障取因有故。而不取耶。且闇中色。非体无故而不可取。有天眼者。能现取故。又闇中色。非非境故而不可取。彼因大种。现可取故。设持明照应不取故。非处明中极微等色及余非境。眼根能见。虽有说言此闇中色如中有色异明色类故不可取。而非应理。所以者何。应不取彼俱行触故。又持明照时。不见异色故。或应闇与明成灭生因故。形亦应成异类性故。现见曾受彼种类者。闇中触时。知即彼故。又于闇中。赤染衣等。色至明中不见异故。由此证知非异色类。若尔闇色。何缘不取。譬喻论师。作如是说。由助取因光明无故。此中光明有何作用。谓有摄益能取根用。如食干麨不得味故。又言色在可见处故。若尔光明唯应于境能为摄益非摄益根。谓身住闇中。见明处色故。又由所立干麨喻故。复由所引阿笈摩故。又言色在可见处者。意不说色在光明中。但言境在根力及处。彼经广说。乃至法在可知处故。又若闇中瓶衣等色。其体先有。阙助取因。故不能取。后遇光等助取因时。显了彼色。故能取者。应许空中先有风体。阙助取因。故不能取。后遇扇等助取因时。显了彼风。然后能取。又亦应许二木相磨是火取因非别生火。然不应许。有过失故。执我论者应亦可言。我体先有。阙能取根。故不能取。是故闇色。非助取因。光明无故眼不能取。若尔何缘不取。由障取因有故。何者是耶。谓即黑闇云烟尘等所障诸色。眼不能取。例极成故。光明违此障取因故。待彼光明。方能取色。故亦说彼为识生因。又如琉璃与彼壁等。望能取者。为障不同。如是闇明种类尔故。是障非障体性有别。如前已辩。岂不亦由助因无故而不能取。见根功能作意无故。虽有实境。而智不生。虽有是事。然可生疑。谓于闇中如不取色。光明亦尔。由此未知。为由所见无故不取。为由光明无故不取。云等障色不见极成。又黑闇障是所现见。故闇中色。由闇障故。眼不能取。此事无疑。如有说言。极远诸色。由有远故。而不能取。复有说言。极远诸色。由无近故。而不能取。此二说中。前说为胜。以有体故。不生疑故。如是应知。有闇障故。无光明故。是故闇中所有诸色。定由闇障而不能取。光明违此障取因故。待彼光明。眼能取色。如是所说。其理必然。

　　　　说一切有部顺正理论卷第七

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第八

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩本事品第一之八

　　已说三根取非至境。余三鼻等。与上相违。谓鼻舌身。唯取至境。如何知鼻唯取至香。有说。断息时则不嗅香故。此因于义未足证成。设有息时能嗅香气。何能证鼻唯取至香。以诸极微不相触故。何不相触。若诸极微遍体相触。即有实物体相杂过。若触一分成有分失。是故此因。于鼻唯取至根香义。未足证成。实有息时能取香气。然不相触。至义岂成。彼难既然。此因何解。今观至义。谓境与根。邻近而生。方能取故。由此道理。说鼻舌身唯取至境。如言眼睑筹等。至色眼不能见。非眼睑等要触眼根方得名至。但眼睑等邻近根生。即名为至。由不能见如是至色。故说眼根取非至境。如眼等根取非至境。然不能取极远境界。鼻等亦然。虽取至境。而不能取极近境界。但由香等邻近根生。故说三根取至无过。非鼻香等根境极微展转相触。非所触故。又是障碍有对性故。触即有失。为显此义。复应研究。设有难言。若诸极微互不相触。如何拊击。得发音声。今此岂同鸺鹠子等。要由合德方乃生声。而为此难。然物合时理不成故不应许有合德生声。若尔云何得有声发。于此真实圣教理中。离合击名。唯依大种。谓有殊胜二四大种。离合生时。得彼名故。此位大种。是声生因。此俱生声。是耳根境。此有何失。彼不忍受。我不忍受。亦有因缘。谓诸极微。既不相触。彼此大种合义岂成。邻近生时。即名为合。岂待相触方得合名。又汝不应踌躇此义。此彼大种。定不相触。所以者何。是所触故非能触故。诸色蕴中。唯有触界。名为所触。但有身根。名为能触。此外触义。更不应思。若谓所触亦能触者。应许身根亦是所触。则境有境。便应杂乱。然无杂乱。立境有境。若谓此二无杂乱失。身识所缘所依别故。岂不由此转成杂乱。谓若身根。亦所触者。何缘不作身识所缘。若许触界亦能触者。何缘不作身识所依若诸极微。定不相触。毗婆沙论。则不应言非触为因生于是触。谓离散物正和合时。是触为因生于非触。谓和合物正离散时。是触为因生于是触。谓和合物复和合时。非触为因生于非触。谓向游尘同类相续。毗婆沙宗。决定不许极微展转更相触义。应知彼言有别意趣。且向游尘多极微集。而彼论说。非触为因生于非触。故知彼言。定有别意。有何别意。谓于和合说是触言。毗婆沙师咸作是说。但由风界力所摄持。令诸极微和合不散。众缘合故。聚色生时。说非触因生于是触。即离散因生聚集义。岂不无有不集极微待缘方集。则应一切是触为因生于是触。有作是说。亦有极微不聚集者。故无此失。有说。待粗和合色故。于细和合立非触名。故非触因生是触者。是细聚因生粗聚义。故彼所言。于义无失。众缘合故摄持聚色。风界灭时。与此相违。离散色起即于此位。说是触因生于非触。是粗聚因。生细聚义。众缘合故。摄持聚色。风界不灭。诸粗色聚。或生自类。或转生粗。说是触因。生于是触。是粗聚因。生粗聚义。由此道理。诸向游尘。能摄持粗。风界不起。细聚相续。不转成粗。名非触因生于非触。是细聚因。生细聚义。此谓彼言所有别意。又于非色亦说触言。如契经说。出灭定时。当触几触。当触三触。谓不动触。无所有触。及无相触。然非此中可计实有互相触义。是故所言此彼大种。定不相触。其理极成。若许相触。复有何过。岂不前说。若诸极微遍体相触。即有实物体相杂过。若触一分。成有分失。然彼上座。于此复言。诸极微体。即是方分。如何有体。言无方分。此言非理。若许极微更无细分。有自体故。是方分者。诸无色法。既有自体。无差别故。应是方分。若谓无色无和合义。是故不应名方分者。此亦非理。诸无色法。有处亦说有和合故。又彼所宗。色有和合。亦不应理。应成一故。不应一体可名和合。又上座说。二类极微。俱无分故。住处无别。此亦非理。彼论自言。有说极微处不相障。是宗有失。违圣教中有对言故。何缘复说二类极微。俱无分故。住处无别。又彼所言。即由此故。许依同处说不相离。又言极少许五极微。同在一处。不相妨碍。此皆非理。若容五微同一处者。何物为障百千俱胝。不许同处。如是便应一极微处。包容一切所有极微。是则世间总一微量。或应不许极少五微同在一处。不相妨碍。多微聚集。处宽广故。是故应许极微有分。或许诸微互不相触不相离义。异此可成无一极微。现在独住而不聚集。如前已辩。是故一切和合聚中。随其所应。皆有一切。由此故说不相离言。非约处同名不相离。然无分故。不触义成。若尔身根及与触界。如何能触所触得成。已成极微互不相触。能所触义。今应共思。若谓我宗由能所触已许相触。更何所思。唯汝自应思量是义。此不应理。许触论宗。于是义中。应同思故。谓若鼻舌。与自境微。亦相触者。何缘不许此根境微是能所触。若不许二触自境微。而同身根名取至境如彼理趣。此亦同然。或非色中应有相触。如前所引触三触故。是故此中。应共思择。契经所说触义意趣。然我先说。谓境与根。邻近而生。方能取故。名取至境。今能所触。准彼应成极邻近故。岂不一切鼻舌身根皆取至境。无差别故。则应能触通鼻舌根。所触亦应兼于香味。此亦非理。邻近虽同。而于其中。有品别故。如眼睑等。虽至名同。而于其中。非无品别。非眼睑等同得至名。即令一切至无差别。睑筹药翳。于彼眼根。渐邻近中。品类别故。又如眼等。取非至同。非至境中。非无品别。鼻等亦尔。取至境同于至境中。应有品别。又滑涩等。世间共起所触想名。对彼身根。说名能触。故无有过。有说。实无能触所触。然似有故假立触名。或任于中更求余理。且不应许境与身根实更相触。如前已说。境与有境。应杂乱故。是故应随此顺正理。说能所触名起因缘。有余师说。虽诸极微互不相触。而和合色相触无过。由此拊击。得发音声。如诸极微。虽无变碍。而和合色变碍非无。此不应理。非离极微有和合色。若触和合应触极微。彼即应许极微相触。是故前说。于理为胜。又上座言。此若触彼。彼定触此。既成所触。余触所触。理不相违若异此者。极微展转无相摄持。应不和合。若谓摄持是风界力。风界岂似手所捧持。摄持诸微。令不散坠。此难非理。且如水轮风轮摄持。令不散坠。风轮岂似手所捧持。如彼摄持。此亦应尔。若言我许极微相触。由相触故。相摄持者。似手捧难。则为唐捐。如汝所言。极微相触。次第安布。能相摄持。我亦说言。由风界力。邻近安布。能相摄持。故不应言。若异此者。极微展转无相摄持。应不和合。异汝所言。极微展转。有相摄持。和合成故。又不相触。亦能摄持。譬如身根不触身识能摄持识。令起现前。又彼所言。此若触彼。彼定触此。既成所触。余触所触。理无违者。彼不审思。而作是说。如前已说。境与身根。实不相触。应境有境相杂过故。遍体一分触违理故。诸有对法。体是障碍有对摄故。处所展转。互不相容。不应相触。无细分故。非触一分。各别性故。非触全体。同处多微。过如前说。如何可言。此若触彼。彼定触此。乃至广说。又准此说。应亦可言。此若见彼。彼定见此。既成所见。余见所见。理不相违。此若闻彼。彼定闻此。既成所闻。余闻所闻。理无违等。彼既不然。此云何尔。若所触界。亦不相触如何大种展转相望。互为摄益。或相损害。岂要相触方能损益。异此云何。若必尔者。观雪日等眼云何损。观月轮等眼云何益。眼不应至日等大种。汝又不许有彼光明俱行大种。汝许光明依日月轮大种生故。由彼上座自说是言。大种造色。多不相离。亦有少分得相离者。谓诸日月灯宝光明。及离诸花。孤游香等因论生论。身根既唯取至境故。日光中热。身现得故汝云何知。日光但依日轮大种。不依邻近身根大种。若于是处。身觉日热。即近是处。眼见日光。应知此光非离大种。故唯邻近大种为缘。能损能益。邻近大种。非彼极远。亦非相触。此义已成。且如所触。不触身根。然能为因。令身损益。若谓所触触著身根。所依大种为损益者。雪日光等。于眼云何。设许所触触著身根所依大种能为损益。然不许身所依大种能触身根仍为损益。岂不大种展转相望虽不相触由相邻近能为因故损益义成。故不应言若所触界亦不相触。如何大种展转相望。互为摄益。或相损害。然大德说。一切极微。实不相触。但由无间。假立触名。经主此中。显彼胜德。作如是言。此大德意。应可爱乐。若异此者。是诸极微。应有间隙。中间既空。谁障其行。许为有对。今说大德如是意趣。非即可乐亦非可恶。但应寻究。如何无间。仍不相触。理未显故。意趣难知。若说诸微全无间隙。然不相杂。应成有分。不许处同。复无间隙。既许无间。何不相触。故彼但间言定显邻近义。此中但言。或显定义。定有间隙。故名定间。如定有热故名定热。是定有隙。理得成义。或显无义。谓此中无如极微量触色所间。故名无间。如是无间大种极微邻近生时。假说为触。若作此释。大德所言。一切极微。实不相触。但由无间。假立触名。深有义趣。即由障碍有对势力。能相障行。许为有对。非许住处展转相容而可说为障碍有对。岂怖处同。遮无间住。许有间隙而无趣行。非有所怖。法性应尔。诸有对者。处必不同。勿彼处同。或成有分。故无间住。理必不然。虽于中间少有空隙。而有对力。拒遏其行。间隙者何。有余师说。是无触色。复有说言。都无所有。经主复说。又许极微。若有方分。触与不触。皆应有分。若无方分。设许相触。亦无过者。此说非理。有分方分。名异义同。立无分言。已遮方分。如何于此复更生疑。谓许极微若有方分。既无方分。如何可触又遍体触。或触一分。二皆有过。前已具论。如何复言。若无方分。设许相触。亦无斯过。是故所言无极微量。触色所间。故名无间。如是无间。大种极微。邻近生时。假说为触。其义成就。非住处同。或无间住。可许有对无分义成。今应观察。眼等诸根。为于自境唯取等量。速疾转故如旋火轮。见大山等。为于自境通取等量不等量耶颂曰。

　　应知鼻等三　　唯取等量境

　　论曰。前说至境鼻等三根。应知唯能取等量境。如鼻舌身根极微量。香味触境极微亦然。相称合生鼻等识故。岂不鼻等三根极微有时不能遍取香等。何故乃言唯取等量。以非鼻等三根极微于香等微能取过量。故说唯能取等量境。非无少分三根极微亦能取于少分三境。随境微量至根少多。尔所根微。能起功用。眼耳不定。谓眼于色有时取小。如见毛端。有时取大。如暂开目见大山等。有时取等。如见蒲桃野枣果等。耳根亦取蚊雷琴声小大等量。意无质碍。不可辩其形量差别。颂中应知言兼劝知此义。今乘义便复应观察。云何眼等诸根极微安布差别。不可见故。虽难建立。而有对故。住方处故。和集生故。定应说其安布差别。眼根极微。居眼星上。对向自境。傍布而住。如香荾花。清彻膜覆。令无分散。有说重累如丸而住。体清彻故。如秋泉池。不相障碍。耳根极微。居耳穴内。旋环而住。如卷桦皮。鼻根极微。居鼻頞内。背上面下。如双爪甲。此初三根。横作行度。无有高下。如冠花鬘。舌根极微。布在舌上。形如半月。当舌形中。如毛端量。非为舌根极微所遍。身根极微。遍住身分。如身形量。女根极微。形如鼓[壴*桑]。男根极微。形如指[韋*沓]。眼根极微有时一切皆是同分。有时一切皆彼同分。有时一分是彼同分。余是同分。乃至舌根极微亦尔。身根极微。定无一切皆是同分。乃至极热奈落迦中。猛焰缠身。犹有无量身根极微。是彼同分。故如是说。设遍发识。身应散坏。以无根境各一极微为所依缘能发身识。五识决定积集多微。方成所依所缘性故。云何建立六识所依。为如五识唯缘现在。意识通缘三世非世。如是诸识依亦尔耶。不尔。云何。颂曰。

　　后依唯过去　　五识依或俱

　　论曰。由六识身无间灭已。皆名为意此与意识。作所依根。是故意识。唯依过去。眼等五识。所依或俱。或言表此亦依过去。谓眼等五是俱所依。过去所依即是意界。如是五识所依各二。第六意识。所依唯一。为显颂中依义差别。故复应问。若是眼识所依性者。即是眼识等无间缘耶。设是眼识等无间缘者。复是眼识所依性耶。应作四句。第一句。谓俱生眼根。第二句。谓无间灭心所法界。第三句。谓过去意根。第四句。谓除所说法。乃至身识亦尔。各各应说自根。意识应作顺前句答。谓是意识所依性者。定是意识等无间缘。有是意识等无间缘。非与意识为所依性。谓无间灭心所法界。又五识界。如所依根。定有过现。彼所缘境。为亦如是。为有别耶。定有差别已灭未生。非五识境。所以者何。由与所依一境转故。于非现境依不转故。有执五识境唯过去。应告彼言。若如是者。岂不但以前生为缘与识俱生皆非缘性。又已灭色。彼执体无。但分别心。取为境起。又定应许。彼所依根。亦在过去。能生现识。如是彼言。皆不应理。且置所依及余识境。如何眼识境唯过去。不缘一切过去色耶无间百年灭无异故。若谓无失取自因故。无间灭色是现识因。百年灭色无因义者。此亦不然。无异因故。唯无间灭是现识因。非百年灭。有何因证。如彼百年已灭诸色。与现眼识。都不相关。无间灭色。应亦如是。既无差别。何独为因此望百年。亦有差别。眼识将生时。此色为缘故。若尔眼识境应非过去。识在未来缘现在境故。亦不可说异时为缘异时为境。此与眼识除为境用。复作何缘眼识生时。久已灭色近灭无异。何不为缘。汝执久灭与近灭者俱非实体无差别故。又久近灭。能为缘用。理俱不成。非现境界相续各异非一果性。无差别故。又汝应说。鼻舌身三。云何名为。取近至境过去未来。说为远故。又若五识唯缘过去。如何于彼有现量觉。如于自身受有现量觉。谓我曾领纳如是苦乐。此救不然。于自身受领纳觉了时分异故。谓于自身。曾所生受。余时领纳余时觉了。领纳时者谓为损益时。尔时此受未为觉了境。谓了余境识俱生受。正现前时。能为损益。此损益位。名领纳时。即自性受。领所随触。自体生故。识等领彼损益行相。自体起故。此灭过去。方能为境。生现忆念。此忆念位。名觉了时。由斯理趣。唯于现量。曾所受事。有现量觉。故现量觉。于自身受有义得成。现量有三。依根领纳觉了。现量性差别故。过去色等。既许未曾现量所受。云何可言如自身受有现量觉。如于他身受非自领纳。现量所受则无现量觉。言我曾受如是苦乐。缘彼受智。既非现量觉。如是现色等。非自依根现量所受。应无现量觉。谓我曾受如是色等。缘彼境智。应非现量觉。又若现在色等五境。非现量得。如缘未来受所起智。缘非曾领纳现量所得故。必无自谓我曾领受如是苦乐。例缘过去色等起智。缘非曾依根现量所得故。应无自谓我曾领受如是色等。如苦受等。必为领纳现量受已。方有缘彼现量觉生。如是色等。必为依根现量受已。方有缘彼现量觉生。现所逼故。定应信受。若领纳受时非缘受为境。缘受为境时非领纳受者。世尊何故作如是言。受乐受时如实了知受于乐受。乃至广说。此无违失。如是所说。是观察时。非领纳时。显观行者。于曾领纳现量所得乐等受中无迷谬故。作如是说。是故不应于诸现量曾未受境有现量觉。由此五识唯缘现境。必以俱生为所缘故。契经既说。眼色为缘。生于眼识。乃至广说。何因识起俱托二缘。得所依名。在根非境。颂曰。

　　随根变识异　　故眼等名依

　　论曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有转变故。诸识转异。随根增损有明昧故。非色等变令识有异。以识随根不随境故。依名唯在眼等非余。若尔意识亦随身转。谓风病等损恼身时。意识即乱。身清泰时。意识安静。何缘彼意识不以身为依。随自所依故无此失。谓风病等损恼身时。发生苦受相应身识。如是身识。名乱意界。此与苦受俱落谢时。能为意根生乱意识。与此相违意识安静。是故意识随自所依。岂不有漏意界无间无漏识生。如是等异。如何意识随自所依。非据有漏无漏等类名随自依。但据增损明昧差别。如从无覆无记眼根生善不善有覆眼识。而名眼识随自所依。此亦应尔。是故能依非随一切所依法性。若不尔者。应非能依随所依故。何缘所识是境非根。而立识名。随根非境。颂曰。

　　彼及不共因　　故随根说识

　　论曰。彼谓前说眼等名依。故立识名。随根非境。依是胜故。及不共者。谓眼唯自眼识所依。色亦通为他身眼识。及通自他意识所取。乃至身触应知亦然。岂不意识境不共故应名法识。此难非理。通别法名。共非遍故。境不具前二种因故。谓通名法。非唯不共别名法界。非遍摄识。又别法界。虽不共余。而非意识所依根性。是故若法。是识所依。及不共者。随彼说识。色等不然。故不随彼说色等识。如鸣鼓声及麦芽等。又此颂文。复有余义。彼谓眼等识所随故。及不共者。及由眼等是不共故。谓有一生色发四生眼识。无一生眼根发二生眼识。况有能发四生识者。如是界趣族类身眼。各别发识。故名不共。广说乃至。身亦如是。岂不余生意根亦发余生意识。非全不发。但不俱时。无一生意一时并发二生意识。可如色等。故作是言。无二况四。如是眼等。识所随故。生界趣等。别生识故。由此二因。随根非境。有言。根识俱是内性。境唯是外。故随根说。有言。根识俱有情数。色等不定。故随根说。众缘和合。眼识方生。何故契经。唯举眼色。眼识所依所缘性故。余法虽是眼识生缘。而非所依及所缘性。又是眼识邻近缘故。岂不空明能生作意亦是眼识邻近缘耶。眼色二缘。于生眼识。极邻近故。异空明等。又眼识生。必藉所依所缘力故。及不共故。眼识生时。必藉眼色为所依缘。余法不定。谓夜行类。识不藉明生。水行类。识不待空发人。于琉璃颇胝迦等障色亦尔。天眼发识。不假空明。若谓眼识生必藉明。近明近色。主明客明。定一为缘。方见色故。又眼识发。必藉于空。以空遍满一切处故。此皆非理。眼藉明者。要藉大明照色方见。非猫狸等眼有大明。如何能见。复有人等眼虽无明而夜见色。甚违汝义。如说有人于闇中色亦能睹见。不待光明。若空遍满一切处者。无障碍故。亦应能取壁等障色。能生作意。通与六识。作共生缘。眼色非共。是故契经。唯举眼色。或随所化宜闻便说。象迹喻等诸契经中。作意等缘皆具说故。随身所住。眼见色时。身眼色识地为同不。应言此四或异或同。所言同者。谓生欲界。以自地眼。见自地色。四皆同地。生初静虑。以自地眼。见自地色。亦皆同地。非生余地有四事同。所言异者。谓生欲界。若以初静虑眼见欲界色。身色欲界。眼识初定。见初定色。身属欲界。三属初定。若以二静虑眼。见欲界色。身色欲界。眼属二定。识属初定。见初定色身属欲界。眼属二定。色识初定。见二定色身属欲界。眼色二定。识属初定。如是若以三四静虑地眼。见下地色。或自地色如理应知。如是若生四静虑地。四事有异。如理应思。余界亦应如是分别。今当略辩此决定相。颂曰。

　　眼不下于身　　色识非上眼

　　色于识一切　　二于身亦然

　　如眼耳亦然　　次三皆自地

　　身识自下地　　意不定应知

　　论曰。身眼色三皆通五地。谓在欲界四静虑中。眼识唯在欲界初定。此中眼根望身生地。或等或上。终不居下。色识望眼等下非上。下地眼根。串见粗色。于上细色无见功能。又下眼根。无有胜用。上地自有殊胜眼根于下地中。自有眼识。故下地眼。非上识依。色望于识。通等上下。色识于身。如色于识。谓通自地或上或下。识望于身。通自地者。唯生欲界初静虑中。或上地者。唯生欲界。或下地者。唯生二三四静虑地。色望于身。自下地者。自上眼见。若上地者。唯上眼见。又以自地眼。唯见自下色若以上地眼。见自上下色。广说耳界。应知如眼。谓耳不下于身。声识非上耳。声于识一切二于身亦然。随其所应。广如眼释。鼻舌身三。总皆自地。多分同故香味二识。唯欲界故。鼻舌唯取至境界故。于中别者。谓身与触。其地必同。取至境故。识望触身。或自或下。自谓若生欲界初定。生上三定。谓之为下。应知意界。四事不定。谓意有时与身识法。同在一地。有时上下。身唯五地。三通一切。唯生五地。自意自识。缘自地法。名意与三同在一地。意界有时在上地者。谓游定时。若生欲界。从初静虑。无间起欲界识。了欲界法。意属上地。三属下地。或二三四静虑等无间。起初二三静虑等地识。了初二三静虑等地法。意属上地。三属下地。如是若生初静虑等。从上起下。如理应知。于受生时。无上地意依下地身。必无下地身根不灭受上生故。又定无有住异地心而命终故。如是应知。无下地意依上地身。依上地意受下地身。则不违理。谓从上地意界无间。于欲色界。初结生时。意属上地。身识下地。彼所了法。或自地。或上地。或不系。如是应知。依下地意。受上地身。亦不违理。于游定时。有下地意依上地身。亦不违理。谓生上地。先起下地识身化心。如是识法。亦应广说。复应思择。若欲界眼。见欲界色。或色界眼见二界色。尔时彼色。可为几种眼识所识。于此复起几种分别。为令于宗不迷乱故。先总料简。后当别释。应知此中且辩计度及与不定随念分别。遍诸地故。约此二种。一切眼识。皆无分别。又善分别。能缘一切自上下地。染污分别。缘自上地。无记分别。缘自下地。随所生地。未离彼贪具有此地三种分别。若离彼贪。唯有此地二种分别。谓除染污。非生余地有初静虑善眼。识现在前由此必定系属生故。生初静虑。亦不得依余地眼根起善眼识。非生余地能起余地无覆无记分别现前。此亦必定系属生故。非此中意唯说一生所起分别。若说一生。则生上地。应定无有下地分别。即此生中。彼三分别。无容得有现在前故。又上地分别应唯善非无记。前已说因故。通说余生皆得具有。已总料简。次当别释。断善根者。眼见色时。此色染污无覆无记。眼识所识。于此复起三种分别。谓善染污无覆无记。不断善根。未离贪者。眼见色时。此色三种。眼识所识。于此复起三种分别。若诸异生。生在欲界。已离欲界贪。未离初定贪。以欲界眼。见诸色时。此色是善无覆无记。眼识所识。于此复起欲界分别若退法者。具有三种。不退法者。唯有二种。谓除染污。以初静虑眼。见欲界色时。此色唯是无覆无记。眼识所识。于此复起欲界分别。如前应知。于此复起初静虑地二种分别。谓除染污。以初静虑眼见彼地色时。此色唯是无覆无记。眼识所识。于此复起欲界分别。若退法者。则有二种。谓除无记。不退法者。则唯有善。于此复起初静虑地三种分别。已离初定贪。未离二定贪。以二静虑眼。见欲界色时。此色唯是无覆无记。眼识所识。于此复起欲界分别。若退法者。具有三种。不退法者。唯有二种。谓除染污。于此复起初定分别。若退法者。则有二种。谓除染污。不退法者。则唯有善。于此复起二静虑地二种分别。谓除染污。以二静虑眼。见初定色时。此色唯是无覆无记。眼识所识。于此复起欲界分别。若退法者则有二种。谓除无记。不退法者。则唯是善。于此复起初定分别。若退法者。具有三种。不退法者。则唯是善。于此复起二静虑地二种分别。谓除染污。以二静虑眼。见二定色时。此色唯是无覆无记。眼识所识于此复起欲界分别。若退法者。则有二种。谓除无记。不退法者。则唯有善。初静虑地所起分别。亦如是知。于此复起二静虑地三种分别随此所说。别释理趣。已离二定贪。未离三定贪。已离三定贪。未离四定贪。已离四定贪。如理应思择。如说异生生在欲界。如是生在四静虑地。及诸圣者生五地中。随其所应。亦当广说。然有差别。谓诸圣者。若退不退皆无缘上染污分别。异地遍行。皆已断故。见道功德。必无退故。由此方隅。例应推究耳闻声等识及分别。傍论已了。应辩正论。今当思择。十八界中。谁六识中几识所识。几常几无常。几根几非根。颂曰。

　　五外二所识　　常法界无为

　　法一分是根　　并内界十二

　　论曰。十八界中。色等五界。如其次第。眼等五识各一所识。又总皆是意识所识。如是五界。各六识中二识所识。由此准知余十三界。一切唯是意识所识。非五识身所缘境故。十八界中。无有一界全是常者。唯法一分无为是常。义准无常法余余界。十八界中。法界一分。并内十二。是根非余。谓五受根。信等五根及命根全。三无漏根。各有少分。是法界摄。眼等五根。如自名摄。女根男根。即是身界一分所摄。如后当辩。意根通是七心界摄。后三一分意意识摄。义准所余色等五界。法界一分。皆体非根。二十二根。如契经说。所谓眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根乐根苦根喜根忧根舍根信根精进根念根定根慧根未知当知根已知根具知根。经中建立六处次第。故身根后即说意根。阿毗达磨诸大论师。回此意根。置命根后。无所有缘次第说故。诸门分别易显了故。

　　　　说一切有部顺正理论卷第八

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第九

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第二之一

　　如是因界已列诸根今于此中应更思择。世尊何故别说根名。在内界全及法一分。依增上义。别说为根。彼彼事中得增上故。此增上义。界义显成。界谓伊地。或谓忍地。最胜自在。是伊地义。照灼明了。是忍地义。唯此炽盛光显名根。此意总示二十二根。于诸聚中。作用增上。诸法相望。各各别有增上用故。应并名根。此极增上。别说义成。如师子王及村邑长转轮王等。于兽村邑四大洲等。极增上故。此极增上。谁望于谁。颂曰。

　　传说五于四　　四根于二种

　　五八染净中　　各别为增上

　　论曰。非一切根总于一事为极增上。眼等五根各于四事有增上用。一庄严身。二导养身。三生识等。四不共事。庄严身者。谓五根中。随阙一根。身丑陋故。导养身者。谓因见闻。避险难故。及于段食。能受用故。香味触三。皆成段食。如有颂言。

　　譬如明眼人　　能避现险难

　　世有聪明者　　能离当苦恶

　　多闻能知法　　多闻能离罪

　　多闻舍无义　　多闻得涅槃

　　身由食住　　命托食存　　食已令心

　　适悦安泰

　　生识等者。谓发五识及相应法。随所依根。有明昧故。不共事者。谓取自境。见闻嗅尝觉别境故。有说。眼耳于能守护生身法身。如其次第有增上用。前二伽他。即为此证。有说眼耳俱能守护生法二身。亲近善士。听闻正法。眼耳各为一增上故。女男命意。各于二事有增上用。且女男根二增上者。一有情异。二分别异。有情异者。劫初有情。形类皆等。二根生已。便有女男形类差别。分别异者。进止言音乳房髻等。安布差别。有说勇怯有差别故。名有情异。衣服庄严有差别故。名分别异。有说。此于染净二品。有增上力。故言于二受不律仪。起无间业。断善根故。名于染品。有增上力。能受律仪。入道得果。及离欲故。名于净品有增上力。扇搋等身。无如是事。命根于二有增上者。谓由此故。施设诸根及根差别。由此有彼有此无彼无故。或于众同分能续及能持。于无色界。要有命根。方有所生处决定故。彼起自地善染污心。或起余心。非命终故。意根于二有增上者。谓能续后有。及自在随行。能续后有者。如世尊告阿难陀言。识若不入母胎中者。精血得成羯剌蓝不。不也世尊。乃至广说。自在随行者。如契经言。

　　心能导世间　　心能遍摄受

　　如是心一法　　皆自在随行

　　有说。意根于染净品有增上力。故言于二。如契经言。心杂染故。有情杂染。心清净故。有情清净。乐等五受。信等八根。于染净中有增上力。谓乐等五。于染增上。贪等随眠所依事故。有说。此于染净二品。俱有增上。说为耽嗜出离依故。乐故心定苦为信依等。契经中说故。信等八根。于净增上。如契经说我圣弟子。具信墙堑。具勤势力。具念防卫。心定解脱。慧为刀剑。乃至广说。此中即摄后三根故。彼于净品。定有增上。初传说言。显乐后说。谓或有说。能导养身。非眼等用。是识增上。要由诸识了违顺境。方能避险难。及受段食故。即彼复谓能见色等。不共功能。亦非异识。故不共事。于眼等根。不可立为别增上用。故非由此眼等成根。若尔云何。颂曰。

　　了自境增上　　总立于六根

　　从身立二根　　女男性增上

　　于同住杂染　　清净增上故

　　应知命五受　　信等立为根

　　未当知已知　　具知根亦尔

　　于得后后道　　涅槃等增上

　　论曰。了自境者。谓六识身。眼等五根。于能了别各别境识。有增上用。第六意根。于能了别一切境识。有增上用。故眼等六。各立为根。然无境界亦成根失。以眼等根与能了别一切境识为通因故。识但随根有明昧故。此说非理。彼同分根。应非根故。岂不斯过汝亦有耶。我无此失。说于严身有增上故。又非一切与能了别一切色识为通因性。以诸眼根刹那灭故了诸色识。不俱生故。若言眼类无差别者。色亦应同。类无异故。若谓青黄种类别者。眼亦应尔。有异熟生及所长养类不同故。识但随根有明昧者。此亦非因。识体生已。方可得有随根明昧。未生令生增上力等。随阙一种则不生故。或识随根有明昧故。导养身义。应许在根。眼用若增。随发胜识。能避险难。导养于身。眼用若微。随发劣识。不了险难。令身颠坠。故导养身。在根非识。又于此中有何少异。前门已显。眼等诸根。发眼等识及相应法。今此门中略彼一分。非已所见。何足生欣。既无别义不应重说。又汝所言。见色等用。非异识者。此亦不然。识能见等。前已遮故。谓依眼识。非能见体。与耳等识。类无别故。如是等难。广说如前。又说从身立二根者。女男性中。有增上故。谓女性中。女根增上。于男性中。男根增上。女男性者。谓女及男。二身形类音声作业志乐各异。女男根体。不离身根。身一分中。立此名故。此处少异余处身根。谓是欲界身根一分。唯能为依。发贪俱起不善身识。故从身根。别立为二。劫初等位。虽有身根。而无女男身形等异。故应从彼别立二根。此亦未越前门中义。前说二根于有情异及分别异。有增上故。又说命根五受信等。于同分住及染净中。如其次第。有增上用。立为根者。此与前门。亦无别故。不应重述。又说无漏三根亦尔。于得后后道涅槃等。有增上用。谓第一根。于得第二有增上用。此第二根。于得第三有增上用。此第三根。于得涅槃有增上用。非离此根能证彼故。亦不异前。无劳重说。即是于净。有增上故。又经主释。亦尔言者。类显一一各能为根。亦不应理。不应疑故。由得后后道涅槃等。增上言故。别义已成。不应于中复生疑故。若言性类无差别故。应生疑者。理亦不然。见修无学。三地各异。互无相摄。不可生疑。设有生疑。得后后等。已简别故。何烦类显。虽同九根性无差别。而增上力有差别故。何容疑彼。应是一根非女男根。见此疑故。今释彼言。更有别义。谓显离九无别三根。如从身根别立男女。离身根体。无别二根。三根亦尔。虽从九根别义建立。而非离九别有三根。此释应理。经主又释。等言为显复有异门。云何异门。谓见所断。及修所断烦恼灭中。如其次第。未知当知。及已知根。有增上用。此亦不然。唯无间道名增上者。见修道中。加行解脱胜进道摄。应不名根。若通四道皆增上者。顺决择分。道类智等。于见所断烦恼灭中。有增上故。应初根摄。已知根性。应摄第三。过失众多。非为善释。今以别义。释彼等言。谓无漏慧。于诸谛理。先未现观。今得现观。有增上力。立第一根。若无漏慧。已得现观。于余烦恼渐永断中。加行希望犹未满足。有增上力。立第二根。若无漏慧。已离烦恼。于诸无漏现法乐住。有增上力。立第三根。慧为上首。具三现观。故且说慧。余八助成。理实所立根。亦通具二者。岂不此中忍于谛理已得现观。七智于中重现观故。非初根摄。又隔忍故。非第二摄。此解脱道。应不名根。已知根中。亦有谛理。先未现观。今现观故。则所立根。应成杂乱。此皆无失。见智现观。有差别故。如世间慧。于诸圣谛。已得现观。仍说无漏。先未现观。今得现观。又如苦集体虽一物。而行相别。现观有别。若于谛理。未审决者。唯见现观。若已审决。方得名为智见现观。故彼七智。亦得名为先未现观今得现观。然道类智。无同此失。虽一刹那同于七智。而后相续皆有异故。如后多念。名已知根。非见道位。七智刹那。有于谛理重现观者。故此与彼。不应同例。然尽智等。如初刹那。相续亦尔。皆能任持。金刚喻定所害烦恼。诸离系得。令相续故。经主不应同此无失。又道类智。于所观境。虽一刹那。未得现观。而于无量刹那道境。已得现观。故少从多。于一切境。皆名现观。成已知根。非度大海或妙高山余芥子量未能度故。可名于彼未得度者。此亦应然。西方诸师。说道类智。亦是未知当知根摄。若对彼释。此过全无。故我所言。无前二失。若增上故。立为根者。于爱见品诸烦恼中。受想二法。有增上用。想应如受亦立为根。又诸烦恼。于能损坏善品等中。有增上用。应成根体。又最胜故。建立诸根。一切法中。涅槃最胜。何缘不立涅槃为根。又迦比罗。语具手足。及大便处。亦立为根。于语执行及能弃舍。有增上故。如是等事。不应立根。由所许根有如是相。颂曰。

　　心所依此别　　此住此杂染

　　此资粮此净　　由此量立根

　　论曰。心所依者。眼等六根。此内六处。是有情本。此相差别。由女男根。复由命根此一期住。此成杂染。由五受根。此净资粮。由信等五。此成清净。由后三根。由此立根。事皆究竟。不应更立想等为根。诸烦恼中。爱过最重。故唯立受与彼为根。爱过重者。以契经说。爱与六处为生因故。如契经说。由爱为因。六处生起。又想非见烦恼生因。余因发生颠倒见已。妄分别想。持令相续。离正对治。不可断坏。故说此想与彼为因。受为爱因。俱通二种。受为过重。烦恼因故通二因故。独立为根。有余师言。想为余法所映夺故。不立为根。谓诸善想。正慧映夺。诸染污想。颠倒映夺。非增上故。不立为根。又诸烦恼。亦非增上。受于其中成增上故。唯受于彼可立为根。或损善品。坏乐果事。下劣鄙秽。如何立根。根是世间增上法故。又于诸法。涅槃虽胜。灭诸根故。不立为根。如破诸瓶破非瓶体。又语具等。亦不名根。不定杂乱。大过失故。不定失者。何等语具。立为语根。能发言音。名为语具。此即是舌。若尔则应寻伺等法及能引起语业诸风亦立为根。能发语故。谓寻伺等。依唇齿腭咽喉等缘发起言音。非但依舌。无异因故。又寻伺等。于发言音。是胜因故。又诸手腋。管弦息等。皆能为因。发言音故。不应唯立舌为语根。若谓了色亦由言故。不应独立眼为根者。理必不然。诸生盲人。虽闻说色。不了青等差别相故。手于执取不应名根。口等亦能执取物故。足于行动不应名根。蛇鱼等类。不由于足有行动故。出大便处。于能弃舍不应名根。口等亦能有弃舍故。杂乱失者。彼所立根应成杂乱。口能执取及弃舍故。手足俱有执行用故。有如是等杂乱过失。太过失者。彼所立根。应无限量。若舌根异语根异者。应许鼻根与息根异。如舌能语鼻通息故。若此于彼少有作用。即立为根。是则咽喉齿唇肚等。于诸吞嚼摄持等事。有增上故。应立为根。或一切因。于生自果。皆增上故。应并立根。故迦比罗。如童子戏。不应许彼语具等根。非定无杂极增上故。复有余师。别说根相。颂曰。

　　或流转所依　　及生住受用

　　建立前十四　　还灭后亦然

　　论曰。或言显此是余师执。彼约生死流转还灭。最胜所依。生住受用。有增上故。建立诸根。生死相续。是流转义。流转所依。谓六内处。眼等定是彼自性故。生由男女。二根为缘。彼得生故。住由命根。是彼相续不断因故。受用由受。五受为缘。损益转故。于流转中。约此四种胜作用故。立十四根。还灭位中。亦约此四胜作用故。立余八根。生死止息。是还灭义。即是六处。毕竟断灭。此得所依。谓信等五。以是一切善根生长最胜因故。初无漏根。能生此得正定聚中。此初生故。次无漏根令此得住。由彼长时相续起故。后无漏根。令得受用现法乐住。彼所显故。非业烦恼与内六处为生因故亦立为根。一一各别。无功能故。若尔眼等应亦非根。意喜乐舍。应非无漏。信等五根。应非有漏。就偏增说。可有此义。不应于中起决定执。诸业烦恼。无定不共增上用故。不立为根。已说根义及建立因。当说诸根一一自体。此中眼等乃至男根。前此品中已辩其相。谓彼识依五种净色。名眼等根。女男二根。从身一分。差别而立。命根体是不相应故。不相应中当广分别。信等体是心所法故。心所法中当广分别。乐等五受。三无漏根。更无辩处。故今应释。颂曰。

　　身不悦名苦　　即此悦名乐

　　及三定心悦　　余处此名喜

　　心不悦名忧　　中舍二无别

　　见修无学道　　依九立三根

　　论曰。身谓身受。依身起故。即五识相应受言不悦者。是损恼义。于五识俱领触受内。能损恼者。名为苦根。所言悦者。是摄益义。即五识俱领触受内。能摄益者。名为乐根。初静虑中。三识俱乐。亦此所摄。种类同故。第三静虑。意识俱受。能摄益者。亦名乐根。彼地更无余识身故。即意俱悦。立为乐根。意识俱生悦受有二在第三定。说名为乐。由此地中离喜贪故。除第三定。下三地中。说名喜根。有喜贪故。此二心悦。摄益义同。行相何殊。分为喜乐。由行相转有差别故。若有心悦。安静行转。名为乐根。若有心悦粗动行转。名为喜根。或复乐根摄益殊胜。喜根摄益则不如是。由此第三静虑地乐。诸圣说为所耽著处。与意识俱能损恼受。是心不悦。名曰忧根。已约身心悦不悦受。行相差别。立四受根。所言中舍二无别者。中是非悦非不悦义。即不苦乐。说名舍根。身心受中。此定何受。应言此受通在身心。苦乐何缘各分为二。不苦不乐唯立一根。此在身心无差别故。谓心苦乐多分躁动。苦乐在身。则为安住。不苦不乐。在身在心。行相无差。唯安住故又心苦乐。多分别生。在身不然。随境力故。阿罗汉等。亦如是生。舍在身心。俱无分别。处中行相。任运而起。又苦乐受。在身在心。于怨于亲。行相转异。不苦不乐。在身在心。于中庸境。行相无异。是故苦乐。各分为二。不苦不乐。唯立一根。已释乐等诸受根体。三无漏根。今次应释。不可一一别说其体。应就三道依九总立。意乐喜舍信等五根。此九三道中。即是三无漏。谓在见道。意等九法。即是未知当知根体。未知当知行相转故。若在修道。意等九法。即是第二。已知根体。为欲断除余随眠故。于已知境。数复了知。在无学道。意等九法。即是第三。具知根体。知已已知。故名为知。习知成性故。或能护知故。名为具知。九根相应。合成此事。故意等八。亦得此名。如是根名。虽二十二。而诸根体。但有十七。女男二根。身根摄故。三无漏根。九根摄故。如是已释根体不同。当辩诸门义类差别。此二十二根中。几有漏几无漏。颂曰。

　　唯无漏后三　　有色命忧苦

　　当知唯有漏　　通二余九根

　　论曰。次前所说。最后三根。体唯无漏。是无垢义。垢之与漏。名异体同。七有色根。命及忧苦。一向有漏。七有色者。眼耳鼻舌身女男根。色蕴摄故。九通二者。即前所说三无漏摄。意等九根。名为无漏。余意等九。是名有漏。有余师说。信等五根。亦唯无漏。契经唯说圣所有故。又世尊说。若全无此信等五根。我说彼住外异生品。此非诚证。依无漏根说此言故。云何知然。先依无漏信等五根。建立诸圣位差别已。说此言故。全无此者。此即此前所说。无漏信等根义。若不尔者。唯应说言无信等根。不应言此。或诸异生。略有二种。一内二外。内谓不断善根。外谓善根已断。依外异生。作如是说。若全无此信等五根。我说彼住外异生品。为有契经证信等五通有漏不。亦有。云何。谓世尊说。我若于此信等五根。未如实知。是集没味过患出离。未能超此天人世间及魔梵等。乃至未能证得阿耨多罗三藐三菩提。乃至广说。非无漏法应作如是次第观察。又说佛未转法轮时。先以佛眼。遍观世界。有诸有情。处在世间。或生或长。有上中下诸根差别。未转法轮。世间已有无漏根者。如来出世。则为唐捐。若汝于此所引二经。异分别者。我当复以殊胜分别如理遮遣。故信等根。定通有漏。如是已说有漏无漏。二十二根中。几是异熟几非异熟。颂曰。

　　命唯是异熟　　忧及后八非

　　色意余四受　　一一皆通二

　　论曰。且无分别此诸根中。唯一命根。定是异熟。如何此命。可无分别。定果命根。非异熟故。如是命根。亦是异熟。得边际定应果苾刍。于僧众中或别人所。施思果故。诸我能感富异熟业。愿皆转招寿异熟果。本论说故。有余说。彼由边际定力。引取前生顺不定受业。所感寿命。令现受用。复有欲令边际定力引前生业残异熟果。而经主言。由胜定力。引取未曾诸根大种住时势分。如此命根。非是异熟。余是异熟。此言非理。所以者何。且彼唯说。诸根大种。住时势分。名为命根。如后当破。设许如是随执彼为长养等性。皆不应理。且不应执是长养性。彼能防守异熟果故。所防异熟。已转尽故。不应异熟相续断已。独有长养。太过失故。亦不应执是等流性。眼等无别等流性故。无记非善等流果故。又界应成杂乱过故。亦不应执是异熟性。定非欲界异熟因故。又彼自许如是事故。然其所说迷谬难详。任更指陈。彼名何法。而言此命非异熟耶。尊者法胜说。此命根亦非异熟。故彼论说。有十三根。皆通二种。此违本论。一根非业是业异熟九根非业。非业异熟。十二不定。忧根及后信等八根。皆非异熟。是有记故。经说有业顺忧受者。依受相应。言顺无过。如言有触顺乐受等何缘定谓忧非异熟此是异熟。不应理故。云何不应。离欲贪者。不随转故。异熟不然。设许随转。应如苦根。阿罗汉等。亦可知有。而实非有。经所遮故。如契经说。设见大师般涅槃位亦无愁等。又无用故。善亦不行。非能摄益。如喜根故。何相知彼有无记喜。彼时虽无。外相而有。内分别生。或彼善喜。容有现行。非善忧根。彼可现起。应随善相准知无记。非无记喜。违离欲道。又阿笈摩。证彼有喜。如契经说。彼犹受喜异熟。不言彼有黑品忧根。故知忧根越异熟法。余根通二义准已成。谓七色意根。除忧余四受。十二一一皆通二类。七有色根。若所长养则非异熟。余皆异熟。意及四受。若善染污。若威仪路。及工巧处。并能变化。随其所应。亦非异熟。余皆异熟。如是已说是异熟等。二十二根中。几有异熟几无异熟。颂曰。

　　忧定有异熟　　前八后三无

　　意余受信等　　一一皆通二

　　论曰。如前所诤。忧根当知定有异熟。定言意显唯有非无遮非异熟因无记无漏故。非为显示唯此忧根是有异熟。勿有余根一切皆是无异熟过。故但显忧唯有异熟。越次说者。显无记无漏若总若别皆无异熟因。非如此中有记有漏要总方是有异熟因。故越次说。深为有用。眼等前八。及最后三。此十一根。定无异熟。八无记故。三无漏故。余皆通二。义准已成。谓意根余四受。信等言等取精进等四根。此十一一皆通二类。意乐喜舍。若不善善有漏有异熟。若无记无漏无异熟。苦根若善不善有异熟。若无记无异熟。信等五根。若有漏有异熟。若无漏无异熟。如是已说有异熟等。二十二根中。几善几不善几无记。颂曰。

　　唯善后八根　　忧通善不善

　　意余受三种　　前八唯无记

　　论曰。信等五根。及三无漏。一向是善。次虽居后。乘前便故。而说在初。忧根唯通善不善性。意及四受。皆通三性。眼等八根。唯是无记。如是已说善不善等。二十二根中。几欲界系几色界系几无色界系。颂曰。

　　欲色无色界　　如次除后三

　　兼女男忧苦　　并余色喜乐

　　论曰。欲界除后三无漏根。由彼三根唯不系故。准知欲界系。有余十九根。色界如前除三无漏。兼除男女忧苦四根。准知十五根。亦通色界系。除女男者。色界已离淫欲法故。除此无因须受用故。有说由此身丑陋故。此说不然。阴藏隐密非丑陋故。前说为善。然佛置彼在男品中。如契经说。无处无容女身为梵。有处有容男为梵者离欲威猛似男用故。如有称赞大梵王言。

　　大梵如丈夫　　所得皆已得

　　离欲道威猛　　故说为丈夫

　　除苦根者。色界中无损害事故。苦是损害业异熟故。有说彼身极净妙故。除忧根者。彼处无有违逆相故。又奢摩他润相续故。有说色界具离欲智。忧是无智等流果故。无色如前除三无漏女男忧苦。并除五色及喜乐根准知余八根。通无色界系。如是已说欲界系等。二十二根中。几见所断几修所断几非所断。颂曰。

　　意三受通三　　忧见修所断

　　九唯修所断　　五修非三非

　　论曰。意喜乐舍。一一通三。忧根唯通见修所断。非无漏故。七色命苦。唯修所断。有色无染非六生故。非无漏故。信等五根。或修所断。或非所断。通善有漏及无漏故。最后三根。唯非所断。皆是无漏无过法故。岂不圣道亦所断耶。如契经言。应知圣道犹如船筏。法尚应断何况非法。此非见修二道所断。入无余依涅槃界位舍故名断。已说诸门义类差别。当说初得异熟诸根。几异熟根何界初得。须问初得异熟根者。遮无染心能续生故。颂曰。

　　欲胎卵湿生　　初得二异熟

　　化生六七八　　色六上唯命

　　论曰。欲胎卵湿生。初受生位。唯得身与命二异熟根。观行者言。此初生位。亦有具得眼等种子。然但身根。能生自识。眼等不尔。故唯说二。或生盲等。于续生时。无眼等根。但有此二。此言非理。所以者何。初续生时。无五识故。举胎卵湿。显除化生。化生色根。无渐起故。此辩异熟。不说意舍时彼定染非异熟故。尔时亦得信等诸根。非异熟故。此中不说羯赖蓝位。虽得色等异熟生法。而体非根。故此不说。化生初位。得六七八。无形得六。如劫初时。六谓眼耳鼻舌身命。一形得七。如诸天等。二形得八。恶趣容有二形化生。色初得六。如欲化生无形者说。上唯命者。谓无色界。定生俱胜。故名为上。彼初唯得异熟命根。由此证知命根实有。此若非有。为得何根名生无色。非善染污名业果生。未受彼生容现起故。又异熟心无续生理。唯许染心能续生故。过去未来非有论者。尔时三世异熟皆无。异熟既无。生依何说。虽驰妄计以立己宗。必应许有生依实法。说异熟根最初得已。当说最后所灭诸根。何界死时几根后灭。颂曰。

　　正死灭诸根　　无色三色八

　　欲顿十九八　　渐四善增五

　　论曰。且说染污及无记心正命终时根灭多少。谓无色界将命终时。命意舍三。于最后灭。无色唯有舍受非余。又无色言。遮彼有色。有余师说。彼有色故。若不说有实物命根。何异。熟断名无色死。若言异熟四蕴断故彼名死者。善染污心现在前位。应亦名死。若言彼地所受异熟犹未尽者。如何不受而有尽期。善染污心现在前位。当言彼受何业异熟。非不现前可名为受。若谓于彼异熟习气恒随转故名为受者。理亦不然。所执习气。非极成故。太过失故。异熟虽尽。习气随故。如业习气。应无死期。若异熟尽。无习气者。业亦不应有余习气。若言习气望现异熟如我得者。应如我得异熟不起习气则无。又非异熟习气随转名受异熟。非彼性故。又汝所执习气理无。后当广辩。故定应许。从续生心至命终心别有实法。名为异熟恒相续转。彼若断时。名无色死。色界死时。八根后灭。谓眼等五。及前三根。化生生死根无缺故。欲顿死时。十九八灭。二形十灭。谓女男根及前说八。一形九灭。无形八灭。若渐死时。身命意舍四根后灭。此四必无前后灭义。若在三界。善心死时。一切位中。数各增五。善心必具信等根故。谓于无色。增至八根乃至欲界渐终至九。复应思择。二十二根。几能证得何沙门果。虽沙门果非根亦得。此辩根故。但问诸根。颂曰。

　　九得边二果　　七八九中二

　　十一阿罗汉　　依一容有说

　　论曰。边谓预流阿罗汉果。中谓一来及不还果。且预流果。由九根得。谓意舍信等初二无漏根。此果与向。未至地摄。故唯有舍。云何此由已知根得。由离系得与解脱道俱时起故。若尔何缘唯说无间道能得离系果。唯此能断离系得生能障得故。由此故说。彼离系得。唯是无间道等流士用果。若尔解脱道。于果及得。有何功能。离系及能得。由无间道。非此果故。有说无间道是解脱道眷属故。无间道所作。即名解脱道所作。如臣所作得王作名。西方诸师说。解脱道于离系得能作证故。此说不然。离系应是彼道果故。后当广辩。今且略释。虽解脱道于沙门果非同类因。而是相应俱有因故。名得彼果。亦无有失。以沙门体更互相依而得生故。展转相望。为士用果谁复能遮。若言加行无间胜进应亦尔者。许亦无失。或已知根。亦为同类因。能得预流果。谓转根时。如阿罗汉。就容有说。亦无有过。阿罗汉果。亦九根得。谓意信等后二无漏。乐喜舍中随取一种。此果及向。通九地摄。故于三受随取其一。中间二果。一一皆通七八九得。世出世道次第超越。证差别故。且一来果次第证者。依世间道。由七根得。谓意及舍信等五根。依出世道。由八根得。谓即前七根已知根第八。倍离欲贪超越证者。如预流果。由九根得。证不还果。应知亦尔。总例虽然。而有差别。全离欲贪超越证者依地别故。三受随一。次第证者。若于第九解脱道中。入根本地。依世间道。由八根得。喜为第八。依出世道。由九根得。已知第九。若阿罗汉。亦九根得。违发智论。彼问几根得阿罗汉。答十一故。三受定无俱时起故。但由九得。言十一根。依容有说。谓容有一补特伽罗。从无学位数数退已。由乐喜舍数复还得。非不还果有同此失。次第无容乐根得故。超越无容有退失故。复应思择。成就何根。彼诸根中。几定成就。颂曰。

　　成就命意舍　　各定成就三

　　若成就乐身　　各定成就四

　　成眼等及喜　　各定成五根

　　若成就苦根　　彼定成就七

　　若成女男忧　　信等各成八

　　二无漏十一　　初无漏十三

　　论曰。命意舍中。随成就一。彼定成就如是三根。非此三中有阙成就。皆遍一切地及依故。信等五根。遍一切地。非一切依。余十四根二俱非遍。故成命等。唯定成三。余或成就或不成就。云何成就眼等四根。生色界全欲界少分身根生。在欲色界全女男生。在欲界少分乐根生。在欲下三定及圣生上喜根生。在欲下二定及圣生上苦生。欲界全忧欲贪未离。信等五根若不断善。三无漏根已得未舍。如是诸位。各定成就。除此余位定不成就。若成乐根定成就四。谓命意舍乐。若成身根。亦定成四。谓命意舍身。余或成就。或不成就。如前应思。若成眼根。定成就五。谓命意舍。身根眼根。耳鼻舌根。应知亦五。前四如眼。第五自根。若成喜根。亦定成五。谓命意舍乐根喜根。生第二定。未离彼贪。但成第三染污乐受。若成苦根。定成就七。谓身命意四受除忧。若成女根定成就八。七如苦说。第八女根。男忧亦八。七如苦说。第八自根。信等亦八。谓命意舍信等五根。若女男俱成。彼定成十五若成具知根。定成就十一。谓命与意乐喜舍根信第五根及具知根已知根亦尔。自根等十一。若成未知根。定成就十三。谓身命意苦乐喜舍信等五根及未知根。渐命终位。传说深心厌生死故。能入见道。如是已说位定成就补特伽罗定成。当说诸极少者成就几根。颂曰。

　　极少八无善　　成受身命意

　　愚生无色界　　成善命意舍

　　论曰。已断善根。名为无善。彼若极少成就八根。谓五受根。及身命意。据渐舍命。唯余身根。愚谓异生。未见谛故。彼生无色。亦成八根。谓信等五。及命意舍。由定数故。及说愚故。善言不滥三无漏根。诸极多者成就几根。颂曰。

　　极多成十九　　二形除三净

　　圣者未离欲　　除二净一形

　　论曰。诸二形者。具眼等根。除三无漏。成余十九。无漏名净。离二缚故。若圣有学。未离欲贪。成就极多。亦具十九。除二无漏。及除一形。二无漏者。谓具知根。前二随一言一形者。无有二形及与无形。得圣法故。

　　　　说一切有部顺正理论卷第九

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第十

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第二之二

　　因分别界。已广辩根诸行俱生。今应思择。何缘思择诸行俱生。为遣邪宗显正理故。谓或有执。诸行无因自然而起。或复有执。由一因故诸行得生。或复有执。由自性等。不平等因。而生诸行。或复有执。诸行生时。唯用前生。为因故起。为遣此等种种邪宗显生正理。故应思择。此中诸行。略有二种。一有色。二无色。无色有三。一心。二心所。三心不相应行。有色有二。一是极微聚。二非极微聚。初极微聚复有二种。一欲界系。二色界系。初欲界系。复有二种。一无根聚。二有根聚。此中且辩极微聚色。颂曰。

　　欲微聚无声　　无根有八事

　　有身根九事　　十事有余根

　　论曰。有对色中。最后细分。更不可析。名曰极微。谓此极微。更不可以余色觉慧分析为多。此即说为色之极少。更无分故。立极少名。如一刹那名时极少。更不可析为半刹那。如是众微。展转和合。定不离者。说为微聚。此在欲界。无声无根八事俱生。随一不减。云何八事。谓四大种。及四所造。色香味触。此若有声。即成九事。而不说者。显因大种相击故生。非如色等恒时有故。无声有根。诸极微聚。此俱生事。或九或十。有身根聚。九事俱生。八事如前。身为第九。有余根聚。十事俱生。九事如身。加眼等一。眼耳鼻舌。必不离身。依身转故。四根展转相离而生。处各别故。此有根聚。若有声生。加所生声。成十十一。此有执受大种为因。故与诸根不相离起。不说所以。如前应知。色界唯除香味二事。余同欲界。故不别说。若谓事言依体依处。太少太多。成过失者。所依能依。依体依处。差别说故。无有过失。谓所依事。依体而说。若能依事。依处而说。或唯依体。亦无有失。由此中说定俱生故。形色等体。非决定有。光明等中。则无有故。或唯依处。然为遮遣多诽谤故。别说大种。多诽谤者谓或谤言。大种造色。无别有性。或复谤言。无别触处所造色体。或复谤言。非一切聚皆具一切。或复谤言。数不决定。别说大种。此谤皆除。若言大种各各别生造色果故。应成多者。其理不然约类说故。已说有色决定俱生。无色俱生今次当说。颂曰。

　　心心所必俱　　诸行相或得

　　论曰。心与心所必定俱生。随阙一时余曾不起。诸行即是一切有为。所谓有色无色诸行。前必俱言应流至此。谓有色等诸行生时。必与生等四相俱起。言或得者。谓诸行内。唯有情法。与得俱生。或言显此不遍诸行。于前所说四有为中。广辩色心如前品说。心所等法犹未广辩。今先广辩诸心所法。颂曰。

　　心所且有五　　大地法等异

　　论曰。诸心所法。且有五品。大地法等。有别异故。此复云何。一大地法。二大善地法。三大烦恼地法。四大不善地法。五小烦恼地法。地谓容止处。或谓所行处。若此是彼容止所行。即说此为彼法之地。地即是心。大法地故。名为大地。此中若法。大地所有名大地法。谓法遍与一切品类一切心俱。生由此故。心非大地法。非心俱生故。彼法是何。颂曰。

　　受想思触欲　　慧念与作意

　　胜解三摩地　　遍于一切心

　　论曰。于所依身。能益能损。或俱相违。领爱非爱俱相违触。说名为受。安立执取男女等境差别相因。说名为想。令心造作善不善无记成妙劣中性说名为思。由有思故。令心于境有动作用。犹如磁石势力能令铁有动用。由根境识和合而生。能为受因。有所触对。说名为触。希求取境。说名为欲。简择所缘邪正等相。说名为慧。于境明记不忘失因。说名为念。引心心所。令于所缘有所警觉。说名作意。此即世间说为留意。于境印可。说名胜解。有余师言。胜谓增胜。解谓解脱。此能令心。于境无碍自在而转。如胜戒等。令心无乱。取所缘境。不流散因。名三摩地。彼上座言。无如所计十大地法。此但三种。经说俱起受想思故。岂不彼经亦说有触。如彼经言。三和合触。经虽言有触。不说有别体。故彼经言。如是三法聚集和合。说名为触。故无如所计十大地法性。此言非理。由彼经言。义准有触。理得成故。佛于彼经。非说触相。但说生触和合众缘谓彼经中说名触者。触缘名触。非实触相。和合所生。乃名实触云何知彼不说触相。但说触缘。余契经中。别说眼等为触缘故。谓有经言。六处缘触。伽他中说。二为触缘。故知三和。触缘非触。不应谓彼更互为缘。三皆触缘亦即触相。以眼与色是眼识缘。眼识不为眼色缘故。设许三法更互为缘。触是有缘。非即缘故。应离眼等三和合缘别有所生真实触相。于能生触三种近缘。假说触名。非实触相。眼色与触。能为缘者。谓作所依所缘性故。眼识与触。能为缘者。谓作一果不离依故。是故于彼假说触名。然彼所言。眼等相望互为因果。和合名触。此亦非理。义不成故。非彼宗中不许俱起。互为因果义可得成。有非有故。相续异故。非一果故。设许三法互为因果。彼不应说与触为缘。以彼宗中触无实故。现见说有与有为缘。如受与爱眼色与识。然说眼等与触为缘。缘既实有。果亦应尔。由是证知。别有实触。既许三法互为因果名为和合。彼亦应许从三和合别有触生。由此故言。六处缘触。伽他亦说。二为触缘。若异此者。既无实法。可名和合。即此三中。假施设故。又彼三法。非互为缘。无和合义。如何可立彼为触缘。若谓如说瓶衣等物色等为缘。然离色等。无瓶等物。此亦应尔。若尔受等。应无别物。如说受等。眼色为缘受等亦应。非离眼等若言触相。非显了故。谓如受等别相显了。触无如是别相可取。但由思构知有此法。故离三和。无别触体。此亦不然。触体实有。以有用故。如眼等根。谓眼等根。虽非现见。能取境故。知有自体。又如思等。虽非现见。但由思构。知有此法。谓有能成意业等用。由此用故。知有自体。若心所法现可见者。应无有执彼即是心触亦应然。虽非现见。以有用故。知有自体。又曾未见诸圣教中于无体法说有别用。唯于有体。说有用言。既于触中。说为有用。故知彼触。别有自体。若言眼等六处差别即能生受。无别触用。谓即内处与外境俱。能发生识互为因果。和合名触。此即生受。故于此中。无别触用。此言非理。先已说故。又经重言应无用故。又爱等应有即受等过故。谓先已说。非彼宗中不许俱起互为因果。义可成等。又经重言。三和合触。应成无用。谓经先说眼色为缘生于眼识。由此眼等体及因果。其义已成。复说俱起受想思故。即分明证。眼等因果和合生彼。是则重言三和合触。定应无用。由先所言眼等因果义已成故。岂不若说眼等因果和合而生别体触者。三和合言。亦成无用。经但应说眼色为缘生于眼识。次说俱起受想思言。由此眼等。因果相仍义已成故。不尔此言更有余义。我等不说三和合言。为成眼等为因果义。若尔此言为成何义。此专为成别有触义。谓眼色识三俱起时。眼不待二。色亦如是。识生必托所依所缘。故眼识生。要待余二。诸心所法生时。亦待所依所缘。然彼所依。复有二种。一是和合所依谓识。二是相离所依谓眼。或识是彼亲密所依眼根是彼系属所依。所缘即是彼所取境。故彼生时。必待三法。眼及色为缘生于眼识者。谓眼与色和合为缘生于眼识。即是俱时。不增不减。共为缘义。次后经复言三和合触者。谓眼色识和合为缘。生于眼触。亦是俱时。不增不减。共为缘义。若谓和合言是共为缘义。则应触体三法合成。岂更有余实体触者。此亦非理。眼色识三。无有展转为缘义故。然说一切共为缘故。由斯触体别有义成。若尔应言三和合故触。不尔为遮疑。后时生故。说第五声。便疑后起。应如经说。曼驮多王。恶心起故。俱时堕落。若尔何缘契经但说六处缘触。受等亦用彼为缘故。不尔何缘契经但说触为缘受。受亦为缘生于触故。此既如是。彼亦应然辩缘起中。当为汝释。如是且随对法正理。释经中句。是有用言。非如上座随情解释三和合言于义无用。又若缘触和合生于受。遂谓触即六处之差别。如是缘爱和合生于取。应谓爱即是受之差别。此既不然。彼云何尔。或应说彼与此别因。先已成立。触有自体。故不应谓触即三和。又触实有。契经说为心所法故。如受想等。谓薄伽梵。于契经中。说触以为心所法性。非无实法。可名心所。故如受等。触应有实。如伽他言。

　　眼色二为缘　　生诸心所法

　　识触俱受想　　诸行摄有因

　　上座释此伽他义言。说心所者。次第义故。说识言故。不离识故。无别有触。次第义者。据生次第。谓从眼色生于识触。从此复生诸心所法。俱生受等。名心所法。触非心所。说识言者。谓于此中。现见说识。故触是心。非心所法。不离识者。谓不离识而可有触。识前定无和合义故。假名心所。而无别体。今谓三证。理并不然。初次第义。且不应理。眼色无间不说识故。复作是言。谓从眼色生于识触。从此复生受等心所。若尔有何余心所法二缘所生。世尊经中。分明显说。诸心所法。从二缘起。非在第三。我等于中。说诸心所亦二缘起。非在第三。上座于中起异分别。说诸心所唯在第三。是则陵蔑如来。或是不达经义。次说识言。亦不应理。岂见说识便无心所。此伽他中。非唯辩识。然不可以心所法言不属识故。亦非受等。应可说言。受等诸法。亦非心所。所以者何。现见此中说识言故。虽说识言。而许受等是心所者。触亦应然。彼后所言。谓不离识而可有触。识前定无和合义故。假名心所。无别体者。亦不应理。依心所门。说触言故。前说心所从二缘生。今乘彼门。列触等相。非仍前识。宁无别体。应如受等。定别有性。虽触生时。实不离识而不应说即识为体。以识生时亦不离触。及受想等心。亦应用心所为性但假名心。心既不然。触云何尔。又不离言义不成故。谓即依识假立触名。言不离者。此不成就。若不离言。是相因义。识亦不离受等心所。应如前说。但假名心。若言此难亦同不成。谓识不离受等心所。应即受等。但假名心。此亦非理。以极成故。谓契经说。心与受等心所俱生。不相离故。又伽他义证此极成。谓眼色二缘共生诸心所。为但心所二缘所生。不尔云何亦生于识。识即是心。由此成立眼色二缘能生一切心心所法。非但生心。虽已总标诸心所法二缘所生。而未别显。何者是耶。故复言触。触是受因。是故先说为彼二缘先生心所。后方生识。不尔云何故复言俱。是俱起义。诸心所者。诸是多言。已举一触。余是何等。故言受想及诸行摄。此显受等与前识触决定俱生。诸行摄者。总摄一切行蕴所收诸心所法。若不尔者。应但说思。不应言诸思是一故。为摄何义。复说有因。为摄与前俱有诸法。不相离故。与彼俱生。即彼为因。不由眼色此无所依及所缘故。有作是释。此有因言。显心心所皆从缘起。此释不然。前说眼色二缘所生。应无用故。复有别释言。有因者。显心心所有同类因。何者同类因。谓前生同类眼色。与彼非同类故。但说为缘。前生同类。如种子故。说之为因。又世尊言。眼是生识。邻近缘故。亦说为因。诸心所法。亦以眼根为缘生故。说名有因。前缘后因。无重说过。如是正释伽他义已。前言此难亦同不成。谓识不离受等心所。应即受等但假名心。彼言非理。由此中说心心所法俱时起故。显识生时。不离触等。是故前说。虽触生时。实不离识。而不应说即识为体。以识生时亦不离触及受想等。心亦应用心所为性。但假名心。理极成立。由此彼言。谓不离识而可有触识前定无和合义故。假名心所。无别体者。此但有言都不应理。由彼三证理并不然。是故前言触体实有。契经说为心所法故。如受想等。其理极成。故应信知。离根境识三和合外别有实触。又触实有。契经说为食所摄故。犹如识等。此中上座复作是言。四食中触。未必唯用三和为体。所以者何。触食应用所触为体。以六境中无如所触。更无所待。能生受者。谓胜冷热锯割等触。故于一切身受因中。触最增强。别立为食。由触门故。便于三受。皆能离染。其理得成。彼言但从自分别起。且彼三和。决定非触。如何是食。或复是余此何所疑。而称未必。但应舒意确判言非。若如段食。复有何过。谓如段食。非一法成。虽多法成。而得名一。触食亦尔。三和合成。斯有何过。此喻非理。一一亦成段食性故。非彼眼等一一各别可名三和成触食体。又根境识。摄法无遗。段食等三。皆应触摄。食应唯一。世尊不应于契经中说食有四。识食摄在根及识中。段及意思体非离境。说触食已。复说余三。便显世尊言成无用。故有智者。于说三和为触食言。不应信受。又说所触为触食体理亦不然。于段食中。已说所触为彼体故。又彼断时说断三受。理不成故。谓段食中。已摄所触。三处合成段食性故。触食若所触食应唯有三。又说触食断遍知时。三受永断然于有顶。得离染时。断诸受尽。非于所触。得离染时。可于诸受有永断义。又于缘起次第义中。所说受缘。应是触食。彼触断时。诸受应断。非由所触断故彼断。诸圣教中。都未曾见说彼所触与受为缘。故受断时。非由所触。又说所触更无所待能生受言。深可嗤笑。既许所触。灭入过去。第三刹那。受方得起。是则所触于受起时。体灭时隔。有何生用。由彼义宗。根境无间。识方得起。从识无间。受乃得生。身受生时。身及所触。其体已灭。时复隔远。何得为因。且识生时。身触已灭。望无间识。缘用尚无。况于后时所起身受。时分隔越。得有缘用。若言先有根境识三因果性故。受方得起。是故根境。于受起时。亦有展转能生功用。如是便应有太过失。谓要先有名色六处。因果性故。触乃得生。是则应言名色缘触。或复应说六处缘受。以受起时。彼有用故。诸说分位缘起论者。虽受起时。亦缘六处。而曾不说六处缘受。设许所触能生于受。如何可言更无所待。若彼生受不待根识。木石等中。何不生受。若彼要待根识等缘。方生受者。余境亦尔。云何不说。以六境中无如所触更无所待能生受者。此与余境有何差别。而偏赞美。为生受因。决定无有根境识三共和合时。而不生受。故彼所说。无理可依。但从自心分别所起。又彼具寿。如何可言厌于劣界离妙界染。不可厌余得离余染。勿离余染余得解脱。彼此别因。不可得故。即由此理。苦集法智。不能兼离色无色贪。诸胜冷热锯割等触。上界所无。故知意取欲界所触。为触食性。故彼所言。由触门故。便于三受皆能离染。理不得成。又契经说。触食断时。三受永断。故知佛说触与三受俱时永断。契经不说触食断已当断三受。故不应言由断触故当于三受皆能离贪。说触断时受亦断故非。于欲界得离染时可于有顶亦得离染。故知别有一法名触。是受近因。断有顶时。此触方断由此断故。三受永断。此后更无诸所应作。故心所中。定有实触。名为触食。其理得成。古昔诸师。为证此触其体实有。亦立多因上座于中。怀增上慢。自谓能释。如是诸因。我当于中褒贬德失。古师所立诸因者何。谓彼咸言。触定实有。说有因果。杂染离染各别断除差别言故。如受想等。此中说有因果言者。谓说此触有六处因有受果故。非世俗法而可说有胜义因果。说有杂染离染言者。谓佛于彼大六处经。说如是言若有于眼不如实见不如实知。便于眼中起诸杂染。如是若有于色于眼识于眼触。广说乃至。便于意触起诸杂染。与此相违。便得离染。非于假法而可说有杂染离染。说有各别言者。谓佛于彼六六经中。说如是言。有六内处六外处六识身六触身六受身六爱身各各差别。此契经中。根境识外。别说有触。不可于彼假及所依各别而说。说有断除言者。谓契经说。触食断时。三受永断。非由见于世俗法故名如实见。及说圣道安住所缘。说有差别言者。谓于假法所依事中。亦有一一差别言说。如言我见瓶衣色等。此亦应尔。是则应说十八触身。然不如是。故知触体。非即三和。彼上座言。三和名触。于如是义。亦不相违。所以者何。如名色等。亦有如是所说义故。眼等因果和合触中。于上义门。都无违害。如彼说有因果言者。谓彼眼等因果合触。六处为因。受为其果。离内六处。无三和故。从三和生乐苦等故。说有杂染杂染言者。谓三和触。为受因故。希求方便。生诸杂染。彼于尔时。愿生自识。为辩此门领纳差别。举所依根及所取境。即于此事。如实见知。便得离染。说有各别言者。谓辩眼等因果合性。为受起因从此生爱。非诸眼色皆眼识因。非诸眼识皆眼色果。又如重担与荷担者。离取蕴担。虽无荷者。而契经中。各别显说。此亦应尔。说有断除言者。谓断杂染故。前说希求方便生诸杂染。今说断彼杂染即名断触。见称事故。名如实见。及说圣道安住所缘。说有差别言者。谓三和触。非一合故。不可如瓶等说一有众分。如名色等。亦有如是所说义者。谓如名色六处等支。非一法成。虽非实有。而有如上所说诸义。此亦应然。故无有失。如是一切理皆不成。且彼眼等因果和合。说名为触。如先已破。谓先已说。非彼宗中不许俱起互为因果义可成等。如是所执。后更当破。又眼色等因果和合。于受何为非唯因果合即能有所生。如先已辩。又契经说。眼色为因。生受等果。如是因果。应合生识及为触缘。或于此中。应说差别。若言无处如是说故。谓世尊言。眼色为缘。生于眼识。三和合触。无处说言。眼色为因。生受等果。可言如是因果和合生识及触。是故不应如是说者。此亦非理。有处说故。即此经说。受等俱生。此俱生言。显与识等同时起义。后当成立。然彼经说。眼色为缘。生眼识者。由识是彼受等所依。相用强故。世尊虑有执眼色缘唯生眼识。故此经说。眼色为因。生受等果。又伽他说。眼色二缘。生诸心所。足为明证。故眼色缘。非唯生识。唯执眼等因果合故。名触生受。理定不然。假法无能及不定故。所言眼等因果合触。六处为因。离内六处无三和者。理亦不然。岂不离境及识随一。亦无三和。非诸假法三事合成。于所依中。随阙一种。而得有假。犹如伊字。说触为实心所法者。虽依根境及识而生。然内六处。生用最胜。为胜生因及所依故。所以偏说。即由如是殊胜所依。标六触名。谓眼等触假法用既无。如何生受果。言三和触为受因故。希求方便生杂染者。重言无用。已别说故。谓前已说。于眼于色于眼识中。起诸杂染。离三法外。复有何触。而后重说于眼触言。若谓此言重说眼等三法因果和合性者。是则不应但言眼触如眼识及色非独依彼故。眼色识三同作假触所依止性。等无差别。唯言眼触。不言色触及眼识触。此有何因。又彼所宗。由眼及色。生于眼识。后方生受。眼识为受等无间缘。邻近所依。非眼非色。是则唯应说名识触。如何反说为眼触耶。若谓有无定相随故。谓若有彼眼等六处。有眼等触。彼无触无如生盲等。无眼等触由此经言六处缘触。以有根者色识合时。便说有触。非无根故。此亦不然。见有虽得眼等六处。而或有时诸识不起。则无有触。如在无想灭尽定等。彼位无心。后当成立。故约有无定相随者。唯应依识以摽触名。又心所言。彼应忆念。触若定随根有无者。应名根所非心所法。又生盲等。若住意地。有心位中。既有身根。更何所阙。身触不起。非有身识。身触不生。见有身根。而无身触。应知彼触随识有无。不随根境识是生触。强胜因故。应随识说。然诸契经。说眼等触。知别有触体。是心所依眼等故。如眼等识名随依说。其理极成。故不应言眼等六触眼等因果和合为性。如别有触虽依识生而说眼触。我亦然者。其理不然。就胜因依说触名故。或复略去中间言故。或说所依。所依眼故。又契经言。于眼于色于眼识中。起诸杂染。由此已说眼色识三因果合性。以根境识随相系属次第说故。若异此者。应次第说眼等六根六境六识又契经说。于眼触中起杂染者。此言何义。若谓此言显于眼等因果合性起杂染义。此义非理。由次第说根境识三。已显彼故。或契经说。于眼识中。起诸杂染。即已成立。眼色识三因果合性。非无根境而有识故。于识起染。即于三和。岂不前言。非诸眼识皆眼色果。虽前有言。而无实义。故不成救。彼无眼识非眼色果。以执唯有现在法故。或复应说。彼识是何。若识有时眼色无故。非彼果者。则因果性。毕竟应无。执非并故。既诸眼识。皆眼色果。则于眼识起杂染言。便已成立。眼色识三因果合性。何须重说。此由汝等于法性相不善度量。辄率己情。释佛经义。致斯迷惑。是故汝等。应更精勤于法性相求无倒解。言彼尔时愿生自识为辩此门领纳差别。举所依根所取境者。识且可尔。根境应思。彼二云何令受差别。如前已辩。彼受起时。根境体灭。无生用故。杂染既有过离染亦不成。如破彼说杂染道理。准此应破彼各别言。谓辩眼等因果合性为受起因。及生爱等。所立重担荷担者喻。于证彼义。无所堪能。以有未来五取蕴性。名为重担。非荷担者。现在取蕴名荷者故。如契经言。

　　已舍于重担　　后不复更取

　　取重担为苦　　舍重担为乐

　　此有荷者异于重担。彼无触性离根境识。故所立喻。于义无能。有余别释此各别言。非别说故。则别有体。如外处中第六法处已摄六受及六爱身。虽别建立。而无别体。如是虽无根境识外六触身体。而亦别说六种触身。斯有何过。此亦非理所以者何。离受爱外有余法处。可得别说。离根境识。无别三和可别说故。言断杂染故名断者。如杂染中义准应破。谓杂染中。已广成立。离眼等外有触杂染。由彼断故三受永断。非由眼等因果合性杂染断故三受永断。言见称事名如实见。及说圣道住所缘者。理亦不然。虚假事见非证实故。岂名如实。既非如实。何名圣道安住所缘。若非圣道安住所缘。何能永断触食三受。言三和触非一合故。不可如瓶说众分者。理亦不然。见非一合亦别说故。犹如有说补特伽罗之受想等众分差别。言如名色六处等支。虽非实有而有如前所说诸义。故无失者。理亦不然。非审宗故。于非一事立一想名。各别事中失此名想。名假有相。如瓶如行。或如汝执三和触等。名色名想不可杂坏。如触法界总别皆有。故此非与汝执触同。由斯类释六处支等。为显内处唯有六故。立六处名。非于多法立一名想。谓为六处于此实法名色等支。可有胜义因果等说。非于汝执假有触等说有胜义因果等言。故彼古昔诸大论师。所立诸因。理善成就。由此有触。是别心所。一切心俱。理极成立。此既成立。上座所言。大地唯三。极为迷谬。

　　云何成立。前四法余实有别体。是大地法。彼彼说故。实有别体。诸心起时。皆见有用。由斯理证。两义皆成。又世尊言。谓一切法。欲为根本。作意引生。触为能集。受为随流。念为增上。定为上首。慧为最胜。解脱坚固涅槃究竟。想思二法。不说自成。故此经中略而不说。由定无有心相续中空无取相以取境相。诸心位中无非胜故。思是意业。有心皆有。由此契经。现证欲等实有别体。是大地法。然上座言。此经所说。是不了义。故不可依。彼云何知是不了义。彼谓色等理不应用。欲为根本。作意引生。触为能集。然此经说一切法言。故应但依心心所说。由斯证是不了义经。此说不然。非所许故。依一切法。说此契经。不但偏依心心所说。为令弟子酬答外道矫诘问词。说此经故。非诸外道于心心所名想极成。何容虑彼。于此义中。善巧诘问。谓诸外道。闻佛世尊于一切法能如实觉。广大名称遍诸世间。情不忍许。彼恒聚集。共设谋议。言大沙门乔答摩氏。辩才无滞。敌论为难。且应诘问。彼诸弟子。仁者大师。于一切法。具辩析智。所说云何。且一切法。谁为根本。广说乃至。谁为究竟。世尊虑有新学苾刍欻遭究问。或便惶乱。为防斯耻。预说此经。应知此中言一切法欲为本者。一切流转。皆以希求为种子故。谓于诸法。生觉了心。并以希求为根本故。如生顺起缘一切心。故说诸法欲为根本。一切法中所有了别。皆由作意方便引起。故说诸法作意引生。言一切法触能集者。诸法皆与触为能集。根境识三和合生故。言一切法受随流者。诸受随顺一切法流。谓乐苦等。随爱非爱及俱相违。别境转故。或一切法随受而流。意显诸法随受行相差别而转。为境性故。言一切法念增上者。谓由念力。于诸所缘不忘失故。由此故说念为遍行。守门防逻。言一切法定上首者。谓三摩地。能系缚心。令于所缘安住不散。令心于境专一审虑。故名为定。此于制心威力最胜。故言上首。心性虽躁。由定所持。不速背此往余流散。由此契经。说心如电说定坚固犹若金刚。言一切法慧最胜者。诸法性相。虽极甚深。般若坚明。皆能洞照。故言最胜。或复般若出过诸法。故名最胜。胜是过义。世俗于过。说为胜故。此中意说。唯有般若。遍照所知。尚有余力。于一切法。能了别中。邪正胜解。力最坚固。由是印定诸境胜因。故言诸法解脱坚固。解脱即是胜解异名。无始时来。生死流转。心境展转。相续无边。唯有涅槃。为其究竟。故言诸法涅槃究竟。由如是释。一切法言。摄法周尽。更无异趣。由斯证此。是了义经。决定可依。证前两义。此中欲者。思行蕴中。已引圣言。成立别有。谓如经说。彼有如是信欲勤安。乃至广说。又前已说。诸心起时。皆见有用。证知欲是大地法性。所以者何。一切流转。皆以希求为种子故。谓心用欲。作俱起缘。一切境中。恒流转故。然上座言。此欲决定非大地法。阿阐地迦经所说故。此言非理。依巧便欲言非有欲。故无斯过。若言斯理他亦应同。谓他亦言。依全无欲。说非有故。此理不同。彼于余境。有所乐欲。现可得故。谓彼现于可爱乐事。定有希求。而得说为非有欲者。故知此依巧便欲说。如言非信世间亦于不仁孝子说为非子。故非有言。未为定证。于境无欲心必不生。故此定应是大地法。慧别有体。诸经说故。心了境时。必有简择。用微劣者。便不觉知。故慧定应是大地法。然上座说。慧于无明疑俱心品。相用无故。非大地法。所以者何。智与无智。犹豫决定。理不应俱。此说不然。邪见心品。与无明俱。理极成故。非无痴心可有邪见。故邪见品。定有无明。不共无明。相应心品。云何有慧。且许无智与智相应。其理成立。此既成立。不共无明。相应心品。亦应有慧。但微劣故。相不明了。由此类释。亦与疑俱。若疑相应全无慧者。云何得有二品推寻。于二品中。差别简择。推寻理趣。乃成疑故。念体别有。亦如经说。心了境时。必有明记。亦由微劣。有不觉知。故念定应是大地法。然上座言。此念决定。非大地法。契经说有失念心故。失谓亡失。又见多于过去境上。施设念故。然于彼境。即智行相明记而转。故无别念。此说不然。如前说故。非巧便念名为失念。如狂乱心名为失心。或念微劣。名为失念。如迷闷等。名失想思。既见多于过去境上。施设有念。便于现在所缘境上。有念极成。非于现境曾无明记。后于过去有忆念生。言于彼境。即智行相明记而转。无别念者。理亦不然。觉察明记。行相别故。于境觉察重审名智。不忘失因。明记名念。故有说言。于所受境。令心不忘。明记为念。若执如是明记行相。即智行相。无别念者。受等亦应无别有体。谓亦可言。即智行相。领纳而转。无别有受。余亦应然。即为非理。又彼唯许心所有三。智体亦无。何独无念。说念即智。但有虚言。又阿笈摩。证念非智。如契经说。住正念者。便住正知。又契经言。具正知者。便具正念。如是等类。所说寔多。若念即智。契经应言。住正念者。便住正念。具正知者。便具正知。如是所言。有何别义。若念唯缘过去境者。如何失念知现他心。或复如何缘涅槃智。灭等行转。而名失念。又缘未来。死生智等。如何失念。成力明通。如斯等类。为过兹甚。故诸心品。皆与念俱。

　　　　说一切有部顺正理论卷第十

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第十一

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第二之三

　　作意别有。亦如经说。心由作意引发故生。故此定应是大地法。然上座言。无别一法名为作意。由此别相理不成故。谓于所缘。能作动意。名作意相。若于所缘。唯作动意。诸余心所。应不能缘。若亦由斯方能缘者。理不应尔。名作意故。余缘生故。此难非理。诸心所法。依心转故。但动于意余动亦成。故无心所不能缘过。又众缘力诸法乃生。故虽余缘生心心所。而此作意。非无力用。谓此作意。力能令识于余境转。若尔一境识流转时。应无作意。是则作意非大地法。不尔一境识流转时。亦有作意。然于余境。此用明了。谓于一境。刹那刹那。亦由作意力方引心令起。然于余境。引发心时。作意功能。明显易了。岂不众缘发生心等即名能引。何劳别计作意力为。此责非理。虽具生识余和合缘。而说作意能生识故如契经说。尔时若无能生作意。正现在前识终不起。理亦应尔。虽多境界俱时现前。而识何因唯缘一起。岂不于此生缘合故。诚如所言。此即作意生缘合者。即世尊言。作意尔时正现前义。所言作意。于境引心。为是前生。为是俱起。是俱时起。非谓前生。经言作意正现前故。正现前者。谓正起近现前自境。即正生时。将入现在。取自境义。此中意显。由作意力。引识令缘自所乐境。胜解别有。亦如经说。心由胜解。印可所缘。诸心起时。皆能印境。故此定应是大地法。然上座言。胜解别有理不成立。见此与智相无别故。谓于所缘令心决定。名胜解相此与智相都无差别。是故定应无别胜解。此言非理。要有印可。方决定故。有言胜解是决定者。于决定因说为决定。若尔此二。应不同时。不尔此二相随顺故。谓由简择。随生印可。复由印可。随生决定。不相违故。同时无失。若一切心。皆有此二。则诸心品。应皆印决。此难非理。以或有时余法所伏功能被损。虽有印决。劣难知故。诸无色法。就用说增。如前已辩。世尊建立。贪嗔痴等。行相异故。又别说有十无学支。故知非无别胜解体。彼谓此中心离贪轭。相续转故。即随缚断。名正解脱。所以者何。以薄伽梵于余经中自决此义。故余经说。云何名为心善解脱。谓心从贪从嗔从痴。离染解脱。云何名为慧善解脱。谓如实知。心从贪等离染解脱。此言非善。以无体法。为无学支。理不成故。彼无少法名随缚断。如何可立为无学支。又彼释言。即随缚断。名正解脱。此不成释。所以者何。由随缚断解脱生故。离染无为。名随缚断无学胜解。名正解脱。若不尔者。前离染言。已显缚断。后解脱言。应成无用。言如实知心解脱者。见离染心相应解脱。又如实知解脱心者。谓见解脱相应之心。故余契经。世尊自说。心离染故。便得解脱。若不尔者。解脱既是离染异名。应依初说。不依第五。如余处言。尽离灭等。虽依初说离染解脱。而体各异。若不尔者。说解脱言。应成无用。如无染离染义无差别故。又说解脱为对治故。非随缚断即是解脱。故契经说。折伏法中。言由正解脱折伏邪解脱。非随缚断能为对治。若能印可。是胜解相。此与信欲应无差别。相虽少同。而体甚异。谓审印可。是胜解相。心净希求。是信欲相。岂不信顺及与欲乐即印可耶。信顺欲乐。随顺印可。非即印可。信欲助成胜解用故。心所相用。极难辩析。唯审睿觉。能分别知。故譬喻师。不能堪忍。分析劳倦。遂总非拨。三摩地别有。亦如契经说。平等持心。令住自境。名三摩地。诸心起时。无不各住自所取境。故此定应是大地法。然上座言。离心无别三摩地体。由即心体缘境生时不流散故。若三摩地。持心令住一境转者。岂由三摩地无故。心便于多境转耶。若谓多心由此持故令于一境无间转者。则不应说刹那刹那有三摩地。心唯一念堕在境中。此应非有。如是此应非大地法。若由有此心住所缘。是则此体应非现见。然诸心所。体可现见。又法功能。不待余法。故心住境。自力非余。此言非理。令心造作。亦应无别大地法思。差别因缘。不可得故。又识非住所缘为性。慧等亦同。心有定非定故。又诸心所体现见言。如前已破。前如何破。谓若心所现可见者。应无有执彼即是心。又法功能。必待余法。或应缘起言成无义。又心所用。不应在心。心心所法性各别故。三摩地用。谓能住心了别所缘。是识功用。如自体起。必托所缘。亦非自能住境不散。设住境用。依心体成。如令心造作别有体义立。又阿笈摩。证三摩地实有别体。如契经说。应修二法。谓奢摩他毗钵舍那。若拨无实三摩地者。便违此等无量契经。若谓无违。于心心所分位差别。立此用故。即心心所差别转时。立三摩地。名用无失。此亦不然。于余法体。立余法用。理不成故。又不应言三摩地用。于彼一切差别位立。唯依于心。而说此故。又彼宗义。心心所法。不同时起。有何定准说心定时受等亦定。若谓如无别相应体而说相应。此亦应尔。谓如无别相应法体。而彼心等。总名相应。如是虽无别三摩地而心心所。总说为定。理亦不然。是彼性故。谓心心所。是相应性。非等持性。所以者何。一切位中。彼相应性。无胜劣故。三摩地性。于诸位中。有胜劣故。此既一相诸位何缘胜劣有别。余法所持。令此功力有损益故。现见青等余色所糅。相续随流。胜劣有别。又若无定心自住者。应无贪等心自染等。岂不如无别法助故。慧自简择。如是亦无别法助故。心自住境。此例不齐。以契经说心如电光亦如猿猴。非住相故。又三摩地体即心者。想等亦应无别有性。即心能取名相施设。应说为想。即心领纳违等所缘。应说为受。即心造作善恶等业。应说为思。是则唯心。应无三所。又见谛者。于并生疑。故三摩地。非心位别。如契经说。大德世尊。我若在定。心则解脱。非不在定。为先有定后方解脱。广说如经。彼执解脱亦心位别。或说无学心为解脱支故。必无二心一身并起。故彼于并不应生疑。是故定应别有心所。是心住因。名三摩地。故受等十。别有实体。一切心俱名大地法。如是已说十大地法。大善之地。名大善地。此中若法大善地所有。名大善地法。谓法恒于诸善心有。彼法是何。颂曰。

　　信及不放逸　　轻安舍惭愧

　　二根及不害　　勤唯遍善心

　　论曰。心浊相违。现前忍许。无倒因果。各别相属。为欲所依。能资胜解。说名为信。专于己利防身语意放逸相违。名不放逸。正作意转。身心轻利安适之因。心堪任性。说名轻安。心平等性。说名为舍。掉举相违。如理所引。令心不越。是为舍义。趣向如理。自法二种增上所生。违爱等流。心自在性。说名为惭。爱乐修习功德为先。违痴等流。厌恶劣法。说名为愧。有说怖畏谪罚恶趣自他谤因。说名为愧二根者谓无贪无嗔。已得未得境界耽著希求相违。无爱染性。名为无贪。于情非情。无恚害意。哀愍种子。说名无嗔。与乐损恼有情相违。心贤善性。说名不害。于诸已生功德过失。守护弃舍。于诸未生功德过失。令生不生。心无堕性。说名为勤。由有此故。心于如理所作事业。坚进不息。有作是言。此中既说身轻安故。非唯心所说名轻安。此言非理。受等亦应同此说故。然五识身相应诸受。说名身受。有作是说。设有轻安体非心所。然此中说心所法故。不应说彼以能随顺觉支体故。亦名觉支。谓身轻安。能引觉支心轻安故。亦见余处。嗔及嗔因。名嗔恚盖。见思惟勤。名为慧蕴。虽彼嗔因思惟及勤非嗔非慧。然顺彼故。亦得彼名。此亦应尔。舍后当辩。说二及言。兼摄欣厌。厌谓善心。审观无量过患法性。此增上力。所起顺无贪心厌背性。与此相应。名厌作意。欣谓善心。希求过患出离对治。此增上力。所起顺证修心欣尚性。此于离喜未至等地。亦有现行。故非喜受。与此相应。名欣作意。此二行相。更互相违。故一心中。无容并起。是故此中。不正显说。大善地法性不成故。亦有喜根。厌行俱转。定无有欣厌行俱转。为表此二定不俱行。说二及言。行相违故。如是已说大善地法。大烦恼之地。名大烦恼地。此中若法。大烦恼地所有。名大烦恼地法。谓法恒于染污心有。彼法是何。颂曰。

　　痴逸怠不信　　惛掉恒唯染

　　论曰。云何如是六种。名大烦恼地法。以恒唯与诸染心俱。颂言染者。是染心义。又放逸等及与无明。如其次第。应知即是前不放逸勤信轻安舍等所治。痴谓愚痴。于所知境。障如理解。无辩了相。说名愚痴。即是无明无智无显。逸谓放逸。于专己利弃舍纵情。名为放逸。怠谓懈怠。于善事业。阙减胜能。于恶事业。顺成勇悍。无明等流。名为懈怠。由此说为鄙劣勤性勤习鄙秽。故名懈怠。不信者。谓心不澄净。邪见等流。于诸谛实静虑等至。现前轻毁。于施等因。及于彼果。心不现许。名为不信。惛谓惛沈。[夢-夕+登]瞢不乐等所生心。重性说名昏沉。由斯覆蔽心。便惛昧无所堪任。瞢愦性故。由是说为轻安所治。心为大种能生因故。由此为先。起身重性。假说惛沈。实非惛沈。彼是身识。所缘境故然此惛沈。无明覆故。本论不说为大烦恼地法。有言。彼论说无明名。唯目惛沈。相相似故。无明性是大遍行故。是此地法不说而成。有说此名。总目二义。掉谓掉举。亲里寻等所生。令心不寂静性。说名掉举。心与此合。越路而行。非理作意。失念心乱。不正知邪胜解。前已说在大地法中。故此地法中。虽有而不说。如于大善地法不说无痴善根。唯诸染心。恒有此六。如是已说大烦恼地法。大不善之地。名大不善地。此中若法大不善地所有。名大不善地法。谓法恒于不善心有。彼法是何。颂曰。

　　唯遍不善心　　无惭及无愧

　　论曰。唯二心所。但与一切不善心俱。谓无惭愧。故唯二种。名此地法。此二法相。如后颂中自当显示。故此不说。如是已说大不善地法。小烦恼之地。名小烦恼地。此中若法小烦恼地所有。名小烦恼地法。谓法少分染污心俱。彼法是何。颂曰。

　　忿覆悭嫉恼　　害恨谄诳憍

　　如是类名为　　小烦恼地法

　　论曰。类言为摄不忍不乐愤发等义。小是少义。显非一切染污心有。非虽少分染污心俱。仍各别起。无相应义。唯修所断。意识俱起。无明相应。此诸法相。随烦恼中。当广分别。如前所说。一切心所。应知其性。皆是实有。所以者何。非一品类。所缘义中。种种行相。俱时起故。一体同时。如所缘义。差别行相。无容有故。然由余法所制伏故。见其相续变异而起。现见清油垢水风等势力制持。灯相续中。便有明昧声动等故。如是已说大地法等品类决定心所差别。复有此余不定心所。恶作睡眠寻伺等类。总说名为不定地法。今应决判一切心所诸心品中俱生数量。何心品中。有几心所。颂曰。

　　欲有寻伺故　　于善心品中

　　二十二心所　　有时增恶作

　　于不善不共　　见俱唯二十

　　四烦恼忿等　　恶作二十一

　　有覆有十八　　无覆许十二

　　睡眠遍不违　　若有皆增一

　　论曰。且欲界中心品有五。谓善唯一。不善有二。谓不共无明俱生。及余烦恼等俱生。无记有二。谓有覆无记。及无覆无记。如是欲界一切心品。决定恒与寻伺相应。故善心品。有二十二心所俱生。谓十大地法。十大善地法。及不定二。谓寻与伺。此中勤舍应不俱生。行相违故。如进与止。造修委弃。理不同时。契经亦遮此二俱起。说修二法时非时故。如契经说。心若惛沈。尔时应修择法勤喜。修轻安定舍则为非时。心若掉举。尔时应修轻安定舍。修择法勤喜。则为非时。俱生无失。不相违故。住正理者。起如理行。不息名勤。即于尔时。弃非理行。平等名舍。又于如理非理行中。舍如持称。进止平等。故舍与勤。更相随顺。起善止恶。行不相违。若于所缘。一取一舍。更相违背。可有此失。由斯类释。经主所难。谓有警觉无警觉性。作意与舍。应互相违。如是善成。于善心品。有二十二。心所俱生。不定地法。所余二种。恶作睡眠。非通三界。及六识身。有漏无漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品。非一切时。皆有恶作。但可容有。有时增数。至二十三。言恶作者。悔以恶作为所缘故。立恶作名。如无想定。有说。无相及身念住。有处名身。若尔有缘所未作事心生追悔。应非恶作。不尔。未作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事业。是我恶作。然此恶作。通善不善。不通无记。随忧行故。离欲贪者。不成就故。非无记法有如是事。然有追变。我顷何为不消而食。我顷何为不画此壁。如是等类。彼心乃至未触忧根。但是省察未起恶作。若触忧根。便起恶作。尔时恶作。理同忧根。故说恶作。有如是相。谓令心戚。恶作心品。若离忧根。谁令心戚。恶作有四。谓善不善。一一皆依二处起故。若于不善不共心品。有二十种。心所俱生。谓十大地法。六大烦恼地法。二大不善地法。并二不定。谓寻与伺何等名为。不共心品。谓此心品。谁有无明。无有所余。贪随眠等。如不共品邪见见取及戒禁取。俱生亦尔。大地法中。即慧差别。说名为见。故数不增。颂言唯者。是简别义。谓唯见俱。定有二十。表不共品中容有恶作等。谓若恶作是不善者。唯无明俱。非余烦恼。贪慢二种。欣行转故。嗔外门转。行相粗故。非恶作俱。疑不决定。恶作决定。故不俱起。有身见等。欣行转故。极猛利故。恶作不尔。然此恶作。依善恶行事处转故。诸见不尔。故不相应。邪见一分。虽戚行转。而二因故。非恶作俱。是故恶作是不善者。唯无明俱。容在不共。忿等亦尔。于四不善贪嗔慢疑。烦恼心品。有二十一心所俱生。二十如不共。如贪等随一。于前所说。忿等相应随烦恼品。亦二十一心所俱生。二十如不共。加忿等随一。不善恶作相应心品。亦二十一心所俱生。谓即恶作等二十一。若于无记有覆心品。唯有十八心所俱生。谓如不共二十法中。除大不善地法二种。欲界无记有覆心者。谓与萨迦耶见及边执见相应。不增见义。如前应释。于余无记无覆心品。许唯十二心所俱生。谓十大地法。并不定寻伺。有执恶作亦通无记。忧如喜根。非唯有记。此相应品。便有十三心所俱起。睡眠一切不相违故。于诸心品。皆可现行。于善不善无记心品。随何品有。即说此增。随其所应。各增一数。工巧处等诸无记心。似有勇悍。然非称理而起加行。故无有勤。又非染污故无懈怠。无信不信类此应知。已说欲界心所俱生诸品定量。当说上界。颂曰。

　　初定除不善　　及恶作睡眠

　　中定又除寻　　上兼除伺等

　　论曰。初静虑中。于前所说诸心所法。除唯不善恶作睡眠。余皆具有。唯不善者。谓嗔烦恼。及无惭愧。除谄诳憍。所余忿等。余皆有者。如欲界说。中间静虑。除前所除。又更除寻。余皆具有。第二静虑以上乃至无色界中。除前所除。又除伺等。等者显除谄诳。余皆如前具有。以从欲界乃至梵天。皆有王臣众生等别。故有谄诳。上地皆无。如是已说三界所系诸心所法俱生定量。有诸心所。性相似同。难知差别。今随宗义。辩彼难知心所别相。无惭无愧。爱之与敬。别相云何。颂曰。

　　无惭愧不重　　于罪不见怖

　　爱敬谓信惭　　唯于欲色有

　　论曰。无惭无愧差别相者。于诸功德及有德者。无敬无崇。无所忌难。无所随属。说名无惭。诸功德者。谓尸罗等。有德者谓亲教等。于此二境。无敬无崇。是无惭相。即是敬崇能障碍法。或缘诸德。说为无敬。缘有德者。说为无崇。无所忌难。无所随属。总显前二。或随次第。于所造罪。不见怖畏。说名无愧。诸观行者。所诃厌法。说名为罪。于所诃厌诸罪业中。不见能招此世他世讥毁谪罚非爱难忍异熟果等诸怖畏事。是无愧相。即不忌惮罪业果义。不见怖言。欲显何义。为不见彼怖。为见而不怖。前应显无明。后应显邪见。此言不显见与不见。为无愧体。但显有法是随烦恼能与现行无智邪智为邻近因。说名无愧。此略义者。谓能令心。于德有德无所崇敬。名曰无惭。于罪现行。无所忌惮。名为无愧。有余师说。于诸烦恼。不能厌毁。名曰无惭。于诸恶行。不能厌毁。说为无愧。有说。独处造罪无耻。名曰无惭。若处众中造罪无耻。说为无愧。有说。现起不善心时。于异熟因。无所顾眄。名曰无惭。于异熟果。无所顾眄。说为无愧。诸不善心现在前位。皆于因果。无所顾眄。故一心中二法俱起。由此翻释惭愧异相。若净意乐。为习善人所乐胜业。名有惭者。为得善人所乐胜果。名有愧者。诸有爱乐胜业胜果。必亦怖于恶因苦果。一切善心。现在前位。定于因果。皆无迷惑。由此惭愧。一心并生。故有余师。以如是义。标于心首。说如是言于所造罪。自观无耻。名曰无惭。观他无耻。说为无愧。谓异熟因。当时现起。故名为自。其异熟果。后时方有。故说为他。彼义意言。诸造罪者。意乐不净。于现罪业及当苦果。皆无顾眄。由此已释。经主此中。误取彼情。横申过难。谓设难言。若尔此二。所观不同。云何俱起。已说无惭无愧别相。爱敬别者。爱谓爱乐。体即是信。然爱有二。一有染污。二无染污。有染谓贪。无染谓信。信复有二。一忍许相。二愿乐相。若缘是处。现前忍许。或即于中。亦生愿乐。此中爱者。是第二信。或于因中。亦立果称。前信是爱邻近因故。名爱无失。敬谓敬重。体即是惭。谓如前释大善地法中言。心自在性说为惭者。应知即是此中敬体。然复有言。有所崇重。故名为敬。由此为先。方生惭耻。故敬非惭。彼师应许无惭耻者能起恭敬。以执先起敬时未有惭耻故。应无惭耻者能起恭敬。若谓敬时已有惭耻。则不应说由敬为先方生惭耻。若谓敬时非无惭耻。然敬非惭。此亦非理。言敬非惭。无证因故。非敬为先方生惭耻。勿无惭者能起恭敬。又勿有敬而无惭耻。然复确执敬体非惭。但有虚言。都无实义。故应敬体是惭差别。谓或有惭。名有崇重。此惭差别说名为敬。补特伽罗为境界故。即惭差别。得崇重名。夫崇重者。是心自在。心自在性。已说为惭。谓于心中。有自在力。能自制伏。有所崇重。故说敬体是惭差别。于诸所尊。有所崇重。故名为敬。是境第七。或因第七。由于所尊发随属意。即名为惭。此惭即是有所崇重。故此敬体。是惭差别。义善成就。即由此证。补特伽罗为境信惭。说名爱敬。非谓以法为境起者。故爱与敬。虽大善摄。而不立在无色界中。有余师言。信顺亲密。而无耽染。说名为爱。瞻望所尊。崇重随属。说名为敬有余师说。亲近善士因名为爱。不越彼言因名为敬。复有说者。于和合众。见等皆同。故名为爱。于可尊重。深心恭事。故名为敬。此爱与敬。欲色界有。无色界无。无依处故。如是已说爱敬别相。寻伺憍慢别相云何。颂曰。

　　寻伺心粗细　　慢对他心举

　　憍由染自法　　心高无所顾

　　论曰。寻伺别者。谓心粗细。心之粗性。说名为寻。心之细性。说名为伺。若尔寻伺体不异心。经即就心说二性故。此言非理。由不了达经义意故。经言所有心粗细性名寻伺者。由有此法。心起便粗。此法为寻。由有此法。心起便细。此法名伺。或作异释。故体异心。谓我不言。心之粗性名心粗性。心之细性名心细性。若尔云何。依心粗性。名心粗性。依心细性。名心细性。若尔粗细性相违故。不应寻伺一心俱生。虽一心中二体可得。用增时别。故不相违。如水与酢等分和合。体虽平等。而用有增。粗心品中。寻用增故。伺用被损。有而难觉。细心品中。伺用增故。寻用被损。有而难觉。若谓酢用一切时增故非喻者。此言非理。我不定说。以酢喻寻。伺喻于水。但有用增者即说如酢故。若心品中。寻伺二法随用增者。即说如酢。微便喻水。由是寻伺。虽一心中体俱可得。用时别故。而无一心。即粗即细。如贪痴性。虽并现行。而得说心为有贪行。随何心品。有法用增。由此为门。总摽心品。有说。现见别法所持。令其别法相续变故。心体相续既有粗细。故知别为寻伺所持。有余复言。为立寻伺。为定障故。说寻伺为心粗细性。云何知然。诸圣教内。处处于定立心名故。谓契经中。说四静虑为定根已。复说四静虑。为增上心学。又契经说。依住净戒。修习二法。谓止观已。复说。智者依住净戒。修习心慧。又契经言。离贪欲故。心得解脱。离无明故。慧得解脱。止观是彼亲近对治。故知于定建立心名。谓大仙尊。见有观行者。方欲趣入中间静虑时。有法为障。推求此障。知寻为体。复有观行者。方欲趣入第二静虑时。有法为障。推求此障。知伺为体。既能为障。故知别有。若言烦恼足为定障。何须别立寻伺障者。此言非理。烦恼唯障离染法故。非为定障。云何知然。下地烦恼有虽已断。而上地定不现前故。有虽未断。上地边定。亦现前故。又唯烦恼为定障者。应唯未断能与趣入上地为障。然寻伺等。要现在前。方与趣入上地为障。又契经说。静虑中言。寂静寻伺。离喜断乐。已离贪者。修诸定时。方说寻等寂静离断。故知烦恼外别有寻等障。于染善心。为障别故。不应责言烦恼障定。何须别立寻伺为障。是故所言为立寻伺为定障故。说寻伺为心粗细性。理善成立。定之粗障说名为寻。定之细障说名为伺。由此故说心之粗性。说名为寻。心之细性说名为伺。亦无有失。非于上地定过患中更有如斯粗细名想。故上地定。得一味名。由是彼无中间静虑非上诸地。如初静虑。于一地中。有渐除障。渐得胜定。可立中间。何故不说寻伺自相。如说。受等各别相耶。辩诸法相。有多门故。谓圣教中有约自性辩诸法相。或约相应果因功用及所缘等。且如说言。云何地界。谓坚强性。云何不善。谓与无惭无愧相应。云何三摩地。谓心一境性。云何为触。谓三和合。云何为眼根。谓眼识所依。云何法智。谓于欲界所系诸行。或彼行因。或彼行灭。或彼断道。诸无漏智。如是等门。辩诸法相。皆于正理。无所乖违。是故不应责同受等。诸法性相。最极难知。辩静虑中当更分别。如是已说寻伺别相。慢憍别者。慢谓对他心自举性。称量自他德类胜劣若实不实。心自举恃。陵蔑于他。故名为慢。憍谓染著自法为先。令心傲逸。无所顾性。于自勇健财位戒慧族等法中。先起染著。心生傲逸。于诸善本无所顾眄。故名为憍。于诸善本无所顾者。谓由心傲。于诸善业不欣修习。是谓慢憍差别之相。如是已说诸心心所品类不同俱生决定差别之相。然心心所于契经中。随义建立种种名相。今当辩此名义差别。颂曰。

　　心意识体一　　心心所有依

　　有缘有行相　　相应义有五

　　论曰。心意识三。体虽是一。而训词等义类有异。谓集起故名心。思量故名意。了别故名识。或种种义故名为心。即此为他作所依止故名为意。作能依止故名为识。或界处蕴施设差别。或复增长相续业生种子差别。如是等类。义门有异。故心意识。三名所诠。义异体一。如心意识。三名所诠。义异体一。诸心心所名有所依。所缘行相相应亦尔。名义虽殊而体是一。谓心心所。以六内处。为所依故。名有所依。以色等境。为所缘故。名有所缘。即于所缘境品类相中。有能取义。故名有行相。平等俱时与他合故。说名相应。云何平等。五义等故。谓心心所。五义平等。故说相应。所依所缘行相时事。皆平等故。事平等者。一相应中。如心体一。诸心所法各各亦尔。有譬喻者。说唯有心无别心所。心想俱时。行相差别。不可得故。何者行相唯在想有。在识中无。深远推求。唯闻此二名言差别。曾无体义差别可知。又由至教证无心所。如世尊告阿难陀言。若无有识入母胎者。乃至广说。又说。或心或意或识长夜流转。生于地狱。乃至生天。又说。士夫即是六界。所谓地界乃至识界。又说。我今不见一法速疾回转犹如心者。又说。我今不见一法若不修习则不调柔无所堪能犹如心者。又如契经伽他中说。

　　心远行独行　　无身寐于窟

　　能调伏难伏　　我说婆罗门

　　此等诸经皆遮心所。又于心所。多兴诤论。故知离心无别有体。谓执别有心所论者。于心所中。兴多诤论。或说。唯有三大地法。或说有四。或说有十。或说十四。故唯有识随位而流。说有多种心心所别。如甘蔗汁。如倡伎人。故无受等别体可得。心心所法。共一境转。生住灭等。分位是同。善不善等性类无异。体相差别。实难了知。非诸劣智能生胜解。故契经言。心心所法。展转相应。若受若想若思若识。如是等法和杂不离。不可施设差别之相。故应于此发起正勤求生胜解了差别相。诸契经中。处处说有受想思等。识俱生故。不可由不得一类别相便总拨一切圣教真理。纵仁于此识想差别。若得不得。然其想相离于识体。决定别有。我于此二差别相中。分明证得。谓若于彼诸境界中。总了其体。说名为识。别取名相。施设名想。复云何知。此二俱起。非于境界总了体识。无间灭已。别取名相。施设识生即名为想。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。谓契经中。先说识已。后说俱生受想思故。言正理者。谓于眼识所了色中。取相名想。若于后时。想方起者。前色已灭。云何今时有相可取。辩本事品。已遮眼识缘过去境。若言意识能取彼相。理亦不然。经说。眼触所生想故。若谓此如意近行说。此亦非理。意识不从触所生故。犹如眼识。非有诸识三和所生。如何可言识从触起。若彼复执。从意识后方生意地能取相想。此非眼识无间所生。便违所言如意近行。又从身触所生身受。若同彼想不现领纳身所取境。如何现前分明随领顺苦等触。不应许此领纳过去所触境生相分明故。又生次第。理不成故。谓经所说。眼触所生受想及思。三心所法。眼识无间。谁定先生。彼许此三是识差别。故识不可多体俱生。定次第生。无因证故。应说三法谁最初起。虽引至教证唯有心。而于义中无证功力。识于诸处有胜功能。非诸心所。是故偏说。又诸心所无不依心。但说所依能依已显。又心心所。随处随时。用有增微。就增者说。或有心品。识用增强。或受或想或复思等。随一一法用增强位。以此为门。总摽心品。故唯说识。不妨有余。心独行言。为遮心并起。不遮心所。如言人独行。故所引经。无证功力。言于心所有多诤论。故知离心无别体者。此亦不然。皆信有故。谓依理教。诸大论师。皆信离心别有心所。但于多少数增减中。经无定说。故兴诤论。若执受等是心差别。如何即心可名心所。据何定理。说识为心。复以何缘。即名心所。若谓诸识体即是心。受等诸法。是心体类。心相续中。有此法故。名心所者。何故不言所造诸色即是大种体类差别。即于地等相续位中。有此法故。名为所造。此既不尔。彼云何然。离大种外。别有所造。辩本事中已广成立。若责何故知心所法决定离心别有体者。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。如契经言。眼色为缘。生于眼识。三和合触。俱生受想思等心所。如是诸法。是心种类。依止于心。系属于心。故名心所。此俱生言不说无间。但显心所同时而生。俱有因中。当更成立。又不容有心体俱生。故知但说心所俱起。若谓如前所引经说。心心所法。展转相应。若受若想若思若识。如是等法和杂不离。不可施设差别相者。此经意显。心所与心其体无别。此亦非理。寿识暖三。亦同此说。应无别体。不可说言识之与暖其体无别。又和杂言。显有别体。非无别体可说和杂。若唯有识。前识灭已。后识方生。云何可言如是等法和杂不离。若言由此受想思识无间生故名和杂者。此亦不然。理不成故。余契经说俱生言故。或识无间有此法生。容可说言和杂不离。非识无间有受等三俱时而起。如何可说受想思等与识和杂。故彼所执理教相违。又契经言。修观行者。得他心智。能知他心及心所法。而记别言。汝意如是。汝意如此。汝有此寻。汝有此伺。乃至广说。不应即心名为心所。如前已辩。由是等类诸阿笈摩。证知离心别有心所。由正理者。如前所说。谓于眼识所了色中。取相名想。若于后时。想方起者。前色已灭。云何今时有相可取。乃至广说。有余复言。如契经说。

　　名映于一切　　无有过名者

　　由此名一法　　皆随自在行

　　名者即是受相行识。既言一法。故知唯心无别心所。此言非理。以名如色多体成故。如契经言。法有二种。谓名及色。非大种等差别相法一法为性。此亦应尔。有余复言。若心心所。其体各异。于一心品。应有众多。能觉了用。故心所法应不异心。此亦不然。能觉了用。体唯一故。觉了谓慧。非心心所皆慧为体。如何令余非觉了性成觉了体。故无斯过。有余复言。我等现见唯有一识。渐次而转。故知离心。无别心所。此亦非理。受等如心体相分明。现可取故。又心心所。虽体俱生。而其功用。非无先后用增强位。体方可知。如诸大种。此亦应尔。有何定因。唯心心所俱时而起。说名相应。非诸大种。或所造色。由大种等体有增不增故。若尔心所体亦应然。不尔一相体无增故。又契经说。见为根信证智相应。故诸大种。或所造色。无相应义。若言不尔不遮余故。非彼经中说诸色法无相应义。又亦说色有相应故。谓于诤处。说二相应。此言非理。太过失故。如于一分佛说色言。应一切法皆色为体。若言世尊唯说大种所造为色。此亦非理。不遮余故。若谓变坏故名为色。知此色言。已遮余法。此亦非理。唯变坏义。非定知故。若谓经言手等触对故名变坏。唯变碍义。是色非余。此亦非理。不决定故。非彼经中说唯变坏是色非余。又余经中。亦说无色有变碍故。谓契经言。意为可意不可意法之所变碍。故无色法亦应是色。如是经言。了别境界。故名为识。应诸色法亦识为体。若谓不然。曾无说色识为体故。此不应理。如想受等。应成识故。又不遮故。若谓如何无所缘法而得说为了境识者。此亦非理。自计度故。何处经言。无所缘法不能了境。又何处说。色无所缘。是故应唯心心所法。有相应义。同一所依所缘行相时事等故。诸契经中。见心心所有如是义。非大种等。以大种等方处势用各各差别。虽暂和合不相离故假说相应。而非毕竟有相应义。唯心心所。毕竟相应。故相应言。义善成立。有余师说。如一器中煎水涌沸击烂烧动四用差别。俱时有故。知四大种。异体和杂。实有义成。如是众多心心所法。展转相助。虽同一时所依所缘行相相似。而其势用各各差别。无杂乱故。知有别体。如斯论旨诸部极成。皆已共摧唯有心论。故心心所别有义成。

　　　　说一切有部顺正理论卷第十一

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第十二

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第二之四

　　无色法中。已辩心心所。今次当辩心不相应行。颂曰。

　　心不相应行　　得非得同分

　　无想二定命　　相名身等类

　　论曰。等者等取句身文身及和合性。类者显余所计度法。即前种类。谓有计度离得等有蕴得等性。如是诸法。不与心相应故。说名为心不相应行。非如心所与心共一所依所缘相应而起。说心言者。为显此中所说得等是心种类。诸心所法。所依所缘。皆与心同。亦心种类。为简彼故。言不相应。诸无为法。亦心种类。无所依缘。故亦是不相应。为欲简彼故复言行。此已总标。复应别释。于中且辩得非得相。颂曰。

　　得谓获成就　　非得此相违

　　得非得唯于　　自相续二灭

　　论曰。得获成就。义虽是一。而依门异。说差别名。得有二种。谓先未得。及先已得。先未得得。说名为获。先已得得。说名成就。应知非得。与此相违。谓先未得及得已失。未得非得。说名不获。已失非得名不成就。故说异生性。名不获圣法。于何法中有得非得。且有为中。于自相续。有得非得。非他相续及非相续。若蕴堕在自相续中。可有成就不成就故。他相续蕴及非情蕴。必无成就不成就故。无为法中。唯于二灭。有得非得。一切有情。无不成就非择灭者。故对法中。有如是说。谁成无漏法。谓一切有情。除初刹那具缚圣者及余一切具缚异生。诸余有情。皆成择灭。决定无有成就虚空。以于虚空无有得故。亦无不成就。以无非得故。若法有得亦有非得。若法无得亦无非得。其理决定。依此得故。说如是言。色蕴行蕴。一得所得。余蕴行蕴。说亦如是。有漏无漏。一得所得。有为无为。一得所得。如是等类。如理应思。经主此中作如是问。何缘知有别物名得。应答彼言。契经说故。如契经中薄伽梵说。应知如是补特伽罗。成就善法及不善法。若谓经说有转轮王成就七宝。有太过失。此难不然。王于七宝自在无碍。名成就故。若谓余经所说成就亦应尔者。此亦不然。以现在者。唯于现在有自在力。非过未故。谓转轮王。于现七宝有自在力。增上果故。恒现前故。随乐而转。可名成就。善不善法。则不决定。且如善法。现在前时。补特伽罗。于现善法。可说成就。彼于过未不善法中。应更指陈。若无现得由何别法。说为自在。不善现前征善亦尔。况执过未全无体者。于何自在说名成就。若于未来。有能生力名成就者。理亦不然。是则应有非爱过故。谓诸异生。住最后有。定生无漏应是圣者。诸阿罗汉。住最后心。决定不能复生无漏。应非阿罗汉。便退成异生住世俗。忍见所断烦恼。必不复生。应是预流果。又若许有别物名得。有何非理。如是非理。谓所执得。无体可知。如色声等。或贪嗔等。无用可知。如眼耳等。故无容有别物名得。执有别物。是为非理。此定不然。非非理故。由所许得是已得法不失因故。又是知此系属于彼。智幖帜故。除此更有何别大用能过于此。说此为无。若尔何用执此得为。唯所依中。有诸种子。未拔未损。增长自在。于如是位。立成就名。由斯不失已得诸法。亦此属彼智之幖帜。此复云何。且诸善法。略有二种。一者不由功力修得。二者要由功力修得。即名生得及加行得。不由功力而修得者。若所依中。种未被损。名为成就。若所依中种已被损。名不成就。谓断善者。由邪见力。损所依中善根种子。应知名断。非所依中善根种子毕竟被害说名为断。要由功力而修得者。若所依中。彼法已起。生彼功力自在无损。说名成就。与此相违。名不成就。不善无记。由对治道。断伏种子。或无功力可生现行。名不成就。与此相违名为成就。故所执得便为无用。如是种种颠倒所执。但有虚言。而无实义。且执何法名为种子。谓名与色。于生自果。所有展转邻近功能。此由相续转变差别。名色者何。谓即五蕴。如何执此为种子性。能为善等诸法生因。为总为别。为自种类。且汝所执。唯应尔所。若言是总种体应假。假为实因。不应正理。若言是别。如何可执无记色种为善不善诸法生因。若自种类善法无间。不善法生。或复相违。以何为种。天爱非汝解种子性。前心俱生思差别故。后心功能差别而起。即后心上功能差别。说为种子。由此相续转变差别。当来果生此中意说。不善心中。有善所引展转邻近功能差别。以为种子。从此无间善法得生。或善心中不善所引展转邻近功能差别。以为种子。从此无间不善法生。今汝所执功能差别种子。与彼善不善心。为有别体。为无别体。此无别体。岂不许善为不善种及许不善为善种耶。谁有心者。执暖与火无有别体。而复执言。唯暖能烧。火不能烧。云何能感那落迦等诸异熟果。不善心中。安置能感。可爱异熟善思差别所引功能差别种子。复云何感末奴沙等诸异熟果。净善心中。安置能感非爱异熟恶思差别所引功能差别种子。诸不善心。于感可爱诸异熟果。无堪能故。诸净善心。于感非爱诸异熟果。无堪能故。云何言二能招二果。如是便谤诸佛世尊所得十力中处非处智力。又应许思差别所引功能差别种子与心同一果故。无漏心中。亦有有漏功能差别。则无漏心。亦应能感三有之果。无漏心中。亦许安置烦恼种故。则无漏心。亦应能作烦恼生因。或圣身中。修所断惑。应无种子自然而生。烦恼心中亦许安置无漏种故。则烦恼心。亦应能作无漏生因。或圣身中。烦恼心后所起无漏。应无种生。或应尔时名初无漏。又退法性阿罗汉果。或有退起诸烦恼故。即阿罗汉无学心中。应有三界烦恼种子。有烦恼退。后当广辩。又曾未见异种类法性有差别而无别体。故彼所执极为迷谬。又前所起思差别。与后功能差别心云何作因果更互相应义。此何所疑。因果法尔。要有前思差别故。方有后心功能差别生。若无前思差别者后心功能差别则不起。是故此二得有因果更互相应。若有思时少有所起。可有此义。然有思时都无所起。未来无故。前思后心有无不并。云何可说因果相应。如是等义。辩过未中。当更思择。然彼所说。非所依中善根种子毕竟被害说名断者。何故但言非毕竟害。此但应言毕竟不害。本无种故。又彼所说。违害契经。以契经言毕竟断故。如世尊说。应知如是补特伽罗。善法隐没。恶法出现。有随俱行。善根未断。以未断故。从此善根。犹有可起余善根义。彼于后时。一切皆断。如何所有微劣善根一切皆断。非毕竟害。故彼但应由自分别魍魉所魅。而作此言。又善种子。若邪见力。损其功用。令不生芽。设非毕竟断。此复何所用。无用能生善根芽故。若邪见力。不能损彼生善芽用。是则不应名断善根。能生善故。又彼所言。要由功力而修得者。若所依中彼法已起。生彼功力。自在无损。说名成就。此亦非理。彼宗此善生义尚无。况有身中彼法已起。生彼功力。自在无损。前说彼宗。未来无故当于何处有自在力。即彼生因。理非有故。不应征觅余不生因。既无生因。依何而说生彼功力自在无损。由此已遮说烦恼断品类计度。然彼所言。犹如种子火所焚烧转变异前无能生用。如是圣者所依身中。无生惑能。名烦恼断。惑世间道。损所依中烦恼种子。亦名为断。与上相违名未断者。此今应说。以无漏道。断诸烦恼。与世间道断诸烦恼。有何差别。俱如种子火所焚烧无生用故。若谓如种非极被损令永不能生于芽等。以世间道。损烦恼种。亦复如是。犹能如前生诸行果及当能起诸烦恼者。如何说言如种被损。种被损者谓不生芽。若能生芽不名被损。由世俗道。断惑亦尔。若损惑种。应不能生后既能生。不应名损。若不名损。如何名断。又一心中。能断所断。理不俱有。断义不成。故彼所言。谓名与色。于生自果。所有展转邻近功能。名为种子。理不成立。又彼所言。此由相续转变差别。何名转变。谓相续中前后异性。何名相续。谓因果性。三世诸行。何名差别。谓有无间生果功能。如是具寿。一切所说。异意异言其首亦异。以譬喻者无有相续前后异性。亦无因果三世诸行。亦无无间生果功能。如后当辩。彼由憎背对法义宗。于圣教中。起诸过患。如诽谤得于圣教中所起众多违理过患。如是于得若许实有。于圣教义有何相违。经主于中虽随自执多有所说。而无所成。所执种子理不成故。种子既无。知所许得。是已得法。不失因故。又是知此系属于彼。智幖帜故。决定有用。用有既成。知别有体。故所许得。体用极成。对法诸师议论宗处。诸譬喻者。多分于中申自所执诸法种子。惑乱正义。令不分明。复有诸师。于此种子。处处随义。建立别名。或名随界。或名熏习。或名功能。或名不失。或名增长。故我此中广兴决择。摧彼所执建立正宗。如是已成得非得性。此差别义今应广思。且得云何。颂曰。

　　三世法各三　　善等唯善等

　　有系自界得　　无系得通四

　　非学无学三　　非所断二种

　　论曰。三世法得各有三种。谓过去法。有过去得。有未来得。有现在得。如是未来及现在法。各有三得。约容有义。且作是说。其中差别。后当更辩。又善等法。得唯善等。谓善不善及无记法。如其次第。有善不善无记三得。又有系法。得唯自界。谓欲色界无色界法。如其次第。唯有欲色无色三得。若无系法得通四种。谓不系法。就总种类。具四种得。即三界系及与不系。别分别者。非择灭得。通三界系。若择灭得。色无色系及与不系。其道谛得。唯有不系。又有学法。得唯有学。若无学法得唯无学。故学无学法得各有一种。非学无学法得总类有三。别分别者。全五取蕴。及三无为。总名非学非无学法。且五取蕴。及非择灭。并非圣道所证择灭。唯有非学非无学得。若有学道所证择灭。得唯有学。若无学道所证择灭。得唯无学。又见修所断法。如其次第。有见修所断得。非所断法得总有二。别分别者。诸无漏法名非所断。若非择灭及非圣道所证择灭得唯一种。谓修所断。若以圣道所证择灭。及道圣谛得唯一种。谓非所断前言三世各有三得。诸有为法。皆定尔耶。不尔。云何。颂曰。

　　无记得俱起　　除二通变化

　　有覆色亦俱　　欲色无前起

　　论曰。无覆无记得唯俱起。无前后生。势力劣故。一切无覆无记法得。皆定尔耶。不尔。云何。除眼耳通及能变化。谓眼耳通慧。及能变化心。势力强故。加行差别所成办故。虽是无覆无记性收。而有前后及俱起得。又威仪路四蕴之得。多分世断及刹那断。唯除诸佛马胜苾刍及余善习威仪路者。若工巧处四蕴之得。亦多世断及刹那断。除毗湿缚羯磨天神及余善习工巧处者。唯有无覆无记法得。但俱起耶。不尔。云何。有覆无记色得亦尔。谓唯色界初静虑染身语表业得亦如前。但有俱起。虽上品染。而亦不能发无表故。势力微劣。由此定无法前后得。欲界诸色。亦定唯有俱起得耶。不尔。云何。谓欲界系善不善色得无前起。唯有俱生。及后起得。如是已辩得差别相。非得差别其相云何。颂曰。

　　非得净无记　　去来世各三

　　三界不系三　　许圣道非得

　　说名异生性　　得法易地舍

　　论曰。性差别者。一切非得。皆唯无覆无记性摄。世差别者。过去未来。各有三种谓过去法及未来法。一一各有三世非得。若现在法。唯有过去未来非得。决定无有现在非得。以现在法与不成就不俱行故。有说。现法无现非得。性相违故。界差别者。三界系法。及不系法。各三非得。谓欲界系法。有二界非得。色无色界系。及不系亦尔定无非得是无漏者。所以者何。由许圣道非得说名异生性故。如本论言。云何异生性。谓不获圣法。不获即是非得异名。如何无漏法可名异生性不获。何圣法名异生性耶。为总不获一切圣法。为唯不获苦法智忍。有说。不获一切圣法。若尔岂不无非异生。无一总成诸圣法故。若有不获不杂于获。是异生性。若杂获者。非异生性。故无有失。若尔本论应说纯言。不尔杂言见义有故。如说此类食水食风。虽无纯言。而亦知彼纯食水风。不杂余故。有说。不获苦法智忍。然非后舍复成异生。前已永害。彼非得故。经主于此复作是言。若曾未生圣法相续。分位差别。名异生性。何缘经主。复作是言。谓异生性。都无实物。若尔是谁相续分位。谓眼耳等相续分位。岂一刹那眼等分位。非异生性。而言眼等相续方是异生性耶。非一刹那可名相续。刹那便有非实过故。此非唯有言违义失。亦复有余违契经过。故世尊说。如是名为随信行者。入正性离生。超越异生地。此异生地。即异生性。何缘故知。说得舍故。非于尔时舍曾所得眼等诸法少分可知。如得未曾所得圣法。圣者正在见道位时。成就眼等一切品类。皆如前位。无所缺减。若异生性。无别有体。便违此经。尔时无别异生地体可超越故。若谓恶趣是异生地。得忍位已应非异生。若谓眼等未得圣时离圣法故。依之假立异生名想是异生性。入见道时。超越彼故。说名超越异生地者。理亦不然。如何尔时眼等诸法如本随逐。而可说为超越眼等。若言如证阿罗汉果超越眼等。理亦不然。彼时具证眼等结断。虽成就眼等而名超越故。今此位中。眼等如本具缚成就。故喻不齐。若谓如言未离欲圣超越恶趣。理亦不然。于彼已得非择灭故。未离欲圣。于彼不作不趣不行。可名超越。今见道位。超何眼等。若言应有异瓶等物瓶等性者。理亦不然。离破瓶等。舍瓶等性理不成故。无漏心起时。眼等如本。而舍异生性。故例不齐。由此已遮生性等例若言婆罗门等性何不尔者。如圣异生定差别。彼不见故。谓圣异生。各有少分不作不趣。作趣定别。无有少分智慧工巧制止堪能定差别事。婆罗门等。诸种姓中。唯一能为。非余能作。可因此执有婆罗门等性。虽亦见有中边国等少分差别。而无别性。由许别有众同分法为差别依。故无有过。岂不如圣法即说是圣性。成就此性。故名圣者。如是异生法应即异生性。成就此性。故名异生。此例不然。以诸圣法唯圣者有。可即圣法说为圣性。诸异生法圣者亦有。如何可立为异生性。若异生法。唯异生有遍异生成可是异生性。恶趣无想北俱卢等。不遍异生故非异生性。余命根等。虽遍异生。非唯异生有。亦非异生性。又唯异生有遍异生相续。违圣道得是异生性。又若有法与诸异生作身生因是异生性。岂不业烦恼与诸异生作身生因。何用异生性。此责非理。现见有法待余因方能作余法因故。非业烦恼所生眼等。离四大种。而可得生。故有别法。名异生性。即超越此。故名超异生地。要作此释。方显世尊所说契经有大义趣。傍论已了。今更应思。如是非得。何时当舍。此法非得。得此法时。或转易地。舍此非得。如圣法非得说名异生性。随得圣法时舍三界非得。如是住初无漏心者。于苦法智展转乃至。住金刚喻三摩地者。于阿罗汉所有非得。如其所应。随得此法。舍此非得。如是乃至。阿罗汉果。时解脱者。于阿罗汉不时解脱。所有非得。得此法时。舍此非得。余法非得。类此应思。又此非得。云何名舍。若非得得断。非得非得生。如是名为舍于非得。得与非得。虽各有余得及非得。然非无穷。由得势力。成就本法及与得得。得得势力。成就法得。岂成无穷。非得亦应如理思择。非得非得。必不俱生。又从下地生上地时。下地非得一切皆舍。从上生下。类此应知。由所依力。非得转故。如是已辩得非得相。同分者何。颂曰。

　　同分有情等

　　论曰。有别实物。名为同分。谓诸有情。展转类等。本论说此。名众同分。一趣等生。诸有情类。所有身形。诸根业用。及饮食等。互相似因。并其展转相乐欲因。名众同分。如鲜净色业心大种。皆是其因。故身形等。非唯因业。现见身形。是更相似。业所引果。诸根业用。及饮食等。有差别故。若谓满业有差别故。此差别者。理不应然。或有身形。唯由相似引业所起。以众同分有差别故。业用等别。若身形等。唯业果者。随其所乐业用等事。若舍若行应不得有。此中身形业用乐欲。展转相似。故名为同。分是因义。有别实物是此同因。故名同分。如是同分。世尊唯依诸有情说。非草木等。故契经言。此天同分。此人同分。乃至广说。就界趣生处身等别。有无量种有情同分。复有法同分。谓随蕴处界。异生同分入离生时舍。有情同分入涅槃时舍。岂不异生性即异生同分。此不应然。所作异故。谓彼身形业用乐欲。互相似因。名为同分。若与圣道成就相违。是异生因。名异生性。入离生时。于众同分。亦舍亦得。于异生性。舍而不得。同分非色。如何得知。有用能生无别事类。由见彼果。知有彼故。如见现在业所得果。知有前生曾所作业。又观行者。现证知故。何不许有无情同分。不应如是责。有大过失故。汝亦许有人天等趣胎卵等生。何不亦许庵罗等趣菉豆等生。又佛世尊。曾不说故但应思择。何故世尊。唯于有情。说有同分。非于草等。复云何知。如是同分。别有实物。且我于中作如是解。由彼草等无有展转业用乐欲互相似故。于彼不说别有同分。又必因有情。草等方生故。唯于有情。说有同分。又因先业及现勤勇。此法得生。于彼草等。二事皆无。故无同分。即由此事。证有实物。又木素漆雕画等像。及彼真形。虽有色形展转相似。而言一实。由此非唯见彼相似。即言是实。要于相似差别物类。方起实言。故知实有此差别法。此实言说。由此法生。又前说故。前说云何。谓见身形。是更相似。业所引果。诸根业用。及饮食等。有差别故。是诸同分。展转差别。如何于彼。更无同分。而起无别觉施设耶。由诸同分是同类事等因性故。即为同类展转相似觉施设因。如眼耳等由大种造。方成色性。大种虽无余大种造。而色性成。此应显成胜论所执总同句义同异句义。若胜论执。此二句义。其体非一。刹那无常。无所依止。展转差别。设令同彼。亦无多过。非胜论者执眼等根能行色等。即令释子舍如是见。别作余解。故彼所难。是朋党言。求正理人。不应收采。已辩同分。无想者何。颂曰。

　　无想无想中　　心心所法灭

　　异熟居广果

　　论曰。若生无想有情天中。有法能令心心所灭。名为无想。是实有物。能遮未来心心所法。令暂不起。如堰江河。此法一向是无想定所感异熟。由彼无想有情天中。无想及色。唯是无想定所感异熟故。此定无力引众同分及与命根。以众同分及与命根唯是有心。第四静虑所感果故。彼处余蕴。是共异熟。以生无想有情天中。入无想前。出无想后。多时有心故。然无心位。极长远故。总名无想天。无想有情。居在何处。居在广果。谓广果天中。有高胜处如中间静虑。名无想天。彼以宿业。等无间缘。为任持食。谓由宿业。引众同分及命根等。由续生心及无间入无想果心。牵引资助。故彼亦有过去触等。为任持食。无心位中。唯有过去触等为食。现在都无。有心位中。二种俱有。彼诸有情。由想起故。从彼处没。没已决定生于欲界。非余处所。先修定行。所感寿量。势力尽故。于彼不能更修定故。如箭射空力尽便堕。若诸有情。应生彼处。必有欲界顺后受业。如应生彼北俱卢洲。必定应有生天之业。已辩无想。二定者何。谓无想定。及灭尽定。初无想定。其相云何。颂曰。

　　如是无想定　　后静虑求脱

　　善唯顺生受　　非圣得一世

　　论曰。如前所说。有法能令心心所灭。名为无想。如是复有别法。能令心心所灭。名无想定。说如是声。唯显此定灭心心所与无想同。由正成办。或极成办。故名为定。有余师说。如理等行故名为定。令心大种平等行故。无想者定。或定无想。名无想定。由厌坏想。生此定故。非诸异生能厌坏受。由耽著受而入定故。此定在何地。谓在后静虑即在第四静虑非余。此不应说。所以者何。此定能感无想异熟。已说无想居广果天。当说广果。在后静虑。岂于余地而修彼因。此责不然曾无说故。未曾有处说无想定为无想因。岂不前颂说无想为异熟。于彼释中。说为无想定果。此亦不然。曾未有颂作如是说。今说乃成。何故此定。名异生定。为求解脱修此定故。彼执无想是真解脱。执无想定为出离道。为证无想而修此定。一切圣者。不执有漏为真解脱及真出离。故说此定名异生定。前说无想。是异熟故。无记性摄。不说自成。今无想定。一向是善。岂不此是异熟因故。善性所摄不说自成。此于无想有情天中。为因能招五蕴异熟。不尔颂中犹未说故。又染无记。谁复能遮。若尔此中应言纯善。不尔离言见义有故。此应准前异生性释。或唯言善。已显非余。此定既是异熟因性。为顺何受。唯顺生受非顺现后及不定受。一类诸师。作此定执。理顺生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性离生。入已必无现起此定。由约现行。说无想定名异生定。非约成就。又许此定通是此法外法异生所得非圣。以诸圣者于无想定如见深坑不乐入故。颂中已说求脱言故。即显此定唯属异生。复言非圣。便为无用。此初得时。为得几世。此于诸位中。如别解脱戒。念念别得。未曾得故。第一念时。非得过去。以无心故。不修未来。故初得时。唯得一世。谓得现在。第二念等。乃至未出。亦成过去。出已乃至未舍已来。唯成过去。如天眼耳。无未来修。唯加行得。非离染得。次灭尽定。其相云何。颂曰。

　　灭尽定亦然　　为静住有顶

　　善二受不定　　圣由加行得

　　成佛得非前　　三十四念故

　　论曰。如前无想定。灭尽定亦然。谓如已离第三静虑贪者。有法能令心心所灭。名无想定。如是已离无所有处贪者。有法能令心心所灭。名灭尽定。如是二定差别相者。前无想定。为求解脱厌坏于想。以出离想作意为先。而得证入。今灭尽定。为求静住厌坏散动。以止息想作意为先。而得证入。前无想定。在色界边地。今灭尽定。在无色边地。以在非想非非想处所受生身。是最上业。所牵引故。说名有顶。或有边际。故名有顶。如树边际说名树顶。唯此地中。有灭尽定。何缘下地无此定耶。厌背一切心及边际心断。方能得此胜解脱故。谓由二缘。立此解脱。一者厌背一切心故。二者边际心暂断故。若于下地有此定者。便非厌背一切种心。以未能厌上地心故。亦不名为边际心断。以上地心犹未断故。应名厌背少分诸心。亦复应名中际心断。于三性中。此灭尽定。同前唯善。非染无记。非诸圣者厌怖散动取染无记为寂静住。前无想定能顺生受及不定受。今灭尽定。通顺生后及不定受。谓约异熟。有顺生受。或顺后受。及不定受。或全不受谓若下地起此定已。不生上地便般涅槃。此灭尽定。能招有顶四蕴异熟。前无想定。唯异生得。此灭尽定。唯圣者得。非诸异生能起灭定。彼有自地。起灭定障。犹未断故。未超有顶见所断惑于起灭定毕竟无能。非诸异生能超有顶见所断惑。故唯圣者。得灭尽定。有余师说。由诸异生怖断灭故。圣者于此现法涅槃胜解入故。唯圣者得。非诸异生彼说非理。于无想定。与此同故。彼此心断。涅槃胜解。无差别故。此中有说。第四静虑心心所粗。犹有所依。故不怖断。彼亦非理。修无想定。为灭心故。为求解脱起出离想。修无想定。怖畏灭心。不应正理。既出离想。修无想定。亦应涅槃胜解而入是故彼说。非为正因。一切圣者。得有顶时。皆得如斯灭尽定不。应言不得。由此定非离染得故。由何而得。由加行得。要由加行。方证得故。如无想定。初证得时。唯得现在。不得过去。不修未来。要由心力。方能修故。第二念等。乃至未舍。亦成过去。世尊亦以加行得耶。不尔。云何。成佛时得。彼谓世尊尽智时得。岂不尽智于成佛时亦不名得。况灭尽定。以诸菩萨住金刚喻三摩地时。名得尽智。得体生时。名为得故。于成佛时。应说尽智。不由加行而现在前。暂起欲乐现在前时。一切圆德。随乐起故。非佛身中所有功德成佛时得。如何可说佛尽智时得灭尽定。由菩萨时永离一切烦恼染故。令佛身中功德得起。故说如来所有功德。皆离染得。故彼所言。亦有过失。随宜为彼而通释者。谓于近事。而说远声。或金刚喻三摩地时。必成佛故。亦名成佛。无间刹那。定成佛故。且置斯事。世尊曾未起灭尽定。得尽智时如何得成。最上圆满俱分解脱。永离定障故。舍不成就故。于起灭定得自在故。如已起者成俱解脱。西方师说。菩萨学位。先起此定。后得菩提。迦湿弥罗国毗婆沙师说。非前起灭定后方生尽智。何因此国知前未起。何为不责西方起因。且我迦湿弥罗国。说三十四念得菩提故。谓诸菩萨。决定先于无所有处。已得离贪。方入见谛。不复须断下地烦恼。三十四念。得大菩提。谛现观中。有十六念。离有顶贪。有十八念。谓断有顶九品烦恼。有九无间九解脱道。如是十八。足前十六。成三十四。于此中间。无容得起不同类心。故于前位。决定无容起灭尽定。若于前位。起灭尽定。便越期心。然诸菩萨。决定不越要期心故。理实菩萨。不越期心。然非不越无漏圣道。若尔期心。如何不越。谓我未得诸漏永尽。终不解斯结加趺坐。决定不越如是期心。唯于一坐时诸事究竟故。岂不由斯已成违越。欲起无漏圣道期心。如何菩萨。为尽诸漏。修未曾得见修二道。欲拔有顶见断惑根。及除有顶修惑怨敌。立誓要期结加趺坐。事未究竟。而于其中。舍所要期无漏治道贵重无始。能为诳惑世间定类。为获共有易得灭定。而致稽留。如是善成三十四念得菩提故。为非前因。如契经说。出灭定时。当触三触。谓不动触。无所有触。及无相触。何者云何触此三触。有说。灭定起心相应。有空无愿无相三触。如其次第。出灭定时。触于三触。有余师说。识处空处心相应触。名不动触此二纯作识空想故。无所有处心相应触。名无所有触。无先所有故。非想非非想处心相应触。名无相触。想无想相。不分明故即由此故。说四无色名有想定。从灭定起心通有漏无漏。灭定起时。或逆次第入诸等至。或逆超越入诸等至。容有如是起灭定心现在前故。复有余师。作如是说。唯约无漏。无所有处缘涅槃心。起灭定时。言触三触。以无漏故。名为不动。无所有处地所摄故。名无所有缘涅槃故。名为无相。虽已说二定有多同异相。而于其中复有同异。颂曰。

　　二定依欲色　　灭定初人中

　　论曰。言二定者。谓无想定。及灭尽定。此二俱依欲色二界。而得现起。然于此中。有说。唯在下三静虑。入无想定。非在第四。勿因与果极相邻逼。有说。亦在第四静虑。入无想定。除无想天。以生彼天受彼果故。有余师说。唯在欲界。入无想定。非在色界。彼违论文。谓本论言。或有是色有。此有非五行。谓色廛有情。或生有想天。住不同类心。若入无想定。若入灭尽定。或生无想天。已得入无想。是谓是色有。此有非五行。由此证知。如是二定。俱依欲色而得现起。是名同相。言异相者。谓无想定。欲色二界。皆得初起。灭定初起。唯在人中。谓灭尽定。唯在人中。得初修起。唯人中有说者释者。及有强盛。加行力故。有在人中。初修得已。由退为先。方生色界。依色界身。后复修起。非在无色能入灭定。无所依故。命根必依色心而转。若在无色入灭定者。色心俱无命根应断。诸蕴展转相依而住。故无有情唯具一蕴。又心心所。不相离故。亦无有情唯具三蕴。何因故知。灭定有退。准邬陀夷契经义故。经言具寿。有诸苾刍。先于此处。具净尸罗。具三摩地。具般罗若。能数入出灭受想定。斯有是处。应如实知。彼于现法。或临终位。不能勤修令解满足。从此身坏超段食天。随受一受意成天身。于彼生已。复数入出灭受想定。亦有是处。应如实知。此意成天身。佛说是色界灭受想定。唯在有顶。若得此定。必无退者。不应得往色界受生。如是广释二定异相。总有六门。谓地加行相续异熟顺受初起。有差别故。

　　　　说一切有部顺正理论卷第十二

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第十三

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第二之五

　　今应思择。灭尽定中。总灭一切心心所法。何缘唯说灭受想定。厌逆彼二生此定故。谓想与受。能为见爱杂染所依。故偏厌逆如是二法。多诸过患。如五蕴中已广分别。故偏厌逆入灭尽定。有余师言。诸相应法。若生若灭。若得若断。如是等事。无不同时。然说法者。随宜方便。以种种门差别而说。阿毗达磨。唯依正理。分别诸法性相义类。判决诸经意趣权实。不令如说定执非余。由此应知。诸经意趣。如说此定识不离身。当知心所亦应不离。如说此定诸意行灭。当知此中心亦应灭。如斯影论。余经亦有。如言诸佛正等菩提。皆不放逸以为根本。余经复告阿难陀言。无上菩提。由精进得。如说智慧能害烦恼。余经复言。修无常想。能断欲贪。乃至广说。譬喻论者。作如是言。灭尽定中。唯灭受想。以定无有无心有情。灭定命终。有差别故。经说入灭定识不离身故。又言寿暖识互不相离故。此说非理。以一切心皆与受想俱生灭故。有何至教。证此义成。如契经说。眼及色为缘生于眼识。三和合触。俱起受想思。如是乃至。意及法为缘生于意识等。曾无处言有第七识。可执彼识离受想生。又此定中。所依灭故。能依亦灭。非无所依。诸心所法。可能独生。是故此中。诸心心所。一切皆灭。若谓此俱言显无间起义。如曼驮多恶心起故俱时堕落。如不净俱修念觉支。此亦应尔理必不然。有差别故。曼驮多等。契经俱言。理实应显无间起义。以非爱业与非爱果。决定不应同时生故。又彼经说第五转故。如彼经说。曼驮多王恶心起故。俱时堕落。此显后时方堕落义。不净觉支。有漏无漏性差别故。起不同时。此经俱言。显同时起。圣教正理皆不相违。故此言俱非无间起。又执俱言显无间起。有不定过。如契经说。乐俱喜俱四谛现观。不可复执。此同曼驮多等经。谓乐喜无间方生四谛现观。又如经说。有贪心等。与贪俱故。名有贪心。此不应执从贪无间所起之心名有贪心。如是便有太过之失。故此俱言。显同时义。又受想等。依止心故。名为心所。离所依止。此受想等。应不得生。若谓心作等无间缘名所依者。心亦依心无间生故。应名心所。又从心所无间生心。心所亦应成所依性。如是等义。至六因中。当更广辩。又契经说。入灭定时。诸意行灭。故知灭定。非但灭此受想二法。又识相续。于此定中。非暂灭者。决定应有所依所缘。与识和合离所依缘。识不生故。既有三和。必应有触。与触俱起。有受想思。则灭定中。受想二法。亦应不灭。若谓如经说受缘爱。然阿罗汉。虽有诸受。而非爱缘。触亦应尔。非一切触皆生受等。此例不然。有差别故。经自简言。若无明触所生诸受。为缘生爱。诸阿罗汉。无无明触。故虽有受。而不生爱。曾无有处简触生受。故但有触。必生受等。有余师说。于灭定中。虽有识体。而无触者。未知彼意执何为触。然一切识。必托所依所缘而起。所依缘识。三法和合。佛说为触。由触为缘。生受想等。许灭定中有三和合。然说无触但有虚言。又灭定中。唯有心者。应无思虑。以灭定中说诸意行悉皆灭故。心若无思。即无思虑。无思虑心。同所不许。心有作业。皆由思故。思既非有。心亦定无。无心有情。理必应有。有命等故。异于命终。有情色心。非决定有。心若定有。色亦应然。色有时无。心亦应尔。故有命者。即名有情。然命必依色心随一。引契经说。识不离身。于定无心。亦无违害。以即于此所依身中识必还生。故言不离。谓一相续。众同分中。识相续流。非毕竟断。譬如鬼病暂不发时。由未永除。仍名不离。引寿暖识不相离言。于定无心。亦无违害。唯于少分说此言故。以无色中都无有暖。非无寿识。故此定中。都无有识。非无寿暖。无色界中。无一切色。后当广辩。是故灭定。必无有心。然定后心。复得生者。定前心作等无间缘。所引摄故。又加行中。要期势力。所引发故。灭尽定体为假为实。应言此定体实非假。能遮碍心。令不生故。经主于此。引异释言。由前定心能为遮碍。谓前定心。与所余心。相违而起。由此起故。唯令余心暂时不转。此能引发违心所依。令相续故。唯不转位。假立为定。无别实体。此唯不转分位假定。入前出后。两位皆无。故假说此。是有为摄。或即所依。由定心引。令如是起。假立为定。若尔后心从何而起。彼说此依有根身起。以有根身与心展转为种子故。何有此理。应一切时一切境识俱时起故。说依前心后心起者。以无第二等无间缘。虽有同时所依境界。而无一切境识俱起。若执不待自类因缘待有根身识便起者。彼一切位。一切境识。何法为碍。起不俱时。闻有余师。起如是见。执有多识一身俱起。今观仁者。似己禀承故说此言。欲符彼执。若言所说不待前心待有根身后识起者。据无心位。作如是说。有根身中。有心种故。但从彼起。非待前心。有心位中不从彼起。此亦非理无异因果。又有心位。诸识起时。转更应待有根身种。所以者何。在无心位。有根身中。有违余心定心种子。由此损伏有根身中余心种子。应无胜力引起余心。若言此位有根身中。有不违心无量心种。由此胜力余心生者。有心位中。亦应同此。如何不待有根身生。又如有执。不待自类种子为因。谷麦等芽。但由地等而得生起。何有智人。闻不嗤笑。又执灭定体唯是假。未知何法为假所依。非离假依可有假法。又唯不转其体是无。如何可言是有为摄。此前后位及现皆无。有性恒时不可得故。而言是有是有为摄。但有虚言。都无有义。若言假定亦有所依。谓所依身。由定心引。令如是起。假立为定。是则此定应无记摄。非无记法可说为善。是故唯应依心心起。非前定心力能遮碍余心。由此故知。离前心外定有别法。能遮碍心。由此法故。于无心位。虽有心因。而心不起。即此别法。名灭尽定。体是有为。实而非假。修观行者。由定前心要期愿力所引发故。令灭尽定势力渐微。至都尽位。无遮碍用意法为缘。还生意识。由此准释。前无想定。及与无想。随其所应。已辩二定。命根者何。颂曰。

　　命根体即寿　　能持暖及识

　　论曰。命体即寿。故本论言。云何命根。谓三界寿。异名虽尔。自体未详。应更指陈。何法名寿。谓有别法。能持暖识。说名为寿。故世尊言。

　　寿暖及与识　　三法舍身时

　　所舍身僵仆　　如木无思觉

　　故有别法。能持暖识。相续住因。说名为寿若尔此寿。何法能持。此寿能持我说是业。一向是业异熟果故。一期生中。常随转故。暖非一向业异熟果。识二俱非虽有一期常随转处。而非一向是业异熟。故不可说识由业持。是故说寿能持暖识。非非业感识流转中业有少分能持功用。一同分中。异熟生识。断而更续。寿力所持。复如何知。寿能持暖。要有寿者。方有暖故。诸无暖者。亦见有寿。故知寿体非暖所持。岂不无寿亦见有暖。虽亦见有非此所论。此论寿识俱行暖故。由此故知。有别实法。彼力能持有情数暖。及能持识。说之为寿。经主于此。复作是言。今亦不言。全无寿体。但说寿体非别实物。若尔何法说名寿体。谓三界业。随应所引六处并依住时势分。由业所引六处并依住时势分。相续决定。随应住时。尔所时住。故此势分。说为寿体。如谷种等所引乃至熟时势分。又如放箭所引乃至住时势分。寿体实有。根处已成。于此但应征经主意。若处无业所引异熟内五色处。于彼或时无业所引第六意处。谓于长时起染污识或善有漏。及无漏识。相续位中。无业所引异熟势分。说何为寿。若于是处有业异熟。从生刹那至命终位。恒无间转可说是处有业所引住时势分。相续决定。说为命根。此既无业所引异熟住时势分恒无间转。云何可说此有命根。其理既然。为说何法名业所引住时势分。既无所引住时势分。相续决定。复属于谁。既无如是相续决定。由何义说随应住时尔所时住说为寿体。是故经主。于此义中。专构多言。都无所表。又所引喻。于证无能。如种所引相续无断。乃至熟时。恒随转故。放箭所引相续无断。乃至住时。恒随转故。此二可有乃至熟时住时势分。非业异熟。于一切时。相续无断可言业谢犹有所引住时势分相续决定。随应住时。尔所时住。故所引喻。于证无能。是故寿体。实有别物。能持暖识。说为命根。如是命根。非唯依身转。于无色界。有命根故。非唯依心转。处无心位。亦有命故。若尔命根依何而转。此依先世能引业转及依现世众同分转。其众同分。亦准命根。今复应思。诸有死者。为寿尽故。为有余因。施设论言。有寿尽故死。非福尽故死。广作四句。第一句者。感寿异熟业力尽故。第二句者。感富乐果业力尽故。第三句者。能感二种业俱尽故。第四句者。不能避脱枉横缘故。不应复言舍寿行故。义已摄在初句中故。寿尽位中福尽。于死无复功能。故俱尽时有死。说为俱尽故死。发智论说。此寿当言随相续转。为复当言一起便住。欲缠有情。不入无想定。不入灭尽定。当言此寿随相续转。若入无想定。若入灭尽定。及色无色廛一切有情。当言此寿一起便住。彼言何义。若所依身。可损害故。寿随损害。是名第一随相续转。若所依身不可损害。如起而住。是名第二一起便住。初显有障。后显无障。由此决定有非时死。故契经说。有四得自体。谓有得自体。唯可自害。非可他害。广作四句。唯可自害非他害者。谓生欲界戏忘念天意愤恚天。彼由专习增上嬉戏。身体疲劳。意念忘失。又由发起增上愤恚。以怨恨心。更相顾视。是故于彼殒没非余。此复应说舍寿行者。以不由他自舍命故。唯可他害非自害者。谓处卵中。及处胎中。羯刺蓝頞部昙闭尸键南钵罗奢佉位。由彼无能自损害故。俱可害者。谓余多分欲界有情。俱非害者。谓在中有色无色界。一切有情。及在欲界。一分有情。如那落迦北俱卢洲正住见道慈定灭定及无想定王仙佛使佛所记别达弭罗嗢怛罗殑耆罗长者子耶舍鸠磨罗时彼最后身菩萨及此菩萨母怀菩萨胎时一切转轮王及此轮王母怀轮王胎时。若尔何故契经中言。大德何等有情所得自体。非可自害非可他害。舍利子谓在非想非非想处受生有情。彼轻举后以摄初故。如余契经。举初摄后。谓如经说。初静虑中。有离生乐。此举最初摄后诸地。亦有此乐。此经亦尔。举后摄初。或除有顶其余无色。诸静虑中受生有情。亦如欲界戏忘念天意愤恚天。唯可自害。彼亦由起如是种类烦恼力故。从彼处没。或余无色诸静虑中。所得自体。可为自地圣道所害。亦上他地近分所害。有顶自上二害俱无是故说为俱非所害。岂不有顶亦为他地圣道所害。应名他害。若依此说。理亦应通。然今言他意说上地。以于殊胜事亦他声转故。或此于彼无自在力。方说为他上地于下皆得自在。不名他故。然于此中。应作是责。若佛意说。自他地道。断诸烦恼。名自他害。则不应言因自他害便有致死。非因断惑不断惑故有死不死。又与前释理不相应。谓那落迦等。非自他所害。然彼尊者。于前所说。自他害义心已领解。为显余义。复作是言。大德彼诸有情。为从彼处有殒没不。舍利子。若彼有情。未断烦恼。便有殒没。已断烦恼。即于彼处。而般涅槃。何缘尊者但依最后所得自体。复问世尊。由彼俱无自他害故。有于彼起常增上慢。为令弃舍。故复问言。彼诸有情。乃至广说。命行寿行。有何差别。若生法寿。名为命行。不生法寿。说为寿行。有作是言。非所弃舍。名为命行。是所弃舍。名为寿行。复有说言。若神足果。名为命行。若先业果。名为寿行。复有说者。若明增上生。名为命行。无明增上生。名为寿行。或有说者。唯离贪者相续所得。名为命行。亦有贪者相续所得。名为寿行。是为命行寿行差别。已辩命根。何谓诸相。颂曰。

　　相谓诸有为　　先住异灭性

　　论曰。如是四种。是有为相。显彼性故。得彼相名。此中生者。谓有别法。是行生位。无障胜因。由能引摄。令其生故。能引摄者。谓彼生时。此法能为彼胜缘性。虽诸行起。皆得名生。然此生名。但依诸行生位无障胜因而立。住谓别法。是已生未坏诸行。引自果无障胜因异谓别法。是行相续后异前因。灭谓别法。是俱生行灭坏胜因。性是体义。岂不经说有三有为之有为相。住为善友。能安有为。何故不说。契经不说。必有所因。应为开示。若有诸相。唯表有为。此经便说。非此住相唯表有为。诸无为法。亦自住故。或复于此具显有为功德过失。故说四种。于契经中。唯为显示有为过失。故但说三。或如余经。但言行是有生灭法。非无有异。此经亦然。非无住体。观少因故。唯说有三。故四与三。无相违失观何因故。唯说有三。住通有为无为品故。勿所化者生如是疑。有为无为。展转相似。故虽有住。而但说三。或此经中。已密说住。以直言三。无唯声故。若异此者。应说唯有三种有为之有为相。或此经中。住异合说。不尔住言应成无用。合说意者。为显有为住必兼异。诸无为法。有住无异。故别有为。非此经中言住异者。显住即异。但显有为有起有尽有住有异。若谓无为住不成者。此不应理。必应成故。以当成立有三无为。由此即成无为有住。故定唯有四有为相此生等相。既是有为。应更别有生等四相。若更有相。便致无穷。彼更有余生等相故。实许更有。然非无穷。所以者何。颂曰。

　　此有生生等　　于八一有能

　　论曰。此中有言。兼显定义。意显此有唯四非余。此谓前说四种本相。生生等者。谓四随相。即是生之生生。乃至灭之灭灭。诸行有为。由四本相。本相有为。由四随相。世尊何处说随相耶。岂不此经亦说随相。谓生等相。亦是有为。故生生等相。亦起等性故。契经既说。有三有为之有为相。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可了知。如何此中不摄随相。又于诸相。皆有亦言。故此经中。亦说随相。言有为之起亦可了知者。起即本相生。亦表生生义。尽及住异亦可知言类起。亦言应如理释。若不尔者。何用亦言。故契经中。于无为法说尚无有起等可知。此说意言。诸无为法。尚无生等本相可知况生生等随相可得。若不尔者。应但说无起等可知。不应言尚。又薄伽梵。于契经中。说诸有为相复有相。故契经说色有起尽。此复应知。亦有起尽。乃至广说。又契经说。老死生等。由此故知。相复有相。若尔本相。如所相法。一一应有四种随相。此复各四展转无穷。无斯过失。四本四随。于八于一功能别故为亲缘用。名曰功能。谓四本相。一一皆于八法有用。四种随相。一一皆于一法有用。其义云何。谓法生时。并其自体。九法俱起。自体为一。相随相八。本相中生。除其自性。能为亲缘。生余八法。诸法于自体。无生等用。故随相生生为亲缘用。于九法内。唯生本生。此生一生多由功能别。故生性既无异功能。何有别如受领纳性。虽无异而有差别损益功能。又本相随相。境有多少。如五识意识境有少多。本相中住。亦除自性。能为亲缘。住余八法。随相住住。能为亲缘。于九法中。唯住本住。谓为亲缘令法暂住。能引自果。是住功能。本相中异。除其自性。能为亲缘。异余八法。随相异异。能为亲缘。于九法中。唯异本异。本相中灭。除其自性。能为亲缘。灭余八法。随相灭灭。能为亲缘。于九法中。唯灭本灭。是故生等相复有相。随相唯四。无无穷失。何缘如是分别相耶。异此分别。不应理故。所以者何。非舍如斯阿毗达磨立相正理。朋顺余宗。少有能立有为相故。诸有违背对法正理于诸相等真实义中。所生觉慧。皆为迷谬。凡有所说。莫不乖真。我今于中次第广辩。且彼经主。缘他故说。何缘如是分析虚空。非生等相有实法体。如所分别。所以者何。无定量故。谓此诸相。非如色等有定现比。或至教量。证实有者。岂生等相。有实法体。如余分别不尔若尔如是所言。非生等相有实法体。如所分别。便为无用。又此诸相。岂如瓶等有定现比。或至教量。证体假有。既遮实有。故彼定应许生等相体是假有。第三计有理必无故。由遮差别。准知定应非许生等。毕竟无故。且无现量证彼生等体是假有。诤论事故。亦无至教证彼生等体是假有。无处说故。若假有比量实有亦应同。是则汝曹由执假有。岂非倒是钻搅虚空。证相体实理后当辩。今应先引至教为证。谓契经言。诸邪见者。所有身业语业意业。诸有愿求。皆如所见。所有诸行皆是彼类。此经意说。生等诸行。随彼转故。彼一果故。彼为因故。名为彼类。由此经中。说三业义。故受等行。非此所须。又一境转故。但应随说一。是故但应身语意业。俱行生等说为诸行。此行从彼邪见所生。是邪见果。故名彼类。若谓如是所释不然。汝于此经。更说何义。然我所释。于义无违。又三相经足为至教。谓彼经说。有三有为之有为相。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可了知。若异此者。经但应言三有为相。谓诸有为起尽住异。是则再说有为之言。及亦可知。皆应无用。汝执生等三有为相。离所相法。无别有体。应求此文有何义趣。若谓不说有为之言。则不了知谁之相者。说有为相。足可了知。相属有为。无劳此说。既离此说。义亦得成。然标释中。皆置第六。故知能相。离所相有。现见以余表示余故。若谓亦见置第六声然非异体。故因不定。岂不能相离所相无。是则经文应如向说。离第六转。义亦成故。又彼所引。无异第六。释此经文。因亦不定。如何由此定判经文。所说三相。是假非实。又彼所言。天爱汝等执文迷义。薄伽梵说。义是所依。何谓此经所说实义。谓愚夫类。无明所盲。于行相续。执我我所。长夜于中。而生耽著。世尊为断彼执著故。显行相续体是有为及缘生性。故作是说。有三有为之有为相。非显诸行一刹那中具有三相。由一刹那起等三相不可知故。非不可知。应立为相。故此契经。复作是说。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可知者。今谓彼释不应经义。且不应许行相续中但有一起一尽一异。设复许有。亦不应说。以执我者。虽不曾闻行相续中有起尽等。而亦自然能了知故。彼虽了知。而犹执我。故复为说则为唐捐。先已了知。我执犹盛。今欲除遣。而复为说。应审思议。世尊设教。于所化者。何所益耶。然诸异生。于行相续。迷细生灭。执我我所。世尊欲令遣所执故。显示诸行一相续中有多刹那生灭差别。故作是说。有三有为之有为相。乃至广说。如是说经。深成有用。若谓诸行刹那生等非彼现见说无益者。汝等于此。亦不现见。岂不求理。非不了知。若不了知刹那生等。必无能舍我我所执。唯佛能设方便善巧。令彼求理而得了知。先不了知。故生我见。今了知故。我见便舍故知此说三有为相。唯约刹那。非据相续然刹那生等。虽非现见而说有用。汝所释经义由无用故。必不应理。故我解经。非同汝释。又汝应说。无明所盲。行相续中。起我见者。于行相续生等诸相。未闻说前为现见不。若言现见。便越所宗。或复为说。应成无用。若不现见。佛为说后应亦不知。无异因故。若言教力令其知者。刹那诸相。理亦应同。若相续相粗易知者。离佛教力。彼亦应知。若诸行中。相续诸相。虽非现见。而许教力令其了知。能治我执。刹那诸相。亦应如是。如何乃言刹那生等。非彼现见。说无所益。然诸行中相续生等。谁不能了。而更须说。故彼所释。违经义理。又一刹那生等诸相。微细觉慧所能了知。谓于刹那无间。展转善观察者。能了知故。微细觉慧。由教力生。了行无常。能除我执。既是微细觉慧所知。言一刹那起等三相不可知者。非如理说。又彼所说。非不可知应立相者。不应定说。不可知故。为非相因受等诸相。粗觉慧者。不能了知。非非相故。言不可知。便非相者。如是所说。非应理论。又此经言。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可知者。依刹那说。此经意说。刹那起等。审观察时。可了知故。世尊为劝诸受化者。令审观察。故说此言。又经主言。然经重说有为言者。令知此相表是有为。勿谓此相表有为有。如居白鹭表水非无。如是所言。违自宗义。许未生位有为有者。可说非生表有为有。以未生时彼先有故。既未生位。执有为无。岂得非生表有为有。白鹭表水。正是彼宗。生表有为有性同喻。若生不表本无今有。有为有者便似亦拨。唯许有为是有宗义。彼执有为唯得自体。即说名生。生体即是有为有性。生与有为。既无别体。有为与有。复无差别。如何此相。能表有为不表于有。又若为此重说有为。前所说言。便为无用。有为之起。亦可知等。足能成立如斯义故。是故此言。应表别义。彼上座言。若不重说有为言者。则不了知有为之相。为表何义此为能表。有色等性。为复能表有味等性为或能表善恶等性。为遣斯惑。重说有为。彼亦非理。已说有三有为之相。何容此相表有色等。非于别法无差别相应与彼法为差别相。又经当说。有为之起亦可知等。于无为中。当复遮此起等三相。由斯足了此相分明表有为性。何须重说。又彼何容疑此诸相能表示余有色等性。由有色等是自相故。起等表此应成自相。不应一体自相有三。如何契经说有三相。故彼于此无容致疑。又当亦言兼表集义。令知三相表一有为。无容疑此别有所表。是故彼执。亦定非善。又彼依何如何施设诸有为相。且彼经主。朋上座宗。作如是说。诸行相续。初起名生。终尽位中。说名为灭。中间相续随转名住。此前后别。名为住异。复谓世尊依如是义。说难陀言。是善男子。善知受生。善知受住。及善知受衰异坏灭。诸行相续名何所诠。谓诸有为无间流转。此复何法为其自性。是假有法。宁求自性。然诸刹那。展转相似。因果相继。诸行感赴。连环无断。说名相续。若尔相续说有一生。不应正理。非俱起故。若谓无量诸行刹那无间缺生名为相续。如何可说相续有生。彼依已生未灭诸行。方可建立有为法生。非于未生及已灭故。又此相续。既是假有。为唯现在。是此所依为复通依过去现在。若唯现在。是此所依。此则不应说为假有。一刹那法。独为相续假法所依。不应理故。然依多法总立为一。是假有相。如瓶如行。若此通依过去现在。以相续假前生刹那及现在法为所依故。是则相续生义应无。不可言生在过去故。又法现在。则非相续若是相续。非现在故。既唯现在可立有生。应唯刹那不名相续。若无此义。应违契经。故契经言。或有一类。其身安住。乃至百年。非一刹那可百年住。谁言一念。身住百年。但说此身相似相续中不间起异类刹那。谓身前前刹那无间。后后相似刹那续生。假说一身百年安住。此于经说有何相违。又不应言相续有住。以于多念立相续名。多念必无俱时住故。岂不共许刹那分位及众同分三现在成。如何乃言无相续住。若无相续。后二应无。此同前经。应如理释。谓后二种。假立现名。于此亦应假立生等。许三世有。此义可然。若说过去未来无体。唯有现在一刹那中。如何执有相续生等。非前刹那诸行未灭。尔时即有后刹那生。如何执此二共有一生相。又一刹那如何非有生灭二相俱时建立。又诸刹那展转相似。时无间缺。诸行生时。容可执有相续生等。若时善识刹那无间。不善识生。复于此识刹那无间。无记识起。尔时前后识性不同。如何执有相续生等。若言前后是一识类。亦得说名相似相续。则此相续。应无有生。从无始时来。一识相续故。乃至未入无余涅槃。此相续住应无有灭。又善识刹那已生已灭不善起。不善识刹那已生已灭无记起。岂不尔时一刹那顷生灭二相俱时建立。如遮诸行相续有生。如是亦应类遮住灭。谁有身心无狂乱者。能执已灭未生有住。或一刹那执有相续。又若不许色等诸行一一刹那皆有生灭。则譬喻者亦执有为经多时住。便与外道胜论等师执有何别。而言最后刹那灭故。一一刹那皆有灭者。彼岂不名心蕴余事口说余事。以破他宗。又唯法无名灭性故。彼宗灭性法无为体。是则诸法应非无常。非诸法无可名法故。若即诸法说为无常。不应灭性以无为体。以法皆用有为性故。灭相之体。名为灭性。非无有体可立性名。如何彼宗可言灭性。又言。诸行是有灭法。理不应成。灭无体故。无体不应成法性故。又无常性。若无体者。不应说第六谓色之无常。无无系属自及他故。又相续异理亦不成。非一切时于一切处许有前后差别性故。由此故说。若执身等非一一念皆有异者。外缘无别。如何后时身等现有差别可得。彼于外缘。无差别时。谁令相续前后差别。不应言别自然而有。相同相续应无别故。亦应执生自然有故。亦不应说自类为因故有差别。类无别故。若谓即用自类前生为后因缘相续有别。是则地等离火等合。应但由前熟变相起而实不起。故理不然。又彼拨无俱生异相。复无外缘前后差别。而定执有相续异相遍一切时一切处者。此无所因。而兴固执。又不应执与外缘俱。前因刹那为缘性故。能生后念果性刹那。由兹相续前后有异。或有诸行不待外缘。而有有为异相体故。有执所相长时相续。微细损减。即说名异。此亦不然。一切相续。应非遍有异相体故。谓增益时。应无异故。如有说言。是四大种。及所造色。所合成身。有时见增。有时见减。又此相续。复由何缘。而有损减。过同前说。如是已破相续生等。所引契经。于义非证。彼善男子。善知未来过去受故。谓现在智。知未来受。正生名生。非已生位。知过去受。已灭名灭。非正灭位。非知已生未灭位受。不应理故。善知受住及衰异言。非本所诵。设有此诵。义亦无违。过去未来。据曾当说。有生等故。又生等相一切时有。故彼所引于证无能。是故应随圣教正理。信解诸行一一刹那实有生等非于相续。又经主说。一一刹那诸有为法。离执实有四相亦成。云何得成。谓一一念。本无今有名生。有已还无名灭。后后刹那。嗣前前起名为住。即彼前后有差别故名住异。于前后念相似生时。前后相望非无差别。故离执有生等实物。一刹那顷四相亦成。岂不汝宗先有所怖故不。许有生等别物。今还失念自成立耶。如何有为一刹那顷。生住异灭四法为性。而无一法一时即生即住即衰即坏过失。若谓系属众缘故者。众缘同此应顿为缘。谓彼众缘。一一皆以生住异灭为自性故。此中何理。缘体有四。初为生缘。非即令灭。复有何理。诸有为法。但生体缘为缘。初令诸法生。非灭体缘为缘令法本不起。又生与灭依一法成。若异不异皆有过失。所以者何。此若异者。此即异此。不应理故。若不异者。生时应灭。灭时应生。又应无二。生灭二种。更相障故。又生法体。即灭法体。而言生灭。无杂乱失。此必应是毗瑟笯天所为幻惑。又应审决过去未来为有为无。然后可说本无今有有已还无相续。或刹那皆成假四相。又依何义说住相言。后后刹那。嗣前前起。嗣前起者。应即是生。既再说生。应无四相。又何缘力前后刹那相续有异。过同前说。又唯法无名为灭性。所有过失。如前已辩。故知生等。别有实物。又经主说。若离有为色等自性。有生等物。一法一时。应即生住衰异坏灭。许俱有故。执离有为无别生等。如斯过疾。不可救疗。一法一时。功能差别。理不成故。许离有为有别生等。无斯过失。如体不同。用有别故。现见内外。诸羯剌蓝。诸种子等。余缘摄助。于生自果。有胜功能。谓羯赖蓝等。识所摄助为胜因性。生頞部昙等。虽頞部昙等非不待识。而非因识生頞部昙等。此二相续。有差别故。然非此识与頞部昙等不作胜缘。由此有彼有。此无彼无故。又非此识与羯赖蓝等为俱助缘生頞部昙等。即令此识亦与种等为俱助缘。生于芽等。如是种等。地等摄助。为胜因性。生于芽等。虽彼芽等非不待地等。而非因地等生于芽等。种等无间。生芽等故。然非地等与彼芽等不作胜缘。芽等有无随地等故。又非地等与种子等为俱助缘生于芽等。即令地等亦得与彼羯赖蓝等为俱助缘。而得生于頞部昙等。如是余法缘助。于因令生自果。如应当说。又自称为释迦弟子。必应亦许有俱生因。由契经言。识与名色。更互为缘。而得住故。然羯赖蓝种等。与頞部昙芽等。为前生因。识及地等。为俱生缘。此俱生缘。比前生因。其力增胜。以虽有彼羯赖蓝等及与种等诸前生因。若无有识地等俱缘。即頞部昙芽等诸果。必不生故。由此准知。诸有为法。虽有种种外助因缘。而必有内生住异灭。为近助因。方得行世。然有为法。分位不同。略有三种。谓引果用。未得正得已灭别故。此诸有为。复有二种。谓有作用。及唯有体。前是现在。后是去来。此复一一各有二种。谓彼功能。有胜有劣。谓有为法。若能为因。引摄自果。名为作用。若能为缘。摄助异类。是谓功能。如是二种。辩三世中。当广思择。应以差别缘起正理蕴在心中。于其生等。功能差别。当生信解。谓或有法。于未获得引果用时。由过未得正得已灭引果用时。外缘摄助。于办自事。发起内缘。摄助功能。是名生相。或复有法。于正获得引果用时。即由彼时外缘摄助。于办自事。发起内缘。摄助功能。是余三相。于正生位。生为内缘。起所生法。至已生位。此所生法。名为已起。于正灭位。住为内缘。安所住法。令引自果。至已灭位。此所住法。名于自果已能引发。即正灭位。灭为内缘。坏所灭法。至已灭位。此所灭法。名为已坏。异相亦尔。如应当知。有余师说。因要待处世时位伴。方与果故。生已生时。起用差别。谓或有因。待处与果。如雨要待云处方生。要赡部洲处金刚座。方证无上正等菩提。或复有因。待世与果。如异熟因。顺解脱分。要在过去。方能与果。或复有因。待时与果。如轮王业。要劫增时。方能获得转轮王位。或复有因。待位与果。如诸种子。至变果位。方能生芽。初无漏心。及光明等。虽体先有。而要未来正生位中。能有所作。或复有因。待伴与果。如诸大种心心所等。要与伴俱。能有所作。由斯差别。缘起正理。四相起用。分位不同。谓正生时。生相起用。至已生位。住异灭三。同于一时。各起别用。如是四相。用时既别。如何难言一法一时应即生住衰异坏灭。又正灭时。此所相法。由余住相为胜因故。暂时安住。能引自果。即于尔时由余异相为胜因故。令其衰异。即于尔时由余灭相为胜因故。令其坏灭。故三一时无相违过。

　　　　说一切有部顺正理论卷第十三

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第十四

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第二之六

　　又彼经主。于此生疑。尔时此法。为名安住。为名衰异。为名坏灭。今当为决。已生位中。住异灭三。起用各别。令所相法。于一时中。所望不同。具有三义。如斯通释。何理相违。故彼所疑。未为应理。又次前说。设许未来生有作用。如何成未来。应说未来相。法现在时。生用已谢。如何成现在。应说现在相。此无所违。无非现在。有作用故。岂不生相未来生时能生诸法。即是作用。何故乃言。此唯现在。天爱作用。非汝所知。此是功能。非关作用。谓有为法。若能为因。引摄自果。名为作用。若能为缘。摄助异类。是谓功能。如前已辩。一切现在。皆能为因。引摄自果。非诸现在皆能为缘摄助异类。谓闇中眼。或有功能被损害者。便于眼识。不能为缘摄助令起。然其作用。非闇所损。定能为因。引当眼故。由斯作用。功能有别。然于同类相续果生。有定不定。摄引势力。名为作用。亦名功能。若于异类相续果生。但能为缘。摄助令起。此非作用。但是功能。岂不论言。苦法智忍。光明生相。如是三法。皆于未来。能起作用。天爱汝今执文迷义。我宗释言。此文但约近缘功能。假说作用。以于多种法生缘中生是近缘。理极成立。故以余位因作用名。于此位中。假立名想。如是住等。随应当知。苦忍光明。亦于此位。有胜功力。假立此名。实唯引果。方名作用。或有难言。于正生位。若无生等如何此时生有作用。非住异灭。于此位中。若有生等。如何住等无用唯生。此难不然。且正生位。生等非无。住等尔时非现在故。功能未有。设此位中。未有生等。如汝因果。理亦无违由汝宗中果将生位能生因性。或有或无。许有邻近展转因故。又彼经主。于四相中。许三拨异。作如是说。又应一法生已未坏名住。住已坏时名灭。理且可然。异于一法进退推征。理不应有。所以者何。异谓前后性相转变。非即此法可言异此。故说颂言。

　　即前异不成　　异前非一法

　　是故于一法　　立异终不成

　　且已略成异有别体。刹那相续异并不成。今复各应思择此义。谓许法外有异相体。由此能令所相一法异而不异。此我应思。不许法外有异相体。而许刹那相续有异。如何外缘虽无差别。然得有异。经主应思。我所应思。于后思择。三世义处。当兼显了。今于此中。正当义便。故略成立。用遣所疑。谓从本来诸法唯有自体安住。差别用无。由遇前生俱生缘力。令差别用本无而起。即此名为现在作用。亦名能引自果功能。依此世尊。作如是说。本无今有。有已还无。此用与体。不可言异。如能益损差别功能与能领受自体不异。又如所执。于后心中。前心差别。所引习气。此不可说异于后心。或复如善有见有对。造色业性。虽不异色。而彼品类。差别义成。故于此中。诸对法者。于法自体。差别用中。立有异名。非唯自体。谓有为法。于自体中。能引自果。作用名住。即此作用。衰损名异。此住及衰。无容自有应有别法令住令衰。此二之因。即住异相。于斯正理。何不忍欤。我于此中。不能忍者。此差别用。于现在时。与其自体。非异性故。此用既异。体亦应然。如何乃言用异非体。若执过去未来体无。于彼所宗。可有此失。非许三世恒有体者。所以者何。若作用息。唯舍现在。法体犹存。云何乃令体亦有异。故说颂言。

　　自体名有异　　由胜用衰损

　　如何于一法　　立异终不成

　　非正生位立有异名。作用尔时未衰损故。即由此理。立住异名。此能衰损引果用故。由法作用。被衰损时。方引自果。由因被损。后果生位。渐劣前因。故果渐劣。由因有异。此果刹那。复由俱起异相为缘令衰损故。复能为后果渐劣缘。如是一切。有为相续。刹那刹那。令后后异。故前前念。有异义成。此义既成。应为比量。谓见最后有差别故。前诸刹那。定有差别。非如幻惑。譬喻论师。所立刹那相续异理。若尔相续渐增长时。异相应无。不见果故。无斯过失。住相尔时由外缘助。势力增强摧伏异故。有余师说。诸法作用。无有能住过一刹那。是故有为说名有异。非舍自相方得异名亦非有为有常性过。由此法性自体恒然。非作非转不可改易。故火常用暖为自体。离暖更无火体可得。然火作用要藉众缘。故宗立火为无常性。若自体异。即成别法。应非无常。体无变故。谓若唯执现在世有去来体无。则诸行法其性应常。无变异故。云何无异。谓有与无性各安立无变异故。彼唯执有现在世法刹那性故不可变异。未来过去其体并无。无法如何当言变异。故不可说诸行无常。不可说言无变为有有变为无名为变异。有无二性体不相成。以有与无体相违故。亦非果异因无异故。非无异因。可有异果。果必随因方有异故。若谓有性是无常者。理亦不然。有性不可成余性故。以法有性未尝非有。有与非有各别立故。由此诸行变异定无。是则有为皆应常住。若许过未亦有亦无。从未生无可生为有。从已生有可灭为无。此去来无与现在有。俱非决定。可有改易。去来之有与现在同。于一切时。恒无改易。由于体有用或有无。可说有为分位有异。是故唯说三时有宗。于一法中。可言有异。法有异故。异相可成。异相既成。无常义立。非如唯说现在有宗。相续刹那。异皆非有。如前已说。故应且止。若生在未来。生所生法。未来一切法。何不顿生。彼能生因。各常合故。此先已辩。先何所辩。谓或有法。于未获得引果用时。由遇未得正得已灭引果用时外缘摄助。于办自事。发起内缘摄助功能。是名生相。即依此义。说如是言。颂曰。

　　生能生所生　　非离因缘合

　　论曰。非离所余因缘和合。唯生相力。能生所生。故诸未来。非皆顿起。生相虽作俱起近因能生所生。诸有为法。而必应待前自类因及余外缘和合摄助。如种地等差别因缘助芽等生令生芽等。若尔我等唯见因缘有生功能。无别生相。有因缘合。诸法即生。无即不生。何劳生相。故应唯有因缘力生。此责不然。唯许众缘诸法生者。此责同故。谓若唯许未来诸法因缘和合而得生者。此责亦同未来诸法因缘无别何不顿生。又因缘中。随阙一种具所余故。果亦应生。且如眼根先业所引。虽离大种。而亦应生。或应但由大种功力不由先业眼根得生。或诸眼根。随业所引。能生大种。无不合时。于一生时。余亦应起。或应大种于眼无能。不见离前眼大种独生故。但应因前眼后眼得生。执大种能生。应成无用。又如种子水土等缘随阙一时芽必不起。故知种等功力极成。于眼等生。地等大种。能生功力。非所现见。既不现见。大种功力。应不为因生于眼等。又汝所执。有业种子。相续转变。谁为障碍。不能顿生。一切业果。若由缘助。业种方能生。应但缘能生。何劳业种。以众缘助业果乃生。众缘若无果不生故。既赖缘助而业种非无。虽藉众缘。宁拨无生相。又见初念无漏生时。生能为因。起无漏得。得自相有。前已极成。应说除生有何别法。能作此得。前俱起因。若全无因。得不应起。则初无漏。应不说成。生相生时。为亦别有俱生因不。应言亦有。谓除生体余一果法。云何异灭为生助因。古昔诸师。咸作是释。同一果法。展转为因。如诸大种。更相顺故。复有释言。诸有为法。一切皆是生等性故。生等四相。一一用时。以此为门。余皆助力。证斯义者。谓念住中。观身等为无常性故。然上座说。诸行无住。若行可住。经极少时。何故不经。须臾日月时年劫住。无异因故又阿笈摩亦说诸行无有住故。如世尊言。苾刍诸行皆临灭时。既无有住。亦无有灭。且彼所说。若行可住。经极少时理不应忍。极少时者谓一刹那。若一刹那。亦无有住。是则诸行。应毕竟无。若谓有为全无有住。得体无间即灭故者。岂不有此得体时。故即名诸行极少住时。虽有此时。而无有住。依何位说此无住言。为得体时。为得体后。执无住位。唯应二时。若得体时。亦无住者。则不能越前所说过。若得体后。方言无住。非所许故。设难唐捐。汝等所言。得体时者。即我说住。能引果时。非我所宗引果时后。诸行有住。何缘汝等对我遮破。诸行住时。如汝行中有时有者。必待余法生用方成。如是亦应有引果者。必待余法方成引用。此所待者。立以住名。是则我宗。如汝所说。礭陈何等理教相违。岂不经言诸行无住。若说有住。此教相违。汝执有违。种种计度。非实义故。对法诸师。所说称理。有何违害。然契经说。无有住者。为遮常住。故说此言。次后复言。亦无灭故。此言遮遣诸行断灭。若离为遮诸行断者。此无灭言。更何所遣。然诸行灭。但有二种。一生无间灭。二毕竟断灭。故为遮遣常断二边。经言诸行无住无灭。非为遮遣对法诸师所立为因。令引果住。诸有智者。请为谛观。谁之所言。违正理教。为说诸行有暂住者。为说诸行全无灭者。我本不言诸行生已全无有灭。何缘经说。皆临灭时。亦无有灭。言无灭者。是无息义。此无意说。诸行生已。无间必灭。无暂息时。说无住言此义已显。复言无灭。应成无用。我亦不言诸行生已毕竟常住。若尔何缘。说有为法生已有住。言有住者。是暂停义。谓正灭时。诸行暂住。非于已灭及正生时可说住言。无作用故。如前已说。于正灭时。诸行方有引果作用。虽作是说。而住必无。曾无契经说有住故。曾无遮故。何定言无。又理所逼。故应信有。设无至教。住于正理。无所乖违。言有何失。然有至教证住为有。如抚掌喻。契经中言。苾刍诸行如幻如焰。暂时而住。速还谢灭。岂不由斯已证对法所说诸行有暂住时由此亦成毗婆沙释。言无住者依刹那后密意而说。非谓全无。然彼所言。此随自意。分别计度。通善逝经。经曾不言有住故者。今谓彼类未读此经。或率己情。拨为非量。或朋党执。浊乱其心。虽数披文而不记了。诸求理者。请为寻思。谁于佛经随自意执。为言诸行有暂住者。为拨此经为非量者。然薄伽梵先于经中。说临灭时诸行无住。虑当来世。譬喻部师。执彼经文。拨刹那住。故复说此抚掌喻经。显诸行中有暂时住。彼不忍受此大师言。复作是责。何缘但许依刹那后密意而说。而不言依众同分后。刹那与此有何差别。此责非理。有差别故。刹那顷住。有俱起因。众同分住此因非有。是故此责。非应正理。彼复责言。若由住力能令诸行暂时住者。何不由此令诸有为经千俱胝。刹那量住。何缘诸行一念住因非即令住千俱胝念。此亦非理。离能生因。彼亦不许诸行生故。何缘诸行。一念生因。非即令生千俱胝念。如是道理。进退应同。又契经言。应知乐受生住皆乐。复有经言。应知色等有生有住。若谓此经依相续说。不应正理。义不成故。谓若不许刹那有住。如何相续住义得成。相续必依刹那成故。如是住相。理教极成。然譬喻师。固言非有。不知于住曾结何冤。其理显然。而不忍受。有余难言。若无常相。离无常性。别有体者。何不离苦。别有苦相。如斯例难。其理不成。若说无常性由无常相有。可依此说而设难言。苦性亦应由苦相有。然有为法。性是无常。但由灭相。为缘故灭。如有为法性是无常。要待生缘为缘故起。如是苦性。设复更有苦相为缘。此复何用。故所例难。其理不成。由此已遮空无我难。又即无常相。亦是苦相。体无常故。苦经所说故。又彼亦应遭如是难。若所生法。别有生缘。方得生者。应许苦法别待苦缘方得成苦。或所生法。应离生缘自然而生。犹如苦等。又前已说前说者何。如汝行中有时有者。必待余法生用方成。如是我宗。一切时有。故法有性。不待因缘。苦无我等。应如有性灭应如生。要待余法。故知别有能灭内因。离所灭法。名无常相。若谓诸行无别灭因。生亦应然。不待因有。此二与体俱异法故。或应说二差别所因。若言此二亦有差别。谓诸行生必待因故。现见生时迟速差别。若诸行灭。亦待因者。亦应灭时迟速有异。灭若如生。时有迟速。便违诸行刹那灭宗。故知无因自然而灭。无斯过失。灭因与行必俱有故。时无差别。生因与行。或俱不俱。虽时隔越。亦为因故。诸行生时。可有迟速。若诸行灭。不由因者。于正生时。应即灭坏。或应后位灭坏亦无。汝许前后同无因故。若谓此位诸行未生。何得难令即有灭者。是则应许生为灭因。要见有生方有灭故。既许诸行灭必待生。如何可言无因而灭。又由至教。证灭有因。如契经言。此法灭故。彼法亦灭。又说如是一切有因。故知诸行由因故灭。又诸有为相皆展转为因。必由有生。方可灭故。必有灭法。方可生故。必由有住。方有异故。必由有异。住可迁故。复有责言。住因无故。法自然灭。何用灭因。此责非理。唯说前生为因论者。因正有时。未有所起。彼执未来体是无故。后果生位。前因已无。虽无住因。何妨有住。故彼所说。非无灭因。又先已辩住相为因。诸行生已刹那顷住。如何复说住无有因。若谓诸行一刹那后必无有故自然灭者。若无灭相。谁遣其无令生已灭。都由灭相。故离有为。有灭相体。又不应执灭相体无。如前所引。契经中说。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可知故。非于无法应劝了知。诸可了知者是有异名故。又如必有能生差别令所生法至已生位。如是必有能灭差别。令所灭法至已灭位。故灭如生别有义立又彼上座。作如是言。如虽无别有性一性长性短性合离性等为其所待而亦得成。有一长短合离等法。住等亦然。无别所待。此说便成违自宗过。彼宗自许有一长短合离等法待余成故。彼执诸法托有因缘本无今有故。诸法有待。余有性非无所待。汝宗诸行本无今有。有性如生待有方立。对法者说。诸法有性一切时有。不待因缘。故彼所言。自违宗义。遮余同类此一方成。故亦待余一义成立。长短展转相待而成。或待极微安布而立。故非自有。必待他成。合之与离。亦待别物。是故一切皆有所待。非无所待可立名言。又法生因亦应由此例被遮遣。如有等性无所待成。生亦应尔。然无是事。故诸有为。分位差别。一切皆待异因缘成。非自然有。故有为相。一一刹那。皆别实有义极成立。譬喻部师所立。假有相续生等。诸有为相。不合正理。违背契经。唯我所宗。符经顺理。故有智者。应勤修学。已广分别诸有为相。名身等类。其义云何。颂曰。

　　名身等所谓　　想章字总说

　　论曰。等者等取句身文身名句文身。本论说故。诸想总说。即是名身。诸章总说。即是句身。诸字总说。即是文身。言总说者。是合集义。于合集义中。说嗢遮界故。想谓于法分别取著。共所安立。字所发想。即是眼耳瓶衣车等。如是想身。即是名身。谓眼耳等。章谓章辩。世论者释。是辩无尽。带差别章。能究竟辩所欲说义。即是福招乐异熟等。如是章身。即是句身。谓如有说。

　　福招乐异熟　　所欲皆如意

　　并速证第一　　永寂静涅槃

　　如是句等。字谓[褒-保+可]阿壹伊等字。如是字身。即是文身。谓迦佉伽等。有余师说。本论中言。云何多名身。谓名名事等。非彼论师欲辩名等是实有相。而依假合以发问端。是故彼问多名身等者。决定应问名等体实相。思择名等体实相中。何用推征名等假合。又名等三相差别者。谓声所显。能显于义。已共立为能诠定量。显示所解意乐所生。能表所知。境界自体。犹如响像。此相是名。若能辩析所知境中。广略义门。此相是句。于能说者。声已灭位。犹令系念。持令不惑。传寄余者。此相是文。此中名者。谓随归赴。如如语声之所归赴。如是如是。于自性中。名皆随逐。呼召于彼。句者即能辩所说义谓能辩析差别义门。文者谓能有所彰显。依此由此彼彰显故。此即是字。谓令系念无有忘失。或复由此之所任持。令无疑惑。或能持彼。转寄于余。故有说言。如静虑者方便境相。与静虑中所觉了境。而为梯隥。文于名句及义亦尔。有余师说。[褒-保+可]壹等字。能彰名句。故说为文。即此诸字。或别或总。能诠自性。故说为名。即此和合。能究竟辩差别义门。说名为句。如是三种。体应成一。又应非实。故不可依。复有余师。一处显三相。谓如说言。欲我知汝本。此中诸字各说为文。欲者是名。总说为句。是则总说名句文身。此亦不免前所说过。是故最初所说名等三相为善。可研寻故。岂不经中受想行识四无色蕴总说为名。本论亦言。法处所摄。身业语业。是色所收。其余法处。皆名所摄。此中何故说名。但以心不相应行蕴为性。契经本论。皆为总摄一切法门。略为二种。色为体者。总说为色。自余非色。总说为名。非色聚中摄于名故。总从别目。故说为名。今此中名。唯约能显所诠义说。是故但以心不相应行蕴为性。义为可说不可说耶。如实应言。义不可说。若尔何故。因为等言。解为等义。非颠倒解。又应违经吾当为汝略说法要。有义有文。无斯过失。假安立故。谓劫初人。于种种义。共立种种差别想名。由此相传。于诸名想。解无颠倒。又如有说。语能发名。名能显义。然契经言。文义巧妙。曾无有说有义有文。设许如斯亦无有失。世尊所说。具文义故。谓世尊教。能正显了无量义门。文词圆满。无所缺漏。故作是说。又三世诸法各有三世名谓过去法。过去诸佛。以过去名。曾已显示。未来诸佛。以未来名。当复显示。现在诸佛。以现在名。今正显示。未来现在。如应当知。又诸法中。无无名者。若有应成非所知过。故薄伽梵说如是言。

　　名能映一切　　无有过名者

　　是故名一法　　皆随自在行

　　有余师说。义少名多。于一义中。有多名故。有余复说。名少义多。名唯一界少分所摄。义则具收十八界故。复有说者。互有少多。谓约界摄。义多名少。若依立教。义少名多。谓佛世尊。于一一法。随义施设无边名故。如贪名爱名火名蛇名蔓名渴名网名毒名泉名河名修名广名针缕等。如是一切。此中经主。作如是言。岂不此三语为性故用声为体。色自性摄如何乃说为心不相应行。此责非理。所以者何。由教及理。知别有故。教谓经言。语力文力。若文即语。别说何为。又说应持正法文句。又言依义不依于文。又说伽他因谓阐陀文字。阐陀谓造颂分量语为体。又契经言。知法知义法谓名等。义谓所诠。又契经言。文义巧妙。又言应以善说文句读诵正法恶说文句读诵正法义即难解。又说如来获得希有名句文身。又说彼彼胜解文句甚为希有。由此等教。证知别有能诠诸义名句文身。犹如语声。实而非假。理谓现见。有时得声而不得字。有时得字而不得声。故知体别。有时得声不得字者。谓虽闻声而不了义。现见有人粗闻他语。而复审问。汝何所言。此闻语声。不了义者。都由未达所发文故。如何乃执文不异声。有时得字不得声者。谓不闻声。而得了义。现见有人不闻他语。睹唇等动。知其所说。此不闻声。得了义者。都由己达所发文故。由斯理证。文必异声。又见世间。隐声诵咒。故知咒字。异于咒声。又见世间。有二论者。言音相似。一负一胜。此胜负因。必异声有。又法与词二无碍解。境界别故。知字离声。是故声者。但是言音。相无差别。其中屈曲。必依迦遮吒多波等。要由语声。发起诸字。诸字前后和合生名此名既生。即能显义。由此展转而作是言。语能发名名能显义。故名声异。其理极成应知此中声是能说。文是所说。义俱非二。如是则为无乱建立。此中经主。又作是言。非但音声皆称为语。要由此故。义可了知。如是音声。方称语故。谓能说者。于诸义中。已共立为能诠定量。若此句义。由名能显但由音声显用已辩。何须横计别有实名。何等名为能诠定量。岂不于义共立想名。此即说为能诠定量。谓能说者。于诸义中。先共安立如是诸字。定能展转。诠如是义。由共安立如是字故。因如是字发如是名。此名即是能诠定量。诸能说者。将发语时。要先思惟。如是定量。由此自语。或他语时。于所显义。皆能解了。故非唯声即能显义。要语发字。字复发名。名乃能诠。所欲说义。如语发字。字复发名。如是应思。发句道理。此中经主。复作是言。又未了此名如何由语发。为由语显。为由语生。若由语生。语声性故。声应一切皆能生名。若谓生名声有差别。此足显义。何待别名。若由语显。语声性故。声应一切皆能显名。若谓显名声有差别。此足显义。何待别名。执声能诠。斯难亦等。谓若声体。即能显义。应一切声无非能显。若谓能显声有差别如是差别。应即是名。故所推征。未为过难。然能说者。以所乐名。先蕴在心。方复思度。我当发起如是如是言。为他宣说如是如是义。由此后时。随思发语。因语发字。字复发名。名方显义。由依如是展转理门说。语发名名能显义。如斯安立。其理必然。若不以名先蕴心内。设令发语无定表诠。亦不令他于义生解。又经主言。或唯应执别有文体。即总集此为名等身更执有余。便为无用。此亦非理。无有诸文俱时转故。由斯总集理不成故。非一一文中皆不显义故。或如树等。大造合成。非不缘斯别生于影。影由假发。而体非假。如是诸文。亦应总集别生名句而彼名句虽由假发。而体非假。此为善说理极成故。若尔则应一切假法皆可安立为实有性。无如是过所以者何。于一字中。亦有名故。无假有法搅一实成。故假与名义不相似。既于一字。亦得有名。宁知此名。离字而有。如是一字。如无义字。无有所诠。依此为缘。别有名起。方能表义。然极相近。别相难知。如壁上光二色难辩。若许即声能显于义。无别名等。斯有何失。违害法相。岂非失耶。无有音声。唯意能得。字等不尔。故体不同。然有音声。虽由共立契约而发。有作意听。而但了声。于义不了。彼后因此还得了知。非前了声于义不了。后唯因此便能了义。故知离声别有名等。前意未得不了所诠。后意得时。方能了义。若谓不尔后意还因得声差别能了义故。此声差别非异于声。此亦不然能诠契约。即声差别理不成故。若所共立。能诠契约。即声差别者。应如色差别。非共立契亦可了知。非青与黄二色差别要共立契然后了知。虽二色中先不共立差别契约。而彼青黄差别之相。非异色故。眼识得已。意识即能随分别知此彼差别。又理不应于契约上复作契约。故不应言能诠契约。虽不异声而先不共立契约者。虽复得声而更待余立契约故未能了别。此望余声有差别相。又若所立契即声差别者。于有义声及无义声所有差别。虽先未共立差别契。应亦了知。谓于一声有此差别。于余声上。此差别无。先未共立差别契者。得二声时。虽不了义。然应如彼二色差别。即能了达有契约声无契约声差别之相。故知别有名句文身。缘声而生。能显了义。然彼上座。于此复言。意业为先。所生声位。安布诸字。决定差别。以成名等。此离于声。别有自性。理不可得。如是亦应由前理教显彼上座有言无实。非但由彼虚构言词能立即声是名等体。若但由彼虚构言词。能立即声是名等者。亦应能立一切极成别有体法为无别体。谓即湿性。积集凝结。名为坚性。即彼坚性。离散消融。名为湿性。即坚湿性。与冷乖离名为暖性。即上三性。于轻转时名为动性。眼识所识色界即是香处所摄。即诸大种能有所缘。名心心所。如是一切皆应得成。又因现摇香触等相。亦能了义。故不应立名句文身即声为体。是故于我所说离声有名等三。能显义理。若能如实少分显非我应收采。非但由彼所构虚言。能倾实义。又彼虽说如世尊言。因寻伺言说语。非不因寻伺言说语者。由声发声。故名等三无别有体。此亦无失。如施等故。谓如经言。舍施受乐。此亦应然语因名语。又如触等因亦名为触等。又彼虽说非世共知名句文身。是心不相应行。我当于彼而发语言。既不共知。语凭何发。此亦非理。世间虽无分别功力。而能缘故。如世间说。被菜所烧为泥所烂。彼虽不达而是能缘。此亦应尔。又如以眼现见光明。而言我今见不了色。又作两手相击声因。而言作声。不言作击。又无智者。但作是言。因弃舍欲弃舍便秽。然实义者。因弃舍欲生便秽路。能发风心。心复发风。风方弃舍。如是非无了名等觉能觉了义。但由名等觉相微细。故不能知。虽不定心不能分别。此是声觉。此名等觉。此是义觉。而实非无。故于审谛观察诸法差别相时。世间粗心所起言说。未足为证。且诸世间。于自觉慧所行境界。亦不能知。故佛世尊。如实开演。诸有执我等随观见。一切唯于五取蕴起。如是世间。于粗浅事。若不闻说。尚未能了。况于深细心不相应行蕴所摄名句文身。不因开示。而能解了。故彼所言。定为非理又经主说。诸刹那声。不可聚集亦无一法分分渐生。如何名生。可由语发。又自释言。云何待过去诸表刹那。最后表刹那。能生无表。复自难言。若尔最后位声乃生名。但闻最后声。应能了义。若作是执。语能生文。文复生名。名方显义此中过难。应同前说。以诸念文不可集故。语显名过。应例如生。又文由语。若显若生。准语于名。皆不应理。此难违害自所禀宗。彼说去来。皆无自体。声前后念。不可顿生。如何成文成名成句。若前前念。转转相资。最后刹那。成文名句。但闻最后。应了义成。又无相资。去来无故。既恒一念。如何相资。既无相资。前后相似。后如初念。应不能诠。闻后如初。应不了义。故彼所执。前后相资。声即能诠。理不成立。我宗三世皆有非无。故后待前。能生名等。虽最后念名等方生。而但闻彼。不能了义。由不具闻。如先共立名等契约。能发声故。然闻一声。亦有了者。由串习故。依此比余。故经主言。破彼非此。毗婆沙说名句文三。各有三种。名三种者。谓名名身多名身。句文亦尔。名有多位。谓一字生。或二字生。或多字生。一字生者。说一字时。但可有名。说二字时。即谓名身。或作是说。说三字时。即谓多名身。或作是说。说四字时。方谓多名身。二字生者。说二字时。但可有名。说四字时。即谓名身。或作是说。说六字时。即谓多名身。或作是说说八字时。方谓多名身。多字生中。三字生者。说三字时。但可有名。说六字时。即谓名身。或作是说。说九字时。即谓多名身。或作是说。说十二字时。方谓多名身。此为门故。余多字生。名身多身。如理应说。句亦多位。谓处中句。初句后句。短句长句。若八字生。名处中句。不长不短故。谓处中三十二字生于四句。如是四句。成室路迦。经论文章。多依此数。若六字已上生名初句。二十六字已下生名后句。若减六字生名短句。过二十六字生名长句。且依处中句辩三种。说八字时。但可有句。说十六字时。即谓句身。或作是说。说二十四字时。即谓多句身。或作是说。说三十二字时。方谓多句身。文即字故。唯有一位。说一字时。但可有文。说二字时。即谓文身。或作是说。说三字时。即谓多文身。或作是说。说四字时。方谓多文身。由此理故。应作是说。说一字时。有名无名身无多名身。无句无句身无多句身。有文无文身无多文身。说二字时。有名有名身。无多名身。无句等三。有文有文身。无多文身。说四字时。有名等三。无句等三。有文等三。说八字时。有名等三。有句无句身无多句身。有文等三。说十六字时。有名等三。有句有句身。无多句身。有文等三。说三十二字时。名句文三。各具三种。由此为门。余如理说。已略辩三。复应思择。如是名等。何界所系。为是有情数。为非有情数。为是异熟生。为是所长养。为是等流性。为善为不善为无记。此皆应辩。颂曰。

　　欲色有情摄　　等流无记性

　　论曰。此名等三。唯是欲色二界所系。就色界中。有说唯在初静虑地。有说亦通上三静虑。随语随身。所系别故。若说此三随语系者。说生欲界作欲界语时。语名等身皆是欲界系。彼所说义。或三界系。或通不系。即彼复作初定语时。语及名等初定地系。身欲界系。义如前说。如是若生初静虑地。作二地语。如理应思。若生二三四静虑地。作二地语。亦如理思。若说此三随身系者。说生欲界或四静虑。名等及身。各自地系。语或自地。或他地系。义如前说又名等三。有情数摄。非情有为不成就故。能说者成。非所显义。唯成现在不成去来。又名等三。唯等流性。非所长养。非异熟生。而言名等从业生者。是业所生。增上果故。又名等三。唯是无覆无记性摄。故断善者。说善法时。虽成善名等。而不成善法。离欲贪者。不成不善。诸无学者。不成染污。成能诠名等。非所诠法故。如上所说。余不相应。所未说义。今当略辩。颂曰。

　　同分亦如是　　并无色异熟

　　得相通三类　　非得定等流

　　论曰。亦如是言。为显同分如名身等。通于欲色有情等流无覆无记。并无色言。显非唯欲色。言并异熟。显非唯等流。是界通三类通二义。云何异熟。谓地狱等。及卵生等。趣生同分。云何等流。谓界地处。种姓族类。沙门梵志。学无学等。所有同分。有余师说。诸同分中。先业所引生是异熟。同分现在加行起是等流。同分得及诸相类并通三。谓具刹那等流异熟。非得二定。唯是等流。唯言为明非异熟等所余应说。而不说者命根无想。如前说故。余义准前已可知故。谓说得等唯成等故。有情数摄。义可准知。说诸有为有生等故。准知诸相。通情非情。余随所应。义皆已显。是故于此无劳重说。

　　　　说一切有部顺正理论卷第十四

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第十五

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第二之七

　　如是已辩不相应行前言生相生所生时。非离所余因缘和合。此中何法。说为因缘。且因六种何等为六。颂曰。

　　能作及俱有　　同类与相应

　　遍行并异熟　　许因唯六种

　　论曰。本论许因唯有六种。不增不减。一能作因。二俱有因。三同类因。四相应因。五遍行因。六异熟因。能作因体。通一切法。是故先说。俱有因体。遍诸有为。故居第二。余同类等。于有为中。如其所应。各摄少分。随言稳便。次第而说。法生所赖。故说为因。如是六因。非佛所说。如何本论自立此名。定无大师所不说义。阿毗达磨。辄有所说。经中现无。由隐没故。自相可得。决定应有。又诸经中。所化力故。世尊方便作异门说。对法诸师。由见少相。知其定有。分明结集。故有说言。此六因义。说在增一增六经中。时经久远。其文隐没。尊者迦多衍尼子等。于诸法相。无间思求。冥感天仙现来授与。如天授与筏第遮经其理必然。如四缘义。虽具列在此部经中而余部中。有不诵者。由时淹久。多隐没故。既见余经。有少隐没。故知此处。亦非具在。又见经中处处散说。故六因义。定应实有。谓如经说。眼及色为缘生于眼识。又如经说。二因二缘。能生正见诸如是等。即能作因。诸法于他。有能作义由生无障。故立此因。如契经说。有三道支。正见随转。又如经说。三和合触。俱起受想思。诸如是等。即俱有因。诸行俱时。同作一事。由互随转。故立此因。如说如是补特伽罗。成就善法及不善法。应知如是补特伽罗。善法隐没恶法出现。有随俱行。善根未断以未断故。从此善根。犹有可起余善根义。又说苾刍。若于彼彼多随寻伺。即于彼彼心多趣入。无明为因起诸染著。明为因故离诸染著。诸如是等。即同类因。过去现在。同类诸法由牵自果故立此因。如契经说。见为根信证智相应。又如经言。若有了别。即有了知。在定了知。乃为如实非不在定。诸如是等。即相应因。心心所相应。同作一事。由共取一境故立此因。如契经言诸邪见者。所有身业语业意业。诸有愿求。皆如所见所有诸行皆是彼类。如是诸法。皆悉能招非欣爱乐不可意果。又经说。一切见趣生时。皆以有身见为其根本。若此见生不忍一切。此见能生贪欲嗔恚。诸如是等。即遍行因。过去现在。见苦集所断疑见无明。及相应俱有。于同异类诸染污法由能引起故立此因。一部为因生五部果。故同类外立遍行因如契经言。若所作业。是善有漏。是修所成。于彼处生。受诸异熟。又如经言。诸故思业作及增长。定招异熟诸如是等。即异熟因。一切不善善有漏法由招异类故立此因。如是六因。佛处处说。诸憎背者。迷故不见。又薄伽梵处处经中。说有俱生前生因义。依此有彼有。此生故彼生。如次应知。前二因义。又薄伽梵于契经中。分明显说二种因义。谓契经言。诸有不敏处无明者。由无明故。亦造福行。此经即显有前生因。又契经说眼色为缘。广说乃至。意法为缘生痴所生染浊作意。此中愚者痴即无明。希求即爱爱表即业。此经即显有俱生因。一心中说有展转为因故。至义次第当复决择。已略举因。今当广辩。且初能作因相云何。颂曰。

　　除自余能作

　　论曰。此能作因。略有二种。一有生力。二唯无障。诸法生时。唯除自体。以一切法。为能作因。由彼生时皆不为障。于中少分有能生力。且如有一眼识生时。以所依眼为依止因。以所缘色。为建立因。以眼识等。如种子法。为不断因。以相应法。为摄受因。以俱有法为助伴因。以耳根等为依住因。此等总说为能作因。于中一分。名有力因。以有能生胜功能故。所余诸分。名无力因。以但不为障碍住故。虽余因性亦能作因。然能作因。更无别称。如色处等。总即别名。何故自体。非自能作因。以能作因于自体无故。谓无障义。是能作因。自于自体。恒为障碍。又一切法。不待自体。应有恒成。损减等故。有余师说。若有自体因自体者。即应无明还缘无明。乃至老死还缘老死。一刹那顷。此即此因。是则乖违缘起法性。有余师说。自于自体。不见有用。故非因缘。犹如指端刀刃眼等。若除自体。余一切法。与此一法为能作因。则无间业。亦与圣道为能作因。如何应理。又唯生时。由无障住。可能为因。应非余位。非彼与此有时为因。有时非因。可应正理。圣道生位。彼定为因。故于余时。非无因义。若于此生彼能为障。而不为障。可立为因。然于此生。无障用者。设不为障。何得为因。由一切法展转相望。皆有障力。故得为因。谓于是处。有此一法。是处无容更有第二。设复此法于余处有。彼亦无容更有余法。如是诸法。岂不相望皆能为障。而不为障。故皆可立为能作因。无色亦有时依等定。故彼相望。亦有障力。又诸法内。一法生时。如与欲法余皆无障。谓二缘故。法不得生。一顺因无。二违缘有。诸法生位。必待胜力。各别因缘。及待所余无障而住。增上缘法。由能生因。有能障因无诸法乃生。故唯由无障碍。说一切法。名为能作因。非有障力。而不为障。与无障力不为障者。于无障时。少有差别。俱有无障力同无胜用故。由斯已遣诸有难言。若一切法。无障住故。皆能作因。何缘诸法。非皆顿起。一杀生时。何缘一切非如杀者皆成杀业。但由无障。说彼为因。无胜用故。灰刺等触。为乐受因。如何应理。非灰等触为乐受因。是因因故。谓同类故。苦受得与乐受为因。因灰等触生于苦受。故为因因。如是见等。展转相望。有少功能。皆应显说。由前略指触受方隅。余例可悉。无烦广辩。故能作因。望所生果。非唯无障。亦有生力。然阙亲因及因等起。故一切法。不可顿生。非如杀者皆成杀业。过去诸法。与余二世为能作因。彼二世法。还与过去为增上果。未来诸法。与余二世。由无障故为能作因。彼二世法。非俱后故。不与未来为增上果。果必由因取故。唯有二因。唯据无障。故许通三。现在诸法。与余二世。为能作因。彼二世中。唯未来法。为现在果。有为有为是因是果。有为无为。非因非果。无为无为非因非果。无为有为。是因非果。由此义故。说如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因。唯诸有为。是增上果。如是已辩能作因相。第二俱有因相云何。颂曰。

　　俱有互为果　　如大相所相

　　心于心随转

　　论曰。若法更互为士用果。彼法更互为俱有因。展转助力。而得生故。其相云何。如四大种。更互相望。为俱有因。虽有体增体不增者。而皆三一。更互为因。自体不应待自体故。亦不应待同类体故。一一大种。唯待余三。要四大种。异类和集。方有功能。生造色故。如是有为相与所相。心与心随转。亦更互为因。是则俱有因。由互为果。遍摄有为法。如其所应。此中所说。因相太少。谓诸心随转。及诸能相。各应说互为俱有因。故又不应说唯互为果为俱有因。法与随相。非互为果。然为因故。此为因相。彼应更辩。由此义故。应辩相言。有为法一果可为俱有因。本论说故。此无过失。然本论中。曾不见说心随转色与心为因。应辩此中造论者意。或有师言。是有余说。彼显论过。非谓辩成。言义阙减。名论过故。复有师言。此中论者。非为具辩俱有因相。但为遮遣余宗所执。谓为遮遣执唯有心。故说离心有诸心所。又为遮遣执业唯思无无表业。是故复说有心随转身业语业。复为遮遣执生等相非实有物。是故复说。有心随转不相应行。岂不具辩俱有因相。转更显成。别有心所身语无表及生等相。又于余处。曾未具辩俱有因相。今不具说。便成阙减。故彼应思。我于此中。见如是意。若法与心。决定俱起。遍一切心。依心而转。即说彼法。与所依心。展转相望。为俱有因。诸心所法。非定俱起。或少或多。现可得故。身业语业。非遍诸心。不定心俱全无有故。生等诸相。皆依心转。非互相依。生等皆以法为上首。互相资故。由斯不说彼互为因。又于此中。为欲显示但说异类为俱有因。同类互为因。不说而成义。又为显示有身语业唯依于心不依于表。故不说彼与心为因。又彼大德意趣难了。诸有智者。尚未善知。故于此中。有作是计。唯心能与心随转色。为俱有因。非色与心。从心生故。依心起故。如王与臣。胜不因劣。此计非理。如臣与王防卫任持互有力故。心随转法。其体云何。颂曰。

　　心所二律义　　彼及心诸相

　　是心随转法

　　论曰。一切所有心相应法。静虑无漏。二种律仪。彼法及心之生等相。如是皆谓心随转法。何因不说彼之随相。不说所因。后自当辩。何缘此法名心随转。颂曰。

　　由时果善等

　　论曰。略说由时果等善等。十种缘故名心随转。且由时者。谓此与心一生住灭。及堕一世。由果等者。谓此与心。一果等流。及一异熟。由善等者。谓此与心。同善不善无记性故。岂不但言一生住灭。即知亦是堕一世中。虽亦即知堕于一世。而犹未了。此法与心。过去未来。亦不相离。或为显示诸不生法。故复说言及堕一世。若尔但应言堕一世。不尔应不令知定堕一世。岂不等流异熟亦是一果摄。如何一果外。说等流异熟耶。实尔此中言一果者。但摄士用及离系果。岂不此言通故亦摄等流异熟。虽言亦摄。非此所明。然士用果。总有四种。俱生无间。隔越不生。此显与因非俱有果。为遮唯执与因俱生。和合聚中有士用果。此和合聚。互为果故。自非自体士用果故。即显非彼俱起和合。士用果中。有一果义。是故别举等流异熟。应知此中时一果一。显俱显共。其义有殊。此中心王极少。犹与五十八法为俱有因。谓十大地法。彼四十本相。心八本随相。名五十八法。五十八中。除心四随相。余五十四。为心俱有因。何缘心随相。非心俱有因。不由彼力心得生故。心非与彼互为果故。彼于一法。有功能故。又与心王非一果故。聚中多分非彼果故。即由如是所说多因。随相不名心随转法。若尔云何心能与彼为俱有因。由随心王生等诸位。彼得转故。岂不应知大种生等。心亦用彼为俱有因。谓如造色非生等果。生等非不与诸大种为俱有因。此亦应尔。如是所例。其理不齐。展转果一果多。非彼果故。非诸造色是诸大种展转果中一果所摄。何容造色非诸大种生等果故。例此为失。又如前说。前说者何。不由彼力。心得生故。然诸大种。与生等相。展转力生。故无此失。有余师说。五十八中。能为心因。唯十四法。谓十大地法。并心四本相。非诸心所生等相力能为心因。如心随相。若尔便违品类足论。如彼论言。或有苦谛。以有身见为因。非与有身见为因。除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污苦谛。或有苦谛。以有身见为因。亦与有身见为因。即所除法。彼作是言。我等不诵及彼相应法。应随义理简择论文方可诵持故。异此便坏俱有因相。或应许随相亦心俱有因。复有说言。一切同聚。皆互相望。为俱有因。于同聚中。随阙一种。所余诸法。皆不生故。此诸说中初说为善。又此俱起和合聚中。有是能转而非随转。谓即心王。有唯随转。谓色及心不相应行。有是能转亦是随转。谓心所法。随心转故。能转心不相应行故。有二俱非。谓除前相。云何俱起诸法聚中。有因果义。何故知无俱起诸法。于将生位。既非已生。并应未有。如何可说能生所生。又说。有因则有果故。若未来世诸法能生。应有诸法恒时生过。又俱生法。此果此因。无定因证。如牛两角。又诸世间。种等芽等。极成因果相生事中。未见如斯同时因果。故今应说。云何俱起诸法聚中。有因果义。今当且为辩因果相。即令知有俱生因果。谓前略举诸因相中。引薄伽梵处处经说。依此有彼有。此生故彼生。与此相反非有非生。如是名为因果总相。此中初显俱生因义。后文复显前生因义。若尔决定无俱生因。以薄伽梵说依此有彼有未来无故。何得为因。此责不然。无有多种故。未来非无故。后当广辩。又此契经。证未来有。或复彼应说不违理经义。此中上座。释经义言。依此有彼有者。此说有因相续为先。然后有果相续而住。谁生为先。谁生已住。为答此复说此生故彼生。此显因生为先故后果生而相续住。如是上座。但率己情。妄解佛经。以扶己义。如是解释佛所说经。无有定因堪为证故。谓何定因为证依此有彼有言。但据因果相续而说。不据一一因果刹那。依有一念因即有一念果。此顺正理。非因相续后方有果相续。违正理故。又彼所说。无别胜理。非觉为先而作是释。不能开显经之妙义。若谓刹那因果难觉故据相续因果说者。此亦不然。无容有故。谓无容有不隔果刹那因相续而起。亦无容有不隔因刹那果相续起故。若如彼释。应显世尊说非如理。或应不据相续因果而说此经。彼如是释。令缘起义难可了知。是故彼应于此经义更作余释。又彼何理定判。前经依相续说。后经不尔。后经亦应得作是释。此生故彼生者。此说有因相续为先然后有果相续而住。非彼宗有与生义别。如非将生时与将起时异。又所疑问。谁生为先谁住已住。亦不应理。前后二门。不相待故。二门所待。义各异故。非前所说依此有彼。有复待后说此生故彼生。谓前已说。依此有彼有。不待疑问谁生故彼生。并待后释因生故果生。前义方了。如后所说。此生故彼生。要待疑问。谁生故彼生。复待别释因生故果生义即明了。如是前说依此有彼有。亦待疑问。依谁有彼有。复待别释。依因有果有义即明了。是故前后所待各别。故我所说。初经为显俱生因义。后经复显前生因义。其理极成。彼复异门。释此经义。前经为显诸行有因。后经为遮计常因执。此亦非理。但说后经。如是二门。皆成就故。谓经但说此生故彼生。二事俱辩。由说因果相继而生。显行有因遮无因论。由生言故。显无常因。亦即能遮说常因论。诸常住法。必无生故。既由后说。二事俱成。则说前经。便为无用。非薄伽梵说无用经。故知二经。非如彼释。设许如是解释前经。亦不乖违俱生因义。谓即依此俱生因有。而能令彼俱生果有。岂不由此显行有因。亦即能遮执无因论。如后所说。此生故彼生。由此能显因是无常。亦即能遮说常因论。而不违害说前生因。如是前说依此有彼有。由此能显诸行有因。亦即能遮说无因论。而不违害说俱生因。又前生因正居有位。未来无故。都无所生。彼宗自说未来无故。既无所生。如何善逝。分明显说。此有彼有。如此有言。是差别说。所说有义。现有极成。故彼有言。亦差别说。所说有义。亦应现有。此彼异因。不可得故。如是同喻。彼此极成。如言彼色居正灭位。又曾无处于极成无作差别说。言彼是有。如何可于未来无法作差别说言彼是有。于差别说。而说为无。如是所言。违害正理。又未来法。许有因故。虽无作用。而体应有。若彼不许未来有因。应许毕竟无同兔角。既许有因。亦必应许未来体有异毕竟无。诸所言无。义有多种。未生已灭毕竟互无。初二言无。但无作用。故未来世。非体全无。得有能生及所生义。于正生位。作用虽无。而有功能生所生法。又我不许诸未生因及已生因是真作者。诸法无有真作用故。真作用者。谓诸因缘。于所生果。常能造作。此真作用。非佛所许。然诸法生。互相系属。随有所阙。余则不生。非此不生。彼有生义。依如是量。说此为因。此因功能。非恒时有。故无诸法恒时生过。又我不许唯俱生因不假余因能生诸法。故无诸法恒时生过。又唯说有前生因者。于如是过。岂独言无。彼前生因。恒时有故。应一切法一切时生。随有许因能生诸法。皆可施设如是过难。然妄执有随界论者。彼执恒现有无量法生因。岂不汝宗独为诸法于一切时顿生过害。若汝虽执唯前生因而待余缘方能生果。何故不许此俱生因亦待余缘方能生法。如汝所执。唯前生因能生诸法。然不恒生未来亦尔。不应为难言俱生法此果此因无定。因证如两角等。皆非应理。现见两角。随一坏时。余不坏故。若随一坏。余亦坏者。可比相生如心心所。又我不许一切俱生皆有展转为因果义。许有者何。谓共一果或展转果。方有此义。或由此力。彼法得生。如是俱生。有因果义。非牛两角有上所说。故不可引为同法喻。又对法者。非许俱生互为果法。有决定量。谓此唯因。此唯是果。但许如是和合聚中一切相望皆因皆果。故不应责因果定因。又如唯说前生因者。许有少分前生非因。非诸前生皆无因义。如是说有俱生因者。亦许少分俱生非因。非诸俱生皆无因义。又有别喻证俱生因。故彼立因。有不定过。谓世现见。灯之与明。俱时而生。有因果故。复何因证。灯是明因。谓明随灯。或增或减。或住或行。有差别故。又欣明者。便取灯故。又厌明者。便害灯故。我亦许明因灯而起。然不许彼因俱起灯。所以者何。灯明俱起。不可待灯明方生故。非俱生法相待应理。如非自体待自体生。但由前生灯为缘故。无间后念明乃得生是故不应引之为喻。此亦非理。灯初起时。有灯无明不可得故。谓曾未见有时有灯而无有明。故为非理。若谓时促不可得者。此亦不然。非极成故。若有少分无明之灯。世极成立。或有责彼不得之因。容可答言。由时促故。此不可得。然无少分无明之灯。世极成立。故不应说由时促故。为不得因。若许灯明恒俱起者。彼不应说灯是明因。由灯与明一因生故。谓油炷等。与灯为因。即此亦应为明因故。如是二种。既一因生。如灯不因明故得起。明亦应尔。非因灯生。复有喻故。不相因起。如苣蕂中皮人与腻三事和合。一因生故。非展转因。世极成立。灯明亦尔。一因生故。明必不应用俱起灯为因。灯明不应同一因起。如皮人腻在苣蕂中。不见苣蕂皮人腻合同一因生得为因果。灯明二种。现见在前相随等因。证有因果。故不可说同一因生。又一为先俱生诸法因有差别。是极成故。谓共现见。一种为先所起牙中。俱生诸法。色香味触。因各别故。既一芽中。色香味触。俱时而起。因各有殊。故知灯明。俱时而起。亦应如彼非一因生。若灯与明一因生者。或有以物掩蔽灯时。明应如灯非不相续。灯如明故。应亦不生。非苣蕂中皮人腻合一因起位。见有随一缘碍不生余尚得起。灯明不尔。故因不同。若谓灯明体无别者。亦不违害我俱生因。又焰与明。非同法故。其体各异。由前所说。相随等因。得为因果。故灯明喻。其义极成。又见厌背受想二法入灭定者。思等心所。亦如受想。皆不得生说此定中意行灭故。由此准度验思等生系属受想。故知诸法前生因外。有俱生因。然上座言。思等心所。于灭定中。不得生者。由与受想生因同故。非由展转为因生故。何谓为彼所同之因。若谓是触此位应有。彼许灭定中有心现行故。若是所依此位亦有一切心所法。皆依识生故。同因既有。彼何不生。又应退失前后生论。许触与识为彼因故。由此不应说与受想生因同故思等不生。又见因虽同而不俱生故。知必俱生者。定展转为因。谓由眼色前生识故。无量眼识。皆可得生。此生因虽同。而不俱起者。由不展转为因生故。唯因前识后识得生。非因后识前识生故。由此验知。生因虽共。不相因者。未必俱生。若必俱生。定相因起。俱生因义。由此极成。又前已说。芽中色等。俱时而起。因各有殊故知生因虽不同者。亦有展转俱时起义。是故俱起及不俱起。非定由因同与不同。又说心心所同一因生。亦说俱生时有因果故。谓说心所及与眼识。同用眼色为因而生。故契经说。眼色二为缘。生诸心所。又契经说眼及色为缘。生于眼识。如是二经。说心心所同一因生。复说同时诸心所法。依心而生。故契经说。若想若思。诸心所法。是心种类。依止于心。系属于心。依心而转。非诸心所。心不俱生。有依属心依心转义。非无与有可成能依所依性故。如是之义。后当更辩。是故决定有俱生因。又俱生因。若定无者。应立大种造色不成。谓若大种及眼等造色。唯依前生大种而生者。大种眼等同用一具大种为因。何缘造色唯是眼等。非诸大种。又应违经谓薄伽梵。对无衣者。作如是言。我终不说受众苦者。无因无缘。有苦生起。若执诸法唯有前生因无俱生因者。彼即应说。有因缘时无苦生起。苦生起位因缘已无是则违前契经所说。又应违害缘起正理。如契经说。眼色为缘生于眼识。前生眼色。与后眼识。应非所依及非所缘。有无有故。非毕竟无。可说此是所依所缘。此亦应尔彼眼识生时。眼色已灭故。应无缘力。眼识自生。无法无容为所依故。眼识唯缘现在境故。若眼色识。不俱生者。则应眼色非眼识缘或耳声等。亦眼识缘。同与眼识。非相属故。若薄伽梵。唯说前生眼色为缘生眼识者。则应说眼识唯用识为缘。自类缘强如种子故。前识为后识等无间缘故。既不说识为眼识缘。故知此中唯说俱起眼根色境。为眼识缘。非一身中二识俱起。故不说识为眼识缘。若谓此中唯说眼识不共缘者。前生眼色与耳声等。不属眼识。义无别故。何唯眼色。为不共缘。非耳声等。又必应尔。由第六识无别俱生所依缘故。但说前起意为依缘。意识得生。非如余识又诸识缘非唯前起。以契经说。意法为缘。生于意识意识通以三世无为。为境界故。由此决定有俱生缘。理极成立。又此经言。三和合触。分明证故。若眼识生。眼色已灭。眼识尔时。与谁和合。若言五触如意触者。此亦不然。意识力强。通与诸法有和合故。意识依境。虽不俱生。而体非无。有和合义。我宗三世及三无为皆实有故。汝宗唯有现在世法。合义不成。又诸憎背俱生因者。初无漏法。从何因生。彼前生因。曾未有故。若谓净界本来有者。因既恒有。何缘障故。无漏果法。曾未得生。若言更赖余缘助者。即此所赖。何不为因。又应唐捐作如是责。谓何不执自在天等若言要待相续转变。理亦不然。此与净界。若异若一。皆有过故。谓若异者。应同前难。即此转变。何不为因。如何复执净界为种。或应唐捐作如是诘。如服泻药天来令利。若言一者。前后既同。应毕竟无生无漏用。然彼前后无差别因。不可无因自有差别。若言如种待缘转变。同类种子有地等缘。和合摄助可有相续待时方成转变差别。所执净界无漏法种。若是有漏。执此唐捐。有漏法不应为无漏种故。无漏法亦不应为有漏种故。若是无漏如何本来成就圣道。而堕恶趣。岂成圣道而是异生。非圣位中不起圣道。尔时可得名异生故。若言少故无斯过者。勿彼能为无始积集。坚固烦恼对治生因。又更无劳难譬喻者。契经已遮彼所执故。如世尊说。我实不见。提婆达多白法犹成如毛端量。乃至广说。世尊自说。天授身中。白法根种。无余已拔。故此经内。复作是言。有随俱行善根未断。以未断故。从此善根。犹有可起余善根义。彼于后时。一切皆断。今应说彼除此善根。更复有何非无余拔。而于佛教所说义中。无顾忌心。不能信受。不可闻说。大木聚中。有净界故。即说有情身中亦有太过失故。如大木聚随他所欲。成净成染。有情亦应许随他欲。或从净界无漏法种。生圣法已。复随他欲。还成异生。又亦应执诸阿罗汉退法种性有烦恼种。无学有退。后当成立。又上座说。诸行决定无俱生因。诸行将生。应无因故。又应余类生余类故。谓俱生法。于将起位。非此与彼能作生因。犹未生故。又应求彼二种异因。由彼二因。二俱得起。此说非理。无证因故。是所许故。谓俱生法。将生位中。此非彼因。未说因证。岂不已说。犹未生故。此亦同疑。谓何因证。犹未生法。不能为因。又彼如何。于无体法。倒许为因。非有体法。若谓未生体非有者。体若非有。勿谓有因。非兔角等毕竟无法。可说有因。此亦应尔。汝亦不许兔角非无。又我所宗有有多种。体用假实有差别故。未来虽有。而引果用。犹未有故。说为未生。体既非无。何无因义。不说因证。而执未生非法生缘。不应正理。若未生故不得成因生故成因。是则应许过去诸法定成因性。若尔执有随界唐捐。或应随界无因而有。若谓过去是展转因。此有虚言。都无实义如何过去。全无有体。而可成立为展转因。智者应观此盲朋党。于无体法。倒执为因。有体法中。拨无因义。若谓因过去非过去是因。是则未来亦应同此。如过去法体非有故。非展转因。未来亦应体非有故。非展转果。又展转者是相续言。不应此法。即续于此。既无去来。唯有现在。故应决定无展转因。然彼所说。又应求彼二种异因。由彼二因。二俱起者。此我已许。谓我许心心所等法。皆由前生自类因起。及由俱起异类因生。汝复于中何劳征难。是故上座。都无有因能证定无俱生因义。又彼所说。唯一刹那。有所依性。及诸行法。有俱生因。皆难可了。此非理说。虽难可了。而义非无。如所依性。谓所依性。一刹那中。虽难可了。而心心所。非无所依刹那眼等。又诸业果。一刹那顷。虽难可了。感起非无。此俱生因。亦应如是。然后具寿。诸所发言。皆非善说。违教理故。由此决定有俱生因。故俱有因理极成立。

　　　　说一切有部顺正理论卷第十五

　　　　阿毗达磨顺正理论卷第十六

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第二之八