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　　与此偈相违彼作恶不即受。如萨阇乳酪者。有说者。有草名萨阇。若末著乳中已即时成酪。作恶不如是即受。问曰。若不尔者云何。答曰。罪恶烧所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转。舍身已生恶趣受恶果报。若非过去未来现在者。是故应无因。若无因者是故彼果不实。如二头三手六阴十三入。或有常如无为。或曰。若过去未来非种者。是则无有学道。如尊者婆须蜜所说偈。

　　若无去来　　是则无师　　谓无师者

　　终无学道

　　或曰。若过去未来非种者。是则知已虚妄。如佛所说偈。

　　言无过去　　说有年岁　　岂非是常

　　知已妄语

　　彼是无智果痴果闇果不勤果。谓欲令过去未来非种。但过去未来真实有种有相。是谓断他意现己意说如等法故作此论。莫令断他意。亦莫现己意。但说如等法。故作此论。过去法未来法现在法。问曰。过去法云何。答曰。过去十八界十二入五阴。未来法云何。答曰。未来十八界十二入五阴。现在法云何。答曰。现在十八界十二入五阴。问曰。若此行无来去无住。若来者是则来不应去。若去者是则去不应来。如尊者婆须蜜所说偈。

　　行终不来　　斯由空故　　亦无有去

　　终则不住

　　若行无去来云何立三世。答曰。因行故立三世。如彼法未作行是说未来。若作行是说现在。若作行已灭是说过去。如眼未见色是说未来。若见是说现在。若见已灭是说过去。如是至意。若未来种是说未来。若现在种是说现在。若种已灭是说过去。如未生不去是说未来。如生未去是说现在。如生已去是说过去。如未生不没是说未来。如生未没是说现在。如生已没是说过去。如未生不坏是说未来。如生未坏是说现在。如生已坏是说过去。如未起不去是说未来。如起未去是说现在。如起已去是说过去。如未起不没是说未来。如起未没是说现在。如起已没是说过去。如未起不坏是说未来。如起未坏是说现在。如起已坏是说过去。因此可知一切如所说。比丘。有生真实有作有为思缘起尽法衰法无欲法灭法坏法。此不坏者。无有是处。彼有生者即是生。真实者谛有是。有作者有为是。有为者灾患是。思者因思念是。缘起者因缘是。尽法衰法无欲法灭法坏者要当有是。此不坏者终不自在。或曰。谓三世前是说过去。谓三世后是说未来。谓三世中是说现在。或曰。谓三世果是说未来。谓二世果是说现在。谓一世果是说过去。或曰。谓三世因是说过去。谓二世因是说现在。谓一世因是说未来。问曰。如此二世一损可知。二增可知。一损可知者未来是。二增可知者过去是。何以故。未来不减过去不满。尊者婆须蜜说曰。颇有数尔所过去。未来为不数。而作是念。增减可知耶。但过去未来无量故增减不可知。如大海以百千瓶器取彼水增减不可知。如是过去未来无量故增减不可知。重说曰。当来未生故减不可知。过去增故满不可知。重说曰。当来未起故减不可知。过去没故满不可知。尊者昙摩多罗说曰。诸尊若世有二种者。应有增减。可知但因事合会故法生而灭。问曰。为未起而起耶。为已起而起耶。若未起而起者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法不转还有。作此论已。答曰。因事故已起而起。因事故未起而起。因事故已起而起者。谓一切法各自有种性相住。因事故未起而起者。谓未来中起一切未来是未起。问曰。为所有起彼即灭耶。为所有起更余灭耶。若所有起彼即灭者。为未来起即未来灭耶。若所有起更余灭者。为色起痛灭耶。为至行起识灭耶。作此论已。答曰。因事故谓所有起即灭。因事故所有起更余灭。因事故谓所有起即灭者。谓色起色灭痛想行识起识灭。因事故所有起更余灭者。谓未来起现在灭。阴故所有起即灭。世故所有起更余灭。问曰。为世起耶。为世中起耶。若世起者。何得不有余世余行。若世中起者。应有舍有。作此论已。答曰。因事故世起。因事故世中起。因事故世起者。谓时起彼即是世。因事故世中起者。谓未来世中起彼当来世空。问曰。为已性中起耶为他性中起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有性而有性。若他性中起者。应有舍有作此论已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。问曰。若非已性中起亦非他性中起者。此云何。答曰。彼法已性起已即灭。问曰。彼过去未来为合聚如今现在屋舍房室墙壁树木耶。为离散耶。若合聚如今现在屋舍房室墙壁树木者。檀越施法何得不空。何得不有方处可见。何得不有常存。若过去未来离散不如现在合聚者。云何说过去。如是彼有过去世时。有拘舍婆提王城名善法讲堂。王名善见。云何说当来。如是彼有当来世时鸡头末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如来至真等正觉。过去境界宿命智云何立。未来境界妙愿智云何立。又未来离散者。尔时彼法从未来世至现在世。何得不合时无而有离散时有而无。作此论已。有一说者。彼过去未来合聚。如今现在屋舍房室墙壁树木。问曰。若尔者。檀越施法何得不空。答曰。显示故不空也。问曰。何得不有方处。答曰。有方处。问曰。何故不见。答曰。不多作行故不见。若多行者便见。问曰。何得不有常存。答曰。时变不停故不常存。更有说者。彼过去未来离散现在者一合聚。问曰。若过去未来离散者。云何说有过去。如是彼有过去世时。有拘舍婆提王城名善法讲堂。王名善见。答曰。如前现在时有观而说。问曰。云何说当来。如是彼有当来世时鸡头末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如来至真等正觉。答曰。彼亦如后现在时有观而说。问曰。过去境界宿命智云何立。答曰。彼亦如前现在时有观而说。问曰。未来境界妙愿智云何立。答曰。彼亦如后现在时有观而说。问曰。若未来离散者。尔时彼法从未来世至现在世。何得不合时无而有离散时有而无。答曰。谓一切法已性种相住也。此说有四种萨婆多。一者事异。二者相异。三者时异。四者异异。事异者说。彼法与世随转时事。便有异非种异。如乳成酪变时味有异色不异。如是彼法从当来世至现在世。彼舍当来事不舍种。从现在世至过去世。彼舍现在事不舍种。相异者说。彼法世随转时过去时。成就过去相。非不成就未来现在相。当来时成就当来相。非不成就过去现在相。现在时成就现在相。非不成就过去未来相。如人染著一女。余者非不染著。此亦如是。时异者说。彼法与世随转时随时得名。时故非种故。如算子初下位一转十至百千。彼一算子随转时得名。如一女人亦名为女亦名为妇亦名为母亦名为大母。彼一女人随时得名。如是彼法随时得名。时故非种故。说曰。此最不乱施设世。此因行立三世。如彼法未作行是说未来。若作行是说现在。如作行已灭是说过去。是故此最不乱施设世。异异者说。彼法随世转时说异异。非时故非种故说者。此最乱施设世。此说者未来一时。现在世二。现在一时。过去二。此一世中施设三世。此最乱施设世。广说三世处尽。

　　　　鞞婆沙善不善无记处第二十八

　　善法者不善法者无记法者。问曰。善法云何。答曰。善五阴及数缘尽。不善法云何。答曰。不善五阴。无记法云何。答曰。无记五阴及虚空非数缘尽。问曰。何以故说善法不善法无记法。答曰。谓生善趣彼是善。谓生不善处是不善。谓不生善处亦不生不善处是无记。或曰。谓善有芽及解脱芽转成。谓不善有芽转成是不善。谓亦非善非不善有芽转成是无记。或曰。谓善果及乐痛果是善。谓不善果及苦痛果是不善。谓非善果亦非乐果。非不善果亦非苦果。是无记。或曰。四事故说是善。一者性。二者相应。三者等起。四者第一义。性者。或有说。惭愧性是善。或有说。三善根性是善。相应者。谓彼相应心数法。等起者。谓等起身行口行。第一义者。涅槃安隐义故说善。尊者跋[跳-兆+荼]亦尔说。

　　善性是智　　相应识俱　　起身口行

　　涅槃第一

　　四事故。说不善性相应等起第一义性者。或有说。无惭无愧性是不善。或有说。三不善根性是不善。相应者。谓彼相应心心数法。等起者。谓彼等起身行口行。第一义者。一切生死不安隐故说不善。尊者跋[跳-兆+茶]亦尔说。

　　不善性智　　相应识俱　　起身口行

　　生死第一

　　余者无记。尊者瞿沙说曰。谓法正思惟性。正思惟相应。正思惟等起。正思惟所依果报果是善。谓法非正思惟性。非正思惟相应。非正思惟等起。非正思惟所依果报果是不善。余者无记。或曰谓惭愧性。惭愧相应惭愧等起。惭愧所依果报果是善。谓法无惭无愧性。无惭无愧相应。无惭无愧等起。无惭无愧所依果报果是不善。余者无记。或曰。谓法三善根性。三善根相应。三善根等起。三善根所依果报果是善。谓法三不善根性。三不善根相应。三不善根等起。三不善根所依果报果是不善。余者无记。或曰。谓法五根性。五根相应。五根等起。五根所依果报果是善。谓法五盖性。五盖相应。五盖等起。五盖所依果报果是不善。余者无记。彼施设亦说善者。何以故善。答曰。善果爱果意乐果意欲果。以是故善。已说果。今当说报。复次善报爱报意乐报意欲报。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。不善果不爱果意不乐果意不欲果是不善。已说果。今当说报。复次不善报不爱报不意乐报不意欲报是不善。余者无记。问曰。何以故说无记。如佛世尊。此苦一向记。此习尽道一向记。复次尔所一切谓十二入。佛亦一向记。一向分别。一向施设。一向显示此。何以故说无记。答曰。不以不说故名为无记。问曰。若不尔者此云何。答曰。善者记于善。不善者记于不善。此无记者不记善亦不记不善是无记。或曰。善者二事故记性及果。不善亦二事故记性及果。此无记虽性记非果记。以是故无记。或曰。善者生善趣。不善者生恶趣。此无记者不生善趣亦不生恶趣。或曰。善者受善报。不善者受不善报。此无记者不受善报亦不受不善报。以是故说无记。说曰。或复不说故名无记。如彼契经。梵志至世尊所。到已而问。瞿昙。世是常耶为非常耶。世尊告曰。梵志此是无记。云何瞿昙。世有边耶为无边耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。是命是身耶。为命异身异耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。如来终耶如来不终耶。如来终不终耶。如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。如说。云何瞿昙。世是常耶为非常耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。何以故不说。答曰。断异学意故异学至世尊所而问。云何瞿昙。人是常耶人非常耶。世尊作是念。我若说无人者。彼当言我不问此有以无。我若说常无常者而无有人。何得有常无常。如有问人。士夫石女儿有恭敬耶。善言耶。彼人作是念。我若作是说。石女无有儿。彼当言我不问女有儿无儿。我若说有恭敬有善言。而石女无有儿。何得有恭敬善言。如是异学至世尊所而问。云何瞿昙。人是常为非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼当言我不问有无。我若言常无常。而无有人。何得有常无常。此是不实问非实论。非真谛问。非真谛论。是谓不实不真谛故世尊不记。如说如说云何瞿昙。世有边耶世无边耶。是命耶是身耶。为命异身异耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。何以故世尊不记。答曰。断异学意故。异学至世尊所而问。是命耶是身耶为命异身异耶。世尊作是念。我若说有身无有命。彼当言我不问此有无。我若言命异身异而有身无有命。何得身异命异。如有人问。云何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若言牛有角兔无角。彼当言我不问此谁有谁无我若言等相似。而牛有角兔无角。何得等相似。如是异学至世尊所而问。是命耶是身耶为命异身异耶。世尊作是念。我若言有身无有命。彼当言我不问此有无。我若言命异身异。而有身无有命。何得身异命异。此是实问不实问。实论非实论。真谛问不真谛问。真谛论非真谛论。是谓实不实真谛不真谛故世尊不记。如说。云何瞿昙。如来终耶如来不终耶。

　　如来终不终耶如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。世尊何以故不记。答曰。断异学意故。异学者欲令法无有而有。彼异学至世尊所而问。云何瞿昙。此人无有而有耶。为有而有耶。何此而无有而有。如是有而无耶。为有而有。为有已常耶。世尊作是念。无有此无有而有。此亦无有有已而有常。此是不实问不实论。非真谛问。非真谛论。是谓不实不真谛故世尊不记。此是不说故谓之无记。谓佛说谓佛演说佛分别施设显示。说曰。此说四论记。一者一向记论。二者分别记论。三者诘问记论。四者止记论。一向记论者。若有作是问。如来至真无所著等正觉耶。世尊善说法耶。如来弟子善向耶。一切行无常一切法无我涅槃息灭耶。此当为一向记。是谓一向记论。何以故一向记论。答曰。此论趣义趣法趣智趣等觉趣涅槃。是故一向记论。分别记论者。若作是问。法过去耶。当为彼分别记。何以故。答曰。过去法者。或善或不善或无记。或欲界系或色界系或无色界系。或学或无学。或非学非无学。或见断或思惟断或不断。是谓分别记论。诘问记论者。若作是问。法过去耶。当还诘彼贤士问何法。何以故。过去法者。或善或不善或无记。或欲界系或色界系或无色界系。或学或无学或非学非无学。或见断或思惟断或不断。是谓诘问记论。问曰。分别记论诘问记论何差别。答曰。正无差别。问差降故便有差别。问者二种。或有欲知而问。或有触娆而问。欲知而问者。彼若言为我说法。当语彼多有法。或过去未来现在。我当为说何者。若言为我说过去。当语彼过去法亦多。或有色阴至识阴。我当为说何者。若言为我说色。当语彼色亦多。或善或不善或无记。我当为说何者。若言为我说善色。当语彼善色亦多。或离于杀至不知时言。我当为说何者。若言为我说离杀。当语彼离杀亦多。或不贪生或不恚生或不痴生。我当为说何者。若言为我说不贪生。当语彼不贪生亦多。或有教或无教。我当为说何者。谓彼欲知而问。为彼法性分别开示善记令彼知。有触娆而问者。彼若言为我说法。当语彼多有法。当为说何者。不应语彼或过去未来现在。若言为我说过去。当语彼过去法亦多。我当为说何者。不应语彼或有色阴至识阴。若言为我说色。当语彼色亦多。我当为说何者。不应语彼或善或不善或无记。若言为我说善。当语彼善色亦多。我当为说何者。不应为彼说或离于杀至不知时言。若言为我说离杀。当语彼离杀亦多。我当为说何者。不应语彼或不贪生或不恚生或不痴生。若言为我说不贪生。当语彼不贪生亦多。我当为说何者。不应语彼或有教或无教。谓彼触娆问应当尔令彼或自答或默然住。是谓答故无差别。问差降故便有差别。止记论者。若作是问。云何瞿昙。世是常耶世无常耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。世有边耶世无边耶。是命是身耶。命异身异耶。如来终耶如来不终耶如来终不终耶。如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。是谓止记论。何以故止记论。答曰。此论不趣义不趣法不趣智不趣等觉不趣涅槃。是故止记论。问曰。云何此论名记论。谓此中不答一句。答曰。此是如等法第一义。答谓默然是。问曰。何以故。答曰。谓默然伏于彼。何况记而不伏。说者有异学名伤坻罗。为论故至罽宾。彼时足昼林有阿罗汉尊者跋修罗。得三明三藏六通。离三界结。于内外法尽学知。彼伤坻罗闻此林中有如此大论师。彼作是念。当往而问。彼到已共尊者跋修罗。相慰劳已却坐一面。却坐一面已。语尊者跋修罗。比丘。我等谁当先立论。我耶汝耶。尊者跋修罗曰。我是主人我应先立论。然汝是客令汝先立论。彼便先立论。说曰。一切论当有诘论。尊者跋修罗默然住。伤坻罗弟子便举声言。伏沙门伏沙门。尊者跋修罗说曰。伤坻罗还去。汝伤坻罗者自当知。彼时伤坻罗便还去不远作是念。不知彼沙门何所说。伤坻罗还去。汝伤坻罗者自当知。伤坻罗复作是念。我立此论一切论当有诘论。我此论有咎有诤有过。彼沙门若作是论。彼亦有此咎。彼伤坻罗告弟子曰。彼沙门得我便来。当共往礼彼沙门。弟子对曰。师众中得胜。何用礼彼沙门为。伤坻罗曰。宁从智者伏。不从愚者胜。彼伤坻罗便还至尊者跋修罗所。举身投地已。说曰。汝为我师。我为弟子。汝得胜。我不如。是谓或应默然而成论。况复记说而不成论。是故说如等法第一义。答谓默然。是广说善不善无记处尽。

　　　　鞞婆沙欲界色界无色界系法处第二十九

　　欲界系法者。色界系法者。无色界系法者。问曰。欲界系法云何。答曰。欲界系五阴。色界系法云何。答曰。色界系五阴。无色界系法云何。答曰。无色界系四阴。问曰。何以故说欲界系法。何以故说色无色界系法。答曰。因欲系足。是故说欲界系。因色系足。是故说色界系。因无色系足。是故说无色界系。足者结也。如所说偈。

　　若已尽不生　　已尽不将随

　　彼佛无量行　　无迹何迹将

　　若丛深枝洒　　无爱可将随

　　彼佛无量行　　无迹何迹将

　　如有足者。彼能趣东西南北。如是若有结足者。彼便趣诸界趣诸趣趣诸生趣轮转生死中。是故说因欲界系足是欲界系。因色无色界系足是色无色界系。或曰。因欲系缚。是故说欲界系。因色系缚。是故说色界系。因无色系缚。是故说无色界系。如系人在坚柱坚杙。彼因坚柱坚杙说是缚。如是因欲系缚是故说欲界系。因色系缚是故说色界系。因无色系缚是故说无色界系。或曰。谓有欲乐是欲界系。谓有欲乐是色界系。谓有欲乐是无色界系。欲者爱乐者见。或曰。谓欲界著所著惜所惜已所已是欲界系。谓色界著所著惜所惜已所已是色界系。谓无色界著所著惜所惜已所已是无色界系。或曰。谓欲界垢杂垢污杂污毒杂毒是欲界系。谓色界垢杂垢污杂污毒杂毒是色界系。谓无色界垢杂垢污杂污毒杂毒是无色界系。广说欲界色无色界系法处尽。

　　　　鞞婆沙学无学非学非无学法处第三十

　　学法者无学法者非学非无学法者。问曰。学法云何。答曰。学五阴。无学法云何。答曰。无学五阴。非学非无学法云何。答曰。有漏五阴及无为。问曰。何以故说学无学非学非无学。答曰。谓不贪道学断贪是学。谓不贪道不学断贪是无学。余者非学非无学。或曰。谓不恚道学断恚是学。谓不恚道不学断恚是无学。余者非学非无学。或曰。谓不痴道学断痴是学。谓不痴道不学断痴是无学。余者非学非无学。或曰。谓道学断爱非爱本是学。谓道学断爱者。以此别无学。道非爱本者以此别世俗道。谓道不学断爱亦非爱本是无学。谓道不学断爱者以此别学。道亦非爱本者以此别世俗道。余者非学非无学。或曰。谓不离爱意中无漏法可得是学。谓离爱意中无漏法可得是无学。余者非学。非无学。或曰。谓结得缚意中无漏法可得是学。谓结得不缚意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。或曰。谓摄见地思惟地是学。谓摄无学地是无学。余者非学非无学。或曰。谓摄见道思惟道是学。谓摄无学道是无学。余者非学非无学。或曰。谓摄未知根已知根是学。谓摄无知根是无学。余者非学非无学。或曰。谓五人坚信坚法信解脱见到身证意中无漏法可得是学。谓二人慧解脱俱解脱意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。或曰。谓七人四向三果意中无漏法可得是学。谓一人意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。或曰。十八人意中无漏法可得是学。谓九人意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。广说学无学非学非无学处尽。

　　　　鞞婆沙见断思惟断不断法处第三十一

　　见断法者思惟断法者不断法者。问曰。见断法云何。答曰。谓坚信坚法观时忍断。此云何。见断八十八使及彼相应法。是谓见断法。思惟断法云何。谓学见迹思惟断。此云何。思惟断十使及彼相应法。是谓思惟断法。不断法云何。答曰。虚空不数缘尽数缘尽学法无学法。是谓不断法。问曰。何以故说见断思惟断。如见不离思惟。思惟不离见。见者是慧。思惟者是不放逸。何者真实。答曰。此中说真实。少见道者慧多不放逸。少思惟道者不放逸多慧少。是故说此中真实少。更有说者。此中说等真实。见道者所有慧亦与不放逸等。思惟道者所有不放逸而与慧等。是故说此中等真实。见断法者思惟断法者。尊者婆须蜜说曰。如见四圣谛时断一切结。何以故说见断法思惟断法。答曰。以见断以见除以见舍。是故说见断。复有作是说。亦思惟断亦见断。但以见断以见除以见舍。是故说见断。何以故说思惟断者。答曰。彼即以道修习多修习。数数断少少断品品断稍稍断渐渐断令薄。是故说思惟断。复有作是说。见断亦思惟断。但彼即以道修习多修习。数数断少少断品品断稍稍断渐渐断令薄。是故说思惟断。何所说。答曰。彼作是说。见道是利道。彼始起以一种慧断九种结。思惟道是钝道彼数数行。以九种慧断九种结。如二刀截一处。一利二钝利者始下便断。钝者数数下乃断。如是见道是利道。彼始起以一种慧断九种结。思惟道是钝道。彼数数行以九种慧断九种结。更有说者。见道亦九种慧断九种结。思惟道亦九种慧断九种结。如多中毒谁不欲一时吐。问曰。若尔有何得见道是利道。答曰。所以见道是利道者。如思惟道以九种慧断九种结。如是见道亦以九种慧断九种结。但速于彼。是故说见道是利道。如是说者此不论。如前说如见道以一种慧断九种结。思惟道以九种慧断九种结。或曰。谓道多见断结。是谓见断。谓道思惟多断结。是思惟断。或曰。谓道三相。眼明慧相断结是见断。谓道四相。眼明智慧相断结是思惟断。或曰。谓道四相。眼明觉慧相断结是见断。谓道五相。眼明觉智慧相断结是思惟断。或曰。谓忍断结是见断。谓智断结是思惟断。或曰。谓未知根断结是见断。谓已知根断结是思惟断。或曰。谓断结如方便破石是见断。谓断结如方便挽藕丝是思惟断。或曰。未见谛见谛时断结是见断。谓已见谛见谛时断结是思惟断。或曰。谓大力断结如摩呵能伽是见断。谓断结如履坏器上是思惟断。或曰。谓断结时修异智修异知修异行是见断。谓断结时修不异智修不异知修不异行是思惟断。或曰。谓向不成就果断结是见断。谓向成就果断结是思惟断。或曰。谓非稍稍断是见断。谓稍稍断结是思惟断。或曰。谓坚信坚法断结是见断。谓信解脱见断。身证断结是思惟断。或曰。谓始起道断结是见断。谓数数起道断结是思惟断。或曰。谓断结摄四沙门果是见断。谓断结或摄三果或二或一是思惟断。或曰。谓道断结不替是见断。谓道断结或替不替是思惟断。或曰。谓已断结不退是见断。谓已断结或退或不退是思惟断。或曰。谓已解脱不复缚是见断。谓已解脱或缚或不缚是思惟断。或曰。谓已离不系是见断。谓已离或系或不系是思惟断。或曰。谓断结时忍无碍道智解脱道是见断。谓断结时智无碍道智解脱道是思惟断。或曰。谓断结时忍方便道忍无碍道智解脱道是见断。谓断结时智方便道智无碍道智解脱道是思惟断。或曰。谓断结时四行修道是见断。谓断结时十六行修道是思惟断。或曰。谓断结时缘一一谛修道是见断。谓断结时缘四谛修道是思惟断。或曰。谓断结时一相似修道是见断谓断结时相似不相似修道是思惟断。或曰。谓断结时修一三昧是见断。谓断结时修三三昧是思惟断。或曰。谓断结时不住是见断。谓断结时或住不住是思惟断。余者无断。广说见断思惟断无断处尽。

　　　　鞞婆沙论卷第七

　　　　鞞婆沙论卷第八

　　　　阿罗汉尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

　　四圣谛处第三十二之一

　　四谛者。苦谛习谛尽谛道谛。问曰。四谛有何性。阿毗昙者说曰。五盛阴是苦谛。有漏因是习谛。数缘灭是尽谛。学无学法是道谛。譬喻者说曰。名及色是苦谛。行及结是习谛。行及结灭是尽谛。止及观是道谛。鞞婆阇婆提说曰。八苦相是苦是苦谛。余苦虽苦非苦谛。当来有爱是习是习谛。余爱及余有漏法。虽习非习谛。当来有爱灭是尽是尽谛。余爱及余有漏法灭虽尽非尽谛。学八种道是道是道谛。余学法及一切无学法虽道非道谛。问曰。如汝说阿罗汉应不成就二谛。习谛及道谛。不成就习谛者。谓彼当来有爱是习谛。彼阿罗汉除欲时当来有爱尽也。不成就道谛者。谓彼学八种道是道谛。彼阿罗汉得果时舍学八种道。尊者瞿沙说曰。己阴及他阴。众生数非众生数。彼一切苦是苦是苦谛。但观时观己阴。不观他阴众生数非众生数。

　　问曰。何以故尔。答曰。谓彼观是苦此他阴众生数非众生数不能生苦无命。此他阴众生数非众生数。于此己阴生苦。若无此己阴者。彼他阴众生数非众生数当生何苦。以是故。彼作此智。生经中设数己阴极生苦。他阴不如此。因己阴他阴生苦。不因他阴己阴生苦。以是故观己阴不观余。谓己阴因及他阴众生数非众生数。彼一切习是习谛。但观时观已阴因。不观他阴众生数非众生数。谓己阴尽。及他阴众生数非众生数尽。彼一切是尽是尽谛。但观时观己阴尽。不观他阴众生数非众生数尽。谓己阴道及他阴众生数非众生数道。彼一切是道是道谛。但观时观己阴道。不观他阴众生数非众生数道。如是说者。谓己阴及他阴。众生数非众生数。彼一切是苦是苦谛。观时亦尽观。

　　问曰。如彼观时观苦。彼他阴众生数非众生数不生苦当何观。答曰。设不生苦。但彼一切有无智欲令生智。有疑欲令生定。有谤欲令生信。复次何得他阴众生数非众生数不生我苦。若他以手以足打我者。我宁不生苦耶。如是若于上若木若石堕我上者。我宁不生苦耶。以是故谓己阴及他阴众生数非众生数彼一切是苦。是苦谛观时尽观苦相故。谓己阴因及他阴。众生数非众生数因彼一切是习。是习谛观时尽观本末故。谓己阴尽及他阴。众生数非众生数尽彼一切是尽。是尽谛观时尽观止相故。谓己阴道及他阴。众生数非众生数道彼一切是道。是道谛观时尽观出要相故。此是诸谛性。已种相所有自然。说性已当说行。何以故说谛。谛有何义。答曰。实义是谛义。审义如义不颠倒义不虚义是谛义。问曰。若实义是谛义者。虚空非数缘尽亦实亦审。亦如彼何以故不立谛。答曰。谓法痈痈因离痈能离痈。痈者是苦谛。痈因者是习谛。离痈者是尽谛。能离痈者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非痈非痈因非离痈非能离痈。是故彼不立谛。或曰。谓法刺刺因离刺能离刺。刺者是苦谛。刺因者是习谛。离刺者是尽谛。能离刺者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非刺非刺因非离刺非能离刺。是故彼不立谛。或曰。谓法病病因离病能离病。病是苦谛。病因是习谛。离病是尽谛。能离病是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非病非病因非离病非能离病。是故彼不立谛。或曰。谓法灾患灾患因离灾患能离灾患。灾患者是苦谛。灾患因者是习谛。离灾患者是尽谛。能离灾患者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非灾患非灾患因非离灾患非能离灾患。是故彼不立谛。或曰。谓法苦苦因离苦能离苦。苦者是苦谛。苦因者是习谛。离苦者是尽谛。能离苦者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非苦非苦因非离苦非能离苦。是故彼不立谛。或曰。谓法阴阴因离阴能离阴。阴者是苦谛。阴因者是习谛。离阴者是尽谛。能离阴者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非阴非阴因非离阴非能离阴。是故彼不立谛。或曰。谓此岸彼岸河筏。此岸者是苦谛。彼岸者是尽谛。河者是习谛。筏者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非此岸非彼岸非河非筏。是故彼不立谛。或曰。彼虚空非数缘尽。无漏故不摄苦谛习谛。无记故不摄尽谛。无为故不摄道谛。或曰。彼虚空非数缘尽。常故非三谛。无记故非尽谛。或曰。彼虚空非数缘尽。非阴故非三谛。无记故非尽谛。或曰。彼虚空非数缘尽。非世故非三谛。无记故非尽谛。或曰。谓法喜处缘及厌处缘。彼立谛。彼虚空非数缘尽非喜处缘亦非厌处缘。以是不立谛。或曰。谓法邪见及无漏见缘是立谛。彼虚空非数缘尽非邪见亦非无漏见缘。是故彼不立谛。或曰。谓法是因是果彼立谛。彼虚空非数缘尽非是因非是果。是故彼不立谛。

　　问曰。若不颠倒义是谛义者。不应颠倒谛所摄。以颠倒故。答曰。行故相貌故一向颠倒住故说颠倒。如彼有审实种相。如是谛所摄。或曰。如彼有因有果。是谛所摄。如无常计常苦计乐不净计净无我计我如是说颠倒。问曰。若不虚义是谛义者。不应虚谛所摄。以虚故。答曰。奸伪欺诳一向佞谄住故说妄语。如彼有审实种相。是谛所摄。或曰。如彼有因有果是谛所摄。如不见言见见言不见。不闻言闻闻言不闻。不分别言分别分别言不分别(鼻舌身三情总名也)。不知言知知言不知。是说妄语。是谓实义是谛义。审义如义不颠倒义不虚义是谛义。问曰。苦有何相。习尽道有何相。尊者婆须蜜说曰。逼迫相是苦相。本末相是习相。止相是尽相。出要相是道相。重说曰。已转成是苦相。当转相是习相。离行相是尽相。能离行相是道相。重说曰。已成轮转生死是苦相。当轮转生死是习相。已离轮转生死是尽相。能离轮转生死是道相。尊者昙摩多罗说曰。诸尊。处所中作谛相。彼五盛阴堆阜如铁团。入三苦依在内杂如铁团著火中。火入铁同火色。观苦当如是。此苦行所转结所变易有所趣连续有。此合会有当观习谛。中起离结行不复连续有。此合会有当观是尽谛。修习止观知兴衰法有因得尽。此合会有当观道谛。是故说诸尊处所中作谛相。如世尊所说偈。

　　一谛无有二　　谓众生生疑

　　难陀观诸谛　　我说非沙门

　　问曰。如四谛。何以故佛说一谛无有二。尊者波奢说曰。一一谛故。世尊说一谛无有二。一谛者是苦谛。更无二苦谛。一谛者是习谛。更无二习谛。一谛者是尽谛。更无有二尽谛。一谛者是道谛。更无有二道谛。是故世尊说一谛无有二。或曰。一谛者是尽谛。断多计解脱意故。异学欲令多有解脱无身无量意净聚无想聚世尊说彼非解非脱非出要非离。唯有一第一义解脱。谓尽谛是。是谓断多计解脱意故。世尊说一谛无二。或曰。一谛者道谛是。断多计道意故。异学欲令多有道。不食卧灰上叉手随日月服气食果裸形卧棘上著弊草衣。世尊说此非道是恶道此不可依非是人所行恶人所行。唯一第一义道。谓道谛是。是谓断多计道意故。世尊说一谛无二。如世尊所说契经。二谛等谛第一义谛。问曰。云何等谛云何第一义谛。答曰。等谛者。苦谛习谛等入此中。谓妇人男子小儿小女。若来若去若坐若住现种种行。第一义谛者。尽谛道谛。更有说者。等谛者三谛。彼尽亦说如城现如彼岸。第一义谛者是道谛。更有说者。一切四谛是等谛。亦第一义谛彼道谛。亦说如筏观如山。是故一切四谛是等谛。亦第一义谛。苦谛习谛中等如前所说。妇人男子小儿小女。若来若去若坐若住现种种行。第一义者。无常苦空非我。因习有缘尽谛中等如所说。如园观彼岸城。三耶三佛所说第一义者。尽止妙离。道谛等者如所说筏大石山。生七花成八种水。第一义者。道正趣出要。是故一切四谛中趣等亦趣第一义。问曰。若一切四谛中起等亦起第一义者。彼等应有十八界十二入五阴第一义。亦应有十八界十二入五阴。彼等谛第一义谛何差别。尊者婆须蜜说曰。等谛者是诸法名。第一义谛是诸法性。重说曰。等谛者是俗数。第一义谛者贤圣数。等谛第一义谛是谓差别。问曰。彼等于第一义中是第一义耶。为非耶。若等于第一义中是第一义者。应有一谛。是第一义谛无有二谛。若等谛于第一义中非第一义者。亦应有一谛。是第一义谛无有二谛。作此论已。答曰。有此等于第一义中是第一。若等谛于第一义中非第一义者。如来说二不是真实。若如来说二真实者。是故可知等谛于第一义中是第一义。问曰。若等谛于第一义中是第一义应有一谛。是第一义谛无有二谛。答曰。是一谛第一义谛。问曰。若是一谛第一义谛者。云何如来说二谛。答曰。因事故如来说二谛。若事是等谛。此事非第一义谛。若事第一义谛。此事非等谛。如一痛说四缘。因缘次第缘增上缘所缘缘。彼虽一痛说四缘。但若事因缘非此事乃至增上缘。若事增上缘非此事乃至因缘。如是一痛说六因。相应因共有因自然因一切遍因报因所作因。彼虽一痛说六因。但若事相应因非此事乃至所作因。若事所作因非此事乃至相应因。如是一谛第一义谛。若事等谛非此事第一义谛。若事第一义谛非此事等谛。尊者陀罗难提说曰。性名等谛。苦谛习谛所摄。如世尊契经所说。异学梵志梵志有三谛。云何为三。此异学梵志梵志作是说。不害一切众生。若异学梵志梵志作是说。不害一切众生。是谓异学梵志梵志一谛。复次异学梵志梵志作是说。我于他无所为他于我无所为。若异学梵志梵志作是说。我于他无所为他于我无所为。是谓异学梵志梵志二谛。复次异学梵志梵志作是说。诸所习法皆是尽法。若异学梵志梵志作是说。诸所习法皆是尽法。是谓异学梵志梵志三谛。问曰。此中云何说梵志云何谛。答曰。梵志者外。谛者即此三。余者尽虚妄。更有说者。梵志者此内法。谛者即此三。世尊说契经断异学意故。异学自言是梵志。常逼促他为斋故。杀牛亦杀羊鸡猪。亦杀种种众生为斋故。世尊说逼促他非梵志。谓不害一切众生。是第一义梵志。异学自言是梵志。有所为故行梵行。为天女为天食。世尊说。若有所为故行梵行非梵志。谓无所著无所爱无所为行梵行。是第一义梵志。异学自言是梵志。著断灭计常。世尊说。若著断灭计常非梵志。谓诸所习法皆是尽法。是谓第一义梵志。是谓梵志。此内法谛者即此三。佛说契经断异学意故。或曰。此中说三分法身戒身定身慧身。彼不害一切众生者是戒身。我不为他他不为我者是定身。诸所习法皆是尽法者是慧身。如三身三戒三思惟亦尔。或曰。此中说三三昧方便。空无愿无相。彼不害一切众生者。是空三昧方便。我不为他他不为我者。是无愿三昧方便。诸所有习法皆尽者。是无相三昧方便。或曰。此中说根本三三昧。空无愿无相三昧。彼不害一切众生者。是空三昧。我不为他他不为我者。是无愿三昧。诸所习法皆是尽法者。是无相三昧。以是故此中说根本三三昧。如佛契经说。此是已行正法。所谓广说四谛。问曰。何以故说已正行。答曰。谓已行者已修道行非因他修道。是谓说已正行问曰。云何知。答曰。有佛契经。契经中有头陀梵志。到世尊所而说偈言。

　　我观世天人　　梵志行无积

　　我今礼大仙　　拔我疑网刺

　　问曰。此梵志何所说。答曰。彼梵志懈怠。至世尊所已。沙门瞿昙为我故修道。令我意中结尽。世尊为彼说偈。

　　我不能脱汝　　梵志及余世

　　若知极妙道　　汝可度此流

　　问曰。如来何所说答曰。世尊说。梵志。不因他修道令汝结尽。若梵志。因他修道汝结尽者。我在道树下时一切众生皆应结尽。我于一切众生极有大悲。但梵志。非因他修道令汝结尽梵志。如己病服药。非他病得愈。如是梵志。己有结病服圣道药。非他结病得愈。如梵志己服乐己病愈。如是梵志己有结病。服圣道药己结病愈。以此契经可知。自行四谛非因他行。是故说己正行。或曰。不正令入正。是故说己正行。不正者凡夫是。正者圣道是。令不正凡夫使入于正道果。是故说己正行。或曰。正令入正。是故说己正行。正者世间第一法。正者苦法忍。今正世间第一法使入正苦法忍。是故说己正行。问曰。何以故圣谛说己正行。非说界入阴。答曰。谓此圣谛极上受化者亦极上。说界者为始行。说入者为少习行。说阴者为己成行。此圣谛一向近法身。谓彼近见圣谛者。或曰。谓说圣谛取证得果。除结漏尽非界入阴。以是故圣谛说己正行非界入阴。问曰。四圣谛者。云何立四圣谛为种耶。为因果耶。为观耶。若种者应有三。离苦无习离习无苦。是一谛尽二道三。若因果者应有五。如苦有因有果。是二谛道亦有因有果。是四谛尽谛五若观者应有八。前观欲界苦。后观色无色界。前观欲界行因。后观色无色界。前观欲界行尽。后观色无色界。前观欲界行道。后观色无色界。作此论已。答曰。因果故便立四谛。问曰。若尔者应有五。如苦有因有果。彼一切苦习趣道。有习趣道贪习趣道轮转生死习趣道。如是道有因有果。彼一切苦尽趣道。有尽趣道贪尽趣道轮转生死尽趣道。云何因果故立四谛。答曰。因三事。有漏无漏故因果故诽谤信故。此四圣谛二种有漏无漏。有漏者有因有果。谓有漏因彼立一谛习谛是。谓有漏有果立二谛苦谛是。无漏种者亦有因有果。谓无漏有因有果者。立一谛道谛是。谓无漏有果无因者。立二谛尽谛是。问曰。谓无漏种有因有果。何以故立一谛非二。答曰。诽谤信故此苦有二种。谤无苦无习。如此中二种谤。应当发二种信。彼道谓有因有果。彼一切同一谤无有道。如同一谤如是应当发一信。是谓因三事有漏无漏故因果故诽谤信故立四圣谛。更有说者。亦因观故立四圣谛。谓欲界苦及色无色界苦。彼一切同一观逼迫一相故。谓欲界行因。及色无色界行因。彼一切同一观本末一相故。谓欲界行尽。及色无色界行尽。彼一切同一观一止相故。谓欲界行道。及色无色界行道。彼一切同一观一出要相故。是谓同一观故立四圣谛。问曰。云何四圣谛为善根圣耶。为无漏圣耶。为圣所成就耶。若善根圣是圣谛者。便有二谛善尽谛道谛。二谛三种善不善无记。苦谛习谛是。若无漏圣是圣谛者。便有二无漏尽谛道谛。二有漏苦谛习谛。若圣所成就是圣谛者。非圣亦成就。如所说。谁成就苦谛习谛。答曰。一切众生。作此论已。答曰。圣所成就是故圣谛。问曰。如非圣亦成就。如所说。谁成就苦谛习谛。答曰。一切众生。答曰。谓成就一切四圣谛。彼是圣。非圣者虽有成就。但不成就一切四圣谛。是故不说圣。问曰。彼圣亦不成就四圣谛。谓具缚入苦法忍中。答曰。少一时项于彼上生苦法智已。成就一切四圣谛。或曰。此是圣所谛圣所知圣所见圣所了圣所观圣所觉。是故说圣谛。或曰。谓得圣戒是圣。彼圣有此谛。是故说圣谛。或曰。谓得圣财是圣。彼圣有此谛。是故说圣谛。或曰。谓圣得止观是圣。彼圣有此谛。是故说圣谛。或曰。谓得圣印是圣。彼圣有此谛。是故说圣谛。尊者僧伽婆修说曰。彼时凡人共圣人诤。凡人说此是我。圣人说此非我。凡人说此是乐。圣人说此是苦。凡人欲令无因不正因。圣人欲令有因正因。彼共诤便至世尊所。到已如此义白世尊。世尊说。如圣所说。此是圣所谛圣所知圣所见圣所了圣所观圣所觉。问曰。如汝说一切洹沙三耶三佛说圣谛。一切皆有诤耶。此者不论。如是好如前所说。圣所谛圣所知圣所见圣所了圣所观圣所觉。是故说四圣谛。云何四。苦圣谛苦习圣谛苦尽圣谛苦尽道圣谛。苦圣谛云何。生苦老苦病苦死苦怨憎会苦爱别离苦所求不得苦。略言之五盛阴苦。彼生苦者。因一切苦故。老苦者少壮变故。病苦者境界断故。死苦者大忧悲故。怨憎会苦者一切厌恶故。爱别离苦者所念相违故。所求不得苦者不从愿故。略言之五盛阴苦者众苦依故。复次生苦者起苦故。老苦者容色败故。病苦者一切不堪故。死苦者多烦恼热故。怨憎会苦者见不善故。爱别离苦者善见相违故。所求不得苦者善望意断故。略言之五盛阴苦者彼一切苦依。此转非不依。是故说略言之五盛阴苦。问曰。如五盛阴亦广苦。何以故世尊说略言之五盛阴苦。答曰。如是略亦苦广亦苦。但多苦故。世尊说略言之五盛阴苦多苦患故。如彼贼帅屏处呵责众中亦呵责。用多过故。如是五盛阴略亦苦广亦苦。但世尊说略言之五盛阴苦多苦患故。问曰。阴中有乐耶无乐耶。若阴中有乐者。何以故世尊说苦谛无说乐谛。若阴中无乐者。摩诃男契经云何通。彼所说摩诃男若色一向是苦者非乐。乐喜长养离乐。摩诃男。非是因众生著色。此众生不应著色摩诃男。若痛想行识一向是苦者非乐。乐喜长养离乐。摩诃男。非是因众生著识。此众生不应著识。摩诃男。如色非一向苦乐乐喜长养不离乐。摩诃男。是因众生著色。以是故众生著色。摩诃男。如痛想行识非一向苦乐是乐乐喜长养不离乐。摩诃男。是因众生著识。以是故众生著识。复次说三痛。乐痛苦痛不苦不乐痛。苦阴中无乐者。此二经云何通。作此论已有一说者。阴中有乐。问曰。若阴中有乐者。摩诃男契经善得通。此经云何通。何以故说苦谛不说乐谛。答曰。虽阴中有乐但少。以少故立苦分中。犹如毒瓶一渧蜜堕中不因一渧蜜故毒瓶。得名蜜瓶。但毒多故名为毒瓶非蜜瓶。如是虽阴中有乐但少。以少故立苦分中。更有说者。阴中无乐。问曰。若阴中无乐者。此经若为通。以是故说苦谛不说乐谛。摩诃男契经云何通。答曰。此说是俗数亦说圣数。如俗数者阴中可有乐。如彼行疲小息便言乐。寒小得热便言乐。热得少凉便言乐。饥少得食便言。乐渴少得饮便言乐。如圣数者如是阴中无乐。如圣观地狱中。界入阴炽然。至第一有亦尔。如是俗数阴中有乐。圣数阴中无乐。云何苦习爱习圣谛。谓此爱当来有喜欲俱爱乐彼有。问曰。如阿毗昙所说。习谛云何有漏缘。何以故佛世尊一切有漏种独当来有爱立习谛耶。答曰。此爱施设习时摄受种。是故佛一切有漏种。一当来有爱立习谛。如思施设行时摄受种。是故佛一切相应不相应行阴中。一思立行阴。如是此爱施设习时摄受种。是故佛一切有漏种。一当来有爱立习谛。或曰。谓爱过去当来现在苦说根本。如所说。此爱过去当来现在苦因根。将本作缘有习等起。或曰。谓爱数数转苦时增上主。如所说偈。

　　如树根不拔　　断截还复生

　　不拔爱根本　　数数还受苦

　　谓爱数数转苦增上主以故尔。或曰。谓说爱如母。如所说偈。

　　爱中生士夫　　彼心驰趣向

　　众生入生死　　受苦甚恐怖

　　谓爱说如母以故尔。或曰。谓爱男种女种生长养。谓此众生趣向东西南北。以供养父母及妻子奴婢。一切皆由爱故。如此鸟从一山谷杀虫还以养子。一切皆由爱故。谓爱男种女种生长养以故尔。或曰。谓爱众生数非众生数生长养。谓此众生畜象马驼牛驴骡猪羊奴婢。金银琉璃车磲马瑙珊瑚虎珀。谓爱众生数非众生数生长养以故尔。或曰。谓爱数数微细行。如削(音笑)刀削物不觉。如是此爱数数微细行。行时不可觉以故尔。或曰。谓爱无厌足。如人饮醎水饮已增渴。如是众生未除欲。若得境界已增益其爱。谓爱无厌足以故尔。或曰。谓难舍不可除。如人为二罗刹所持。一为母形。二为己形。谓己形者彼易防护。谓母形者不可防护。如是众生未除欲者。多为二结所持。爱及嗔恚。恚者如己形此易防护。爱者如母形不可防护。谓爱难舍不可除以故尔。或曰。谓爱说如罗刹。如罗刹见商人船坏而往问讯。善来诸贤。善来大仙人。此间园观快乐无极。宫舍可乐此多诸珍宝。种种具足尽持相与。可共我等娱乐此间。如彼各随所欲然后断其命根而食之。食彼人时若有余残发毛爪齿。尽取食之无有遗余。食彼人时血渧堕地。以指爪掴而食之。如是此爱因时和颜悦色。果时便异断慧命根。堕地狱中极受恶苦。谓爱说如罗刹以故尔。或曰。谓爱润渍相著。此爱润渍著众生不至涅槃。如蝇胶著蜜瓶。及湿牛皮力不能飞。如是此众生爱所润渍著无力至涅槃以故尔。或曰。谓此爱起生死蛊道。如有水处彼能起蛊道。如是爱起生死蛊道。以故尔。或曰。谓爱性坏散。有为能合会。如以水合会性散坏沙如是此爱性坏散。有为能合会以故尔。或曰。谓爱润渍一切生死不萎干。如水润渍一切药草树木不萎干。如是爱润渍一切生死不萎干。以故尔。或曰。谓爱润渍识种子生有萌芽。如水渍种子萌芽得生。如是爱润渍识种子生有萌芽以故尔。或曰。谓爱若意中著。彼余结皆著。如衣有腻尘垢染著。如是此爱谓意中著。彼余结皆著以故尔。或曰。谓爱若意中乐。彼余结皆乐。如有水处虾蟆鱼乐中。如是谓爱若意中乐。彼余结皆乐以故尔。或曰。谓爱受三有种名。彼初者名为爱种。广者名为受种。已灭者名为无明种。谓爱受三有种名以故尔。或曰。谓爱说如罗网说水说洒。如所说比丘。我当为说爱罗网水洒。谓此众生所缠裹阴盖覆弊以故尔。或曰。谓说不可计如所说偈。

　　本有斯一爱　　此爱便有二

　　爱为连钩锁　　彼爱不可计

　　谓说爱不可计以故尔。或曰。谓爱说广如所说偈。问曰。

　　广无过于地　　深无能逾海

　　高无出须弥　　力无胜那延

　　佛答偈曰。

　　广无过于爱　　腹为难可满

　　憍慢最增上　　大士无胜佛

　　或曰。谓爱染污一切正受增上主。如阿毗昙所说。味相应初禅。当言入味耶。当言起味耶。答曰。若味是入已味是起。味相应乃至有想无想处。当言入味耶。当言起味耶答曰。若味是入已味是起。谓爱染污一切正受增上主以故尔。或曰。谓依爱于母胎有所依。因父母不净便有精以故尔。或曰。谓爱持去狂愚如罗刹女。如所说。伽弥尼持去者是爱。以故尔。或曰。谓爱当来有依欲令得当来身乐欲。乐欲已愿求。愿求已便转成。以故尔。或曰。谓爱界断地断种断根断。以故尔。或曰。谓爱盛一切结以故尔。或曰。谓爱为首说十法。如所说阿难。因爱求因求利因利计。挍因计挍欲因欲著因著悭不舍因悭不舍家因家守。因守故阿难便知。便知有刀杖。因有刀杖便斗诤。谀谄欺诳妾言意中便生无量不善法。以是故佛契经。一切有漏种独一当来有爱立习谛。爱尽苦尽圣谛云何。谓此爱当来有喜欲俱无余断舍吐尽无欲灭止没。问曰。如此亦习尽何以故世尊说苦尽不说习尽。答曰。应说如说苦尽习尽亦尔。若未说者是世尊有余言。此现义义门义略义度当知义。或曰。为教化者。令彼欲故。如佛说苦尽。如是受化者闻已欲得尽。彼作是念。彼尽极妙。谓离此弊恶苦。以是故佛契经说苦尽不说习尽。苦尽道圣谛云何。谓八圣道。是正见正志正语正业正命正方便正念正定。问曰。如此习尽道。何以故说苦尽道不说习尽道。答曰。应说如说苦尽道。说习尽道亦尔。若未说者。是世尊有余言。此现义义门义略义度当知义。或曰。彼习此中已说。谓离习无有苦。离苦无有习。已说苦尽道。当知已说习尽道。或曰。为教化者令彼欲故。如佛说苦尽道。如是受化者闻已欲得道。彼作是念。彼道极妙。谓能断此弊恶苦以故尔。或曰。不受苦时现道功故。彼道问其义。能令因不作因耶。能令果非果耶道义。答曰。我不能令因不作因。不能令果非果。但所因及缘生苦者。彼缘彼因要当坏。彼更不复受苦。更不复与苦相续。更不复与苦作因。是谓不受苦现道功故。以故尔。或曰。断诽谤故说苦尽道。谓七岁八岁得阿罗汉果。于彼上或百岁在生死中多受苦。世间者诽谤彼道。何所能而令彼受尔所苦。世尊说谓道所应为已为断当来苦。寿尽已更不复受苦。更不复连续苦。更不复与苦作因。是谓断诽谤故佛契经说苦尽道非说习尽道。如世尊契经说。谓无量种诸善法和合。彼一切尽摄入四圣谛。四圣谛者于彼说第一。谓摄故。诸野众生足一切尽摄入象足中。象足者于彼说第一。谓广大故。是故诸无量种善法和合。彼一切尽摄入四圣谛。四圣谛者于彼中说第一。谓摄故。问曰。设使有三圣谛有为和合。彼尽谛无为云何和合。答曰。假使不和合。但摄故名为和合。或曰。此说得故。虽彼尽谛不和合。但彼得是和合。是谓得和合故说。或曰。和合说二有和合起和合。此三谛二和合。有和合起和合。彼尽谛起和合。但有和合。是谓有和合。故如世尊契经说。慧根当何所观。四圣谛是。问曰。为摄故说。为缘故说。若摄故说者。不应慧根摄四圣谛。亦非四圣谛摄慧根。若缘故说者。是一切法缘。作此论已。答曰。非摄故说。亦非缘故说。问曰。若不尔者此云何。答曰。因事故。此慧根事。得四圣谛增上主。是故世尊说。慧根何所观四圣谛是。如信根事得四不坏信增上主。是故世尊说。信根何所观。四不坏信是。精进根事于四意断增上主。是故世尊说。精进根何所观。四意断是。念根事于四意止增上主。是故世尊说。念根何所观。四意止是。定根事于四禅增上主。是故世尊说。定根何所观。四禅是。如是此慧根于四圣谛增上主事。是世尊说。慧根何所观。四圣谛是。云何四。谓苦圣谛习尽道圣谛。问曰。如前因后果。何以故世尊前说苦后说习。答曰。此苦粗是故以前说。习细是故后说。如人前学射箕泥团草朿。然后能射著毛不僻错。如是此苦粗彼学已然后观习细。问曰。如前修道然后尽作证。何以故。世尊前说尽作证后说修道。答曰。谓观尽观道随顺。问曰。云何观尽观道随顺。答曰。彼行者前尽作证已。然后求道。当以何道得至涅槃。如人欲进路时。问他人士当示我道。彼还问欲至何所。曰我欲至某城。彼曰。此是道已知。彼城说道易。如是若前说道后说尽。便不知趣何道。如前说尽后说道。已知尽便修道易。或曰。彼行者因道前除三谛痴。然后道道缘现在前。谓除道谛痴。如人先见他面不自见面。以明净镜自照其面。如是彼行者彼因道先前除三谛痴。后道道缘现在前。谓除道谛痴。以是故世尊前说尽后说道。问曰。如前断习后知苦。何以故世尊前说知苦后说断习。答曰。欲拔苦根本故。如树前执持枝叶后断其根易。如是生死树前知苦已后断习易。以故尔。或曰。谓此观苦能来观习。观习已能来观尽。观尽已能来观道。不可以不观苦而观习尽道。或曰。谓苦慧能来习尽道慧。不可以不起苦慧能起习尽道慧。或曰。谓观苦观习尽道方便门依。不可以不起苦观能起习尽道观。或曰。谓观苦观习尽道。因根将本作缘有习等起。不可以不起苦观能起习尽道观。或曰。谓观苦习尽道生持等持增长养。不可以不起苦观能起习尽道观。或曰。谓苦痴能执持习尽道痴。不可以不除苦痴能除习尽道痴。或曰。谓苦不痴能令习尽道不痴。不可以苦不痴能令习尽道不痴。尊者波奢说曰。彼行者观五阴如痈已然后求因。此从何生。观从习生。云何令无。谓灭尽涅槃云何至。谓圣八道种。如人身中生痈极苦痛脓血流出。彼求所因此从何生。观知或风寒热。云何令无安隐处。云何至安隐。或服药吐下或破。如是彼行者观五阴如痈已后求因。此从何生。观从习生。云何令无。谓灭尽涅槃。云何至。谓八圣道种。复次行者观五阴如患已后求因此从何生。观从习生。云何令无。谓灭尽涅槃。云何至。谓八圣道种。如人有儿作贼凶暴随恶知识。后求因谁坏我儿。观从恶知识生。谁能制之。观善知识是。如是彼行者观五阴如患已后求因。此从何生。观从习生。云何令无。谓灭尽涅槃。云何至。谓八圣道种。以是故彼行者前知苦已后断习。断习已次尽作证。尽作证已后修道。以是故前说苦后说习尽道。

　　　　鞞婆沙论卷第八

　　鞞婆沙论卷第九

　　　　阿罗汉尸陀槃尼造

　　　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

　　四圣谛处第三十二之余

　　如世尊契经说。当知苦如阿毗昙说如以智知一切法。何以故世尊说独说知苦。答曰。观时故此说二种时。观时分别时。如观时如是佛契经说。当知苦如分别时。如是阿毗昙说以智知一切法。复次说二种随顺。观随顺分别随顺。如观随顺如是佛契经说。当知苦如分别随顺。如是阿毗昙说以智知一切法。或曰。一向无漏知。故佛契经说。当知苦有漏无漏知故。阿毗昙说以智知一切法。如有漏无漏。如是诤不诤世间出世间。住依欲出一要如是尽当知。或曰。知俗数故此说二种知。知俗数知第一义数。如知俗数。如是佛契经说。当知苦如知第一义数。如是阿毗昙说以智知一切法。云何知俗数。当知苦果是。当断习者除一切结是。是谓俗数。云何第一义数。谓一切德是离一切结尽作证。能除一切世间根本是修道。尊者婆奢说曰。如世尊说。当知苦如阿毗昙说以智知一切法。何以故世尊说当知苦。答曰。断生死根故。世尊说当知苦。身见是六十二见根。六十二见是结根。结是行根。行是报根。依报在一切生死。依报已依报生死中便有善法不善法无记法。此生死根从何断。唯知苦是。谓断生死根故。世尊说当知苦。或曰。谓行者知苦心不错乱。若彼行者知苦已。未断习而起者。起已若问此阴常耶非常耶。彼说无常一时顷不住。乐耶苦耶。彼说苦如热铁丸。净耶不净耶彼说不净如粪。此中为有我耶为非有我耶。彼说非众生非命非人非士。内空无作无教作。无觉无教觉。行聚空净。谓行者知苦心不错乱。以是故世尊说。当知苦。或曰。断阴著故。世尊说当知苦本际不可知。如此众生因阴受无量苦。于阴中痴还于阴爱著吝惜。如彼小儿父母与杖还抱父母。如是本际不可知。如此众生因阴受无量苦。于阴中痴还于阴爱著吝惜。世尊说欲令不用阴当知苦。知苦已于阴中不复著。是谓断阴著。故世尊说当知苦。或曰。本际不可知。如此众生于阴计我想计众生想计聚想计人想计士想计命想。此计我想计众生想计聚想计人想计士想计命想。从何除始入不颠倒法想。唯有知苦。以是故佛世尊说当知苦。或曰。本际不可知。谓此众生于阴计有常想乐想净想我想。此计常想乐想净想我想。从何除始入不颠倒法想。唯知苦以是断颠倒故。世尊说当知苦。或曰。谓行者知苦已。义入佛法中。法入佛法中。第一义入佛法中。于法得无阂自在以故尔。或曰。谓彼行者知苦已不从余师。于此外不求福田以故尔。或曰。谓彼行者知苦已住佛法中。如幢深入地以故尔。或曰。谓行者知苦已除曾所行缘。得未曾行缘。舍同行已得不同行。舍共行已得不共行。舍世行已得出世行以故尔。或曰。谓彼行者知苦已。舍名得名舍境得境舍性得性以故尔。或曰。谓彼行者知苦已。除五人种类得八人种类以故尔。或曰。谓彼行者知苦已。无量时恶行邪见颠倒乱心心数法。何从令住质直。唯知苦以故尔。或曰。谓此苦性如火烧。性如毒害。性如刀割。性如弶杀。如边境贼城。为行结所侵。以是故世尊说。知苦当断习者。如苦亦当断。何以故世尊说断习。说者谓欲令一当来爱习谛者如前答爱。此中尽当答。谓欲令苦亦断非独断习。谓前答当知苦。此中尽当答。彼二论中此论当答。何以故世尊说当断习。答曰。谓因断果亦断。因离果亦离。因舍果亦舍。以是故世尊说当断习或曰。谓断习时二。因俱拔二因俱系。便有离散。有想无想处一切遍使拔以故尔。或曰。于中习起遍三界苦。世尊说。若不欲苦者当断习。习已断不复遍三界苦。或曰。谓习中三界有濡中上果。世尊说若不欲三界果者当断习。已断习不受三界果以故尔。或曰。谓从习起流三界苦。如泉窟出水溢于外。慧者说曰。士夫不欲令水出者当塞其源。已塞其源水便不出。如是从习中出遍三界苦。世尊说若不欲苦者当断习。已断习不复流三界苦。以故尔。或曰。舍阴重故。世尊说当断习。如人负重上山险。慧者说曰。士夫若不欲重者速舍任。已舍任重便堕。如是此众生负重阴履险生死。世尊说众生若不欲重阴者当断习。已断习阴便堕不复成就。是谓舍重阴。故世尊说当断习。尽作证者。如阿毗昙说。一切无漏法作证。何以故世尊说尽作证。答曰。谓解脱不系相。或曰。谓因及果果中无因。或曰。谓因非俱因。果非俱果。缘非俱缘。所作非俱所作。或曰。谓沙门果非沙门。梵果非梵。梵行果非梵行。或曰。谓常恒处不变易离生死。或曰。谓一味异道果净一切色故说无上。或曰。谓离三成四舍五。以是故世尊说尽作证。思惟道者。如阿毗昙说思惟一切善有为法。何以故世尊说思惟道。答曰。谓思惟者二思惟。得思惟服思惟。世俗道虽有思惟但四思惟。得思惟服思惟断思惟舍思惟。或曰。谓思惟道者欲得善果。彼道是善善果。是爱爱果。意乐意乐果。意欲意欲果。或曰。谓质直不邪一向趣涅槃。或曰。谓是沙门沙门果。梵梵果。梵行梵行果。俱果或谓安隐乐趣涅槃。或曰。谓不贪除贪。不恚除恚。不痴除痴。或曰。谓思惟能灭坏破有。此世俗道虽有思惟。但增受长养有。或曰。谓思惟能断有相续。能断轮转生老死。世俗道虽思惟。但相续有轮转生老死。或曰。谓思惟非身见种非颠倒种非爱种非使种。非贪处非恚处非痴处。非杂污非杂毒非杂。浊非在有。不堕苦习谛。世俗道虽有思惟。但身见种颠倒种爱种使种。贪处恚处痴处。杂污杂毒杂浊在有堕苦习谛。或曰。谓思惟苦尽趣道。有尽趣道。贪趣道。尽生老死趣道。世俗道虽有思惟。但苦习趣道。有习趣道。贪习趣道。生老死习趣道。以是故世尊说思惟道不说世俗道。说曰。此说十六圣行。无常行苦行空行非我行。因行习行有行缘行。尽行止行妙行离行。道行正行趣行出要行。问曰。十六行有何性。有一说者慧性。谓说慧性者。彼慧是行。能行他所行。谓彼相应法虽能行他所行。但非是行。性非慧故。谓彼共有法虽有他所行。但非能行。非共缘故。亦非是行。性非慧故。更有说者。心心法性。彼有说心心法性者。彼慧行能行他所行。谓彼相应法彼亦是行。能行他所行。谓彼共有法。彼虽他所行非能行。非共缘故非是行。性非慧故。如一说如二如是好如前所说慧性。问曰。名十六行种有几。一说者名十六行种七。谓苦行彼名亦四种亦四。谓习行名四种一。谓尽四行名四种一。谓道四行彼名四种一。是故名十六行种七。问曰。何以故苦行名四种亦四。答曰。谓此断颠倒。犹如彼颠倒名四种亦四。彼治亦尔名四种亦四。如是说者名十六种亦十六。如名如种如是名数数种名相种相名异种异名别种别名觉种觉。如是尽当知。此是诸行性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说无常行。何以说乃至出要行。答曰。无常者说二事。时及缘。时者一时作事二时不作。缘者诸法性羸随因及缘。苦者如病痈患也。空者内无作无教作。无觉无教觉。非我者不自在故。因者种子法故。习者来故。有者流故。缘者转成故。如泥团轮手水合已便成瓦器。此亦不。尽者灭阴故。止者息三火故。妙者妙愿满故。一离者已离不更离故。道者除恶道故。正者除不正故。趣者向涅槃故。出要者出生死故。复次非常者非究竟住故。苦者劳厌重故。空者除我有见故。非我者除是我见故。因者来故。习者起故。有者可得故。缘者随所缘故。尽者尽生死故。止者止苦火故。妙者善有常故。离者离生老无常故。道者求故。正者正住故。趣者趣城不移故。出要者安隐故。问曰。如苦四行无常苦空非我行。何以故说苦谛不说无常空非我谛。答曰。谓此行久远行。以此行过去三耶三佛说苦谛。或曰。谓此苦行一向堕苦谛非余。他无常行共堕三谛。空行及非我行共堕一切法中。此苦行一同堕苦谛非余。是故说苦谛非余。或曰。谓此苦行一切能信。凡愚及慧此法及外法以故尔。或曰。谓令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义。佛契经说。苦智彼所缘是苦谛。或曰。谓此行增舍有能除生死。如彼小儿与极妙食。若言当有苦彼便不欲。如是此苦行增舍有能除生死。以是故佛契经说苦谛。不说无常空非我谛。问曰。如习有四行因行习有缘行。何以故世尊说习谛。不说因有缘谛。答曰。谓此行久远行。以此行过去三耶三佛说习谛。或曰。谓令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义。佛契经说。习智彼所缘是习谛。以是故佛契经说习谛。不说因有缘谛。问曰。如尽有四行尽行止妙离行。何以故世尊说尽谛不说止妙离谛。答曰。谓此行久远行。以此行过去三耶三佛说尽谛。或曰。谓令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义。佛契经说。尽智彼所缘是尽谛。以是故佛契经说尽谛。不说止妙离谛。问曰。如道有四行道趣正出要行。何以故世尊说道谛。不说正趣出要谛。答曰。谓此行久远行。以此行过去三耶三佛说道谛。或曰。谓欲令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义。佛契经说。道智彼所缘是道谛。以是故佛契经说道谛。不说正趣出要谛。说曰。此说涅槃无形。问曰。何以故说涅槃无形。答曰。圣所了故说无形。圣了彼自在身作证。无有能在前论说彼。是故圣所了故曰无形。或曰。离一切色故。故曰无形。此说四色。刹利梵志居士工师。复次四色青黄赤白。彼中无有一色是离一切色。故曰无形。或曰。净一切色故。曰无形。若刹利修道彼得道果。梵志居士工师修道彼得道果。是离一切色故。故曰无形。或曰。亦非色不依色故。故曰无形。色法虽有形。非形依心心数法。虽依形非是形。彼涅槃亦不依色亦不依形。故曰无形。或曰。称叹无量功德故。故曰无形。如人多有功德。说者此人功德多故不可具说。如是涅槃无量功德故。故曰无形。或曰。遍功德故。故曰无形。如摩尼遍有光明彼说无形。如是彼涅槃遍功德故。故曰无形。或曰。如此有为有因有果。彼涅槃无因无果故曰无形。或曰。如此有为法因故说果。果故说因彼涅槃非因故说果。非果故说因。故曰无形。说曰。彼涅槃非说品问曰。何以故说涅槃非品。答曰。断一切品故。故说涅槃非品。如此有为作品生或五或四。谓欲令法常住。彼一切有为法。各各并已有五事生彼法。彼法生彼法住。彼法老彼法无常。谓欲令法无常住。彼一切有为法各各并已有四事生彼法生老无常。如此有为作品。彼涅槃不如是。是故说涅盘非品。说曰。彼涅槃说爱。问曰。何以故涅槃说爱。答曰。圣者不爱生死。涅槃者离生死。或曰。圣者不爱轮转。涅槃者离轮转。或曰。圣者不爱阴。涅槃者离阴。或曰。圣者不爱生。涅槃者离生。或曰。圣者不爱老死。涅槃者离老死。或曰。圣者爱念乐涅槃。以是故说涅槃爱如彼契经说。戒及等意解脱。是爱彼一切为涅槃故。以是故。世尊契经说涅槃爱。说曰。彼涅槃说非可习。问曰。何以故说涅槃非可习。答曰。有为为果故习。涅槃无有果。问曰。何以故说明所服行。答曰。智故得故。明者佛及佛弟子。此缘彼发忍及智。是故说智故得故。说涅槃说非可思惟。问曰。何以故涅槃说非可思惟。答曰谓法意所生此可思惟。彼涅槃意所不生。或曰。有为法果故思惟。彼涅槃无有果。问曰。若涅槃意所不生者。此偈云何通。

　　树下静思惟　　涅槃令入意

　　瞿昙禅无乱　　不久息迹证

　　答曰。此说意心为名。此意得涅槃作证。说曰。彼涅槃说第一义。说智说阿罗汉果。问曰。何以故涅槃说第一义。答曰。第一正故。第一法故。第一究竟故第一等。是故说第一义。问曰。何以故说智。答曰。智果故彼说智。问曰。何以故涅槃说阿罗汉果。答曰。可供养故说涅槃阿罗汉果。一切世间清净供养尽可供养。故可说涅槃名阿罗汉果。或曰。不生故说涅槃名阿罗汉果。不复生诸界诸趣诸生轮转生死中。故说涅槃名阿罗汉果。说曰。此涅槃说近。如彼契经说。彼成就此十五法。多智多见多觉近住涅槃。我说彼非不至涅槃。问曰。何以故说近。答曰。实者故曰近。或有欲令涅槃不实。谓彼欲令不实者。断彼意故。此说真实有种相。是谓真实故名为近。或曰。精勤正趣等趣意中可得故曰近。或曰。意等故名为近。若刹利思惟道彼得道果。梵志居士工师思惟道彼得道果。是谓等意故名为近。或曰。等处所故名为近。若于村中思惟道。彼中得道果。若静处树下冢间露坐林中思惟道。彼中得道果。是谓等处所名为近。或曰。义故即是近。是故说近。如婆须蜜经所说远法。云何谓过去当来法近法。云何现在法及无为。是谓义近名为近。或曰。近意解故名为近。谓圣缘彼生忍及智。如现在前。犹如在前。是谓近意解故名为近。或曰。得作证故名近。近者现在世此中起彼得作证。是谓得作证故名为近。或曰。舍近故名为近。近者说现在世离此入彼。是谓说涅槃近。如佛契经一一所说闻如是。一时世尊游波罗捺仙人住处鹿野苑中。彼时世尊告五比丘。五比丘。此苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘应当知。此苦本所未闻法。当正思惟。时生眼智明觉。五比丘。我已知苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。此苦习本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘应当断。苦习本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。我已断苦习本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。此苦尽本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。彼苦尽应当作证。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。我已苦尽作证。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。此苦尽道本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。应当思惟苦尽道本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。我已思惟苦尽道本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。谓我此四圣谛三转十二行。未生眼智明觉。五比丘。是故我于天及人魔梵沙门梵志众中。不出不离不解不脱。心亦不离颠倒。生未尽梵行未立所作未办。名色未有知如真。五比丘。我不自觉无上正真道。五比丘。谓我此四圣谛三转十二行生眼智明觉。五比丘。是故我于天及人魔梵沙门梵志众中。已出已离已解已脱。心不颠倒。生已尽梵行已立所作已办名色已有知如真。五比丘。我自觉无上正真道。说此法时尊者拘邻远尘离垢诸法法眼生。及八十千天人远尘离垢诸法法眼生。彼时世尊告尊者拘邻。汝拘邻。知法未。拘邻对曰。已知世尊。已知善逝。尊有拘邻知法已。故名阿若拘邻。闻此法时地神举声极举大声。此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮。沙门梵志天及人魔梵及余世间本所未转。增益诸天种。减损阿须伦众。闻此地神声已。空中神四天王三十三天。炎天兜术天尼摩罗天化他应天。举声举大音声。此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮。沙门梵志天及人魔梵及余世间本所未转。增益诸天种。减损阿须伦众。即彼时彼须臾顷一时闻声彻梵天。此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮。沙门梵志天及魔梵及余世间本所未转。增益诸天种。减损阿须伦众。世尊转法轮故。是故名转法轮经。尊者昙摩多罗说曰。我观世尊此所说法身毛皆竖。然世尊说义不违。譬喻不违。而此所说与义相违不次第。不与佛同。不与辟支佛声闻同。于阿罗汉上三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三过未知根现在前。我若欲舍此所说。然此所说世尊三阿僧祇行成此所说。然复有证。五比丘为首。八十千天。若欲不舍。而此所说与义相违无次第。不与佛同。不与辟支佛声闻同。于阿罗汉上三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三过说未知根现在前。如所说五比丘。此苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此说未知根。五比丘当知。此苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此说已知根。五比丘。我已知苦。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此说无知根。如是至道。如是三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三过未知根现在前。如是此所说义相违不次第。不与佛同。不与辟支佛声闻同。作此论已。不舍。但当改此契经应当尔。五比丘。此苦习此苦尽此苦尽道。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。当知彼苦。当断习尽作证思惟道本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。我已知苦习已断尽已作证已思惟道。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。如是契经应尔。应尔已便有三转及十二行。作如是说者。此契经不应改。本诸大论师有智强力者所不改。况复尊者昙摩多罗。问曰。若不改此契经者。然此义相违无次第。不与佛同不与辟支佛声闻同。于阿罗汉上三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三未知根现在前。答曰。此说二时说时观时。如说时如是佛契经说。如观时如是昙摩多罗所说。如是作已二俱好。尊者僧迦婆修说曰。此契经中不说未知根已知根无知根。问曰。若不尔者此云何。答曰。佛契经说闻慧思慧。

　　问曰。此契经说。五比丘。如我此四谛三转十二行生。眼智明觉。五比丘。我自觉无上至真等正觉。云何佛以闻慧思慧。自觉无上至真等正觉耶。答曰。菩萨以闻慧思慧。极观法极生法明。于法极除愚痴。谓菩萨于无上至真等正觉观如等觉。观如已成事。如人以湿皮覆面。却已以婆罗覆面。谓障小俨色。如是菩萨以闻慧思慧。极观诸法极生法明。于法极除愚痴。谓菩萨于无上至真等正觉观如等觉。观如已成事。说曰。如所说五比丘。如我此四谛三转十二行。生眼智明觉。问曰。如此应十二转有四十八行。如说五比丘。此苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此一转有四行。五比丘。此苦应当知。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此二转四行。五比丘。我已知苦。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此三转四行。是谓苦三转十二行。如苦如是至道亦尔。如此应十二转有四十八行。何以故。世尊说四谛三转十二行。答曰。三转十二法故。不过三转十二行。观一一谛故。世尊说四圣谛三转十二行。如余契经说。比丘七处善观三种义。速于此法中得漏尽。此不应七处善。应有三十五处善。亦有无量处善。但七法故不过七。观一一阴故。世尊说比丘七处善观三种义。速于此法中得漏尽。如余契经说。七还有成须陀洹。彼不应七转还有。应十四还有二十八还有。但法应七。故不过七。一一趣故。世尊说极七极七还有成须陀洹。如余契经说。当为说法。谓有二眼及色耳声鼻香舌味身细滑意法。此不应一二。应有六二。但二法故不过二。观一一入故。眼及色故。乃至意及法故。如是此三转十二行故。不过三转十二行。观一一谛故。世尊说四圣谛三转十二行。彼生眼者为见故。生智者为决定故。生明者悬鉴故。生觉者觉了故。复次生眼者苦法忍。生智者苦法智生明者苦未知忍。生觉者苦未知智。如是至道亦尔。说曰。如所说拘邻知法未。拘邻对曰。已知世尊。已知善逝。问曰。何以故。世尊为尊者拘邻说知未拘邻。答曰。欲令忆本昔誓故。说者菩萨本宿命时。名忍辱仙人。彼止山林中思惟行忍。彼时有王。名迦蓝浮。将诸妇人眷属围绕到彼山林。无有男子纯与妇人五乐自娱。彼娱乐已王疲极卧。诸妇人等知王眠已。舍王求华游彼山间。遥见一处有菩萨。颜貌端正犹如日月。照于山林在彼而住。见已便至菩萨所。到已头面礼菩萨足。礼已却坐一面。于是菩萨为其说法爱欲不净。此诸妹等。欲者不净臭处可厌。因起嗔恚生无量苦。如是广为说欲不净。彼时迦蓝浮王睡觉不见诸妇人。彼作是念。咄此为灾。谁将诸妇人去。彼拔刀已往诣山间。推求遥见在菩萨前坐。彼作是念。此大鬼神所持久。见菩萨颜貌端正诸女人等坐菩萨前。见已极生嗔恚。便至菩萨所。到已问菩萨曰。仙人得有想无想耶。对曰。不也大王。得不用处识处空处耶。对曰。不也大王。王曰。仙人得四禅三禅二禅一禅耶。对曰。不也大王。彼作是念。咄此为灾。未弃结之人见我妇人。王语菩萨曰。汝在此空静处何所为。而不得尔所功德。菩萨对曰。大王。我修行忍。王作是念。此见我嗔而言行忍。不可柔软言试此人忍。王向菩萨说曰。仙人。若行忍者申右手。我当观汝云何行忍。菩萨无恚意即申右臂。王无慈心弃舍后世。起极恶心以利刀截手投足下。如是左手二足耳鼻割已。说曰。仙人何所愿。菩萨对曰。大王。但有疲劳汝。取我身碎如胡麻。我终不舍于忍。如母爱子。但大王听我誓愿。而汝取我无过之人。以极利刀截身七分。如是我初得佛法。不久起大悲。思惟七种道断汝七使。王作恶已离彼处还彼时山林中有异仙人在边山。彼闻迦蓝浮王加恶于忍辱仙人。于是彼仙人至忍辱仙人所。到已问曰。仙人不极患身苦耶。忍辱仙人对曰。我无苦痛。仙人问曰。因有足故知有行来。因有手知有取受。汝无手足耳鼻七分之余。云何言无苦痛耶。忍辱对曰。不以身坏名为苦痛。心坏乃为苦痛。谓受地狱畜生饿鬼不善之果。复次汝等若有疑者。观此疮处血净流出如牛乳不。仙人问曰。汝遭被困时修何等意。菩萨对曰。彼王以利刀截我身支节时。我于一切众生修于大慈。仙人说曰。善哉善哉修习大行。缘汝斯行饶益一切世间。仙人慰劳已便还所止。仙人还不久。四大天王极大起冻雹风雨已至忍辱仙人所。到向忍辱仙人说曰。仙人当敕我等。我当坏彼迦蓝浮王妻子眷属国土人民。忍辱仙人身毛皆竖说曰。谓截我手足耳鼻断身七分。我于彼不起毛发之恶。况复彼国人民于我无过而欲加之。四大天王说曰。若不欲行恶。何得忧戚止此山林。忍者对曰。我但忧念彼迦蓝浮王。何故彼作尔所恶。谓当受地狱极苦。谓菩萨转后身已。乃至降魔成无上最正觉。觉已为尊者拘邻说法。尊者拘邻远尘离垢诸法法眼生。已说曰。拘邻谓昔截我手足耳鼻。断身七分。我作誓愿。汝取无过之人断身七分。我初得佛法。不久得大悲。修七种道断汝七使。本所誓愿今为果不。尊者拘邻惭愧羞耻。对曰。真果世尊。真果善逝。是谓欲令忆本誓故世尊说拘邻知法未。如尊者拘邻见谛。彼时世尊观当来世知何者多。我三阿僧祇劫多耶。为拘邻受当来阴界入身多耶。世尊观拘邻受一阿鼻泥犁阴界入身多。非佛三阿僧祇劫一时间须臾顷数多。世尊作是念。若我三阿僧祇劫苦行不作余事。但脱拘邻尔所苦。于三阿僧祇果愿已毕。世尊如是观比丘拘邻。应当害一切众生。一切众生亦当害拘邻。比丘拘邻当食一切众生。一切众生亦当食拘邻。比丘拘邻当缚一切众生。一切众生亦当缚拘邻。若我三阿僧祇苦行不作余事。但脱拘邻尔所苦。于三阿僧祇果愿已毕。如所说此世尊于波罗捺仙人住处鹿野苑中转法轮。

　　问曰。转法轮处一切三耶三佛定耶为非定耶。若定者定光如来契经云何通。彼说定光如来无所著等觉于灯王城呵梨那山转法轮。若不定者彼尊者法实偈云何通。

　　此处过去佛　　第一初说法

　　作此论已。答曰。转法轮处不定。问曰。若尔者定光如来经善通尊者(法实)偈云何解。答曰。此不必通。非契经非毗尼非阿毗昙。但彼作颂者欲令句义合故。更有说者。此是常定处。如是说者一切三耶三佛处常定。一金刚座处。二转法轮处。三天上来下处。问曰。云何知金刚座处定。答曰。有契经说。过去时有王名顶生。彼领四天下得自在。与四种兵欲至天上。彼时轮住虚空。轮住已一切四种兵亦住。四种兵住已顶生王便恐怖身毛皆竖。王作是念。将不亡失国耶。命不中夭耶。为诸天不欲见我耶。于是彼空中天慰劳顶生王曰。大王勿恐怖。大王勿恐怖。亦不亡失国。命亦不中夭。诸天非不喜见。顶生王问天曰。天若我无此灾患者。何以故轮住空中。天对曰。大王此处一切恒沙之如来无所著等正觉。降魔官属已成无上最正觉。是故此处一切众生无能历上者。是故轮住空中。于是顶生王还从上下已。即于彼处立鍮婆极大供养已。更从余处飞升天上。共释提桓因半座。闻者三千六百释命终。彼之故在座。以此经可知金刚座处常定。问曰。云何知转法轮处常定。答曰。如法实偈所说。问曰。若尔者尊者法实偈善通。彼说定光如来无所著等正觉于灯王城诃梨那山转法轮。答曰。彼灯王城者。即是波罗捺。阿梨那山者。即是仙人住处鹿野苑。以此可知一切三耶三佛转法轮处常定。问曰。云何知从天上来下处常定。答曰。如所说于过去时众多比丘同止彼处。少有所为虽彼处游余处。诸比丘去不久。余异学入住彼处。彼众多比丘于后时还来本处。语异学言。此是我处。异学亦说。此是我处。彼便共极大斗诤。诸比丘厌诤已。语异学曰。当共作真谛言。有真谛者便得此处。异学言可尔可尔。异学多作诚谛语而不成就。比丘说曰。听我诚谛语。彼处有师子幢。彼诸比丘同一声发诚谛语。以此真实之言。若一切恒沙三耶三佛为母故及三十三天说法已来下初至此处者。以此真谛言令师子幢现有变化。彼时师子极大震吼。诸异学闻已惊怖畏惧。便舍而走不入彼处。彼师子口极大吐花。花满彼处。以此可知一切诸三耶三佛从天上下是常定处。以此事知。一切三耶三佛三处常定。金刚座处转法轮处天上下处。问曰。如所说地神举声。彼时诸大天亦集近世尊座。如四大天王释提桓因及大梵天首陀会天及余极妙天龙鬼神近世尊座。诸地神坐处远不近世尊。何以故地神前发音声。答曰。此地神是彼诸天给使。是故彼前发声。或曰。地神者不常定。是故彼前发声。如大聚会极作伎乐。谓不常定人者。便速前举声笑。谓常定人然后庠序笑。如是地神非常定。是故前发音声。余诸天常定。是故最后发声。或曰。地神常当护菩萨故。说者谓菩萨兜术终已。生阎浮提迦罗卫国。不乱入母胎。彼时释提桓因敕遮勒天子。汝遮勒五百青鬼。菩萨在母胎。常当拥护莫令有触娆菩萨者。于是遮勒天子受释教已。便敕五百青鬼。当往迦罗卫国拥护菩萨。彼诸青鬼菩萨在母胎。及生常拥护之。以佛转法轮。地神作是念。菩萨在母胎及生。我等常拥护。此是我等疲劳所得功报。彼欢喜悦豫故前发声。此世尊转法轮。问曰。闻此法已地神举声音彻梵天。何以故声不过梵天。答曰。谓耳识现在前故声彻也。过梵天上无有自地耳识现在前。或曰。梵天请佛转法轮故声彻梵天。首陀会天劝请菩萨。使成无上最正觉。谓与菩萨化作老病人死人及沙门。彼一切首陀会天所作。菩萨见老病死人及沙门已。厌患出家学道。至降魔官属已成无上最正觉。彼时首陀会天踊跃欢喜发大音声。谓我等为菩萨化作老病死人及沙门。是我等疲劳所得功德。以是故成无上正觉时。声彻至首陀会天。大梵天请佛世尊转法轮。彼踊跃欢喜发大音声。此世尊转法轮。是我等疲劳所得功报。以是故转法轮时。声彻梵天不过上。说者谓佛为四天王故圣语说四谛。二知二不知。谓不知者为昙罗国语说。禋佞(苦也)弥佞(习也)陀破(尽也)陀罗破(道也)。此说苦边。一知一不知。谓不知者为弥离车国说语。摩含兜含　僧含摩　萨婆多　鞞梨罗。此说苦边尽知。问曰。世尊为四天王说四谛圣语。为有力耶无力耶。若有力者何以故为二圣语说。一昙罗国。一弥离车国语说。若无力者本师偈云何通。

　　一音声说法　　悉遍成音义

　　彼各作是念　　最胜为我说

　　一音声说法者。是梵音也。悉遍音者。若有真旦人。彼作是念。谓佛作真旦语说法。如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨。谓彼处若有兜佉勒人。彼作是念。谓佛作兜佉勒语说法。现义者著欲者作是念。世尊说不净。恚者作是念。世尊说慈。痴者作是念。世尊说缘起。彼各作是念。最胜为我说者。众中作是念。世尊为我故说法。是故说。

　　一音声说法　　悉遍成音义

　　彼各作是念　　最胜为我说

　　作此论已。答曰无力。何以故。世尊不可以耳见色以眼听声。问曰。若无力者此偈云何通。答曰。此偈不必通。偈者非契经非律非阿毗昙。但彼作颂者。欲令句义合故。此是赞佛非是实。如鞞婆阇提说。诸佛不眠。以除阴盖故。佛世尊亦常定故。如是更有说者。诸佛世尊不饮不食。除诸著味故。此是赞佛非是实。如是偈赞佛非是实。若通此偈者当何意。答曰。世尊所说应机捷速。世尊语极速。为一说已复为一说。如似一时。或曰。世尊语音一切音。各有境界应适一切音。世尊极知真旦语胜生真旦中者。如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨兜佉勒。世尊极知兜佉勒语胜生兜佉勒中者。以是故。说一音声说法。悉遍成音义。更有说者世尊有力。问若尔者此偈为善通。何以故世尊为四天王说四谛。为二圣语说。为一昙罗国语说。为一弥离车国语说。答曰。欲满彼四天王意愿故。二天王愿世尊圣语为我说四谛。一愿昙罗国语。一愿弥离车国语。世尊常欲满他一切善愿。随所欲而为说法。是谓满四天王意愿故。为二圣语说四谛。为一昙罗国语为一弥离车国语说。或曰。断他疑故。莫令有作是念。世尊但善于圣语。不能昙罗国语弥离车国语。是故断他疑故。说我一切中自在。以故尔。或世尊教化。或为变身口或不变。谓不变身口者。若为彼变便不得度。以是故世尊以己力游朋者尸人间一日行十二由延。说者即彼日教化七十千人入圣法中。谓一切缘不变身口。谓教化变身口者。若为彼不变便不得度。以是故。世尊为四天王二圣语说。一昙罗语说一弥离车语说。说四谛时如是行观时一切根本圣行。问曰。四圣谛几性断非缘断。几缘断非性断。几性亦缘断。几亦非性断亦非缘断。答曰。性断非缘断。谓苦谛习谛无漏缘。此性断非缘断。缘断非性断者。谓道谛有漏缘。此缘断非性断。性断缘断者。谓苦谛习谛有漏缘。此性断亦缘断。非性断亦非缘断者。谓尽谛及道谛无漏缘。此非性断亦非缘断。广说四谛处尽。

　　　　鞞婆沙论卷第九

　　　　鞞婆沙论卷第十

　　　　阿罗汉尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

　　四禅处第三十三

　　四禅者。初禅二禅三禅四禅。问曰。四禅有何性。答曰。五阴是性。此是禅性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说禅。禅有何义。为弃结故禅耶。为正观故禅耶。若弃结为禅者。无色中亦有定谓能弃结。若正观为禅者欲界中亦有定谓能正观。作此论已。有一说者。弃结故名为禅。问曰。若弃结名为禅者。无色中亦有定谓能弃结。何以故不名为禅耶。答曰。谓弃二种结不善及无记。彼名为禅。无色中定虽弃无记结非弃不善。是故彼不名为禅。问曰。若尔者应依未来名为禅。彼弃二种结。不善及无记。答曰。此说呵责弃故。此说二种弃。断弃呵责弃。彼依未来为欲界结故。二种弃断弃呵责弃。上地虽非断弃。但是呵责弃。是谓呵责弃故说。问曰。若尔者尽道法智分。一切未知智分不应是禅。谓彼欲界结亦非断弃亦非呵责弃。答曰。莫具取界莫具取地。可得彼一界一地。欲界结断弃呵责弃。彼无色中一时顷不得。谓此欲界结断弃及诃责弃。尊者瞿沙说曰。一切六地欲界结断弃亦呵责弃。但彼依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能弃。但无结可弃除。如一人有六怨家其谋议。若随所得处当断其命。彼初怨家断此人命。余者当何所断。彼亦能断。但无人当何所断。如是一切六地欲界结断弃呵责弃。但彼依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能弃。但无结可弃。如人持六灯入冥室中。彼初明已弃至冥。余灯当何所弃。彼亦能弃。但无冥可弃。如是一切六地欲界结断弃呵责弃。但彼依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能弃。但无结可弃。如一切日光坏诸闇冥。初日中日西日。但初光出已弃夜闇冥。余光当何所弃。彼余光亦能弃。但无冥可弃。如是彼一切六地欲界结断弃亦呵责弃。但依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能。但无结可弃。或曰。禅者定可得。谓一切缘中定亦弃一切结。欲界定虽一切缘中定。但不弃结。无色界定亦不一切缘中定。亦不弃一切结。以是故不名为禅。或曰。谓禅者普智可得道。亦能弃结。欲界定虽普智可得。但无有道弃结。无色界虽有道能弃结。但无普智可得。谓禅中普智可得道亦弃结。或曰。谓三道可得此名为禅。非欲界无色界三道可得。是故彼不名为禅。或曰。谓三地可得此名为禅。非欲界无色界三地可得。是故不名为禅。或曰。谓三根可得此名为禅。非欲界无色界三根可得。是故不名为禅。或曰。谓三学可得增戒增定增慧。此名为禅。非欲界无色界三学可得。是故不名为禅。或曰。谓摄四枝五枝五阴定可得。是故不名为禅。或曰。谓三示现可得。神足示现。观察示现。教授示现。此名为禅。非欲界无色界三示现可得。是故不名为禅。或曰。谓三神足可得。意解神足。意捷疾神足。身踊神足。意解神足者。如力士屈申臂顷。于中间至阿迦尼吒。意捷疾神足者。如识旋转诸界。于中间至阿迦尼吒。身踊神足者。谓一切身踊如鸟飞虚空如画人飞。此名为禅。非欲界无色界三神足可得。是故不名为禅。或曰。谓具三十七道品可得彼名为禅。非欲界无色界具三十七道品可得。是故不名为禅。更有说者。正观故名为禅。问曰。若正观名为禅者。欲界中亦有定谓能正观。何以故不名为禅。答曰。欲界定虽有定名但无定用。如泥梁虽有梁名无有梁用。如是欲界定虽有定名而无定用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有梁名而有梁用。如是色界定既有定名而有定用。或曰。欲界定娆乱不定。如四衢道然灯。四面风吹随风东西。如是欲界定娆乱不定。色界定不娆乱。常定不动如室中灯。风所不吹炎不东西。如是色界定亦不娆乱常定不动。或曰。欲界定不坚无力无士夫功。色界定坚固有力有士夫功。以是故此名为禅。说曰。此名禅十八枝。初禅有五枝。觉观喜乐一心。二禅有四枝。内净喜乐一心。三禅有五枝。猗乐念正智一心。四禅有四枝。不苦不乐护念一心。问曰。禅枝名十八种有几。答曰。禅枝名十八。种有十一。谓初禅五枝此名亦五种亦五。二禅增一枝信。三禅三枝增乐念正智。四禅增二枝不苦不乐护。此禅枝名十八。种有十一。更有说者。禅枝名十八种有十。问曰。何以故。答曰。谓初禅二禅乐及三禅乐。此应同共立一枝。此者不论问曰。何以故。答曰。谓初禅二禅乐此是三禅乐者。应有禅枝名十八种有十。但初禅一禅乐异。三禅乐亦异。初禅二禅猗乐三禅痛乐。初禅二禅乐行阴所摄。三禅乐痛阴所摄。是谓禅枝名十八种有十一。如名如种。如是名数种数。名相种相。名异种异。名别种别。名觉种觉如是尽当知。此是禅性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说禅枝。禅枝有何义。答曰。顺义是枝义。助行义是枝义。摄义是枝义。顺义是枝义者。谓彼地定枝随顺即立彼地中。助行义是枝义者。此枝断结除结时助彼定行。摄义是枝义者。此枝断结除结时出入总摄。是谓顺义助行义摄义是枝义。此应作四句。问曰。谓禅枝是道品耶。答曰。初禅有觉二禅信三禅乐四禅不苦不乐。此禅枝非道品。云何道品非禅枝。云何禅枝亦道品。答曰。余枝此是禅枝亦道品。云何非禅枝亦非道品耶。答曰。除此行已。问曰。谓初禅枝亦是道品耶。答曰。或初禅枝非道品。云何初禅枝非道品。答曰。初禅有觉此是初禅枝非道品。云何道品非初禅枝。答曰。信念精进护正见正语正业正命此是道品非初禅枝。云何初禅枝亦道品。答曰。余枝此是初禅枝亦道品。云何非初禅枝亦非道品。除此行已。问曰。谓二禅枝是道品耶。答曰。或二禅枝非道品。云何二禅枝非道品。答曰。二禅信此是二禅枝非道品。云何道品非二禅枝。答曰。信念精进护正见正志正语正业正命此是道品非二禅枝。云何二禅枝亦道品。答曰。余枝此是二禅枝亦道品。云何非二禅枝亦非道品。答曰。除此行已。问曰。谓三禅枝是道品耶。答曰。或三禅枝非道品。云何三禅枝非道品。答曰。三禅乐是三禅枝非道品。云何道品非三禅枝。答曰。信精进喜护正志正语正业正命此是道品非三禅枝。云何是三禅枝亦道品。答曰。余枝此是三禅枝亦道品。云何非三禅枝亦非道品。答曰。除此行已。问曰。谓四禅枝亦是道品耶。答曰。或四禅枝非道品。云何四禅枝非道品。答曰。四禅不苦不乐。此是四禅枝非道品。云何道品非四禅枝。答曰。信精进喜猗正见正志正语正业正命此是道品非四禅枝。云何是四禅枝亦道品。答曰。禅枝此是四禅枝亦道品。云何非四禅枝亦非道品。答曰。除此行已。问曰。谓禅枝是意止耶。答曰。或禅枝非意止。云何禅枝非意止。答曰。初禅有觉二禅信三禅乐四禅不苦不乐。此是禅枝非意止。云何意止非禅枝。答曰。信精进正语正业正命此是意止非禅支。云何禅支亦意止。答曰。余支此是禅枝亦意止。云何非禅枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止意断神足根力觉道亦如是。问曰。谓初禅枝是意止耶。答曰。或初禅枝非意止。云何初禅枝非意止。答曰。有觉此是初禅枝非意止。云何意止非初禅枝。答曰。信念精进护正见正语正业正命。此是意止非初禅枝。云何初禅枝亦意止。答曰。余枝此是初禅枝亦意止。云何非初禅枝亦非意止。答曰。除此行已。问曰。谓二禅枝是意止耶。答曰。或二禅枝非意止。云何二禅枝非意止。答曰。二禅信此是二禅枝非意止。云何意止非二禅枝。答曰。信念精进护正见正志正语正业正命。此是意止非二禅枝。云何二禅枝亦意止。答曰。余枝此是二禅枝亦意止。云何非二禅枝亦非意止。答曰。除此行已。问曰。谓三禅枝是意止耶。答曰。三禅乐是三禅枝非意止。云何意止非三禅枝。答曰。信精进喜护正见正志正语正业正命。此是意止非三禅枝。云何是三禅枝亦意止。答曰。余枝此是三禅枝亦意止。云何非三禅枝非意止。答曰。除此行已。问曰。谓四禅枝亦是意止耶。答曰。或四禅枝非意止。云何四禅枝非意止。答曰。四禅不苦不乐。此是四禅枝非意止。云何意止非四禅枝。答曰。信精进喜猗正见正志正语正业正命。此是意止非四禅枝。云何是四禅枝亦是意止。答曰。余枝此是四禅枝亦是意止。云何非四禅枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止四意断神足根力觉道亦如是。问曰。谓初禅枝亦是二禅枝耶。答曰。或初禅枝非二禅枝。云何初禅枝非二禅枝。答曰。初禅有觉有观此是初禅枝非二禅枝。云何二禅枝非初禅枝。答曰。二禅信此是二禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦二禅枝。答曰。余枝此是初禅枝亦二禅枝。云何非初禅枝亦非二禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓初禅枝是三禅枝耶。答曰。或初禅枝非三禅枝。云何初禅枝非三禅枝。答曰。初禅三枝有觉有观喜。此是初禅枝非三禅枝。云何三禅枝非初禅枝。答曰。三禅三枝乐念正智。此是三禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦是三禅枝。答曰。余枝此是初禅枝亦三禅枝。云何非初禅枝亦非三禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓初禅枝是四禅枝耶。答曰。或初禅枝非四禅枝。云何初禅枝非四禅枝。答曰。初禅有四枝有觉有观喜乐。此是初禅枝非四禅枝。云何四禅枝非初禅枝。答曰。四禅有三枝。不苦不乐护念。此是四禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦四禅枝。答曰。一心此是初禅枝亦是四禅枝。云何非初禅枝亦非四禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓二禅枝亦三禅枝耶。答曰。或二禅枝非三禅枝。云何二禅枝非三禅枝。答曰。二禅有二枝信喜。此是二禅枝非三禅枝。云何三禅枝非二禅枝。答曰。三禅有三枝乐念正智。此是三禅枝非二禅枝。云何二禅枝亦是三禅枝。答曰。余枝此是二禅枝亦三禅枝。云何非二禅枝亦非三禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓二禅枝是四禅枝耶。答曰。或二禅枝非四禅枝。云何二禅枝非四禅枝。答曰。二禅三枝信喜乐。此是二禅枝非是四禅枝。云何是四禅枝非二禅枝。答曰。四禅有三枝。不苦不乐护念。此是四禅枝非二禅枝。云何二禅枝亦四禅枝。答曰。一心。此是二禅枝亦四禅枝。云何非二禅枝亦非四禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓三禅枝是四禅枝耶。答曰。或三禅枝非四禅枝。云何三禅枝非四禅枝。答曰。三禅有三枝猗乐正智。此是三禅枝非四禅枝。云何四禅枝。非三禅枝。答曰。四禅二枝不苦不乐护。此是四禅枝非三禅枝。云何是三禅枝亦四禅枝。答曰。余枝此是三禅枝亦四禅枝。云何非三禅枝亦非四禅枝。答曰。除此行已。问曰。初禅有觉。何以故不立道品。答曰。观坏故。问曰。二禅信何以故不立道品。答曰。二禅信者缘内心。道品者缘四谛。问曰。三禅乐何以故不立道品。答曰。猗乐坏故。问曰。四禅不苦不乐何以故不立道品。答曰。护坏故。问曰。精进何以故不立禅枝。答曰。此前已说顺义是枝义。此精进防定随顺。问曰。何谓定随顺。答曰。乐是如所说乐已心定。谓众生殷勤精进彼少受乐。问曰。正语正业正命何以故不立禅枝。答曰。禅枝者相应依行己力共缘。正语正业正命者。不相应不依无行无己力不共缘。问曰。何以故初禅三禅五枝。二禅四禅四枝。答曰。前已说顺义是枝义。谓法诸地随顺彼定此立枝。或曰。起随顺从五枝至五枝。从四枝至四枝。问曰。谓三禅次第入空处。彼从五枝起入无枝。何得随顺。答曰。一切内外事要当初用随顺。说者月德王及遮勒大臣。十二年学成就一金凡。然后师子吼。我等能化令一切地为金。复次如彼行者。谓神足智作证成神通时。始习初如胡麻。便一寸四寸一尺二尺半寻一寻一丈丈五二丈。谓神足智作证成神通已。一发意乃至阿迦贰吒。如是彼行者入超越时。要当初用随顺。从五枝至五枝。从四枝至四枝以故尔。或曰。此欲界难可断难可破难可度。因彼故初禅立五枝。初禅非难可断非难可破易可度。是故二禅立四枝。二禅染污喜难可断难可破难可度。因彼故三禅立五枝。三禅非难可断非难可破非难可度。以是故四禅立四枝。或曰。此欲界五欲可得。因彼故初禅立五枝。初禅无五欲可得。为彼故二禅立四枝。二禅五种喜相应爱可得。因彼故三禅立五枝。三禅无五种喜相应爱可得。因彼故四禅立四枝。以是故初禅三禅立五枝。二禅四禅立四枝。问曰。如初禅信可得。何以故信立二禅枝。不立初禅。答曰。前已说顺义是枝义。谓法诸地随顺定此立枝。或曰。谓处彼行者极信界弃欲。极信地弃欲。谓彼行者此欲界多诸恶。除欲已便作是念。我已度此不定界。此定界不知当云何度。如初禅已除欲。彼意极定作是念。此一切可离从欲界至第一有。谓处彼行者。极信界弃欲极信地弃欲。以是故信立二禅枝不立初禅枝。问曰。如猗一切地可得。何以故立三禅枝。答曰。此前已说。谓法诸地随顺定此立枝。或曰。二禅染污爱不定。如罗刹种可得。谓彼行者三禅地退。世尊说应止彼以是故猗立三禅枝余地不立。问曰。如猗及护一切地可得。何以故猗立三禅枝护立四禅枝。答曰。相坏故猗坏护故不立三禅枝。护坏猗故不立四禅枝。问曰。云何此法相坏。答曰。猗者能止护者不求此极相违。如诸人去住眠觉此极相违如是猗者能止护者不求此极相违。是谓相坏。故猗立三禅枝护立四禅枝问曰。如念及正智四禅可得。何以故念立四禅枝正智不立四禅枝。答曰。三禅道娆乱。自地亦娆乱。道娆乱者。二禅地染污喜不定如罗刹。谓令行者三禅退。世尊说当正念。莫令二禅地喜于三禅地退。已地乱者。彼三禅地乐一切生死中最妙。世尊说当知。莫著此乐令不至上地。四禅虽有道娆乱。但无己地娆乱。道娆乱者。彼三禅中乐一切生死中最妙。世尊说当正念。莫著此三禅地乐令于四禅地退。谓己地无娆乱。可说正智。莫著令不能至上地。以具故念及正智立三禅枝。四禅立念枝不立正智。问曰。此中云何说禅。云何禅枝。答曰。禅者定也。枝者余法也。问曰。如汝说。应初禅三禅有四枝。二禅四禅有三枝。答曰。定者亦是禅亦是禅枝。余枝虽是禅枝非是禅。如正见是道亦是道枝。余者虽是道枝非是道。择法觉意是觉意亦觉枝。余者虽是觉枝非觉。定是神亦是神足。余虽神足非神。非时不食是斋亦是斋枝。余虽是斋枝非是斋。如是定是禅亦是禅枝。余虽是禅枝非是禅。如世尊契经说。四禅现法安乐游处。问曰。何以故世尊说四禅现法安乐游处。答曰。凡夫现法意计著乐。意不舍离欲界。欲令劝离欲界结故。世尊说契经。谓彼著少所乐。不欲弃欲界结。世尊说若欲极广受无量乐者。当弃欲界结。根本地现在前。彼中无量乐可得。是谓凡夫现法意计著乐意不舍离欲界欲令劝离欲界结故。世尊说契经。四禅现法安乐游处。问曰。如此后世安乐游处。何以故世尊说现法安乐游处。不说后世安乐游处。答曰。此应说如现法安乐游处。后世安乐处亦当说。若未说者是世尊有余言。此现义义门义略义度当知是义。或曰。已说现法安乐游处。当知已说后世安乐游处。或曰。现法安乐游处是因。后世安乐游处是果。如因果已作当作已成当成已生当生已连续当连续。如是尽当知。或曰。现法安乐游处者是近。后世安乐游处者是远。或曰。现法安乐游处者是粗。后世安乐游处者是细。如粗及细。如是可见不可见。可现不可现。如是尽当知。或曰。谓一切现法安乐游处。非一切后世安乐游处。或曰。谓现法安乐游处者一切圣。后世安乐游处者非一切圣。或曰。谓一切可信凡夫及慧者。此法及外法。或有不信后世。何况信后世安乐游处。以是故佛契经说。四禅现法安乐游处。如世尊契经说四禅为食。问曰。何以故世尊说四禅为食。答曰。长养法身故。如余食长养众生。如是禅长养法身。是谓世尊契经说四禅为食。如世尊契经说四禅为坐。问曰。何以故世尊说四禅为坐。答曰。为高广故。高者出欲界故。广者摄无量善法故。问曰。何以故名为坐。答曰。诸圣生死疲劳。除生死疲劳故说四禅为坐。如人涉路疲极坐休息。如是诸圣生死疲劳。坐禅休息已除生死疲劳。以是故佛契经说四禅为坐。如世尊契经说。四禅为四功德。四无色为一功德。问曰。何以故世尊说四禅为四功德。说四无色为一功德。答曰。禅者种种若干相非相似。是故可得一一功德。无色者非种种非若干相非不相似。是故一切合已说一功德。或曰。禅者种种功德庄严。是故一切合已说一功德。或曰。禅者多有妙法。是故一一说功德。无色者无多妙法。是故一切合已说一功德。或曰。禅者粗可见可现。是故说一一功德。无色者细不可见难可现。是故一切合已说一功德。以是故佛契经说四禅为四功德。四无色为一功德。如世尊契经说。末那此四增心现法安乐游处。比丘禅起已我说当还入末那。此四息解脱度色至无色。比丘禅起已我说当教他。问曰。何以故佛世尊说四禅起已当还入。说四无色起已当教他。答曰。此禅者种种若干相非相似。是故彼圣起已还复欲入。无色者非种种非若干相非不相似。是故圣起已不欲还入。世尊说若不欲入者当教他。教他已。谓彼心入心起不令忘。或曰。禅者种种功德庄严。是故圣起已复欲还入。无色者非种种功德庄严。是故圣起已不欲入世尊说。若不欲入者当教他。教他已。谓彼心入心起不令忘。或曰。禅者多妙法。是故圣起已还复欲入。无色者无多妙法。是故圣起已不欲还入。世尊说。若不欲入者当教他。教他已。谓彼心入心起不令忘。或曰。禅者粗可见。是故彼圣起已复欲还入。无色者细不可见难可现。是故彼圣起已不欲还入。世尊说。若不欲还入者当教他。教他已。谓彼心入心起不欲令忘。是故佛世尊说四禅起已还当入。如世尊契经说四禅增意。问曰。何以故世尊说四禅增意。答曰。一切地无有定。极坚有力有功如根本地。以是故佛契经说四禅增意。或曰。此中可得增上心心数法。如无量等解脱。除入一切入。以是故佛说四禅增意。或曰。诸圣于此中增上门受乐。如无量等门解脱。除入一切入门。是故说四禅增意。如世尊契经说。四禅是天。诸天道未净。众生当净。已净当增益净。问曰。此为取证故说四禅天道[跳-兆+([email protected])][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�六识身。初禅四种意四识身。二禅一种意一识身独意地。是故说一心。无觉无观者。非觉观俱。是故说无觉无观。定生喜乐者。初禅地定中生。是故说定生喜乐。问曰。如初禅有定。何以故说二禅地定。或曰。初禅地定故说二禅地定。或曰。谓二禅地定从初禅定中生。从初禅定中来。从初禅定长养。从初禅定所转。或曰。初禅此欲界极近。极近故知此欲界设豪贵处眷属处。初禅亦尔。如此欲界身识现在前。初禅亦尔。如此欲界有觉有观。初禅亦尔。如此欲界出息入息。初禅亦尔。初禅此所娆乱不定。二禅无此娆乱。彼定而定。或曰。谓二禅离声根本。声根本者。是有觉有观。如所说。居土觉观已然后言说。谓二禅离声根本以故尔。或曰。谓二禅说贤圣默然如所说。比丘贤圣默然者二禅是。谓二禅贤圣默然。以故尔。是故说定生离。喜乐二者禅。次第数便有二。顺次数有二。复次次第顺正受。是故说二。成就游处者。谓二禅地善五阴到得成就。是故说成就游处。复次比丘离喜欲无求游。念住正智觉受身乐。谓彼圣说舍念安乐游处。三禅成就游处。彼离喜欲者已断二禅喜故。问曰。如离一切二禅欲者。何以故但说离喜。答曰。已说离喜欲。当知已说离一切二禅欲。或曰。谓喜成患极重过多诸恶以故尔。或曰。谓彼行者断喜故。修三禅道以故尔。或曰。谓彼行者离喜离一切二禅以故尔。或曰。谓喜非上行上不可得。世尊说当殷勤离以故尔。是故说离喜欲。无求游者。已得三禅乐不余求。念住者。护三禅乐故。正智者觉三禅乐。受身乐者。自觉二种乐。猗乐痛乐。谓彼圣说舍者。说者教他。舍者已放舍。问如圣一切地教他已亦放舍。何以故但说三禅。答曰。谓三禅道有娆乱。己地亦有娆乱。道有娆乱者二禅是。于中染污喜娆乱。如罗刹种令彼行者三禅退。此是道娆乱。己地娆乱者。三禅地一切生死最妙乐。是谓己地乱。彼圣教初修行者当正念住。莫令二禅地喜于三禅地退。此亦应正念。莫于中著乐令不至上地。如彼商人主。彼教初行商人。某方有淫家。某处有戏家。某许有酒家。莫入彼家令失钱财。如是圣教初修行者当正念住。莫令二禅地喜于三禅地退。此亦应正觉。莫于中著乐令不至上地。以是故彼圣三禅说及舍。是故说谓圣说。舍念安乐游处三禅者。次第数便有三。顺次数有三。复次次第顺正受便有三。是故说念安乐游处三禅。成就游处者。谓三禅地善五阴到得成就。是故说成就游处。复次比丘乐断苦断。前忧喜已没。不苦不乐护念净。四禅成就游处。彼乐断苦断者。问曰。如除欲界结时苦尽。已三禅除结乐已尽。何以故三禅除结时说苦尽。答曰。本已断断为名。如已解脱解脱为名。如所说。彼如是知如是见。欲有漏心解脱。有有漏无明有漏心解脱。如已未来为名。如所说。大王从何所来。当尔时非是来彼已来也。已取证为名。如所说。菩萨于正受中取证时得等智。如来得尽智无生智时。于欲得无欲无恚无愚痴。善根本已尽尽为名。已正受正受为名。如所说。云何念入慈正受。答曰。欲令众生生乐。已痛痛为名。如所说。彼觉乐痛时知乐痛如是前已断断为名。或曰。二俱永灭故说。二俱者乐根苦根。欲界除欲时。虽有参差未来永灭。彼三禅乐说是苦。谓彼是无常。如世尊契经说。比丘谓无常即是苦。或曰。彼三禅乐痛说如苦。如佛契经说。比丘乐痛当观如苦痛。当观如刺。不苦不乐痛当观如毒蛇。或曰。此出息入息说是苦。彼圣极有苦想。非凡夫地狱苦想。是故说乐断苦断。前忧喜已没者。欲界除欲时忧已尽。二禅除欲时喜已尽。是故说前忧喜已没。不苦不乐者。已除苦乐故。护者出息入息断。不欲求余念净者。八事念净故。问曰。如一切下地无漏念清净。何以故但说四禅念清净。答曰。念离结烦恼故。有念离结不离烦恼。有离烦恼不离结。有离结亦离烦恼。有不离结亦不离烦恼。离结不离烦恼者。三禅无漏念。离烦恼不离结者。四禅世俗念。离结离烦恼者。四禅无漏念。不离结亦不离烦恼者。三禅世俗念及欲界念。是谓念离结烦恼。故说四禅念清净。或曰。念不失不坏故。三禅成败所及。谓彼所依念亦坏。彼四禅一切成败所不及。谓彼所依念亦不坏。是谓念不失不坏故说四禅念清净。或曰。念离内外娆乱故。初禅内有娆乱觉观如火。如此内有娆乱。外娆乱亦及火所烧。二禅内有娆乱者喜如水。如此内娆乱。外娆乱亦及水所渍溺。三禅内有娆乱者。出息入息如刀风。如此内娆乱。外娆乱亦及风所吹。四禅内无娆乱。如此内无娆乱。外娆乱亦不及。是谓念离内外娆乱故。或曰。谓四禅依中犹如齐。上三无漏地。下亦三无漏地。谓四禅依中如齐以故尔。或曰。谓依四禅三行者。取证得果除欲有漏尽。佛辟支佛声闻以故尔。或曰。谓四禅定不移动。普知依度无极。一切依最妙地。以故尔。或曰。世尊为身清净故说依清净。四禅中身清净轻如灯焰。谓所依念亦清净。是谓世尊为身清净故说依亦清净。或曰。谓四禅智边智上智原。或曰。谓四禅四大边色边造色边处所边以故尔。或曰。谓四禅二广。处所广善根广。以是故说四禅念清净。四禅者次第数便有四。顺次数有四。复次次第正受便有四。是故说四禅。成就游处者。谓四禅善五阴到得成就。是故说成就游处。谓世尊契经说。四禅究竟道。初禅广说已。说曰。梵志此说名如来尽根如来所行如来所服。彼不以为究竟。是如来无所著等正觉。如是二禅三禅四禅广说已。说曰。梵志此说如来尽根如来所行如来所服。彼以为究竟。是如来无所著等正觉。问曰。何以故世尊舍三禅。施设四禅究竟道。答曰。此是佛世尊为己故说。彼梵志闻一切恒沙三耶三佛依四禅成无上最正觉。梵志作是念。若沙门瞿昙施设四禅究竟道者。沙门瞿昙应有一切智一切见。若沙门瞿昙不施设四禅究竟道者。沙门瞿昙非一切智非一切见。于是彼梵志到世尊所。到已面相慰劳。面相慰劳已却坐一面。使梵志坐一面已。白世尊曰。唯瞿昙。我欲有所问。听我所问。世尊告曰。当问恣所问。如是说已。白世尊曰。唯瞿昙。说究竟道。云何究竟道。云何沙门瞿昙施设究竟道。世尊为广说三禅已。说曰。是谓梵志如来尽根如来所行如来所服。彼不以为究竟是如来无所著等正觉。四禅广说已。说曰。梵志。此说如来尽根如来所行如来所服。彼以为究竟是如来无所著等正觉。彼梵志闻已意得定。沙门瞿昙。真实一切智一切见。以是故四禅说究竟道。问曰。何以故名如来尽根。答曰。智故得故。如大象于春时见多青草已彼跳象众入池中食藕根。彼见已欢喜以牙掘地。掘地已安足。如是世尊四禅地护行已。掘诸法地安智足。是谓智故得故说如来尽根。彼如来尽根者。立止故说。如来所行者立观故说。如来所服者立止观故说。如佛契经说四禅安乐游处。答曰。根本地易成。佛契经说安乐游处非根本地。及无色难成故。佛不说安乐游处。问曰。云何此地难成。答曰。彼行者欲界行结所缚。依未来现在前。彼一向苦一向迟。如人坚反缚两手。欲令还自解彼一向苦一向迟。如具彼行者欲界行结所缚。依未来现在前。一向苦一向迟。或有行者。观不净恶露或安般。谓观不净者。彼或十年或二十年。观白骨或成此定或不成。谓数出入息。彼或十年或二十年数息已或成此定或不成。谓成此定已。余欲界结不极勤。初禅现在前。彼初禅谓禅中间现在前。一向苦一向迟。彼一地余灭心心数法。余心心数法现在前。灭粗已微现在前。觉俱灭已观俱现在前。如人以木破木以石破石。彼一向苦一向迟。如是行者彼一地中余心心数法灭已。余心心数法现在前。灭粗已微现在前。觉俱灭已观俱现在前。是一向苦一向迟。谓初禅除欲已不勤。二禅现在前。二禅除欲已不勤。三禅现在前。三禅除欲已不勤。四禅现在前。问曰。谓四禅除欲已空处现在前。何以故此地难成。答曰。无色微难觉不可见。或有不信无色。如彼契经。彼居士至尊者阿难所说曰。尊者阿难。我本闻无色已如临深。云何众生名无色。是谓根本地易成故。佛契经说。安乐游处非根本地。及无色难成故。佛不说安乐游处。或曰。谓不勤求除欲可得。如二人乘马一乘不调一乘极调。谓乘不调者彼极勤御。谓乘调者彼不极勤御如是多有众生除欲。或非根本及无色。或根本地。谓非根本及无色者。彼一向勤求行道。谓根本地者。彼不一向勤求行道。以是故说根本地安乐游处。或曰。谓摄四枝五枝定可得。问曰。非根本地及无色有枝耶无枝耶。若有者何以故根本地说枝余不说。若无者此施设所说云何通。彼中说颇有空处。最妙定最妙地枝可得耶。答曰。有如从空处起次第入空处。作此论已。有一说者。非根本地及无色有枝。问曰。若有者何以不说。答曰。应说谓初禅五枝。除喜已增不苦不乐。此五枝说初禅边。谓二禅有四枝。除喜增不苦不乐。此枝说三禅边。谓四禅有四枝。彼四禅边亦无色定。更有说者。根本地有枝余者无枝。问曰。若根本地有枝余者无枝者。是故此中不说。施设云何通。答曰。彼中说觉枝道枝彼是枝。如是说者根本地有枝余者无枝。或曰。谓乐修道可得。如二人俱趣一方。一从水道。二从陆道。虽同至一方。但水道者乐非陆道。如是多有众生除欲。或非根本地及无色。或根本地。虽至一处无余涅槃界。但彼根本者乐非余。或曰。谓根本地现在前时。一切身四大现在前。非根本地。及无色现在前时。心边四大现在前。更有说者。非根本及无色现在前时。一切身四大现在前。但生乐不如根本地。如二人池水浴。一在岸上。一入池中浴。水俱除垢说者为乐。谓池中者如是虽非根本地。及无色现在前时。一切身四大现在前。但彼乐不如根本地。以故尔。或曰。谓二种乐可得。外及内。外乐者。谓从禅起入非根本地及无色。内乐者。谓从禅起还入禅。谓二种乐可得。以故尔。或曰。二种乐可得。猗乐及痛乐。三禅有二种乐。四禅虽无痛乐。但猗乐极妙非彼二种。谓二种乐可得。以故尔。或曰。谓二法等行精进及止。虽一切地增精进。但因定力根本地精进及止等行。以故尔。或曰。谓无恚乐极广大可得。如所说。谓此中无恚此。是极乐以故尔。或曰。谓乐出要道可得。如多有人渡河。或以材浮囊草束。或极大船彼虽俱渡河。但乘船渡者为乐。如是多有众生除欲。或非根本地及无色。或根本地。彼虽同度至涅槃。但彼根本乐出要至涅槃非余地。以是故契经说四禅安乐游处。广说四禅处尽。

　　　　鞞婆沙论卷第十

　　　　鞞婆沙论卷第十一

　　　　阿罗汉尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

　　四等处第三十四

　　四无量等慈悲喜护。问曰。何以故次禅说无量等。答曰。从禅生故次说等禅。有余功德次说无量等。问曰。无量等有何性。答曰。慈悲护无贪性取彼共有法相应法。欲界色界有五阴性。喜根性取彼共有法相应法。欲界色界五阴性。问曰。若喜是喜根性者。彼婆须蜜施设云何通彼问。慈云何。答言。慈及慈相应痛想行识。云何痛与痛相应耶。答曰。彼说应尔。慈云何。答曰。慈及慈相应想行识应当尔。若不尔者当有意。答曰。彼总说五阴性。四无量等虽痛不与痛相应。但彼想行识相应。此是无量等性。己种相身所有自然。说性已当说行。何以故说无量。无量等有何义。答曰。除戏故说无量等。问曰。若除戏说无量等者。彼四无量等有二戏用。何等除戏。答曰。慈悲除见戏。谓众生多行见。彼多有恚喜护除爱戏。是故除戏说无量等。或曰。除放逸故说无量等。或曰。圣游戏故说无量等。如豪贵者多种种乐戏。如是圣游戏无量等。是谓圣游戏故说无量等。界者欲界系亦色界系。地者七地。欲界依未来禅中间根本四禅。依者依欲界行者慈乐行悲苦行喜悦行护舍行。缘者或有说欲界无量等缘初禅。初禅地缘二禅。二禅地缘三禅。三禅地缘四禅。更有说者已地缘如是说者一切缘欲界。一切缘众生。一切总缘。缘欲界者。或五阴众生缘。或二阴众生缘。若己心住者。五阴众生缘若不己心住者二阴众生缘。意止者四意止。智者性非智与等智相应。定者非与定相应。痛者总三痛相应。乐根喜根护根。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去当言未来当言现在。问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。答曰。当言是过去缘。当言是未来缘。当言是现在缘。问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。答曰。当言他意缘。问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言是名缘。当言是义缘。问曰。无量等如说行亦尔耶。为说异行异耶。有一说者。无量等者如说行亦尔。前行慈。是故世尊前说慈悲喜护亦尔。更有说者。无量等者说亦异行亦异。问曰。何以故说亦异行亦异。答曰。或有但行慈等不行余等。问曰。何以故。答曰。无有等渐渐正受。无有顺正受。亦非逆正受。亦非超正受。如无量等解脱。除入一切入亦尔。问曰。何等人能行无量等。答曰。人有二种。一者求恶。二者求功德。求恶者彼终不能行无量等。谓彼至于阿罗汉所亦求恶。何所犯何所失何所过。常诵习持谓求功德者。彼能行无量等。谓彼至于断善根所求功德。问曰。断善根者无功德何所求。答曰。彼断善根者。端正极妙形见本宿行。见已便作是念。本宿行为极妙。如是受极妙果。是谓求恶者不能行无量等。求功德者能行无量等。问曰。行无量等时作何方便。答曰。此慈前从亲起行。一切众生立三品。亲品怨家品中人品。彼亲品复立三品软中上。上亲品者父母尊师。彼前上亲品乐开解欲令彼乐。然此心极恶难御难制难持。于亲极妙意中不住。彼精进勤不舍还摄意。于上亲品开解欲令彼乐。如人以豆投锥。数数投不住。彼精勤不舍。要投令住。如是彼精勤不舍还摄意。于上亲品乐开解欲令彼乐。于上亲品开解已。中亲及软亲开解。然后中品人及濡怨家开解。然后中然后增上怨家品开解欲令彼乐。如一切众生平等如称无欺。乐开解如上亲品。如是至增上怨家品。如是慈成就。如慈悲喜亦尔。护因中品行。问曰。护何以故因中品行。答曰。当舍亲品者憎爱。舍怨家者憎恚。是故前中品开解。此是众生然后舍怨家。问曰。何以故前舍怨家。答曰。恚易除非爱。然后舍上亲。如一切众生平等如称无欺。舍一切众生已。如中品如是至上亲品。如是护等成就。说曰。前行慈。问曰。何以故前行慈。答曰。彼前求欲饶益众生。慈者是饶益相。已饶益众生。彼作是念。当除不饶益事。悲者除不饶益相。饶益众生已除不饶益事。彼作是念。令众生喜。谓众生喜已然后舍众生。更有说者前行悲。问曰。何以故前行悲。答曰。前欲令众生除不饶益事。悲者除不饶益事。已除不饶益事便欲饶益慈者饶益相。如以除众生不饶益事饶益。彼作是念。令众生喜然后舍众生。更有说者。此二无量等各各相怀悲及喜。若前行悲要当次行喜。问曰。何以故次悲要行喜。答曰。如悲令心忧。彼生喜已除忧。若前行喜要次行悲。问曰。何以故喜次要行悲。答曰。如生喜心调然后起悲摄受。问曰。谓欲令众生乐慈。正受用何乐令众生乐开解。有一说者。谓自受乐饮食乐衣被床座乐。以如此乐令一切众生乐开解。问曰。如汝说一切众生不应乐开解。一切众生无有此乐。更有说者。三禅地增上乐众生乐开解。问曰。如汝说谓不得三禅。彼不能令众生乐开解。更有说者。三禅地宿命智忆已众生乐开解。问曰。作如是说。谓三禅地不得宿命智。彼不能令众生开解。更有说者。谓众生乐是彼缘从彼行慈。问曰。作如是说。非一切众生受如此乐。更有说者。有众生乐根现在前。是彼缘从彼行慈。问曰。作如是说。非一切众生乐根现在前。亦非一切众生如是成就乐根。尊者婆须蜜说曰。谓众生乐慈正受。彼定行所缘以何乐令众生乐开解。答曰。谓彼自受安乐。若饮食乐及衣被床卧乐。是彼缘从彼行慈。问曰。此定不应一切众生缘。亦不一切众生受如此乐。重说曰。三禅地增上乐众生乐开解。问曰。此定不应一切众生缘。亦不一切众生得三禅地乐。重说曰。三禅地宿命智忆已众生乐开解。问曰。此定不应一切众生缘。亦不一切众生得三禅地宿命智。重说曰。谓众生乐是彼缘从彼行慈。问曰。此定不应一切众生缘。亦非一切众生乐。重说曰。有众生乐根现在前。是彼缘从彼行慈。问曰。此定不应一切众生缘。亦非一切众生乐根现在前。尊者昙摩多罗说曰。诸尊见诸众生。乐想与慈愍俱有饶益心。愍念众生平等行如曾见彼行者入城村乞食。见无钱财者。及无床卧裸形恶垢弊衣手足。剖裂头发蓬乱手执瓦器。到家家乞下声软语从他。乞索当施贫穷当惠。困厄当给孤。独复见象众马众车众步众。金冠庄饰光曜照目。著妙衣持盖。随从击鼓吹贝作五倡伎。如彼天子。见此二已。食后还至本处。举衣钵洗足。或坐绳木床。身柔软意柔软。坐已以彼苦者安处乐中。令彼苦者亦如此乐。是故说诸尊见众生。乐想与慈愍俱有饶益心。愍念众生平等行如曾所见。问曰。谓欲令众生乐慈正受。彼众生不得乐彼定当言颠倒耶。当言不颠倒耶。答曰。当言不颠倒。欲饶益故。或曰。当言不颠倒。以妙意故。或曰。当言不颠倒。愍众生故。尊者婆须蜜说曰。当言不颠倒。有众生乐根现在前。是彼缘从彼行慈。重说曰。当言不颠倒。有众生乐。是彼缘从彼行慈。重说曰。当言不颠倒。坏恚故。尊者昙摩多罗说曰。诸尊不由彼行慈故。众生得乐。但从彼行除恚。问曰。颠倒行亦除恚。答曰。谓正行除恚非是颠倒谓以余行除恚是不善。或曰。谓彼如是意开解欲令众生苦者。应有颠倒。但彼如是意开解欲令众生得乐。而彼众生不得乐。彼有何过。或曰。谓彼入善心饶益一切众生故。是非颠倒。说曰。此说三思惟。一自相思惟。二总相思惟。三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至识相思惟识是谓自相思惟。总相思惟者。如十六圣行是谓总相思惟。得解思惟者。如此无量等解脱。除入一切入。此三思惟中说无量等意解思惟非余。问曰。无量等为遍缘一切众生耶。为有方齐限耶。若遍缘一切众生者。云何不得众生海边。若有方齐限者。此契经云何通。彼四无量等满一切世间成就游。作此论已。有一说者无量等遍。缘一切众生。问曰。云何不得众生海边。答曰。设得一切众生海边当有何咎。佛契经说。四生卵生胎生湿生化生除此已更无众生。如是得众生海边但总相非自相。更有说者。无量等方有齐限。问曰。此契经云何通。彼四无量等满一切世间成就游。答曰。此众生说方为名。更有说者。佛遍缘一切众生声闻辟支佛方有齐限。更有说者。佛辟支佛遍缘一切众。声闻方有齐限。更有说者。佛辟支佛声闻得度无极遍缘一切众生。余声闻方有齐限如是说者。无量等者。是得解思惟。若佛遍缘一切众生者。辟支佛声闻亦尔。若佛方齐限者。辟支佛声闻亦尔。问曰。如无量等遍缘一切众生。何以故。说意与慈俱满东方已成就游。如是南方西方北方一切诸方。意与慈俱满诸方已成就游。答曰。此契经应当尔。意与慈俱满东方。众生已成就游。如是南方西方北方一切诸方。意与慈俱满。众生已成就游。此应当尔。若不尔者当何意。答曰。此众生说以方为名。问曰。颇不发初禅地无量等。能发二禅地无量等耶。有一说者。不可不发初禅地无量等能发二禅地无量等。问曰。何以故不可不发初禅地无量等能发二禅地无量等耶。答曰。谓初禅地无量等。二禅地无量等依方便门。是故不可不发初禅地无量等能发二禅地等。更有说者。可得不发初禅地无量等能发二禅地无量等。如圣道可得。初禅地不发能发二禅地。何况无量等得解思惟。问曰。无量等一地不可得各各次第现在前。余地各各次第能现在前耶。为不耶。有一说者曰。无量等地亦不可各各次第现在前。要从彼一地相似善根现在前。谓次第无量等现在前。无量等现在前已。有如此行慈乐行悲苦行喜悦行护舍行。问曰。初禅地无量等上。速发二禅地无量等耶。于二禅地无量等上。速发初禅地无量等耶。答曰。二禅地无量等上速发初禅地无量。非初禅地无量等上速发二禅地无量等。如学梵书已速学佉楼书。非学佉楼速学梵书。如是二禅地无量等上。速发初禅地无量等。彼定揵度说。云何思惟慈正受。答曰。众生乐。云何思惟悲正受。答曰。众生苦。云何思惟喜正受。答曰。悦众生。云何思惟护正受。答曰。舍是众生。问曰。此云何说正受。答曰。前正受已正受为名。此中证答如前说。如世尊契经说。谓须涅多罗弟子为梵天人上故说法时。不具一切戒行。彼或生四天王中。或生三十三天中。或生炎天。或生兜术天。或生化自在天。或生他化自在天。谓须涅多罗弟子为梵天上说法时。具一切戒行。彼思惟四梵游处。于欲除欲已多游行故梵天中。问曰。如此所说须涅多罗胜非释迦文。何以故。谓须涅多罗弟子具一切戒行彼生梵天中。谓不具一切戒行。彼生欲界六天中。谓释迦文弟子具一切戒行。彼生善处及灭尽涅槃界。谓不具一切戒行。彼生地狱饿鬼畜生中。答曰。此不然。何故应当从契经索次第何因何缘。佛契经说。须涅多罗以无量等。是戒谓为梵天上说法。谓须涅多罗弟子为梵天上说法时。求等能行具足等。彼生梵天中。谓须涅多罗为弟子梵天上故说法时。求无量等不能具足行无量等。彼行增上善根生欲界六天中。复次尔时一切众生各有妙行。谓不行无量等。彼生欲界六天中。何况求无量等不能。发无量等。云何彼增上善根不生欲界六天中耶。是谓此中说不是犯戒及破戒。释迦文学二百五十禁。是戒为无余涅槃故说法。谓释迦文弟子不犯戒不破戒。便生善处亦入无为涅槃。谓释迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地狱饿鬼畜生中。生人恶趣中。是谓契经次第。于是须涅多罗作是念。我不应尔与弟子俱生一处一趣。我宁可增益思惟慈。增益思惟慈已。当生光音天中。于是须涅多罗后时增益思惟慈。增益思惟慈已。生光音天中。问曰。如已成菩萨除诸疾患。何以故自行二禅发于等。为弟子说初禅。答曰。须涅多罗观弟子根本齐限故。或曰。二禅地无量等。无佛法时不可得发。唯有已成菩萨能发。余一切不能。或曰。须涅多罗菩萨作是念。此梵志长夜欲得梵天。常愿梵天究竟梵天。彼作是念。令我等生梵天上近大梵天。须涅菩萨常欲满他愿故。随所欲而为说法。问曰。如三四禅无量等极妙。何以故说二禅地无量等妙。答曰。彼弟子无量等故。说二禅地无量等妙。或曰。为初禅地无量等故。说二禅地无量等妙。或曰。须涅菩萨作是念。彼三禅四禅地无量等。无佛时不可得尊者瞿沙亦尔说。若上地可得无量等者须涅多罗不应说我宁可增益思惟无量等生光音天。此非凡夫地。但佛威神故。令弟子能彼现在前。问曰。何以故说梵游行处。答曰。初梵可得及一切具。依未来已虽初可得。但非是一切具。上地虽一切可得。但非是初。此初禅中亦初可得。亦一切具。是故说梵游行处。或曰。能除非梵故。曰梵游行处。非梵者欲界结。彼能除是谓除非梵游行处。或曰。谓思惟大梵已得梵天王故。曰梵游行处。或曰以梵音说。故曰梵游行处。或曰。梵者。谓如来彼说分别施设显示。故曰梵游行处。问曰。无量等及梵游行处何差别。有一说者。无有差别。无量等有四。慈悲喜护。梵游行处亦四。慈悲喜护。是故无差别。或曰。谓初禅可得。彼是梵游行处。上地可得。彼是无量等。或曰。除非梵故名梵游行处除。戏故名无量等。或曰。除非梵故名梵游行处。除放逸故名为无量等。或曰。三地可依。未来初禅中禅是名为梵游行处。七地可得。欲界未来禅中禅根本四禅。名为无量等梵游行处。无量等是谓差别。如世尊契经说诸比丘。我自知七岁思惟慈心。七成败不来至此世。世成败时我生光音天中。世不成败生余空静梵宫。彼为梵天余处千反作他化自在天子。三十六为释提桓因。无量百千作转轮圣王。说曰。此中七夏月名七岁。说者菩萨极好时多诸善根。地无沙石生诸金银。在中国为人王。彼国极热。离城不远有山林。谓至夏月彼城中人往诣山林。彼菩萨留人守城已。出城亦诣山林。彼人夏四月各各作务。菩萨别至高显处。发无量等。发无量等已。夏四月游行无量等。过夏四月已。谓人出林中已还入城。菩萨出林已亦还入城。彼时菩萨极设大会施与作福欲得食者与食。渴者与饮。裸者与衣。施与屋舍床卧灯明。亦持戒说者菩萨六往反山林七反。或有说者。菩萨命终已生光音天。或有说者。成败时彼命终生光音天。是故此中七夏月名七岁。问曰。若说无量等果生梵天上及光音天中。此应当尔。谓无量等色界果色界法。若说无量等果生他化自在天子释提桓因及转轮圣王此色界善根。彼欲界不受报。何以说无量等果生他化自在天子及释提桓因转轮圣王。答曰。菩萨于三地发无量等。欲界初禅二禅。欲界无量等果生他化自在天子释提桓因及转轮圣王。初禅地无量等果生大梵。二禅地无量等果生光音天。或曰无量等于此故。欲界有出心入心。如市肆中一切杂物可得。欲界亦尔。此欲界乃至尽智无生智有相似相。谓欲界出心入心。由彼果生他化自在天子释提桓因及转轮圣王。根本无量等生大梵天及光音天中。或曰。谓菩萨极设大会时施与作福。欲得食者与食。渴者与饮。裸者与衣。施与屋舍床卧灯明。由彼果作转轮圣王。若持戒者由彼果作释提桓因及他化自在天子。无量等果生大梵天及光音天中。或曰。此佛契经说三福。一者施二者戒三者思惟。此契经说比丘。我作是念。是谁行果。是谁行报。令我大尊神妙。比丘。我作是念。此三行报令我最尊。极大神妙。云何三。一施二御三摄。施者是施福。御者是戒福。摄者是思惟福。彼施福果作转轮圣王。戒福果作释提桓因及他化自在天子。思惟福果作大梵天及光音天。以故尔。问曰。何以故色界一切善根说无量等。思惟福不说余。答曰。谓无量等者果不可烧。如彼契经。天至世尊所以偈问曰。

　　何物火不烧　　而风不能坏

　　水灾坏地时　　何者水不渍

　　世尊偈答曰。

　　福火所不烧　　福风不能坏

　　福水所不渍

　　虽非福亦不烧但烧其果。无量等亦不烧。福亦不烧果。以是故佛契经说。色界一切善根中。说无量等思惟福如佛契经说。慈正受时火所不烧。毒所不中。刀所不伤。不由他横死。问曰。何以故慈正受时。火所不烧。毒所不中。刀所不伤。不由他横死。尊者婆须蜜答曰。彼定无诤。是故诤不能动。重说曰。彼定极大威神。是故诸天所护。重说曰。色界四大现在前故。彼患不能动。如彼色界四大充满。身体合一极厚如石。是故彼患不能动。是谓慈正受时火所不烧毒所不中刀所不伤不由他横死。问曰。悲喜护正受时此患能动耶。不动耶。若动者何以故慈正受不动。悲喜护而动耶。若不动者何以故但说慈正受不动。不说悲喜护正受。作此论已。答曰。悲喜护正受亦不动。问曰。何以故说慈正受不动。不说悲喜护正受耶。答曰。应说如说慈悲喜护亦尔。若不说者。是世尊有余言。此现义义门义度义略当知是义。或曰。悲喜护虽正受时不动。但起时或能动。慈起亦不动。或曰。悲喜护虽正受时不动。起或能伤坏。慈起亦不伤坏。或曰。根本悲喜护正受时虽不动。但悲喜护方便可动。慈方便亦不动。说者有一人。得欲界慈方便。彼以不知犯于王法。为执事所收将送王所。王当尔时乘大象出城。遥见彼人顾问左右。此是何人。臣白王曰。此人犯于王法。愿王罚之。王时手执古律省其过状。此人所犯法。王应手行刑。王怒隆盛以剑投之。彼人见王嗔恚。寻方便行慈正受。如豆投木即还堕地。彼剑如是投身即还堕王足下。时王惊怖问彼人曰。汝行何术。作何蛊道。施何幻化。彼人对曰。大王。愿王欢喜。我不作术不作蛊道及以幻化。王问曰。若不尔者此云何。彼人对曰。我见王嗔。于天王所行于慈心。是故此剑不害我身。是故可知慈方便亦不动。况根本慈耶。以是故说慈正受时不动。不说悲喜护。如佛契经说。慈修习多修习能除诤。悲修习多修习能除恚。喜修习多修习能除不乐。护修习多修习能除害。问曰。无量等能除结耶。不能除结耶。若无量等能除结者。此定揵度云何通彼说。慈除何系结。答曰。无处所。悲喜护除何系结。答曰。无处所。若无量等不除结者。此契经云何通。作此论已。答曰。无量等不能除结。问曰。若尔者定揵度所说善通。此契经云何解。答曰。除结有二种。一者须臾除。二者究竟除。如须臾除者。是佛契经所说。慈修习多修习能除诤。悲修习多修习能除恚。喜修习多修习能除不乐。护修习多修习能除害。如无量等不能究竟除结者。如定揵度所说。如是此二说为善通。如佛契经说。慈修习多修习除淫诤。护修习多修习亦除诤。问曰。何诤慈能除。何诤护能除。答曰。诤有二种处诤非处诤处。诤者慈能除。非处诤者护能除。复有二种诤。一者欲舍众生命。二者系众生。谓舍众生命慈能除。谓系众生者护能除。如是诤慈除。如是诤护除。如佛契经说。不净修习多修习能除淫欲。慈修习多修习除淫欲净。问曰。何淫不净能除。何淫慈能除。答曰六种欲。一色欲。二处欲。三行欲。四淫欲。五更乐欲。六庄饰具欲。色欲者以不净除。处欲者以慈除。行欲者不净除。更乐欲者以慈除。淫欲者以不净除。庄饰具欲者以慈除。如是欲不净除。如是欲以慈除。如世尊契经说。如是修习慈心解脱。如是多修习能得阿那含果。或复上得。问曰。如无量等不能除结。何以故说如是修习慈心解脱。如是多修习能得阿那含果。或复上得。答曰。此佛契经以圣道名说慈。佛说圣道多种名。或以痛为名。或以想为名。或以思为名。或以意为名。或以信为名。或以精进为名。或以念为名。或以定为名。或以慧为名。或以灯为名。或以我为名。或以石山为名。或以华为名。或以水为名。或以痛为名者。如所说。比丘觉已此苦知如真。此习尽道知如真。是谓痛为名。或以想为名者。如所说。无常想修习多修习能除一切淫欲。一切色欲。一切无色欲。一切无明。一切自慢。是谓想为名。或以思为名者。如所说。未那若思及行黑黑报。谓思能除。是谓思为名。或以意为名者。如所说偈。

　　当制意入处　　谓无所有缘

　　终不染著世　　可受一切供

　　是谓意为名。或以信为名者。如所说偈。

　　信能度流　　不放逸海　　真谛除苦

　　慧应清净

　　如所说。舍利弗信成就。若比丘比丘尼除去不善修行于善。是谓信为名。或以精进为名者。如所说。阿难精进能转成道。如所说。舍利弗圣弟子成就精进力。除去不善修行于善。是谓精进为名。或以念为名者。如所说。我说一切中念。如所说。舍利弗圣弟子成就于念。如守门人。除去不善修行于善。是谓念为名。或以定为名者。如所说偈。

　　定者是道　　非定非道　　定以自知

　　五阴兴衰

　　如所说。舍利弗圣弟子成就三三昧。须除去不善修行于善。是谓定为名。或以慧为名者。如所说偈。

　　慧为世间妙　　能趣有所至

　　能用等正智　　生老病死尽

　　如说所说慧过一切法上。如所说。诸妹圣弟子以慧刀断一切结缚使恼缠。重断打重打割剥。是谓慧为名。或以灯为名者。如所说偈。

　　勤修不放逸　　受摄及调御

　　慧者能然灯　　痴闇不能坏

　　是谓灯为名或以我为名者。如所说。比丘我者圣八道。是谓我为名。或以石山为名者。如所说。比丘大石山者坚固常住不坏。一切同一体等见是。是谓石山为名。或以华为名者。如所说。比丘生七觉花者七觉是。是谓花为名。或以水为名者。如所说。比丘成就八味水者圣八道是。是谓水为名如此佛说圣道多种名。如是佛契经说。圣道以慈为名。或曰。谓慈意慈解脱计慈意方便。或凡夫时求阿那含果。或圣人时求阿那含果。谓凡夫时求阿那含果者。彼除欲界结时得慈意解脱。彼若取证彼得阿那含果。谓圣人时求阿那含果。除欲界结得阿那含果。于阿那含果上得慈意解脱。以是故说。如是修慈意解脱。如是多修习得阿那含果。或复上得。但无量等不除结。问曰。无量等何者最妙。有一说者。慈为最妙。谓慈正受一切众不能伤害故。更有说者。悲为最妙。谓佛发于大悲而说法。问曰。何故但说大悲而不说大慈大喜大护。答曰。应说如说大悲。大慈大喜大护亦尔。谓从佛意中功德可得尽应说大。何以故。佛世尊无量愍心饶益心善心。是故谓从佛意中功德可得尽应说大。更有说者。此不应难。何以故。若悲即是大悲者可难。但悲异大悲异。问曰。若悲异大悲异者。悲及大悲何差别。答曰。即以名为差别。一者悲。二者大悲。或曰。地亦有差别。悲在七地。大悲根本第四禅地。或曰。意亦有差别。悲佛辟支佛声闻同。大悲但佛非余。或曰。身亦有差别。悲者男女身可得。大悲者男身可得非女身。或曰。除结亦有差别。悲无贪。善根能除贪。大悲无愚痴。善根能除痴。或曰。行亦有差别。悲者能悲不能救。大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上。彼时河中有漂溺人。彼一人意虽欲拔济。而无有力但索掌而住。彼第二人有意亦有力。拔济彼人著安隐处。如彼一人见已索掌而住无力者。悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔济彼人著安隐处者。大悲亦如是。尊者昙摩多罗说曰。诸尊佛世尊大悲。从久远来极微入遍一切入等摄。一切众生声闻何能悲。及色无色界众生。

　　问曰。何以故说大悲。答曰。以大贾得故名大悲。非如声闻道以一施以一人故。亦非如辟支佛道一杨枝施一把施故。但一切极妙事极爱物施。除非己有。然后可得。是谓大贾得故名大悲。或曰。生大身故名大悲。非如声闻道辟支佛道不具身可得。但彼大士三十二相八十种好庄严其身。紫磨金色圆光一寻。梵音声妙如迦毗陵鸟。视之无厌。是谓生大身故名为大悲。或曰。以大方便求得故名大悲。非如声闻道一种二熟三解脱。亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧。亦非如辟支佛百劫中增益智慧。但具足三阿僧祇劫。修无量苦行然后可得。是谓大方便求可得故名为大悲。或曰。极多饶益众生故名为大悲如此众生愿求佛道。愿求辟支佛声闻道。得大富生豪贵家。颜貌端正生天上人中。彼一切皆由大悲。是谓多饶众生故名为大悲。或曰。堕大堑众生能拔济之故名为大悲。如佛见众生堕于五趣而度脱之安处道果。彼一切皆由大悲故。是谓堕大堑众生能拔济故名为大悲。或曰。能动大护山故名为大悲。佛世尊于四禅地不共游处名为大护。谓佛护现在前时。尔时一切众生地狱饿鬼畜生炽燃。如甘蔗竹[竺-二+韋]稻麻。丛林炽燃。佛于彼处心无倾动。如大悲现在前已。尔时佛身极坚固力。大悲能动如风吹芭蕉树。是谓能动大护山名为大悲。或曰。以大士能入考掠中故名为大悲。如佛化作末罗力士形。或作瓦师形。或作乞人形。或作妓女形。手牵难陀至五趣中。为鸯崛魔故。回前地令后广。回后地令前广。佛常定不乱。口出广长舌而自覆面。极成就惭愧。为女人现阴马藏。舍妙禅乐。舍极妙佛法。为教化故。过百千亿铁围山大铁围山至恒沙国土。一切由大悲故。是谓大士能入大考掠中名为大悲。如世尊律所说。世尊为众生慈满已而说法。问曰。谓世尊为众生慈满故而说法。彼众生得乐耶。不得乐耶。若众生得乐者。何以不以慈满一切地狱饿鬼畜生天人。而为说法。若彼众生不得乐者。此偈云何通。

　　如鬼心念恶　　若往著于人

　　不触亦不害　　能令生痛畏

　　彼鬼心念恶者。能动恶果。况佛心念善不动善果耶。作此论已。说曰。世尊为众生慈心满为说法。彼众生得乐。问曰。若乐者何以故。不以慈满一切地狱饿鬼畜生天人。而为说法。答曰。世尊观众生行转不转。谓众生作转行。为彼慈满而说法。谓众生作不转行。不为慈满而说法。更有说者。世尊为众生慈满说法者。彼众生不得乐。问曰。若众生不得乐者。此偈云何通。

　　如鬼心念恶　　若往著于人

　　不触亦不害　　能令生痛畏

　　答曰。佛世尊无量种慈满。或以神足。或现爱缘。或知乐。或善细滑。或清凉影。或以神足者。如所说。世尊最后游世间。至波婆国阎浮林精舍。波婆国人闻世尊游世间。到此波婆国阎浮精舍。波婆国人闻已。聚集一处共设要令。我等尽当往见世尊。若不往者。当罚旧金钱五百枚。彼设如是要令已。一切往诣世尊所。尔时大臣留枝。于世尊所无敬信意。彼亦往至世尊所。彼时阿难遥见大臣留枝来。见已告言。善来。善哉善哉。留枝。汝能来见世尊。此世尊具足无上福田。不久无常所坏。留枝大臣曰。阿难。我不故来见沙门瞿昙。我但不违亲里要令故耳。尊者阿难谓留枝。不违亲里何等要令。大臣留枝曰。尊者阿难。我等亲里聚集一处共设要令。我等尽当往见世尊。若不往者当罚旧金钱五百枚。尊者阿难。我宁与旧金钱五百枚。不愿来见沙门瞿昙。但我作是念。无令于亲里有诤。于是尊者阿难牵大臣留枝臂。至世尊所。到已白世尊曰。唯世尊。此大臣留枝。本旧亲里。然于世尊无信敬心。唯愿世尊。善为说法。令于世尊有信敬心生于欢喜。彼留枝心行爱志乱不定。诸佛世尊终不为乱志者说法。彼时世尊离处不远。化作沸屎地狱。深广无量。令彼举声。有大臣名留枝。于世尊所无信敬心。彼命终已当生此中。大臣留枝见大地狱。闻声已恐惧生厌。佛世尊知彼恐惧生厌已。随顺说极妙法。大臣留枝闻法已。远尘离垢诸法法眼生。此佛以大慈满大臣留枝。问曰。云何说慈满。答曰。彼神足是。复次或以神足。如所说。调达劝阿阇世王。有象名檀那波勒。以清酒饮之令醉。放使奔趣害于世尊。彼时象遥见世尊。便走趣向彼。时世尊遥见象来。见已左右面化作极高墙。后化作极大涧。深百千丈。上化极大山雷声而下。在前化五大师子。彼象见五大师子已。极大恐怖回视左右。面有极大墙。还回视后有极大涧。深百千丈。而仰视大火山雷声而下。见已谓生一切世火燃想。佛世尊见象大畏惧已。还摄却五大师子。却五大师子已。唯见佛足下清凉。见已至世尊所。到已头面礼世尊足。以鼻投世尊足。彼时世尊诸相庄严紫磨金色。满五千福祐一切。世尊以右手摩象头。摩象头已醉便解。醉解已。世尊为说偈曰。

　　象莫害大龙　　象龙出世难

　　象莫害大龙　　终不生善处

　　不应捶而捶　　无恚而生恚

　　当受十倍报　　速疾往生彼

　　当受极苦痛　　身体亦毁坏

　　当遭困重疾　　心乱志恼恶

　　或遭灾困厄　　为他所诽谤

　　或亲戚离别　　钱财尽亡失

　　居宅诸所有　　为火所焚烧

　　身坏无有慧　　当生地狱中

　　彼象闻此偈已。眼便泪出。佛为作象音而说法。彼象闻佛说法。命终生三十三天。此佛为象故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼神足是。谓神足或现爱缘者。如所说。梵志有一儿守稻田。天大瀑雨为雹所杀。及坏稻田。彼梵志以二俱丧故。便意乱生狂裸形而走。乃至舍卫阿那邠邸园。彼梵志应从佛化。世尊遥见梵志从远而来。见已作是念。今此时恒沙佛为说法者不能令度。彼时世尊离彼不远。化作稻田及彼一子。梵志见此二已还得本心。彼作是念。此是我子及以稻田。令我常抱忧患。见已便至世尊所。到已头面礼世尊足。却坐一面。彼于世尊有信敬心内怀欢喜。世尊随顺为说妙法。彼梵志闻佛说法。远尘离垢得法法眼生。此佛为梵志慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼现爱缘是。复次现爱缘者。如所说。婆斯吒女梵志有六子。命终念子忧戚。意乱生狂裸形而走。乃至舍卫阿那邠邸园。彼女梵志应从佛化。世尊遥见女梵志从远而来。见已作是念。今此时若恒沙佛为说法者不能令度。彼时世尊离彼不远化作六子。女梵志见六子已逮得本心。此是我子令我常抱忧患。彼有惭愧。便长跪而坐。彼时世尊告阿难。汝阿难取郁多罗僧与彼女梵志。如是世尊。彼尊者阿难受世尊教已。取郁多罗僧与女梵志。女梵志取阿难郁多罗僧被著。至世尊所。到已礼世尊足。礼足已却住一面。彼于世尊有信敬心。内怀欢喜。世尊随顺为说妙法。女梵志闻佛说法。远尘离垢诸法法眼生。此佛为彼女梵志故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼现爱缘是。是谓现爱缘。或现智药者。如所说。摩诃先优婆夷。请佛及僧供养医药。彼时有一比丘。得病服药。医教敕当服肉汁。彼病比丘语侍病者。贤者汝语摩诃先优婆夷。某比丘有患服药。当须肉汁。彼时侍比丘者。便至摩诃先优婆夷所。到已语摩诃先优婆夷。妹当知。某比丘遇患服药。当须肉汁。彼摩诃先优婆夷告使人曰。汝持此物往买肉与彼比丘。彼使人持物往周遍波罗奈城。索肉不能得。说者彼曰。梵摩达王生一童男。尽敕城内不得杀生。彼使人还至摩诃先优婆夷所。到已白摩诃先优婆夷曰。大家当知。周遍城中求索肉不可得。摩诃先优婆夷作是念。此为灾比丘得患而服药。若不得肉或能命终。便持利刀入屋中。割身软肉与使人。汝使人。自煮与彼比丘。彼使人如所敕持与比丘。彼比丘不知。持往与病比丘。彼病比丘亦不知而服。至病得愈。摩诃先优婆夷患身疼痛。彼时摩诃先优婆夷。夫少有事为出行不在。彼摩诃先优婆夷夫还自问内人曰。摩诃先今所在。内人对曰。大家。摩诃先在屋中极患苦痛。彼时摩诃先夫闻已极嗔恚无有敬心。彼作是说。若施者不知。受者亦不知耶。我当往向佛论之。于是摩诃先夫至世尊所。彼时世尊无量百千众前后围绕而为说法。摩诃先夫见已作是念。今不得论。明当请世尊会。然后当论。作是念已。便前至世尊所。到已礼世尊足礼足已却坐一面。彼时世尊为摩诃先夫。无量方便而为说法。劝进等劝进令欢喜等欢喜。无量方便为说法。劝进等劝进令欢喜等欢喜。默然住。彼时摩诃先夫从座起叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。明设微小会。愿世尊及僧愍故当受。世尊受彼摩诃先夫请默然而住。于是摩诃先夫知世尊默然可已。礼世尊足绕世尊已。还本所止。到已即彼夜具诸肴膳。设种种净妙供馔。办已便白时至。彼时世尊晨著衣服。诸比丘前后围绕。往诣彼摩诃先夫舍。到已就座。世尊知而问内人。摩诃先优婆夷今为所在。内人曰。唯世尊。摩诃先优婆夷行来断。极患苦痛在屋中。佛世尊知内缘起。知外亦如是。于是世尊屈伸臂顷。至雪山上取药来已摩著疮上。著疮上已。告摩诃先优婆夷夫曰。呼摩诃先优婆夷出。世尊呼汝。唯然世尊。摩诃先夫受世尊教已。便至摩诃先所。到已语摩诃先。世尊呼汝。闻世尊呼疮即平服同一色。闻已于世尊所倍增信敬。内怀欢喜至世尊所。到已礼世尊足却住一面。世尊随顺为说妙法。摩诃先优婆夷及诸眷属闻说法已。远尘离垢诸法法眼生。此世尊为摩诃先优婆夷故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼智药。复次智药者。如所说。彼时愚痴琉璃王。破迦维罗卫城。将彼释种极妙六女。彼在堂上而自夸说。我能坏汝亲族令无遗余。彼释女对曰。王有宿福。我亲族见谛尽是圣人。但王不应全命而来。彼王作是念故。能为彼敢有所言。彼王舍于后世无有慈心。截彼释女手足已弃著堑中。彼释种女尽应佛化。彼世尊为教化故。便至彼处见彼遭无量苦患。见已作是念。今此时此释六女若恒沙佛为说法者。彼患斯苦不能令受化。佛世尊知内缘起。知外亦如是。于是世尊屈申臂顷。至雪山上取药来已。摩著疮上。摩著疮上已。苦痛即除便生乐痛。生乐痛已。世尊随顺为说妙法。彼六释女闻说法已。远尘离垢诸法法眼生。此世尊为六释女慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼智药是。是谓智药。或以更乐者。如所说。世尊游诸房到一房舍。世尊见彼房中有一比丘。遇患苦痛独自无伴。眠大小便中不能起居。世尊知而问比丘。何以故遇此患独自无伴。病比丘质直白世尊曰。唯世尊。我窳惰不能看视他。他亦不看视我。唯世尊我无所依。唯善逝我无所怙。世尊告曰。比丘。汝不为我故出家学道作沙门耶。比丘曰。唯然世尊。唯然善逝。世尊告曰。比丘。我是汝所依及天世间。彼时世尊于彼卧处徐徐扶起。将出外安徐令卧。彼时世尊还入房中。出彼荐席除大小便。泥治卧屋更布新荐席。洗浴病比丘已。更著新衣浣濯故衣。还将入房。徐徐卧新床褥上。以手摩身世尊告曰。比丘。若汝不增勤修不到欲到不获欲获不证欲证者。比丘但更遭重患复甚于此。如世尊以手摩病比丘。所苦即除便得乐痛。得乐痛已。世尊随顺为说妙法。比丘闻说法已。远尘离垢。诸法法眼生。此世尊为彼比丘故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。彼更乐是。复次更乐者。如所说。世尊游耆阇崛山一方。调达亦在一方。彼时调达遭重头痛不可堪忍。彼时世尊以具足相好紫磨金色满百千福手。贯彼山摩调达头。除一切苦痛便得乐痛。得乐痛已。调达作是念。是谁之恩。彼还顾见是世尊手。见已说曰。善哉悉达。善学此医。以此医方足得生活。此世尊为调达故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即更乐是。是谓更乐。或以凉冷影者。如所说。世尊及尊者舍利弗同游一处。尊者阿难在佛后执拂拂佛。彼时有鸟为鹰所逼。怖畏飞趣尊者舍利弗影中住。身战如独摇树。彼鸟离舍利弗影。飞至佛影中无恐畏。阿难见已叉手白佛曰。甚奇世尊。如此鸟在尊者舍利弗影中时。身战如独摇树。离舍利弗影。至世尊影已便无恐畏。世尊告曰。如是阿难。如是阿难。舍利弗比丘虽离于杀不极清净。是故鸟住影中。身战如独摇树。阿难。我于三阿僧祇劫离于杀。极具足清净行。是故鸟住我影中而无恐怖。此世尊为彼鸟故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即凉冷影是。复次凉冷影者。如所说。有一贼被截手足弃著堑中。彼贼世尊应化。世尊作是念。若此时恒沙佛为一贼说法者。不能度彼。时世尊往至贼所。到已彼贼在世尊影中。即离苦痛便得乐痛。得乐痛已。世尊随顺为说妙法。贼闻法已。远尘离垢诸法法眼生。此世尊为贼故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即凉冷影是。是谓凉冷影。如世尊无量种慈满非一种。以是故律说。世尊慈满众生而说法。如世尊契经说。四种人受于梵福。谓人未曾立处。以如来舍利立作鍮婆。是谓初人受于梵福。复次谓人未曾立处。作房舍已施招提僧。是谓二人受于梵福。复次谓人若有斗乱。僧而和合之。是谓三人受于梵福。复次谓人心与慈俱满一方已成就游。如是二三四四维上下满一切诸方已。心与慈俱成就游。如是心与悲喜护俱满一方已成就游。如是二三四四维上下满一切诸方已成就游。是谓四人受于梵福。譬喻者说曰。此非佛契经所说。亦非梵福。佛契经说。无量等是梵福。何以故。谓无量等与果等。如此受梵福。谓金刚座及转法轮。从天下处立鍮婆。如是彼立小小鍮婆。得梵福与等等耶。如此受梵福。谓竹园只桓林深邃林立大僧坊。如是彼立小小房。得梵福与等耶。如此受梵福。谓调达斗乱。僧而和合之。如是彼拘舍弥比丘小小诤。而和合之得梵福。与等耶。是故非佛契经。亦非梵福。佛契经说。无量等亦是梵福。如是说者是佛契经说。亦是梵福。问曰。如此果不与等。答曰。饶益他故。世间福相。如无量饶益他。谓修无量等。如是此亦无量饶益他。谓未曾立处。以如来舍利立鍮婆。谓因彼处百千众生修善身口意行。供养世尊缯彩华盖幢幡伎乐碎末涂香。愿求佛道声闻辟支佛道。得大富生豪贵家。颜貌端正生天上人中。观此极有饶益。如此无量极饶益他。谓发于无量等。此亦如是。无量饶益他。谓未曾立处作房已。施与招提僧。谓因彼处百千众生修善身口意行。诵习读者问者教者。思惟契经律阿毗昙。思惟静默除欲界结。除色界无色界结。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。为佛法僧故佐助众事。愿求佛道声闻辟支佛道。得大富生豪贵家。颜貌端正生天上人中。观此极有饶益。如此无量极饶益他。谓发于无量等。此亦如是无量饶益他。谓和合斗乱僧者。如僧斗乱坏。尔时未取证不取证。未得果不得果。不能除结。不得漏尽。亦不诵习契经律阿毗昙。亦不思惟契经律阿毗昙。亦不思惟静默。不除欲界结。亦不除色无色界结。不得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。三千大千世界不转法轮。至首陀会天。意乱。谓和合斗乱僧已。未取证取证得果。能除结得漏尽。诵习契经律阿毗昙。思惟契经律阿毗昙。亦思惟静默。除欲界结。除色无色界结。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。三千大千世界转于法轮。至首陀会天。意亦不乱。观此极有饶益。或曰。谓未曾立处以如来舍利立鍮婆者。如来是梵因。彼处受梵福。谓未曾立处作房施招提僧。因梵行人处受梵福。谓和合斗乱僧者。谓圣道因。彼处受梵福。尊者婆须蜜说曰。谓未曾立处以如来舍利立鍮婆。以四事故受梵福。云何为四。开极妙意。广出财物。及立舍利。所作已讫。谓未曾立处作房施招提僧。以四事故受梵福。开极妙意。广出财物。所作已讫。诵习禅思未定得定。谓和合斗乱僧。以四事故受梵福。除口四过行四净口。除诸非法住于施法。谓修无量等。以四事故受于梵福。离诤不诤。除去五盖。色界果封在色界。问曰。梵福福为几数。有一说者。谓所因行得转轮王。此是梵福数。更有说者。谓所因行得天帝释。是谓梵福数。更有说者。谓所因行得他化自在天子。是谓梵福数。更有说者。谓所因行得大梵。是谓梵福数。更有说者。世败还成时。一切众生所因行施设此大地。是梵福数。更有说者。梵天请世尊转于法轮。圣大梵请佛所转法轮受福。是梵福数。问曰。大梵不隐没无记心请佛世尊。云何受梵福。有一说者。谓始发梵天我当往请佛世尊。即彼时大梵天受梵福。此者不论。何以故。如汝所说应不作行而受报。问曰。若不尔者此云何。答曰。大梵天请世尊转法轮。大梵天闻已便作是念。我请故佛转法轮。彼以此怀欢喜心。发极妙善愿。彼时受梵福。更有说者。除已成菩萨。余一切众生所受福。此是梵福数。如是说者名梵福者。此称誉赞叹。但梵福者无量不可计阿僧祇不可数。如世尊契经说。慈修习多修习生遍净天。悲修习多修习生空处。喜修习多修习生识处。护修习多修习生不用处。问曰。若说慈修习多修习生遍净天者。此应尔。谓慈果报在遍净。谓说悲修习多修习生空处。喜修习多修习生识处。护修习多修习生不用处者。此不应尔。何以故。此是色界功德善根。不应受无色界报。何以故说悲修习多修习生空处。喜修习多修习生识处。护修习多修习生不用处。有一说者。弥勒下已当为说之。余者不能。或曰。为相似故说。慈是乐行乐根。一切生死中最妙。彼三禅中可得。是故佛说修慈生遍净。悲者能呵责坏色。空处亦呵责坏色。是故佛说修悲生空处。喜者悦行。识处意亦悦行。是故佛说修喜生识处。护者能舍不用处。亦说名为舍。是故佛说修护生不用处。或曰。彼行者令意悦乐故。或有行者欲得三禅。或欲得空处识处不用处。谓欲得三禅者。彼除欲界结。意不乐不悦。除初禅欲不乐不悦。于二禅除欲时。三禅现在前意悦乐。谓欲得空处者。彼除欲界欲。意不乐不悦。乃至三禅除欲。意不乐不悦。于四禅除欲时。空处现在前意悦乐。谓欲得识处者彼除欲界欲。意不乐不悦。乃至四禅除欲。意不乐不悦。谓空处除欲时。识处现在前意悦乐。谓欲得不用处者。彼除欲界欲。意不乐不悦。至空处除欲。意不乐不悦。于识处除欲时。不用处现在前意悦乐。是谓行者令意悦乐故。以故尔。或曰。此中说觉支道支。谓觉支道支者能除二禅。彼说慈为名。谓觉支道支除四禅。彼说悲为名。谓觉支道支除空处者。彼说喜为名。谓觉支道支除识处者。彼说护为名。是谓说觉支道支。以故尔。或曰。断异学意故。异学无色中计解脱想。于无量等中说道想。谓异学无色中计解脱想者。彼世尊说无等量共同。尊者瞿沙亦尔说。异学于离中者痴。于不离中计解脱想。谓计解脱想者。彼世尊说无量等共同。广说四无量等处尽。

　　　　鞞婆沙论卷第十一

　　　　鞞婆沙论卷第十二

　　　　阿罗汉尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

　　四无色处第三十五

　　四无色者。空处识处不用处有想无想处。问曰。何以故作此论。答曰。断他意故作此论。或有欲令无色中有色。或有欲令无色中无色。鞞婆阇婆提欲令无色中有色。育多婆提欲令无色中无色。问曰。鞞婆阇婆提何意欲令无色中有色。答曰。彼从佛契经起无色中有色。彼言。世尊契经说。名色缘识。识缘名色。无色中有识。若无色中有识者。亦当应有色。更余契经说。寿暖识此三法常合终不相离。此三法不可得别施设。若此三法不可得别施设者。无色中有识。若无色中有识者。亦当应有暖。暖者即是色。余契经世尊说。若作是说。我离色离痛想行。独施设识。若来若住若生若终。此不应作是说。无色中有识。若无色中有识者。亦当应有四识住。复更说诘责事。若无色中无色者。谓从欲界色界终生无色界。彼或八万劫色永断。若从彼终生欲界色界。八万劫色永断还复生。若八万劫色永断还复生者。应阿罗汉入无余涅槃界。一切有为行永断后亦当还生。若阿罗汉入无余涅槃界。一切有为行永断后亦当还生者。应无解无脱无离无出要。莫言有咎。是故无色中有色。以此契经证故。鞞婆阇婆提说无色中有色。问曰。育多婆提何意欲令无色中无色。答曰。从佛契经起。欲令无色中无色。彼言。世尊契经说。彼息解脱度色至无色。如是像正受身作证成就游。若度色至无色者。是故无色中无色。更余契经说。离欲至色。离色至无色。若离色至无色者。是故无色中无色。更余契经说。一切度色想。灭有对想。不念杂想。无量空是空成就游。若度一切色想者。是故无色中无色。更余契经禅品中说。谓得可得有可有。若色若痛想行识。彼观此法如病如痈如刺如箭如毒蛇。观无常苦空非我。无色品中说。谓得可得有可有。若痛若想行识。彼观此法如病如痈如刺如箭如毒蛇。观无常苦空非我。若禅品中说。色无色品中不说色者。以是故可知无色中无色。复更说诘责事。若无色中有色者。断法次第不可知。谓诸有法在欲界。此法在色无色界者。如是断法次第不可知。若断法次第不可知者。究竟断法不可知。因断法次第故。至究竟可施设。若至究竟不断者。应无解无脱无离无出要。莫言有咎。是故无色中无色。以此契经证故。育多婆提说无色中无色。如是一说如是二但说。如是无色中无色好。问曰。若无色中无色者。此育多婆提。云何通彼鞞婆阇染提所说契经证。答曰。此契经说有意可通。问曰。有何意云何通。答曰。佛世尊或以欲界故说契经。或色界故。或无色界故。或欲界色界或色无色故。或三界故。或离三界故。欲界故说非色无色界者。如所说。三界欲界恚界害界。此契经欲界故说。非色无色界。为色界故说。非欲界非无色界者。如上禅品所说。此契经色界故说。非欲界非无色界。无色界故说非欲界非色界者。如上无色品所说。此契经无色界故说。非欲界非色界。欲色界故说非无色界者。如此契经名色缘识识缘名色。此契经欲色界故说。非无色界。何以故。此欲色界中有色。是故此名色缘识识缘名色。无色中无色。是故彼名缘识识缘名。以是故此契经欲色界故说。非无色界。色无色界故说非欲界者。如禅经所说经意生经。此契经色无色界故说非欲界。三界故说者。如所说。欲界色界无色界。此契经三界故说。离三界故说者。如所说。比丘。我当说涅槃及涅槃道。此契经离三界故说。如所说。寿暖识。此三法常合终不相离。此三法不可得别施设者。此契经亦欲色界故说。非无色界。何以故。此欲色界中有色。是故此三法常合终不相离。此三法不可得别施设。无色中无色。是故彼寿识此二法常合终不相离。此二法不可得别施设。是谓此契经意之所通。如汝所说。此契经三法常合终不相离。不可得别施设者。此三法亦可得别施设。界故入故阴故。界别施设者。寿者法界所摄。暖者色界所摄。识者七意界所摄。入别施设者。寿者法入所摄。暖者触入所摄。识者意入所摄。阴别施设者。寿者行阴所摄。暖者色阴所摄。识者识阴所摄。如是此三法不能常合。亦可别施设。界故入故阴故。莫作是说。此契经三法常合终不相离。此三法不可别施设。如所说。若作是说。我离色离痛想行。独施设识。若来若往若生若终。此不应作是说者。此契经亦欲色界施设说。何以故。此欲色界中有色。是故此识四识住故施设。无色界中无色。是故彼识三识住故施设。谓作是说。我除四识住独施设识。此终不能施设。谓除一识住识。三识住故施设。彼能施设。如所说若无色中无色者。谓从欲色界终生无色界。彼或八万劫色永断。若从彼终生欲界色界。八万劫色永断还复生。若八万劫色永断还复生者。应阿罗汉入无余涅槃界。一切有为行永断后亦当还生。若阿罗汉入无余涅槃界。一切有为行永断后亦当还生者。应无解无脱无离无出要。莫言有咎。是故无色中有色者。答曰。此不应通。此非契经非律非阿毗昙。不可以世间譬喻坏贤圣法。世间喻异。贤圣法亦异此若通者当有何意。答曰。或因色无色生色无色。或因色无色生无色。或因无色生无色。或因无色生色无色。因色无色生色无色者。若从欲色界终还生欲色界。因色无色生无色者。若从欲色界终生无色界。因无色生无色者。若从无色界终生无色界。因无色生色无色者。若从无色界终生欲色界。或有色相续至竟断或须臾断。谓色相续至竟断者。彼不复还生。谓色相续须臾断者。彼还复生。彼阿罗汉入无余涅槃界。一切有为行永断。是故不复生。问曰。彼鞞婆阇婆提。云何通此育多婆提所说契经证。答曰。彼言。如佛契经说。彼息解脱度色至无色。如是像正受身作证成就游。此契经佛度粗色故说。无色中有色。但微细四大布散空界。说曰。此不论。何以故。说色极微者。犹粗于四阴。然彼说四阴不说色阴。以此不知无色中无色。问曰。如所说离欲至色。离色至无色。此云何通。答曰。如彼色离欲界。于色中故有色。如是无色离色。于无色中亦应有色。说曰。此者不论。何以故。若彼色离此欲界色者可尔。但彼色离此欲界中欲不离色。色中无有欲。如是彼无色离此色界中色。以是故无色中无色。余契经证者。彼不能通。唯彼无智果闇果痴果非精勤果。谓欲令无色中有色。但无色中无色。是谓欲断他意现己意。说如等法。故作此论。莫令断他意。莫现己意。但说如等法。故作此论。四无色者。空处识处不用处有想无想处。空处云何。如婆须蜜经所说。空处者空处正受及生。谓善痛想行识是。问曰。何以故。如禅或说正受及生。或说生非正受。无色者说一切正受及生。答曰。彼无色非种种。非若干相。非不相似。是故一切说正受及生。禅者种种若干相不相似。是故或说正受及生。或说生非正受。或曰。无色者非种种功德庄严。是故一切说正受及生。禅者种种功德庄严。是故或说正受及生。或说生非正受。或曰。无色者无多妙法。是故一切说正受及生。禅者多有妙法。是故或说正受及生。或说生非正受。或曰。无色者细不可见难可现。是故一切说正受及生。禅者粗可见可现。是故或说正受及生。或说生非正受。四无色定者。空处识处不用处有想无想处。空处云何。于是比丘度一切色想。灭有对想。不念杂想。无量空是无量空处成就游。彼度一切色想者。色想者。谓四禅大地布散色想现彼应灭以是故说度一切色想。灭有对想者。对想者。五识身相应想是。

　　问曰。如欲界除欲时灭五识身相应想。或除初禅欲时灭。何以故四禅除欲时说灭有对想。答曰。虽有五识身相应想。或欲界除欲时灭。或初禅除欲时灭。但彼想处未灭。谓四禅除欲已彼想处灭。以想灭故说。或曰。灭依故说。虽有五识身相应想。或欲界除欲时灭。或初禅除欲时灭。但依未灭。谓四禅除欲已所依便灭。是故依灭故说。更有说者。有对相者恚相应想是。问曰。如恚相应想。欲界除欲时永灭。何以故四禅除欲时说。答曰。灭因故说。谓因及缘生恚色因色缘。是彼色四禅除欲时永灭。是谓因及缘灭故说。以是故灭有对想说。不念杂想者。四禅地布散想。

　　问曰。彼何以故说不念。答曰。谓彼四禅布散想。退空处正受。世尊说不思念此想修空处正受道。以是故说不念杂想。无量空是空处成就游者。

　　问曰。何以故说空处。为性耶。为缘耶。若是性者应四阴性。若是缘者应缘四谛。作此论已。答曰。空处者非性亦非缘。但方便故说空处。如彼施设所说。云何方便空处正受。云何方便成空处正受。此始初行时。或住山顶上。或住高阁上。或住高台上。谓此地极高处不念。彼谓此地极下处。彼念是空意解是空。彼观是空分别是空。是从空故成就此正受。以成此定说名为空处。或曰。此法应尔。谓彼地始无色彼名空处。或曰。离色故说空处。彼行者于下地色缘色已。除欲界欲乃至三禅。彼于四禅上更无色可缘除四禅欲。彼尔时生空想。如人攀枝至枝上树极标。彼上更无有枝而可攀缘。尔时便起空想。如是行者于下地色缘色。除欲界欲乃至三禅。四禅上更无色可缘。除四禅欲。彼时便起空想。是离色故便说空处。或曰。谓从空处起相似想。说者有一比丘。得空处正受。彼从定起手抆摸床。同学。问曰。汝何所求。答曰。我自求我。同学说曰。汝在床上更何所求。谓从定起相似想。是说空处。是故说无量空。无量空处成就游者。谓彼空处地善四阴到得成就。是故说无量空处成就游。复次比丘度一切无量空处无量识处成就游。

　　问曰。何以故说识处。为性耶。为缘耶。若性者应有四阴性。若缘者应四谛缘。作此论不。答曰。无量识处者。亦非性亦非缘。但方便故说无量识处。如彼施设所说。云何方便无量识处正受。云何精勤成就无量识处正受。是始初行时。观净眼识想。观净耳鼻舌身意识想。观净大火聚焰。观净灯光。彼念是识意解是识。彼观是识分别是识。是从识故成就此正受。以成此定说名无量识处。或曰。彼相似故从此起。生悦乐悦乐识。是故说无量识处。无量识处成就游者。谓此无量识处善四阴到得成就。是故说无量识处成就游。复次比丘度一切无量识处无所有处成就游。问曰。彼中无何等。答曰。有所有者。无量行彼中无此。是故说无所有处。尊者婆须蜜说曰。彼无我计我。是故说无所有处。

　　问曰。如一切地无我计我。何以故无所有处说无我计我。答曰。一切地计我意无有。如少缚欲穿。如无所有处。是故说无所有处无我计我。重说曰。彼中无有常计常及常住。是故说无所有处。重说曰。彼中无著处无依处无归处。是故说无所有处。成就游者。此中谓无所有处善四阴到得成就。是故说成就游。复次比丘度一切无所有处非想非不想处成就游。

　　问曰。何以故说非想非不想处。答曰。彼想不定非想亦不定。想不定者。如七想正受中想定。此中不尔。非想不定者。如无想定灭尽定。此中亦不尔。问曰。若不尔者此云何。答曰。彼处钝不利不捷疾不定断。是故说非想非不想处。成就游者。此中谓非想非不想处善四阴到得成就。是故说成就游。问曰。何以故彼一界。或二倍寿。或不也。如空处二万劫寿。识处四万劫寿。何以故。无所有处不说八万劫寿。何以故。非想非不想处说十六万劫寿。答曰。彼报因齐限。谓彼因齐限。报亦尔。或曰。空处有无量行。或不无量行。无量行者受万劫寿。不无量行者亦受万劫寿。是故彼受二万劫寿。识处亦有无量行。或不无量行。无量行者受二万劫寿。不无量行者亦受二万劫寿。是故彼四万劫寿。识处上无有无量行。是故彼无量行寿分断。以故尔。或曰。空处中有止有观。止者受万劫寿。观亦受万劫寿。是故彼受二万劫寿。识处亦有止亦有观。止者受二万劫寿。观者亦受二万劫寿。是故彼受四万劫寿。识处止观渐薄。是故观分断。以故尔。或曰。彼一切地性二万劫寿。空处性二万劫寿。识处性亦二万劫寿。以度一地故更二万劫寿。是故彼受四万劫寿。无所有处性亦二万劫寿。以度二地故更受四万劫寿。是故彼受六万劫寿。非想非不想处性亦二万劫寿。以度三地故更受六万劫寿。是故彼受八万劫寿。以故尔。是故彼一界或二倍。或不。说曰。欲界及非想非不想无圣道。

　　问曰。何以故欲界及非想非不想无圣道。答曰。非田非地非器故。以故尔。或曰。此说二边。一欲界边。二非想非不想边。彼圣道除二边故而处其中。以故尔。或曰。此说一于有二根。一欲界有根。二非想非不想有根。彼圣道除二有根而处其中。以故尔。或曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。非想非不想。钝不利不捷疾不定断。圣道者是定是思惟能除欲不钝极利捷疾。以故尔。或曰。此欲界增调。非想非不想处增止。圣道者是止观。以是故。欲界及非想非不想处无圣道。广说四无色处尽。

　　　　鞞婆沙八解脱处第三十六

　　八解脱者。色观色。初解脱。内无色想观外色。二解脱。净解脱身作证成就游。三解脱。复次比丘度一切色想。灭有对想。不念杂想。无量空是无量空处成就游。四解脱。复次比丘度一切无量空处。无量识是无量识处成就游。五解脱。复次比丘度一切无量识处。无所有处成就游。六解脱。复次比丘一切度无所有处。非想非不想成就游。七解脱。复次比丘度一切非想非不想处。想灭正受身作证成就游。八解脱。

　　问曰。八解脱有何性。答曰。初三解脱不贪性。无量空处无量识处无所有处非想非不想处四阴性。想灭解脱不相应行阴性。界者。初三解脱系在欲界亦系色界。无量空处解脱。无量识处解脱。无所有处解脱。或系在无色界。或不系。非想非不想想灭解脱系无色界。地者。初二解脱初禅地二禅地。净解脱者根本四禅。无量空处解脱即空处地。无量识处解脱即无量识处地。无所有处解脱即无所有处地。非想非不想想灭解脱即非想非不想处地。依者。初三解脱依欲界。无量空处解脱至非想非不想处解脱依三界。想灭解脱者依欲色界。行者。初二解脱不净行。净解脱是净行。无量空处解脱。无量识处解脱。无所有处解脱。或十六行。或离十六行。非想非不想处想灭解脱离行。缘者。初三解脱色阴缘。空处解脱乃至非想非不想解脱缘四谛。想灭解脱无有缘。意止者。初三解脱身意止。空处解脱乃至非想非不想解脱三意止。想灭解脱法意止。智者。初三解脱。虽性非智与等智相应。空处解脱乃至无所有处解脱。或六智。或非也。非想非不想解脱一等智。想灭解脱非智。定者。初三解脱性非定。亦非定相应。空处解脱乃至无所有处解脱或定或离。非想非不想解脱想灭解脱非定。痛者。初二解脱与二根相应。喜根护根。净解脱至非想非不想解脱。一护根相应。想灭解脱不与痛相应。

　　问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去。当言未来。当言现在。

　　问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。当言非世缘耶。答曰。七解脱。当言过去缘当言未来缘。当言现在缘。当言非世缘。想灭解脱。当言非缘。

　　问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。当言非意缘耶。答曰。七解脱。当言己意缘。当言他意缘。当言非意缘。想灭解脱。当言非缘。

　　问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。七解脱。当言名缘。当言义缘。想灭解脱。当言非缘。此是解脱性。已种相所有自然。说性已。当说行。何以故说解脱。解脱有何义。答曰。不向门义是解脱义。

　　问曰。若不向门义是解脱义者。何等解脱。于何事不向门耶。答曰。初二解脱于色欲不向门。净解脱不净不向门。空处解脱乃至非想非不想处解脱。下地相续不向门。想灭解脱二事不向门。一心永灭。二不向门。心永灭者。谓断一切心。不向门者。谓一切共缘相续不向。

　　问曰。如所说。内无色想观外色者。若内无色想时即观外色耶。为观外色非内无色想耶。若内无色想时即观外色者。何得不一时有二种心耶。若一时有二种心者。何得不破心耶。若破心者。何得不有无量心耶。若观外色非内无色想者。此契经云何通。此中说内无色想观外色。作此论已。答曰。观外色无有内无色想。

　　问曰。若观外色无有内无色想者。此契经云何通。此中说内无色想观外色。答曰。此契经说。善根及善根方便。若说内无色想。是彼善根。方便观外色者。此是根本善根。或曰。此中说前挍计分别。彼行者前挍计分别已。如我内无色想当观外色。是故说内无色想观外色。问曰。彼不净想尽。是欲界色入境界耶。为非耶。若彼不净想尽是欲界色入境界者。此尊者阿那律契经。云何通说者。尊者阿那律游于山林中。尔时四妙天女化作上妙色已。到尊者阿那律所。礼尊者阿那律足。于一面住。白尊者阿那律曰。尊者阿那律。我等四妙天女于四事善得自在。云何四。天色天衣天饰天乐。尊者阿那律。我等四妙天女若意所欲。化天四事天五欲等共娱乐。尊者阿那律便作是念。我今宁可于四禅地。不净想现在前已。当观不净。尔时尊者阿那律作是念已。四禅地不净想即现在前。便观四妙天女不净。终不能于不净得解。尔时尊者阿那律告四妙天女曰。诸妹皆作青色。问曰。何以故。尊者阿那律告彼诸妹。皆作青色耶。答曰。尊者阿那律作是念。此色极好种种。若尽同一色者。或于不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已尽化青色。于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律复告曰。诸妹尽作黄色尽作赤色。问曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。诸妹皆作黄色尽作赤色。答曰。尊者阿那律作是念。观缘行时或从不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已。尽化黄色尽化赤色。于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律复告诸妹。尽作白色。问曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。诸妹尽作白色。答曰。尊者阿那律作是念。此白色观不净时极随顺。若作白色者。或于不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已。尽化作白色。于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律作是念。此色甚为极妙。作是念已即闭塞诸根。若彼不净想尽。是欲界色入境界者。此契经云何解。答曰。尊者阿那律虽于不净想不得解。但利根者于不净能得解。如佛辟支佛声闻得度无极。

　　问曰。能于佛身解不净耶。为不耶。答曰。佛身者极妙极好。诸得不净想者。尽来于佛身观不净。终不能于佛足指观不净。况复极妙面得不净耶。唯佛观佛能解不净。更有说者。不净想者有二种。一观别相。二观总相。观别相者。终不能于佛身解不净。观总相者。或能于佛身解不净。复有二种不净想。一坏色。二缘行坏色。不净想者。终不能于佛身解不净。缘行不净想者。或能于佛身解不净。问曰。净解脱为色观色耶。为内无色想观外色耶。若色观色者。彼初解脱及第三解脱何差别。若内无色想观外色者。彼二解脱及第三解脱何差别。作此论已。答曰。净解脱者。内无色想观外色。

　　问曰。若净解脱内无色想观外色者。二解脱及三解脱何差别。答曰。名即是差别。此二此三地亦有差别。二解脱者初禅二禅地。净解脱者根本四禅地。除病亦有差别。二解脱者除色欲。净解脱者除不净。或曰。二解脱者缘观不净不起结。净解脱者缘观净亦不起结。缘观不净不起结者。此非奇。缘净观不起结者。此乃为奇二解脱及三解脱是谓差别。问曰。此说净解脱极妙缘亦极妙。何以故说净解脱极妙缘亦极妙耶。答曰。谓此非是常人所能得。唯净洁自喜。从妙天来者彼能得如所说。有异比丘。来至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。世尊。为说妙法。劝进等劝进。以无量方便等劝进已默然住。于是比丘闻世尊所说法内怀欢喜。从坐起整衣服露右肩。叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。愿赐处所。彼时尊者阿难在世尊后。手执拂拂世尊。彼时世尊还顾告阿难曰。为客比丘并一房令得止宿。唯然世尊。彼时尊者阿难受世尊教已。为客比丘并一房与客比丘。客比丘白尊者阿难曰。尊者阿难。为我故极扫洒此房。除诸秽恶悬缯幡盖。烧众名香散种种花。设广大床褥极令柔软。于是尊者阿难闻已。到世尊所白世尊曰。唯世尊。向冥来客比丘如是告敕尊者阿难。为我故极扫洒此房。除诸秽恶悬缯幡盖。烧众名香散种种华。设广大床褥极令柔软。世尊曰。阿难。速为彼客比丘如所言。尊者阿难波斯匿王常请供养。于是尊者阿难受世尊教已。至波斯匿王宫。取种种具便扫洒彼房。除诸秽恶悬缯幡盖。烧众名香散种种花。设广大床褥极令柔软。尊者阿难一切具施设已还所止。于是彼客比丘于房中即其夜发净解脱。三明作证得六神通。于八解脱顺逆已晨朝神足陵虚而去。于是尊者阿难明朝至彼房看。见空房不见客比丘。于是尊者阿难到世尊所已。白世尊曰。唯世尊。昨冥来客比丘如是告敕已。而彼客比丘空房而去。世尊告曰。阿难。勿误彼客比丘。何以故。阿难。彼客比丘者于房中即其夜发净解脱。三明作证得六神通。于八解脱顺逆已。晨朝神足陵虚而去。阿难。彼客比丘净洁自喜。从妙天中来。阿难。若不具种种供给者。彼比丘终不能发尔所功德。是故以此可知。非是常人。所能得。唯洁自喜从妙天中来者可得。是故说净解脱极妙缘亦极妙。问曰。如此二正受。无想正受想灭正受。二俱无心。何以故想灭正受立解脱。无想正受不立耶。答曰。谓勇猛勤行多作方便彼立解脱。谓不勇猛不勤行不多作方便。彼不立解脱。或曰。谓未曾行未曾得未曾转彼立解脱。谓曾行曾得曾转彼不立解脱。或曰。谓不共彼立解脱。谓共彼不立解脱。或曰。谓此法可得非外彼立解脱。谓此法及外可得彼不立解脱。问曰。云何知无想正受此法可得。答曰。有证。如所说。得无想正受。彼从中起止息所往来。持衣钵具。言语柔和饮食庠徐。有长老比丘。得妙智观。观已作是念。彼比丘极妙具足威仪礼节。我宁可观之。得何功德。彼观知乃是凡夫人。唯得无想正受。知已从三昧起。呼彼比丘告曰。子此非是妙。汝离佛法中极妙善根。而与异学同行。何用是为。速当舍之。于是彼比丘求极多方便。欲舍本心终不能离。说者彼比丘乃至退服还家。卒不能离本心。彼命终已生无想天。是故以此可知无想正受此法中亦得。或曰。谓圣人可得。非凡夫人。彼立解脱。谓一向凡夫人可得非圣人。彼不立解脱。或曰。此前已说。二事故名为解脱。一者共缘相续不向门。二者尽断心。彼无想正受不能一切共缘相续不向门。亦不能尽断心。是故想灭正受立解脱。无想正受不立解脱。问曰。何以故无色具足立解脱。禅者不具足立解脱耶。答曰。此禅粗可见。是故不具立解脱。无色极微细不可见。是故具立解脱。或曰。禅者种种非一相不相似是故不具立解脱。无色者非种种非不一相非不相似。是故具立解脱。或曰。禅多有功德多有妙法。是故不具立解脱。无色者无多功德无多妙法。是故具立解脱。或曰。禅者种种善根庄严。是故不具立解脱。无色者无种种善根庄严。是故具立解脱。或曰。禅解脱一向有漏。是故不具立解脱。无色解脱者有漏无漏。是故具立解脱。问曰。何以故禅解脱一向有漏。无色解脱有漏无漏耶。答曰。禅解脱者得解思惟。无色解脱者真实思惟。以是故禅解脱一向有漏。无色解脱有漏无漏。

　　问曰。何以故八解脱说净解脱想灭解脱身作证。不说余。答曰。余亦说。如彼大因经所说。阿难。如比丘于八解脱顺逆身作证成就游。以此可知余亦说身作证。问曰。此一契经说八解脱身作证。余契经何以唯说此二解脱身作证。答曰。此二解脱勇猛勤行多作方便。以是故说二解脱身作证。或曰。谓此二解脱说界边。净解脱者说色界边。想灭解脱者说无色界边。以故尔。或曰。谓此二解脱说地边。净解脱者说四禅地边。想灭解脱者说非想非不想地边。或曰。净解脱者缘观净不起结。世尊说身当作证。想灭解脱者非心法。身所生非心所生。身力可得。非心力可得。世尊说身当作证。或曰。世尊说大因经。八解脱身作证成就游者。彼一切游二解脱故。以是故世尊说。净解脱想灭解脱身作证。说曰。此佛契经说八解脱为方。问曰。何以故世尊说八解脱为方。答曰。为教化故。有受化者应闻方名得解。是故世尊为教化故。说八解脱为方。如余契经。为教化故说谛为方。如是世尊为教化故。说八解脱为方。或曰。此契经有因有缘。如所说。王波斯匿告捕象者。汝捕象人。速捕野象已白我令知。于是捕象者受王教已。至空野处捕象。得已还白王曰。唯尊当知已捕得象。随王处分。于是王告善御象。汝御象人速调御此野象。调已还来白我。彼善御象者受王教已。将野象而调御之。极调已还白王曰。唯尊所敕调象。今已极调。于是王欲试此象。令御象者御已。王乘所出。出城已而彼象遥见大牝象群。见已奔走驰向。彼善御象者极以力御而不能制。彼象被钩斫而无所觉。于是王告善御者。汝速回此象无令断我命根。御者对曰。天王。极以力制而不可禁。王及御象者殆至于死。彼宿缘会象趣树间。于是善御象者手攀枝授与王。于是王及善御者攀枝而下。象奔走趋群。王告御象者曰。汝云何令顶生王乘此不调之象。御者叉手对曰。天王。当赐威颜。此象极已调。王告曰。云何知极调。御者对曰天王。彼象已习人间之食。彼食空野中食不能存命。彼欲止自还。还已当令王见所以为调。于是野象欲止还至王城。彼御象者将象至王所。告象曰。我当令汝有所作。勿得动转。若不忍者。我当令汝如本所更。彼象有智即然可之。宁令我死愿不见本所更事。彼御者以大铁钳。钳大热铁团著其顶上。烧象顶如烧桦皮。彼象不敢动转。于是御象者白王曰。天王。当观象调如此。王告御者曰。前者是谁之过。御者对曰。天王。是心之过。王告曰。何以故不调御心。御者对曰。唯能御形不能调心。王告曰。谁有能调心者。于是御者右膝跪地。叉手面向只桓精舍白王曰。天王。彼佛世尊止此舍卫祇树给孤独园。彼能调心。于是王有心于世尊。欲见世尊。于是王及御者还乘本象。便往祇树给孤独园。彼时世尊为无量百千众眷属围绕说微妙法。于是王下象已。步至世尊所。世尊方便说喻。非一切声闻辟支佛。彼王渐欲近。世尊见已告诸比丘。象师御象走趣一方。或东西南北及诸方。御马师调御马走趣一方。或东西南北及诸方。调牛师调御牛走趣一方。或东西南北及诸方。无上士御人师。调御人趣一切方。一切方者色观色是初方。乃至想灭解脱身作证成就游为八方。以是故佛契经以解脱说为方。问曰。解脱云何如方。答曰。同八事故名为方。解脱者八。方亦八。问曰。如方有十解脱有八。云何同八事故名为方。答曰。如彼御象者能御八方。终不能令至上下。是故同八事故名为方。或曰。如象因方而趣。如是受化者。缘故解脱现在前。尊者瞿沙说曰。解脱及方者。三事同。三事差降。三事同者。如象不趣向方不可调御。世尊亦尔。不因化者不能令解脱现在前。如象调御至一方不趣余方。如是世尊为受化者。令一解脱现在前。非余解脱。如象调御趣一方远离余方。如是世尊为受化者。令一解脱现在前。远离余解脱。此三事同。三差降者。象者不至方不可调御。世尊住一方已。为受化者极令彼远。能令解脱现在前。象者御趣一方不趣余方。世尊为八受化者。能令一时八解脱现在前。象者御趣一方远离余方。世尊为受化者。能令一解脱现在前。余解脱近为习学故。是谓三差降。广说八解脱处尽。

　　　　鞞婆沙八除入处第三十七

　　八除入者。云何为八。此比丘内有色想观外色少。若好若丑彼色坏已知坏已见。作如是想。此初除入。复次比丘内有色想观外色无量。若好若丑彼色坏已知坏已见。作如是想。此二除入。复次比丘内无色想观外色少。若好若丑彼色坏已知坏已见。作如是想。此三除入。复次比丘内无色想观外色无量。若好若丑彼色坏已知坏已见。作如是想此四除入。复次比丘内无色想观外色。青青色青见青光。无量无量净。意爱意乐无厌。如青莲花。青青色青见青光。如成就波罗奈衣。极捣熟令悦泽。青青色青见青光。如是比丘内无色想观外色青青色青见青光。无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见。作如是想。此五除入。复次比丘内无色想观外色黄黄色黄见黄光。无量无量净。意爱意乐无厌。如迦罗尼。黄黄色黄见黄光。如成就波罗奈衣。极捣熟令悦泽。黄黄色黄见黄光。如是比丘内无色想观外色。黄黄色黄见黄光。无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见。作如是想。此六除入。复次比丘内无色想观外色。赤赤色赤见赤光。无量无量净。意爱意乐无厌。如频头迦罗花。赤赤色赤见赤光。如成就波罗奈衣。极捣熟令悦泽。赤赤色赤见赤光。如是比丘内无色想观外色。赤赤色赤见赤光。无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见。作如是想。此七除入。复次比丘内无色想观外色。白白色白见白光。无量无量净。意爱意乐无厌。如明星白白色白见白光。如成就波罗奈衣。极捣熟令悦泽。白白色白见白光。如是比丘内无色想观外色。白白色白见白光。无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见。作如是想。此八除入。

　　问曰。八除入有何性。答曰。无贪善根性。彼相应法共有法总五阴性。界者。或欲界系。或色界系。地者。初四除入初禅二禅地。后四除入第四禅地。何以故。谓从初解脱二解脱。或初四除入故从净解脱成后四除入故。依者。尽依欲界。行者。初四除入不净行。后四除入净行。缘者。尽缘欲界欲界中色入缘。意止者。是身意止。智者。虽性非智。但等智相应。定者。非定。痛者。初四除入喜根相应。后四除入护根相应。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去。当言未来。当言现在。问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。答曰。当言过去缘。当言未来缘。当言现在缘。问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言名缘。当言义缘。

　　问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。答曰。当言己意缘。当言他意缘。此是除入性。已种相身所有自然。说性已。当说行。何以故说除入。除入有何义。答曰。缘坏故名为除入。如所说。能坏处所者。是故世尊说除入。是谓缘坏故名为除入。八除入者。云何为八。此比丘内有色想观外色少者。少自在故。少缘故。名为少好者。谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者。谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴责数自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此初除入。初者次第数便有初。次顺数便有初。复次次第正受便有初故曰初。除入者何所除入。当正受时坏色故曰除入。复次比丘内有色想观外色无量者。自在无量故。缘无量故。名为无量。好者。谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者。谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲。便名坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴呵责自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。如是作想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此二除入。二者。次第数便有二。次顺数便有二。复次次第正受便有二。故曰二。除入者。何所除入。当正受时坏色故曰除入。复次比丘内无色想观外色少者。自在少故。缘少故。名为少好者。谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者。谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲便名坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴呵责自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此三除入。三者。次第数便有三。次顺数便有三。复次次第正受便有三。故曰三。除入者何所除入。当正受时坏色故曰除入。复次比丘内无色想观外色无量者。自在无量故。缘无量故。名为无量。好者。谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者。谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴呵责自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此四除入。四者。次第数便有四。次顺数便有四。复次次第正受便有四。故曰四。除入者何所除入。当正受时坏色故曰除入。复次比丘内无色想观外色青者。现青想现青种现青聚。是故说青。色者。如此色青如是彼色形亦青。是故说青色。青见者。眼行眼境界眼光。是故说青见青光者。青光青明青焰。是故说青光。无量者。无量无边不可计。是故说无量。无量净者。如彼色无量。如是彼色中净亦无量。是故说无量净。意爱者。彼色爱喜好喜念。是故说意爱。意乐者。意乐著自娱。是故说乐。无厌者。乐欲忍。是故说无厌。如青莲花青青色青见青光。如成就波罗捺衣。极捣熟令悦泽。青青色青见青光。如是比丘内无色想观外色青。青色青见青光。如是无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴呵责自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此五除入。五者。次第数便有五。次顺数便有五。复次次第正受便有五。故曰五。除入者何所除入。当正受时坏色。故曰除入。如青除入。黄赤白除入亦如是。

　　问曰。何以故无色不立除入。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知诸法相尽知行。谓有除入相彼立除入。谓无除入相彼不立除入。或曰。除入者能坏色。以故名为除入。无色中无色可坏。以故彼不立除入。广说八除入处尽。

　　　　鞞婆沙十一切入处第三十八

　　十一切入者。云何为十。此比丘地一切入。一思惟上下诸方无二无量。水一切入。火一切入。风一切入。青一切入。黄一切入。赤一切入。白一切入。无量空处一切入。无量识处一切入。十思惟上下诸方无二无量。问曰。十一切入有何性。答曰。初八无贪善根性。无量空处无量识处一切入四阴性。界者。初八色界系。无量空处无量识处一切入者。无色界系。地者。初八一切入根本第四禅。何以故。从净解脱成八一切入故。无量空处一切入即无量空处地。无量识一切入即无量识处地。依者。一切依欲界。行者。八一切入净行。无量空处无量识处一切入不施设行。缘者。初八一切入欲界缘。无量空处无量识处一切入无色界缘。意止者。初八一切入身意止。无量空处无量识处一切入三意止。智者。初八一切入虽性非智。但等智相应。无量空处无量识处一切入是等智。定者。非定。痛者。一切护根相应。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶答曰。当言过去。当言未来。当言现在。

　　问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。答曰。当言过去缘。当言未来缘。当言现在缘。

　　问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言名缘。当言义缘。

　　问曰。当言己缘耶。当言他缘耶。答曰。当言己缘。当言他缘。此是十一切入性。己种相身所有自然。说性已。当说行。何以故说一切入。一切入有何义。答曰。普缘故名一切入。十一切入者。此比丘地一切入者。普缘故一思惟。一者。次第数便有一。顺次数便有一。复次次第正受便有一。上下者。上即上方。下即下方。诸方者。四方及四维也。无二者。不俱不散。无量者。无量无限不可计。水一切入。火一切入。风一切入。青一切入。黄一切入。赤一切入。白一切入。无量空处无量识处一切入。无量一切入者。普缘故。十思性者。次第数便有十。顺次数便有十。复次次第正受便有十。上下者。上即上方。下即下方。诸方者。四方及四维。无二者。不俱不散。无量者。无量不可限不可计。

　　问曰。无所有处非想非不想处。何以故不立一切入。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过上。彼尽知诸法相尽知行。谓有一切入相立一切入。谓无一切入相不立一切入。或曰。无量行故无量空处无量识处立一切入。无所有处非想非不想处无无量行。是故不立一切入。

　　问曰。此中说上下及诸方。八一切入应尔。上下及诸方无量空处无量识处一切入。无地不可见。何以故说上下及诸方。答曰。彼虽无上下。正受故可得上下。谓彼行正受者。或上或下或中。是故说上下。如契经说诸贤行地。一切正受者作是念。谓地即是我。谓我即是地。我与地一无二。

　　问曰。此云何如是行地一切正受者。谓地计是我。答曰。行正受者曾行正受故说。如本曾作沙门故以沙门为名。曾阿练阿练为名。曾戒律戒律为名。曾法师法师为名。如是行正受者。曾行正受故说。

　　问曰。三禅何以故不立解脱除入一切入。答曰。三禅乐一切生死中最妙。行者著彼乐不求此善根以故尔。问曰。若尔者何以故三禅中有神通变化。答曰。如是彼中或有善根或无。莫令彼地善根空。或曰。此神通变化能长养乐。非是损解脱除入一切入。于乐是损非是长养。以是故三禅不立解脱除入一切入。

　　问曰。解脱除入一切入何差别。答曰。解脱者令不向门。除入者坏于缘。一切入者普缘解脱除入一切入。是谓差别。广说十一切入处尽。

　　　　鞞婆沙论卷第十二

　　　　鞞婆沙论卷第十三

　　　　阿罗汉尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

　　八智处第三十九

　　八智者。法智未知智知他心智等智苦智习智尽智道智。问曰。何以故彼作经者依八智而作论。答曰。彼作经者意欲尔。如所欲如是作经。与法不相违。以是故依八智而作论。或曰。彼作经者无事。问曰。何以故彼作经者无事。答曰。此是佛契经。契经说八智。彼作经者于佛契经中依本末处所。已此阿毗昙中作论。彼作经者不能八智中减一智已立七智。增一智已立九智。问曰。何以故。答曰。所谓是一切佛契经亦不增亦不减。不增者无增可减。不减者无减可增。如不增不减如是无量深无边。无量深者。无量义故。无边者。无边味故。如大海无量深无边。如是佛契经无量深无边。无量深者。无量义故。无边者。无边味故。如尊者舍利弗。如是比百千那术。以佛契经二句作百千经。令智尽而住。不能尽佛契经二句得其边崖。如佛契经此论是故作经者无事。问曰。若佛契经此论佛契经者。说无量智。或说二智。如增一中说二法或说四智。如增一中说四法或说八智。如增一中说八法或说十智。如增一中说十法。如佛契经说无量种智。何以故。彼作经者离无量种智。依八智而作论。答曰。谓八智是中说亦摄一切智。二智虽摄一切智彼但略。十智虽摄一切智但极广。或曰。谓八智数数现在前。尽智无生智不数数现在前。或曰。谓八智数数思惟。尽智无生智不数数思惟。或曰。谓八智是见性及智性。尽智无生智虽是智性但非见性。或曰。谓八智有欲无欲意中可得。尽智无生智一向无欲意中可得。如有欲无欲。如是有恚无恚有痴无痴有慢无慢。如是尽当知。或曰。谓八智学无学意中可得。尽智无生智一向无学意中可得。如学无学。如是作不作求不求息不息如是尽当知。以是故彼作经者离无量种智。依八智而作论。彼作经者或依一智顷作论。如杂揵度所说。颇以一智知一切法耶。答曰。不也。问曰。如此智生一切法无我。此何所不知。答曰。不知自然。不知共有法。不知相应法。问曰。何以故尔。答曰。彼作经者依一智顷作论以故尔。若彼作经者依一切八智作论而问。颇八智一智能知一切法耶。可答有等智。是如是七六五四三二一。若彼作经者依一智作论而问。颇一智知一切法耶。亦可答有等智也。若彼作经一智中依二时顷立论而问。颇一智二时顷知一切法耶。亦可答有一智二时顷。谓一智一时顷除自然相应法共有法。余者尽知一切法。谓一智二时顷者。知自然相应共有法如是彼智二时顷尽知一切法。但彼作经者。一智一时顷立论而问。颇一智知一切法耶。答曰。不也。八智者。法智未知智知他心智等智苦智习智尽智道智。问曰。八智有何性。答曰。慧性摄。一持一入一阴少所入。相应法共有法摄。三持二入五阴。此是智性。己种相身所有自然。说性已当说行。何以故。说智智有何义。答曰。决定义是智义。问曰。若决定义是智义者。疑品中不应有智。彼疑品者非决定。答曰。疑品中有智者性决定。但余事故名疑品。谓彼疑品苦是苦犹豫疑。如是习尽道是道犹豫疑。作譬喻者说曰。谓心中有智不应有无智。谓心中有疑不应有决定。复次譬喻者诘责。阿毗昙师诸尊如丛林。阿毗昙师说法性亦如是。一心中施设智施设无智。一心中施设疑亦施设决定。但阿毗昙师说法性。一心中施设智无智。亦施设非智非无智。一心中施设疑亦施设决定。施设亦非疑亦非决定。智者慧。无智者无明。非智非无智者余法。疑者犹豫。决定者智。非疑非决定者余法。问曰。此当言智耶。当言了耶。答曰。亦名为智。亦名为了。智者决定义故。谓知苦习尽道。了者开义。谓开己意亦开他意。以是故亦名为智。亦名为了。如是共行说已。当说别行。问曰。如一切十智法性。何以故说一法智。答曰。十智虽是法性但事故说一法智。知十八界虽是法性但事故说一法界。如十二入虽是法性但事故说一法入。如七觉意虽是法性但事故说一择法觉意。如六思念虽是法性但事故说一法念。如四信虽是法性但事故说一信法。如四意止虽是法性但事故说一法意止。如四辩虽是法性但事故说一法辩。如三宝三自归虽是法性但事故说一法宝法归。如是虽有十智是法性但事故说一法智。或曰。此法智者。一名余者二名。法智者同名余者同不同名。是故说一法智非余。或曰。谓法智始觉法。如法故说法智。谓后觉如法。是未知智。是说未知智。或曰。谓法智初得无坏信。是故说法智。谓后得无坏信。是未知智。或曰。谓法智。除欲界多非法相结。如恚愤不语依高害谄诳无惭无愧悭嫉。是故说法智。谓除诸结是未知智。或曰。谓法智。法智除欲界结是法智。谓除色无色界结是未知智。问曰。何以故说知他心智。答曰。谓知他心。是故名知他心智。问曰。如知他心数法。何以故。说知他心智不说心数法智。答曰。方便求故知他心智。此法多事故得名。或性故或依故或相应故或方便求故或行故或缘故或行缘故。性故得名者如界入阴。依故得名者如六识身。谓依眼者彼名眼识。谓依乃至意名为意识。相应故得名者如觉乐痛法觉苦痛法觉不苦不乐痛法。方便求故得名者如此知他心智。复次如无量空处无量识处行故得名者如苦智习智。缘故得名者如四意止如五见。正受行缘故得名者如尽智道智。此智名亦同缘亦同。此中方便求故名知他心智。因此故彼行者。精勤方便求欲令我知他心。然后不精勤方便求。自然知他心数法。如人欲求见王。既见王已并见眷属。如是行者精勤方便求欲令我见他心。然后自然知他心数法以故尔。或曰。妙说妙义故。彼品何者最妙心。是如所说。如王行眷属随从以故尔。或曰。谓说心王。因彼故立心数法。心者说大地。因彼故立十大地。或曰。谓彼神通作证时。无碍道缘心以故尔。如是如前心所答。于此中尽答。以故说知他心智。问曰。何以故说等智。答曰。知等故名等智。如此中净不净行尽行裁割缝去来坐卧言语饮食。如是余事是谓知等。故曰等智。问曰。如知第一义苦习尽道乃至一切法。何以故。说等智不说第一义智。答曰。多知等故名为等智。少知第一义。是故不说第一义智。或曰。隐没故名为等智。犹如器盖上名隐没。如是此智隐没故名为等智。或曰。此智谓依于痴与痴相续。痴所持是故名等智。尊者婆须蜜说曰。此智非智相。但多人举作智相。是故名等智。如彼多人举作王性非王种。但多人会推举为王。以多人举故。是故说名多人举。但王如是。此智非智相。但多举非智相。是故名等智。问曰。何以故说苦智。何以故说乃至道智。答曰。谓苦行四行乃至道行四行。是名苦智乃至道智。问曰。世俗智亦苦行四行乃至道行四行。何以故不名苦智至道智。答曰。是世俗智与苦习同一缚。是故不名苦智至道智。或曰。此世俗法诽谤说言。无苦无习尽道。是故不应说苦智至道智。或曰。谓苦行四行乃至道行四行。能灭坏破有。是名苦智乃至道智。世俗智虽苦行四行乃至道行四行。但增受长养有。是故非名苦智至道智。或曰。谓苦行四行乃至道行四行。能断有相续。能断轮转生老死。是故名苦智乃至道智。世俗智虽苦行四行乃至道行四行。能相续有轮转生死。是故不名苦智乃至道智。或曰。谓苦行四行乃至道行四行。苦尽趣道。有尽趣道。贪尽趣道。尽生老死趣道。是故名苦智乃至道智世俗智虽苦行四行乃至道行四行。苦习趣道。有习趣道。贪习趣道。生老死习趣道。是故不名苦智乃至道智。或曰。谓苦行四行乃至道行四行。非身见种。非颠倒种。非爱种。非使种。非贪处非恚处非痴处。非杂污非杂毒非杂浊。非在有不堕苦习谛。是名苦智乃至道智。世俗智虽苦行四行乃至道行四行。是身见种颠倒种爱种使种。贪处恚处痴处。杂污杂毒杂浊在有堕苦习谛。是故非名苦智乃至道智。说曰。四事故名为法智。始知法故名为法智。知现法故名为法智。于法非愚故名为法智。于法非欺故名为法智。遥知故名未知智。此亦四事从因遥知果。从果遥知因。从身行口行遥知心。从见善说法遥知世尊。知他心智亦四事。因次第缘增上。此智有四缘。知亦四缘。等亦四事。名等相续等俗数等所入等。苦亦四事。生苦老苦病苦衰苦习亦四事。行结爱处所。尽亦四事。一者三结尽。二者欲恚薄。三者五下分结尽。四者一切结尽。道亦四事。一者缘。二者现法安乐游。三者身游戏。四者观所作办。尽智亦四事。空三昧不相应不摄见不与知他心智俱。所求已舍。无生智亦四事。一者依二者方便求三者意四者不转。说曰。一智摄一切智。法智是此性非如法智。但十智性是法。二智摄一切智。有漏无漏相续非相续系非系。三智摄一切智。法智未知智等智。四智摄一切智。法智未知智知他心智等智。五智摄一切智。苦智习智尽智道智等智。六智摄一切智。苦习尽道智知他心智等智。七智摄一切智。法智未知智等智苦习尽道智。八智摄一切智。法智未知智知他心智等智苦智习智尽智道智。

　　问曰。若八智摄一切智者。余更有八智法界住智涅槃智生死智念宿命智漏尽智妙智尽智无生智。云何此八智摄彼八智。答曰。此八智尽摄彼八智。

　　问曰。云何此八智摄彼八智。

　　答曰。法界住智者是法性。彼是四智法智未知智知他心智等智。涅槃智者是尽智。彼是四智法智未知智尽智等智。生死智念宿命智者。本阿毗昙师及罽宾说者一等智。尊者瞿沙说曰。生死智念宿命智六智。法智未知智等智苦智习智道智。除知他心智尽智。问曰。何以故除知他心智。答曰。生死智念宿。命智缘过去未来。知他心智缘现在。是故除知他心智。问曰。何以故除尽智。答曰。生死智念宿命智是有为缘。尽智无为缘。是故除尽智。如是说者生死智念宿命智是一宿命智。有漏尽智者。或有说。谓智有漏尽缘是漏尽智。更有说者。漏尽智者漏尽意中可得。是漏尽智。谓说漏尽缘。是漏尽智者此四智。法智未知智尽智等智。谓说漏尽意中可得。是漏尽智者一切十智漏尽意中可得。妙智者本阿毗昙师及罽宾说一智等智。尊者瞿沙说曰。妙智者七智。法智未知智知他心智等智苦智习智道智除尽智。问曰。何以故除尽智。答曰。妙智者有为缘尽智者无为缘。是故除尽智。如是说者妙智一等智尽智。无生智者六智。法智未知智苦智习智尽智道智除知他心智等智。问曰。何以故除知他心智。答曰。尽智无生智知他心智。不相应故除知他心智。问曰。何以故除等智。答曰。尽智无生智是无漏。等智是有漏。是故除等智。如是此八智摄彼八智。说曰。一切智当言一智。智知故。知如法故。十智当言法智。性法故。十智当言妙智。愿满故。十智当言尽智。得漏尽故。十智当言无生智。不转故。问曰。此八智几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。答曰。六智是不系。等智三界系。知他心智或色界系或不系。地者法智。六地未至中间根本四禅。未知智者九地。此六地及三无色。知他心智根本四禅。

　　问曰。何以故根本四禅。答曰。神通故谓神通定可得。彼知他心智可得非根本地及无色。非神通定可得。等智十一地。苦智习智尽智道智法智分六地。未知智分九地。依者法智知他心智依欲界。未知智等智依三界。苦智习智尽智道智法智分依欲界。未知智分依三界。行者法智未知智十六行。知他心智道四行。等智或十六行。或离十六行。苦智习智尽智道智各四行。缘者法智未知智四谛缘。知他心智欲界色界缘。他有漏无漏心心数法等智。或四谛缘或离四谛。苦智苦谛缘。习智习谛缘。尽智尽谛缘。道智道谛缘。意止者法智未知智苦智习智道智四意止。尽智法意止。知他心智心意止。等智或四意止。或离四意止。智者即智定者。法智未知智三三昧相应。知他心智道无愿相应。等智或三三昧相应。或不相应。苦智二三昧相应。习智尽智道智各一三昧相应。痛者法智未知智知他心智苦智习智尽智道智总三根相应。乐根喜根护根。等智五根相应。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去当言未来当言现在。问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。答曰。法智未知智等智或过去缘。或未来缘。或现在缘。或离世缘。知他心智当言现在缘。苦智习智道智当言过去缘。当言未来缘。当言现在缘。尽智当言离世缘。问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言名缘当言义缘。问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。当言离意缘耶。答曰。法智未知智等智当言己意缘。当言他意缘。当言离意缘。知他心智他意缘。苦智习智道智当言己意缘。当言他意缘。尽智。当言离意缘。广说八智处尽。

　　　　鞞婆沙三三昧处第四十

　　三三昧者。空三昧无愿三昧无想三昧。问曰。应说一三昧。如十大地十心心数法。如五根五力七觉种八道种。说一三昧应说二三昧。如所说有漏无漏。相续不相续。系不系。应说四三昧。如所说欲界系色界系无色界系不系。应说五三昧。如所说欲界系色界系无色界系断无断。应说六三昧。如所说欲界系色界系无色界系学无学非学非无学。应说九三昧。如所说增上增上中增上软。中上中中中软。软上软中软软。应说十八三昧。有漏九种无漏九种意故。一时顷有无量三昧。云何一三昧广施设三三昧。云何无量三昧略施设三三昧耶。答曰。以三事故。一行二不愿三缘。行者空三昧行二行。空行非我行。不愿者。不愿有故。问曰。若不愿是无愿者亦不愿道耶。答曰。不也。何以故。无愿者是圣道能除有。以故不愿有。圣道者不愿道。何况愿有缘者无想。离十想法故。十想法者。五界想。色声香味细滑。二众生想。男想女想。三有为有为想。生老无常。此者彼中无一。是离十想法故名无想。是谓三事故行不愿缘说三三昧。或曰。除结故说三三昧。空三昧除身见。无愿三昧除戒盗。无想三昧除疑。是谓除结故说三三昧。彼施设中说谓空三昧。即是空三昧非无愿。非无想。谓无愿即是无愿。非空三昧非无想。谓无想三昧即是无想。非空三昧非无愿。

　　问曰。何以故别说三。答曰。行各异故。谓空三昧行。此行非无愿行非无想行。谓无愿行。此行非空三昧行非无想行。谓无想行。此行非空三昧行非无愿行。是谓行各异故别说三三昧。复如所说。谓空三昧即是空三昧。亦是无愿非无想。谓无愿即是无愿。亦是空三昧非无想。谓无想即是无想。非空三昧亦非无愿。问曰。何以故并说二别说一。答曰。一时得故。共除结故。一时得者。若依空三昧取证亦得无愿。若依无愿取证亦得空三昧。共除结者。此二俱具若断除结种。是谓一时得故。共除结故。并说二别说一。复如所说。谓空三昧即是空三昧。亦是无愿亦是无想。问曰。何以故一切并说。答曰。此三昧空无有常计常。常住不变易以是故一切并说谓无愿即是无愿亦是空三昧亦是无想。问曰。何以故此三昧无愿。答曰。此三昧不愿淫恚痴。亦不愿受当来有。是故此三昧是无愿。谓无愿三昧即是无想。亦是空三昧亦是无愿。问曰。何以故此三昧是无想。答曰。此三昧无有色想。无有声香味细滑法想。是故此三昧无想。问曰。三三昧有何性。答曰。行阴性。界者或三界系或不系。地者或十一地或九地。依者依三界。行者空三昧有二行。空行非我行。无愿有十行。无常行因习本缘道正趣出要。无想有四行。尽止妙离。此中应作四句。谓空三昧亦是行空行耶。答曰。或空三昧非行空行。云何空三昧非行空行耶。答曰。谓空三昧行非我行。是谓空三昧非行空行。云何空行非空三昧耶。答曰。谓空三昧行空行时相应诸法。是谓行空行非空三昧。云何空三昧亦是行空行。答曰。谓空三昧行空行。是谓空三昧亦是行空行。云何非空三昧亦非行空行。答曰。若即取此种类。应说谓空三昧行。余行相应法。若不即取此种类。应说除此行如行。如是已行当行。如空行三四句。如是无我行亦三四句。是谓空三昧六四句。无愿三十。无想十二。并说四十八四句。缘者空三昧缘苦谛。无愿缘三谛。无想缘尽谛。意止者空三昧无愿四意止。无想法意。止智者虽性非智。空三昧四智相应。法智未知智苦智等智。无愿七智相应。法智未知智等智知他心智苦智习智道智。无想四智相应。法智未知智尽智等智。定者即定。痛者三痛相应。乐根喜根护根。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去。当言未来。当言现在。问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。当言非世缘耶。答曰。空无愿当言过去缘。当言未来缘。当言现在缘。无想者当言非世缘。问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言名缘当言义缘。问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。当言非意缘。答曰。空三昧无愿当言己意缘。当言他意缘。无想三昧当言非意缘。此是三三昧性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说三昧。三昧有何义。答曰。三事故说三昧。一等二相续三缘缚。等者众生久时心数法乱。谓令正真。因三昧故。相续者众生久时心数法不次第生。若生善便有不善无记。若生不善便有善无记。若生无记便有善不善。谓令一向次第生善相缚相续除不善无记。唯因三昧故。缘缚者众生久时心数法散。色声香味细滑法。谓令摄捡缚一缘中。因三昧故。是谓三事故等相续缘缚说三昧。或曰。以三事故。一摄二不散三不舍说三昧。或曰。复有三事故。一者一意二不散三相续说三昧。如世尊契经说三三昧三解脱门。问曰。三三昧者。空三昧无愿无相解脱门。亦空三昧无愿无相。此二何差别。答曰。三昧者有漏无漏。解脱门者一向无漏。是谓差别。问曰。此论更有论生。何以故三昧有漏无漏。解脱门一向无漏耶。答曰。此是解脱门。解脱门者不应有漏。亦不应系缚。是故三昧有漏无漏。解脱门一向无漏。

　　问曰。解脱门者。为取证故解脱门耶。为有漏尽故解脱门耶。若取证故解脱门者。应苦法忍相应是解脱门余者非。若有漏尽故解脱门者。应金刚三昧相应是解脱门。余者非。作此论已。答曰。解脱者。取证故亦漏尽故。问曰。若取证漏尽故是解脱门者。应苦法忍相应是解脱门余者非。答曰。一切取证故。得一切漏尽。故名为解脱门。问曰。何以故名为门。答曰。向面故名为门。如勇健夫执楯自障。以极利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已。以利慧刀害结怨家。如是谓向面故名为门。如世尊契经以三三昧为鬘。问曰。何以故佛世尊说三三昧为鬘。答曰。增上恭敬故。极妙故。如人以鬘冠首。妙故他所恭敬。如是行者以三三昧鬘冠首。妙故天及人增上恭敬。是谓增上恭敬妙故说三三昧为鬘。或曰。如人首冠华鬘风不乱其发。如是圣三三昧冠首善根功德。觉观风不能乱以故尔。或曰。如人以綖结花作鬘久住不速解散。如是圣三三昧结功德鬘。得久住不速遗忘以故尔。或曰。如人以华结作鬘多有所直。如是圣以三三昧结功德鬘多有所直。取证得果除结漏尽。因此事故佛契经说。舍利弗圣弟子成就三三昧鬘。除去不善修行于善以故尔。或曰。谓以三三昧广师子吼。如所说尊者舍利弗游拘萨罗止山林中。离彼不远有异学亦在中止。彼时人民于四月节会游戏。彼异学少有事缘。下山林至人间。遇彼节会得酒肉丰足。彼醉挟瓶还本山林。彼遥见尊者舍利弗。见已轻之。甚奇我亦止于林彼亦止于林。我亦出家彼亦出家。我亦舍妻色彼亦舍妻色。我有如此乐彼有如此苦。即时说偈曰。

　　美酒我饮醉　　今复持一瓶

　　山地草树木　　视之一金色

　　于是尊者舍利弗作是念。此死瘦梵志能说此偈。我岂不能以偈答之。即时说偈曰。

　　我饮无想酒　　持空三昧瓶

　　山地草树木　　视之如弃唾

　　尊者舍利弗于此偈中以三三昧作师子吼。我饮无想酒者。此现无想三昧。持空三昧瓶者。此现空三昧。山地草树木视之如弃唾者。此现无愿三昧。如是此偈中尊者舍利弗作师子吼。以是故佛契经说三三昧为鬘。问曰。死瘦者。无命根无意非众生数。彼梵志有命有意是众生数。何以故说言死瘦耶。答曰。以彼轻易意故言死瘦。或曰。彼无慧命根故言死瘦。说曰。此说多有无想。或以空三昧说无想。或以见道说无想。或以无疑说无想。或以非想非不想说无想。或无相即说无想。或以空三昧说无想者。如所说我本无想。三昧所为所行。谓我所为所行者。我今便止不欲。谓彼比丘思惟空法。便忘众生想不见男女。此是空三昧说无想。复次空三昧说无想者。如所说有一比丘。得空解脱门。而不自知何果何功德。彼作是念。谁能为我记此三昧果及功德。复作是念。尊者阿难圣所称誉。世尊印可阿难。必能为我记此三昧果及功德。复作是念。若我至尊者阿难所。问此三昧何果功德者。或能尊者阿难还问我。比丘得此三昧耶。我若说得云何示他功德。我若言不得云何欺彼上尊。比丘我若默然住。云何触娆上尊。比丘复作念。我当寻从尊者阿难。或能自他从尊者阿难所闻此事。于是彼比丘六年中寻从尊者阿难而不闻此事。于是彼比丘后时从坐起。整衣服偏露右肩。叉手向尊者阿难。白尊者阿难曰。尊者阿难。谓此三昧精勤修行不增不减。如水定住。住故解脱。解脱故住。此三昧何果何功德耶。尊者阿难问曰。比丘。汝得此三昧耶。比丘对曰。唯然尊者阿难。得此三昧。尊者阿难说曰。比丘谓此三昧精勤修行不增不减。如水定住。住故解脱。解脱故住。比丘。此三昧智果智功德。比丘不久当得智。精勤修行者勇猛专志。是故说精勤修行。不增不减者不增涅槃不减生死。是故说不增不减。或曰。不增者除我故。不减者除是我故。或曰。不增者除我见故。不减者除有我见故。是故说不增不减。如水定住者。如泉眼出水覆泉眼不舍。如是彼三昧所缘生而不舍彼缘。比丘此三昧智果智功德者。取证得果漏尽故。说智果智功德。于是彼比丘闻尊者阿难善方喻说。内怀欢喜诵习受持已。礼尊者阿难足。绕尊者阿难已而去。彼比丘因尊者阿难教授。独靖寂燕坐心不放逸。精勤游已知法至得阿罗汉。此是空三昧说无想。见道说无想者。如所说目揵连。彼鞮舍梵不为汝记第六无想行人耶。第六无想行人者。坚信坚法。此义说第六无想行人。彼无想不可数不可施设。或此住或彼住。或苦法忍或苦法智。或苦未知忍或苦未知智。或习法忍或习法智。或习未知忍或习未知智。或尽法忍或尽法智。或尽未知忍或尽未知智。或道法忍或道法智。或道未知忍。是谓无想不可数不可施设。以是故坚信坚法。说第六无想人。此中见道说无想。问曰。何以故此见道说无想。答曰。见道速疾道捷疾。道不住故。以是故见道说无想。或无疑说无想者。如所说尊者瞿多有欲想有恚想有痴想。若无者。是谓无想是谓无疑。此中说无疑是无想。问曰。何以故说无疑是无想。答曰。结者能令退因结相故。无疑不减不退。以是故无疑说无想。或非想非不想说无想者。如所说彼度一切无所有处非想非不想处成就游。此中非想非不想说无想。问曰。何以故非想非不想说无想。答曰。彼想亦非定非想亦非定。想非定者。如七想正受。非想亦非定者。如无想正受想灭。正受钝故不利故不捷疾故。无想即说无想者。如所说三三昧空三昧无愿无想。此中无想即说无想。如世尊说。空三昧上尊所居。问曰。何以故说空三昧上尊所居。答曰。上尊多游中故。三千大千国土。佛世尊于功德中最为上尊。彼多游此中。第二上尊尊者舍利弗彼亦多游此中。是谓上尊所居多游此中。名空三昧上尊所居。或曰。谓空三昧于此法不共居故。说空三昧上尊所居。虽百岁在此外法者。但彼故名为小成就。愚法故。虽七岁在此法者。但彼名为上尊成就。上尊法故。谓空三昧于此法不共居故。名为上尊所居。

　　问曰。无愿无想于此外法为有耶为无耶。答曰。虽无根本无愿无想。或有相似无愿行相似是粗行。无想行相似是止行。一切九十六种术无有似空三昧。况根本空三昧。谓空三昧于法此不共居。是故说上尊所居。或曰。定住故说空三昧上尊所居。此众生未观空故。常乱驰逸狂奔不住如水扰动。意如是不住。若观空法已。定住不移动如须弥山。是谓定住。故说空三昧上尊所居。或曰。一切爱非爱便不便善不善乐具苦具不共俱。是故说空三昧上尊所居。如所说尊者舍利弗母命终。弟子退服还家。当尔时黑齿比丘常与尊者舍利弗不相得。彼作是念。我当至彼说此凶问。便诣尊者舍利弗所。到已说曰。尊者舍利弗欲知不。尊母命终。弟子退服还家。尊者舍利弗说曰。黑齿比丘。此者知当如何。如汝所说母命终者此有之性谁生不死者。汝所说弟子退服还家者。此凡夫人性常移动。世尊说唯一圣人常不移动。如所说阿难见谛之人。知已犯戒舍戒退服还家者。非有此处。黑齿比丘作是念。虽有斯言心必不乐。尔时尊者舍利弗见此事。清旦整服持钵入舍卫分卫。分卫已食后举衣钵澡洗手足。以尼师檀著左肩上。入安陀林坐禅。尊者舍利弗安陀林坐禅时作是念。世间颇有极好妙事可爱。谓当变易起我愁忧苦恼耶。复作是念。世间无有极好妙事可爱。谓当变易起我愁忧苦恼。尔时尊者舍利弗晡时从禅起。出安陀林诣祇树给孤独园。尊者阿难遥见尊者舍利弗来。见已说曰。善来尊者舍利弗。为从何来何处坐禅。尔时尊者舍利弗答曰。阿难。从安陀林来在彼坐禅。尊者阿难问曰。尊者舍利弗。在安陀林云何坐禅。答曰。阿难。我于安陀林思惟有觉有观。问曰。云何尊者舍利弗有觉有观三昧。答曰。阿难。我于安陀林坐禅时作是念。世间颇有极好妙事可爱。谓当变易起我愁忧苦恼耶。尊者阿难问曰。作是念时为获何等。答曰。阿难。我作是念。世间无有极好妙事可爱。谓当变易起我愁忧苦恼。

　　问曰。尊者舍利弗。为极爱敬世尊不。答曰。阿难。极爱敬世尊。问曰。若世尊般涅槃。为当起愁忧苦恼不耶。答曰。阿难。世尊般涅槃。我不起愁忧苦恼。但作是念。世尊般涅槃甚速。世间眼灭甚疾。尊者阿难说曰。善哉善哉。尊者舍利弗。世尊般涅槃。不起愁忧苦恼。何以故。如彼我是我极断故。是谓一切爱非爱便不便善不善乐苦具不共俱。是故说空三昧上尊所居。复次如所说。世尊游舍卫祇树给孤独园。尔时尊者阿难在一处坐禅。便作是念。一时世尊游释种处城名尼钳。彼时我从世尊闻如此所说义。阿难。我多游空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶。于是尊者阿难。从下晡起至世尊所。到已礼世尊足却住一面。白世尊曰。唯世尊。世尊昔一时游释种处城名尼钳。彼时我从世尊闻如此所说义。阿难。我多游空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶。如是向世尊说已。世尊告曰。如是阿难如是阿难。我所说汝善知善受持。何以故。阿难。我今亦多游空三昧。问曰。若彼善知善受持者。何以故问世尊。若问者云何善知善受持。作此论已。答曰。善知善受持。问曰。若善知善受持者。何以故问。答曰。尊者阿难以坏释种忧戚意中不定故问。说者彼愚痴流离王伐迦维罗卫尽坏彼族。尊者阿难闻愚痴流离王伐迦维罗卫尽坏我释种。闻已明旦与一比丘为伴。入彼城视本城犹若天宫。今如丘冢。墙壁楼橹埤堄窗牖皆已毁坏。有种种华树种种果树园观。尽已摧折纵横蔽地。若干花池莲华池青莲花池尽颓毁枯竭。异类奇鸟凫雁鸳鸯鸲鹆鹦鹉孔雀千秋青雀飞在空中。烟火所熏徘徊在上。无量男女丧失父母。号哭悲泣随逐阿难。彼时异学优昙钵园中。七万贤圣埋半身在地。以大香象铁把把之。尊者阿难见已增益悲酸。世尊因彼处故。与诸比丘前后围绕。诸根寂定意行不动犹如山地。执心如持油钵。御五根马如净金山而入彼城。于是尊者阿难遥见世尊妙光曜身。阿难见已作是念。甚奇生地同坏种族俱灭。我有如此忧戚。而世尊犹若大山无有倾斜。彼时世尊知尊者阿难意念意行。便告尊者阿难曰。阿难。我多游空三昧。而汝有村想我具足寂静想。而汝有人想。我具足法想。彼时尊者阿难及余比丘丧失亲族。内怀忧戚不能行善。于是世尊因此处故游于人间。次第游行还至舍卫。游舍卫只桓精舍给孤独园。彼时尊者阿难忧戚心除。于寂静处作是念。昔一时世尊游释种处城名尼钳。彼时我从世尊闻如此所说义阿难。我多游空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶。于是尊者阿难从下晡起至世尊所。到已礼世尊足却住一面。白世尊曰唯世尊。世尊昔一时游释种城名尼钳。彼时我从世尊闻如此所说义。阿难。我多游空三昧。云何世尊。所说善知善受持耶。世尊告曰。如是阿难。如是阿难。我所说汝善知善受持。何以故。阿难。我今亦多游空三昧。问曰。若问者云何善知善受持。答曰。彼善知善受持者不耶。受持不颠倒受持。不前不后受持不尽遗忘。但内怀忧戚意中不定故问。说曰。如世尊说。阿难我今亦多游空三昧。彼时诸比丘闻所说作是念。空三昧者。诸佛世尊必不共游居。非诸声闻辟支佛。彼时世尊知诸声闻意念意行已。告尊者阿难曰。阿难。诸有比丘欲多游空三昧者。阿难彼比丘当不念村想不念人想。应念寂静想。问曰。世尊现何等村想。何等人想。何等寂静想。何等地想。何等无量空处想。何等无量识处想。何等无所有处想。何等无想意定。何等有为意解脱。何等无为意解脱。何等漏尽。答曰。村想者。现缘迦维罗卫想。人想者。现杀舍夷人想。寂静想者。现尼拘类树园想。地想者。现四禅想。无量空处乃至无所有处想者。现除此欲色界。或曰。村想现欲界。欲界者说如村。如所说偈。

　　谓能弃村刺　　骂言及缚害

　　比丘离苦乐　　如山不可动

　　人想者。现凡人想。寂静想者。现二禅想。此说贤圣默然。地想者。现灭色想。因色故便有截耳鼻手足。无量空处想乃至无所有处想者。现除欲色界。是谓现村想至无所有处想。问曰。何以故。常说村想人想当莫念。答曰。谓此二想令诸比丘内多怀忧戚。世尊说当舍此行善法。以是故。常说莫念村想人想。问曰。何以故。舍下想增上想。答曰。制乱故。若世尊不舍下想增上想者便有乱。诸佛世尊法常不乱说。是谓制乱故。或曰。制重说故。若世尊不舍下想增上想者。便为有重。诸佛世尊法常不重说。是谓制重说。故舍下想增上想。阿难此不颠倒。如真实空三昧。谓有为解脱无为解脱。问曰。云何此中有为解脱无为解脱。答曰。有为解脱者。等意解脱。无为解脱者。无碍解脱。问曰。何以故说等意解脱。答曰。以少道得故说等意解脱。问曰。何以故说无碍解脱。答曰。以无量道得故说无碍解脱。问曰。何以故说无碍解脱不动。答曰。结者能令动。无碍者因结不动不转不退。以是故无碍解脱说不动。谓至竟漏尽者。谓现一切漏尽。广说三三昧处。尽广说大章尽。

　　　　鞞婆沙论卷第十三

　　　　鞞婆沙论卷第十四

　　　　阿罗汉尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

　　中阴处第四十一(出阿毗昙结使揵度人品非次)

　　中阴者。何以故作此论。答曰。断他意故作此论。或有欲令有中阴。或有欲令无中阴。鞞婆阇婆提欲令无中阴。育多婆提欲令有中阴。问曰。鞞婆阇婆提何意欲令无中阴。答曰。彼从佛契经欲令无有中阴。五无间罪作已。增长无间必生地狱中。若以无间生地狱者。是故无中阴。余契经说偈曰。

　　梵志命根尽　　未至阎王所

　　中无顿止处　　必往不可除

　　若中无顿止处者。是故无有中阴。复更说世俗喻事。如光如影无有中间。如是若终若生无有中间。以此契经证故。鞞婆阇婆提说无有中阴。问曰。育多婆提何意欲令有中阴。答曰。从契经起。欲令有中阴。彼言。世尊契经说。三事合故入母胎中。父母共会。母或时满。有所堪任香阴已至。若香阴至者。是故有中阴。余契经说五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃无行般涅槃上流至阿迦腻吒。若说中般涅槃者。是故有中阴。余契经婆蹉梵志至世尊所问曰。瞿昙。若是时舍此身已未至余处。众生乘意行。瞿昙。当尔时此众生依受何住。沙门瞿昙。为彼众生说依受何住。世尊说曰。婆蹉。若是时舍此身已未生余处。众生乘意行。婆蹉。当尔时彼众生依受爱住。我说彼依受爱住。若说众生舍此身已未生余处。众生乘意行者。是故有中阴。复更说诘责事。若言无中阴者。谓从阎浮提终生郁单越者。彼于此中断彼间未有而有。若尔者应无有法而有。莫言有咎。是故有中阴。如是一说如是二但说有中阴好。问曰。若有中阴者。此育多婆提云何通。彼鞞婆阇婆提所说契经证。答曰。此契经证有意可通。问曰。有何意云何通。答曰。谓佛说契经五无间罪作已。增长无间必生地狱中者。佛于此契经除余趣除余行。除余趣者。谓五无间罪作已增长。必生地狱中不生余趣。除余行者。谓五无间罪要受生报。不受现报不受后报。是谓此契经意之所通。如汝所说。此契经五无间罪作已。增长无间必生地狱中者。有此要当具五无间罪作已增长必生地狱耶。颇有四三二一生地狱耶。或有。除五更余罪生地狱耶。颇有时时五无间罪作已增长即生地狱耶。为或住世百岁耶。此契经或有意或无意。但不说无有中阴。问曰。若尔者如此偈云何通。

　　梵志命根尽　　未至阎王所

　　中无止顿处　　必往不可除

　　答曰。佛于此偈除余趣除余行。除余趣者。谓此梵志作恶行增长已。必生地狱不生余趣。除余行者。谓此梵志作恶行增长已。必受生报非现法报后报。问曰。此世间喻云何通。如光如影无有中间。如是若终若生无有中间。答曰。此不应通。此非契经非律非阿毗昙。不可以世间喻坏贤圣法。世间喻异。贤圣法异。复次应坏。若坏喻以亦应坏义。光及影非命根无意非众生数。若终若生有命根有意是众生数。设通此喻当有何意。答曰。此喻乃说有中阴非说无中阴。如光如影无有中间。如是死阴中阴无有中间。中阴生阴亦无中间。如是此喻乃说有中阴。非说无中阴。问曰。此鞞婆阇婆提云何通。彼育多婆提所说契经证。答曰。彼说者如所说。三事合故入母胎中父母共合会母。或时满有所堪任香阴已至者。此不应说香阴已至。何以故不应说。此为弹琴耶而言香阴以至。问曰。若不应说者此云何。答曰。当言名阴行。何以故。彼因阴行。是故说当言名阴行。说者此不论。何以故。若说香阴若说阴行。故不能除中阴。问曰。此云何通五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃无行般涅槃上流至阿迦腻吒。答曰。彼说者有天名中。彼生中天命未尽而终。说者此不论。何以故佛契经不说名中天。佛契经说。从四天王至非想非不想天不闻有中天。复次此契经说。生般涅槃行般涅槃无行般涅槃。欲令有天命。生般涅槃行般涅槃无行般涅槃耶。复次如汝说。命未尽而终名中般涅槃者。除菩萨及郁单越人。余一切众生命未尽而终。欲令一切众生中般涅槃耶。问曰。云何通。婆蹉梵志至世尊所问曰。瞿昙。若是时舍此身已未生余处。众生乘意行。瞿昙。当尔时此众生依受何住。沙门瞿昙。为彼众生说依受何住。世尊说曰。婆蹉。若是时舍此身已未生余处。众生乘意行。婆蹉。当尔时彼众生依受爱住。我说彼依受爱住。此云何通。答曰。彼说者。此中说无色界天乘意行。彼梵志有朋友。极敬念而命终。以天眼观欲界而不见。观色界亦不见。如不见已彼便作念。为断灭耶。为云何。彼闻有沙门瞿昙一切智一切见。我当往至彼问其本末。尔时梵志至世尊所。到已白世尊曰。瞿昙。为是时舍此身以未生余处众生乘意行。瞿昙。当尔时此众生依受何住。沙门瞿昙。为彼众生说依受何住。世尊说曰。婆蹉。若尔时舍此身已未生余处众生乘意行。婆蹉。当尔时彼众生依受爱住。我说依受爱住。以此知说无色界天乘意行。问曰。佛契经多说乘意行。或化或中阴或色无色天或始人或地狱。此中云何知无色天乘意行。彼亦问。此云何知中阴乘意行。答曰。即此契经知此中说舍此身已未生余处。以是故此契经说中阴乘意行。问曰。若无中阴者。谓阎浮提命终已生郁单越。彼于此断于彼无有而有。若无有而有者。是则无有法而有。答曰。彼说者彼终不舍死时阴。要当受生时阴。得生时阴已。然彼舍死时阴。如虫名蚇蠖。终不舍后足要当安前足。安前足已然后举后足。如是彼终不舍死时阴。要前受生阴。受生名然后舍死时阴。

　　问曰。如汝说。谓人间命终生地狱中。彼不应舍人间阴得地狱阴。若不舍人间阴得地狱阴者。彼应即人为地狱。若即人为地狱者。是则极坏。如世尊说五趣。地狱饿鬼畜生天人与相违。但彼无智果闇果愚痴果不勤果。谓言无中阴。但有中阴真实有种相。是谓断他意现己意。说如等法故作此论莫令断他意。亦莫现己意。但说如等法故作此论。问曰。若有中阴者形为大小。答曰。如四五月小儿。是中阴形大小。问曰。若形如此者不应有颠倒想。于母所有淫心。于父所有害心。于父所有淫心。于母所有害心。答曰。虽此形小但彼捷疾诸根利。如人画壁作老人形像形小而老。如是彼中阴形虽小。但彼捷疾诸根利。

　　问曰。菩萨中阴形为大小。答曰。如本身有三十二相八十种好庄严其身。紫磨金色圆光一寻。梵音声妙声伽毗陵伽鸟视之无厌。以是故住中阴时。百亿天下妙光普遍。谓日月最妙多力犹不能遍照。彼以妙光普遍。见妙光已众生各各相知。异众生生异众生生。问曰。若如此菩萨生中阴者。尊者法实偈云何通。

　　菩萨妙清净　　乘大白龙象

　　从兜术天下　　降神入母胎

　　问曰。此偈不必通。何以故。非契经非律非阿毗昙。但作颂者。欲令句义合故。若必通此偈者当何意。答曰。此现方俗吉故。菩萨母梦中见顺。彼相书所记故。但菩萨从九十一劫除畜生。彼岂乘畜生入母胎耶。问曰。趣中阴为云何。答曰。谓生地狱者足在上头向下。如佛所说偈。

　　诸堕地狱者　　足上头向下

　　恶意于仙人　　戒德及苦行

　　谓生天上者。头上足在下。如箭射虚空。谓生诸方者倾身而去。如鸟飞虚空如神足飞。问曰。中阴形为云何。答曰。地狱者如地狱形。如是乃至天为天形。

　　问曰。中阴者自相见耶。答曰。相见。

　　问曰。若相见者何者见耶。答曰。地狱者还见地狱。如是乃至天还见天。更有说者。天中阴见五趣中阴。人见四饿鬼见三畜生见二地狱见一。如是说者地狱见地狱。如是至天。

　　问曰。此所生眼见中阴耶。答曰。不也。问曰。云何知。答曰有。契经佛契经说。谓若男若女犯戒与恶法俱。彼身坏时未至恶趣。意所乘行如黑羊毛。光如夜闇冥。谓极净天眼彼能见。谓若男若女持戒行与善法俱。彼身坏时未生善趣。意所乘行如白净衣。光如夜月盛明。谓极净天眼彼能见。以此契经可知。谓天眼不极净彼不能见。况所生眼当能见耶。问曰。住中为几时。答曰。生天及地狱者。速生饿鬼畜生。人如合会时不久终已便生。

　　问曰。或有众生合会便生者可尔。谓不合会母或在天竺。父或至震旦。而彼命终当云何生。答曰。当观彼众生缘转不转。若彼于母缘不转于父缘转。彼时母极守贞正。要趣至他人所令彼得生。若于父缘不转于母缘转。彼时父极守贞正。要当趣他女人所令彼得生。问曰。若二俱缘不转二俱不合此终当云何生。答曰。彼众生缘行故。父所营事未讫市肆未成便有还心。彼寻路行时不为刀兵火毒所中。亦不因他终要还己。俱缘合会彼便得生。

　　问曰。谓众生常行欲者此可尔。谓众生时节行欲者。如马春时行欲。犎牛夏时行欲。狗秋时行欲。豹冬时行欲。彼众生命终时云何生。答曰。彼众生缘故。非时所行欲彼便得生。或曰。彼生相似处此名。牛亦名犎牛。犎牛者时节行欲。牛者常行欲。谓应生犎牛者便生牛中。名为狗亦名为狐。狐者常行欲。狗者时节行欲。谓应生狗中者便生狐中。名为熊亦名为罴。罴者常行欲。熊者时节行欲。应生熊者便生罴中。尊者婆须蜜说曰。中阴者当言七日住。当言过耶。答曰。中阴住当言七日。何以故。身羸故住七日不过七日。问曰。谓满七日父母不合会者。彼时为断耶。答曰。不断但还生中阴。重说曰。中阴者当言七七日。尊者昙摩多罗说曰。中阴者父母不合会亦可久时住。问曰。中阴者有衣无衣耶。答曰。色界一切诸天有衣。何以故。如法身不裸形。生身亦尔。欲界中菩萨有衣。及白净比丘尼有衣。余一切众生无衣。更有说者。白净比丘尼有衣。菩萨无衣。问曰。何以故。白净比丘尼有衣菩萨无衣。答曰。白净比丘尼以衣布施圣众故。问曰。菩萨所施衣多。非白净比丘尼所施衣毛数。何以故。白净比丘尼有衣菩萨无衣。答曰。白净比丘尼以衣施圣众作誓愿。令我于中阴有衣。以是故于中阴有衣。即以此衣入母胎中。以此衣出母胎。谓白净比丘尼增长衣亦随身增长。谓大己出家学道。取所著衣割截作五衣。成阿罗汉果。舍有余涅槃界。入无余涅槃界而般涅槃。即以衣缠身而耶维之。菩萨所作功德。尽愿求无上正真道。是故最后身于一切众生中成最妙果。以是故。白净比丘尼有衣菩萨无衣。

　　问曰。中阴食为云何。答曰。诸仓厨中器所盛食而取食之。问曰。如雨下甚多。如是众生堕阿鼻地狱。中阴其数如此。何况余趣中阴数耶。若尽来食者。此诸众生当何所食。复次此食极重。化身甚细。云何食此而得消化。答曰。此者不论。

　　问曰。若不尔者当云何。答曰。以香为食。诸有德众生食花果香妙食香。诸无德众生圊厕不净及污泥气以为食。问曰。中阴何处。答曰。欲界色界非无色界。问曰。何以故。欲界色界非无色界。答曰。谓有色者便有中阴。无色中无色是故无中阴。问曰。何以故。有色便有中阴。答曰。如印印泥则有文现。如是本有中有。若有色者见已便知有如此中阴。是故谓有色者便有中阴。或曰。谓有来往便有中阴。无色界中无有来往。是故无色中无有中阴。问曰。于此身终即生此身。彼云何有来往。答曰。谓此众生或有识从足指灭者。或从顶灭。或从脐灭。或从心灭。谓从足指灭者。当知生恶趣中。谓从顶灭者。当知必生天上。谓从脐灭者。当知必生诸方。谓从心灭者。当知必般涅槃。谓此众生多爱著面。谓识从足指灭者。还来趣面是彼往来。复次从足指灭即趣足指。无色界中亦无有此。以是故。无色界无有中阴。问曰。中阴趣所摄趣耶。若趣所摄者。此施设云何通。彼所问四生为摄五趣耶。五趣为摄四生耶。彼中答。四生摄五趣。非五趣摄四生。问曰。不摄何等。答曰。中阴也。若离趣者。此尊者昙摩难陀所说云何通。彼所说中阴者随趣所摄。如种子萌芽未成实名为稻。如是地狱中阴。虽未至地狱名为地狱。如是至天作此论已。答曰。中阴趣所摄。问曰。若中阴趣所摄者。尊者昙摩难陀所说为善通。如施设所问。四生摄五趣耶。为五趣摄四生耶。彼中答。四生摄五趣非五趣摄四生。问曰。不摄何等。答曰。中阴也。此云何通。答曰。此所说应当尔。四生摄五趣耶。五趣摄四生耶。答曰。随种相摄此应当尔。更有说者。中阴离趣。问曰。若中阴离趣者。施设所说善通。如尊者昙摩难提所说。中阴随趣所摄。如稻子萌芽未成实名为稻。如是地狱中阴虽未至地狱名为地狱。如是至天。答曰。彼尊者说不向余趣不说摄。谓彼地狱中阴彼不趣余趣。要当生地狱。如是至天。是故尊者昙摩难提说。不向余趣不说摄。如是说者中阴离趣。何以故。中阴者是乱趣者非乱。不应非乱摄乱。亦不应乱摄非乱。或曰。中阴者不定趣者定。不应不定摄定。亦不应定摄不定。或曰。趣者已到为名中阴者方当趣。以是故中阴离趣。问曰。中阴者具诸根耶。为不具诸根耶。有一说者具诸根。更有说者不具诸根。问曰。若不具诸根者。诸本有不具诸根。彼即是中阴耶。有一根者即是。更有说者异。如是说者中阴具诸根。何以故。中阴者始行。复次彼众生六门常求有。是故中阴具诸根。问曰。中阴去速耶。为神足去速耶。有一说者神足去速非中阴。更有说者。中阴去速非神足。何以故。行力强非神足力。如是说者神足去速非中阴。

　　问曰。若神足去速非中阴者。何以故。说行力强非神足。答曰。当听所以说行力强非神足力者。神足者能止神足佛能止一切众生。一切众生不能止佛。辟支佛者除佛能止一切众生。一切众生不能止辟支佛。尊者舍利弗者。除佛辟支佛已能止一切众生。一切众生不能止。尊者舍利弗。乃至利根止钝根。钝根不能止利根。中阴者非众生所能止。非法非咒术亦非药。非佛辟支佛及声闻度无极能止。要当往生。是故说行力强非神足力。但神足去速非中阴。如世尊契经所说。三事合会已入于母胎。父母合会为淫欲故。母或时满。时满者。彼女人以欲满体如满溢河。如是彼女人淫欲满体。更有说者。母或时满者。是女人病。是故说或时满。有所堪任者。彼女人极有力。怀妊持至九月十月。是故说有所堪任。香阴已至。香阴者中阴也。香阴于彼时有二意爱心及害心。若女者彼于父有爱心于母有害心。作是念。无此女者我共此男合会。彼不见母自见共父合会。谓父母不净彼作是念是我有。见已便闷。闷已此阴转厚。阴转厚已便舍中阴得生阴。若男者彼于母有爱心于父有害心。作是念。若无此男者我与此女合会。彼不见父便与女人合会。谓父母不净彼作是念是我有。见已便闷。闷已此阴转厚。阴转厚已便舍中阴得生阴。一切凡夫如是颠倒意入母胎。唯一菩萨无颠倒心入母胎。谓世尊说此契经。父母有德香阴无德。不得入母胎。香阴有德父母无德。亦不得入母胎。父母有德香阴亦有德。三事等合得入母胎。问曰。如此豪贵者亦与贱女共会。或贱男共贵女合会。云何三事等和合。答曰。谓豪贵与贱女人共会者。彼贱女人随彼得贵。谓若贱男与贵女共会。彼贵女随彼得贱处。如是三事等和合。问曰。中阴由何处入母胎。答曰。中阴随所欲入。何以故。谓中阴者。于垣墙树木山河石壁尽无所阂。如是说者。中阴从产门入母胎。以此事故。双生儿前出为小后出为大。何以故。谓彼先入故。问曰。如一胎中有五趣中阴可得。如猪狗鱼虾蟆。谓胎中地狱中阴可得。云何不烧彼胎。答曰。彼火行所作。谓作恶行者便被烧。谓不作恶行者便不被烧。复次彼根本大地狱。犹尚不恒被烧。何况中阴恒被烧耶。如彼目连施设所说。或有时活大地狱有冷风起。展转唱音言。等活众生等活众生。彼众生还活肌肉血脉还生。如彼根本大地狱犹尚不恒被烧。何况中阴恒被烧耶。此说中阴四种。一中阴。二意乘行。三香阴。四求有。问曰。何以故说中阴。答曰。二阴中间故名为中阴。二阴者死阴生阴。此二阴中间生故名为中阴。问曰。何以故说意乘行。答曰。意所生故名意乘行。众生或以行生。或以结生。或意生行生者地狱是。要毕其行终不中死。结生者卵生胎生及欲界化生天。意生者化中阴及色无色界天始初人。此中意生故中阴名意乘行。问曰。何以故说香阴。答曰。以香存命故。中阴名香阴。问曰。何以故说求有。答曰。于六入门常求有。是故中阴说求有。如世尊契经说。调达即身入地狱。问曰。调达有中阴耶无中阴耶。答曰。调达有中阴。但死阴即灭中阴寻生。中阴即灭生阴寻生。说者释提桓因以契经白世尊。偈曰。

　　于此坐终已　　大仙我天身

　　既还复其命　　净眼我自知

　　问曰。释提桓因为终更生。为不终不生。若终更生者彼中阴云何。若不终不生者此偈云何通(偈如上也)。作此论已。答曰。释提桓因终已更生问曰。若终已更生者云何。答曰。诸天中阴生阴化生也。化者死身不现不可知。问曰。如所说。此天如十六男女形。在天膝上坐。尔时诸天不见耶。答曰见。但诸天作是念。此释提桓因极大力极大德极大神足。于如来前现其神足。更有说者。彼诸大威德天。如因陀罗披楼那伊沙那(此三释子亦如五)。如是彼诸大天等本有中有大小。一种如是释提桓因终已更生身大。但诸天不知。如是说者释提桓因不终不生。问曰。若释提桓因不终不生者。此偈云何通(偈如上也)。答曰。除五衰相故说偈。诸天有五衰相有五死相。五衰相者。诸天身洁净柔软从香池浴。还出池已水不著身。衰时。便著。诸天身力强目初不眴。衰时便眴。诸天五欲境界极妙极好端正无比。常不乐一处意如陶轮。衰时便守一处。诸天衣裳璎珞相[打-丁+棠]。声妙。犹五乐音。衰时便无音声。诸天遍有光明。如摩尼宝。影不可见。衰时便有影现。更有说者。影不可见但光不极妙是谓五衰相。五死相者。诸天花冠未曾萎而萎。宝衣未曾有垢而有垢。腋下汗流。形色变易。不乐本座。是谓五死相。衰相者犹可禁制。死相者不可禁制。释提桓因生五衰相。不久当生五死相便作是念。我当何恃怙脱五死相。观唯有佛。便往至世尊所听微妙法。欢喜见谛即除五衰相。故彼以软爱言白世尊。说此偈(偈如上也)。或曰。除恶道故说此偈。佛于恶道拔济释提桓因。安处天人中。彼即除恶道故。以软爱言白世尊。我应于恶道即灭断坏。遭遇世尊拔济恶道。如人出狱中囚著安隐处。彼囚数至人所。以软爱言答谢彼人。我应于狱中断坏。遭蒙仁恩得脱此难。如是佛世尊于恶道拔济释提桓因。安处天人中。彼即除恶道故。以软爱言白世尊。我应于恶道即灭断坏。遭遇世尊拔济恶道。以无上慧得存此命。皆世尊恩。是谓除恶道故说偈。或曰。见断结病尽故说偈。世尊脱释提桓因见断结病。安处第一义如医疗病令得除愈。彼人数数至医所。以软爱言答谢彼人。我应于病断坏。遭蒙仁恩得免此疾。如是佛世尊说释提桓因见断结病。安处第一义。彼即除见断结病尽故。以软爱言白世尊。我应于见断结病断坏。遭遇世尊拔济见断结病。以无上慧得存此命。皆世尊恩。是谓除见断结病故说此偈。或曰。谓欲令现法报行增益长寿。释提桓因见佛听法。受现法报增益长寿。是谓现法受报故说此偈。问曰。中阴为转耶为不转耶。答曰不转。界趣处所故。问曰。若中阴界不转者。此不多闻比丘。生经云何通。说者一比丘不多闻坐禅。因宿缘故得世俗初禅彼作是念。我得须陀洹果。得世俗二禅。复作是念。我得斯陀含果。得世俗三禅。复作是念。我得阿那含果。得世俗四禅。复作是念。我得阿罗汉果。彼于此中未得想得。舍方便不增求未得欲得未获欲获未证欲证。彼即命终生第四禅地中阴。便作是念。我一切结尽断一切生死。应般涅槃不应更生。何以故有此中阴。必无解脱。若令有者我今应有。彼生邪见诽谤涅槃便于四禅地中阴。转生阿毗大地狱中。答曰。彼本有时转非入中阴转。彼于此中未得想得。舍方便不增求未得欲得未获欲获未证欲证。彼临欲命终时。生第四禅地瑞应。彼见已便作是念。我一切结尽。我断一切生死。应般涅槃不应更生何以故有此瑞应。必无解脱。若令有者我今应有。彼生邪见诽谤涅槃。便于四禅地瑞应转生阿毗大地狱中。是谓本有时转非入中阴转。

　　问曰。若中阴趣不转者。彼善行恶行生经云何通。说者舍卫城有二人。一人行善。一人行恶。彼行善者彼即命终。因后生报行故生地狱中阴。便作是念。我当极修善不作恶行。应生天上不堕地狱。何以故生地狱中阴。彼忆修善已转生地狱中阴。得天中阴即生天上。行不善者命终。因后生报行生天中阴。彼作是念。我常极作恶行不修善行。应堕地狱不应生天。何以故生天中阴。见已作是念。必无善恶报果。若有者我今应有。彼生邪见诽谤因果。转天中阴得地狱中阴即生地狱。若中阴趣不转者。此二人云何转。答曰。彼本有时转非入中阴转。凡一切众生命欲终时。必有善恶瑞应。彼善行者善瑞应。不善行者恶瑞应。善瑞应者如所说偈。

　　若见善行者　　终时作是言

　　我视苑园观　　流河水花池

　　恶瑞应者。如所说偈。

　　若见恶行者　　终时作是言

　　我视火刀剑　　鸱犬及狐狼

　　彼善行者。因后生报行。命欲终时生地狱瑞应。见已作是念。我常极修善不作恶行。应生天上不应堕地狱。何以故生地狱瑞应。彼忆修善已。转地狱瑞应终已生天上。彼不善行因后生报行。命欲终时生天瑞应。见已作是念。我常极作恶行不修善行。应堕地狱不应生天。何以故生天瑞应。必无善恶报果。若令有者我今应有。彼生邪见诽谤因果。转天瑞应终已生阿鼻大地狱中。是谓本有时转非入中阴转。问曰。若中阴处所不转者。瓶沙王生经云何通。如所说从兜术中阴至兜术天。当尔时四天王毗沙门大天王。设肴馔食香气极妙。瓶沙王闻彼香已。转兜术中阴生四天王。若中阴处所不转者。瓶沙王云何转。答曰。瓶沙王亦本有时转非入中阴转。说者阿阇世王父王法王无过无恶。捡在牢狱刑刀削足。禁制饮食使不得通。长抱苦恼不能堪忍。便作是念。世尊不见我苦。善逝不念我苦。

　　尔时世尊及五百比丘游摩竭国耆阇崛山。尔时世尊知瓶沙王意之所念。告尊者目揵连曰。目揵连。汝往至瓶沙王所。持我言善慰劳大王。世尊作是说。大王。我与汝所作已作免于恶趣。汝所作恶行定当受报。恶行报者如来尚不免。况今大王。尔时尊者大目揵连受世尊教已。即入三昧。于耆阇崛山没至彼牢狱。尔时尊者目揵连从三昧起。告瓶沙王曰。大王。世尊作是说。大王我与汝所作已作免于恶趣。汝今所作恶行定当受报。恶行报者如来尚不免。况今大王如是尊者目揵连广为说法。瓶沙王饥渴所逼不知法妙。尔时瓶沙王问尊者目揵连。目揵连何处天有极妙食。我生已得食。尊者目揵连称叹四天王天至他化自在天有极妙食。瓶沙王应生兜术天。闻彼饮食已作是念。我先食此近食已。然后当生兜术天。彼命终已生四天王。作毗沙门太子名最胜子。是谓本有时转非入中阴转。以此事可知。中阴界亦不转。趣亦不转。处所亦不转。如尊者目揵连施设所说。始人者以胸臆行名为摩睺勒。生三手众生名为象。问曰。彼众生为终已作摩睺勒象。为不终不生。若终已更生者中阴云何。若不终不生者。何以故说。人或是摩睺勒或是象。作此论已。答曰。彼众生终已更生。问曰。若终已更生者。彼中阴云何。答曰。谓彼本阴中阴尽是化。化者身不可见。更有说者。彼众生亦不终亦不生。问曰。若不终不生者。何以故说。人或是摩睺勒或是象。答曰。谓彼众生从光音终来此彼当尔。是畜生中但形如人。后转饮食恶时恶众生意恶。巧诈滋多故。人形转灭遂成畜生形如虾蟆。初色黑身圆。后色苍形方。如是彼众生从光音天来生畜生中。但人形。以生四恶事故。人形转灭遂成畜生形。是谓彼众生说或摩睺勒或是象。但不终不生。广说中阴处尽。

　　　　鞞婆沙四生处第四十二

　　四生者。卵生胎生湿生化生。问曰。卵生云何。答曰。谓众生卵生。入卵卵所缠卵所裹啄破生等生起等起成转成有。此云何。答曰。如雁鸳鸯孔雀鹦鹉鸲鹆千秋。或龙或金翅鸟或人。如是比众生卵生。入卵卵所缠卵所裹啄破生转生起等起成转成有。是谓卵生。

　　问曰。胎生云何。答曰。谓众生胎网生。入胎网胎网所缠胎网所裹裂坏生等生起等起成转成有。此云何。答曰。象马猪羊骡驴骆驼水牛野鹿。或龙或金翅鸟或人。如是比众生胎网生。入胎网胎网所缠胎网所裹裂坏生等生起等起成转成有。是谓胎生。

　　问曰。湿生云何。答曰。谓众生因竹[竺-二+韋]孔腐树孔。因臭鱼臭肉或因秽食。或因圊厕污泥。或因诸粪除。或因热气郁烝。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成转成有。此云何。答曰。蛣蜣蚊虻飞蛾蝇虫蚁子。或龙或金翅鸟或人。如是比众生因竹[竺-二+韋]孔腐树孔。因臭鱼臭肉。或因秽食。或因圊厕污泥。或因诸粪除。或因热气郁烝。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成转成有。是谓湿生。

　　问曰。化生云何。答曰。谓众生成就一切根具足身支节。一时生等生起等起成转成有。此云何。答曰。一切地狱一切饿鬼一切中阴一切天。或龙或金翅鸟或人。如是比众生成就一切根具足身支节。一时生等生起等起成转成有。是谓化生。

　　问曰。四生有何性。答曰。四阴五阴性。欲色界五阴性。无色界四阴性。是谓四生性。已种相身已有自然。说性已当说行。何以故说生。生有何义。答曰。众生已生扼故名为生。问曰。若众生已生扼故名为生者。界趣亦扼众生。何以故不说生耶。答曰。谓唯有众生扼及一切众生扼。谓界者虽一切众生扼。但非众生数。亦扼趣者。虽众生扼但非一切众生扼。离中阴故。此生唯众生扼及一切众生扼。是故说四生。问曰。四生界有几生。答曰。欲界一切四生可得。色无色界唯一切化生。问曰。此四生趣有几生。答曰。地狱饿鬼天唯一化生。更有说者。饿鬼胎生可得。如彼饿鬼女。向尊者目揵连。说偈。

　　昼有二五子　　夜间亦二五

　　寻生我已食　　我意犹不饱

　　畜生及人一切四生可得。问曰。云何知人中有卵生。答曰。如所说阎浮利地多有商人。入海采宝得二鹄鸟。形色极妙随意所化。失一一在。谓在者与共游戏覆卧一室。彼合会时遂渐生二卵。卵后渐熟便生二童子。极妙端正。后大出家学道得阿罗汉果。一名尊者耆尸披罗。二名尊者复钵尸披罗。闻久作南山寺主。

　　问曰。云何知人中有湿生。答曰。如所说有顶生王尊者遮罗尊者优波遮罗利女。

　　问曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人是也。说曰。一切从四生生尽得圣法。圣人已得圣法者。不复卵生湿生。问曰。何以故圣人已得圣法不复卵生湿生。答曰。卵生湿生畜生趣所摄。圣人者已离畜生趣。或曰。此二生多有愚。圣人者已得观。或曰。卵生湿生者逼迮。圣人者意广。或曰。卵生湿生无可恃怙。圣人者成就恃怙法。若披梨女有恃怙者。不应有轻易女彼极下贱。檀提梵志无喻女无敢轻易者。以有主故。或曰。圣人者湿生卵生二生。若卵从母胎出啄卵出。以此事故鸟名二生。如沙门及梵志。名为二生。从母胎生出家学道。尊者瞿沙说曰。何以故圣人已得圣法不复卵生湿生。答曰。如父趣向子亦尔。问曰。云何如父趣向子亦尔。答曰。如已成菩萨不卵生湿生。如是圣人已得圣法。不卵生湿生。是故说如父趣向子亦尔。是谓圣人已得圣法不卵生湿生。问曰。四生何生最广。有一说者。卵生最广。说者外国四海边山腹岩腹平泽卵满其中。驴骡骆驼象马猪羊水牛野鹿尽蹈破之。如是卵生最广。更有说者。胎生最广。说者一鱼一虾蟆生子。满七稻田七河。如是胎生最广。更有说者。湿生最广。说者如夏月时卤土灰牛屎肉及诸湿处积聚。从欲界至梵天。须臾一时顷虫满其中。如是湿生最广。如是说者化生最广。何以故。谓化生尽摄三趣。二趣少所入。尽三趣者。地狱饿鬼天。二趣少所入者。畜生及人。复次欲色界一切众生皆生中阴。中阴者是生生他。以是故化生最广。

　　问曰。四生何生最妙。答曰。化生最妙。问曰。若化生最妙者。何以故佛世尊不从化生。答曰。不等和合故。谓有化人时尔时无佛。谓有佛时尔时无化生人。是谓不等和合故佛世尊不化生。或曰。化生身无力故。不胜十力四无所畏。或曰。化身柔软不胜无上正真道。或曰。此一向极爱念与亲相续。菩萨恒一向极爱修善。以是故胎生不化生。或曰。菩萨长夜作行求尊父母。父母亦长夜作行求孝顺子。若菩萨从化生者。则誓愿行无果无报。以是故菩萨胎生不化生。或曰。说法受故。若世尊从化生已。诣聚论所呵责者。彼比丘当作念。此人无父母无兄弟姊妹及诸亲族。但来呵责我等。如阎浮利地最豪贵家亲族众多。迦维罗卫最为人中。世尊生彼。如口含唾不乐久停。出家学道住一林中叹誉一林。以是故说法时多有受化。是谓说法受故佛世尊胎生不化生。或曰。断诽谤故。世尊胎生不化生。如世尊在大众中。一切人无不见者。从兜术天终降生母胎。十月已满在林毗园生。即行七步。二龙浴身二十九出家。三十五得道。六年苦行已。食二女乳糜。降魔官属成无上道。犹有异学来诽谤者。过百劫已。于大海中生一幻士食一切施。何况世尊化生者。异学岂不增诽谤耶。是谓断诽谤故世尊胎生不化生。或曰。饶益他故。世尊胎生不化生。若世尊化生者。般涅槃时不见身舍利。若不见者。如今般涅槃灭千载。舍利如芥子。百千众生皆悉供养恭敬。供养恭敬已。愿求佛辟支佛声闻道。豪贵家天上人中形貌端正无有双比。乃至入无余涅槃界。若世尊化生者。尔所功德尽断灭不现。以是故佛世尊胎生不化生。问曰。何以故化生终时身不可见。答曰。化生身者。一时生。一时灭。如人入水。一时没一时出。出已还没不复现。如是化生身。一时生一时灭。或曰。化生身者多有造色少四大。多四大故终时可见。或曰。化生身者多根少非根。多非根故终时可见。化生者少发毛爪齿骨。以是故化生身终时身不可见。问曰。若化生身终时不可见者。彼契经云何通。化生金翅鸟搏撮化生龙而食。若化生不现者。云何以彼为食。答曰。意欲食故取之。但不除饥渴。或曰。化身妙软入腹即当食。如油如酥入腹当食。如是化身妙软入腹即当食。或曰。一时吞是故当食。或曰。彼金翅鸟有方便意。先吞其尾然后至头。命未断时以当食。是故化身当食。问曰。若化身终时不现者。彼余契经云何通。彼地狱卒取彼罪人。从脚剥皮至颈。从颈至足。云何可见。答曰。著身故可见。离身不可见。如重云电光。出则见没则不见。如是著身故可见。离身不可见。问曰。天上鸟是卵生耶。为化生耶。若卵生者应终时身见。诸天见已何得不起憎恶心耶。诸天有六种乐。谓眼见色尽见可乐不见非乐。喜非不喜。念非不念。善色非不善色。快色非不快色。妙非不妙。如是至意作此论已。有一说者。天上鸟卵生。问曰。若卵生者应终时身可见。诸天见已何得不起憎恶心耶。答曰。天上鸟终时可见。但风吹去速。如是说者。天上鸟化生。广说四生处尽。

　　　　鞞婆沙论卷第十四