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　　若退灭定。亦退阿罗汉果耶。答曰。或退灭定。不退阿罗汉果。乃至广作四句。退灭定不退阿罗汉果者。学人退灭定。阿罗汉得灭定退。不得自在。非起结现在前。退阿罗汉果不退灭定者。慧解脱阿罗汉退。学时得灭定。无学时起非想非非想处结。退灭定亦退阿罗汉果者。学时得灭定。无学时起下地结。退无学时得灭定。三界结若起一界结退。不退灭定亦不退阿罗汉果者。除上尔所事。

　　阿罗汉果者六种。谓退法。忆法。护法。等住。能进。不动。诸退法阿罗汉。尽是俱解脱耶。若是俱解脱阿罗汉。尽是退法耶。乃至不动阿罗汉。尽是俱解脱耶。若是俱解脱阿罗汉。尽是不动耶。答曰。或是退法阿罗汉非是俱解脱。乃至广作四句。是退法阿罗汉非俱解脱者。诸退法阿罗汉不得灭定。是俱解脱阿罗汉非是退法者。忆法乃至不动得灭定。是退法阿罗汉亦是俱解脱者。退法阿罗汉得灭定。非退法阿罗汉亦非俱解脱者。忆法乃至不动不得灭定。如退法阿罗汉作四句。余五种阿罗汉。作五四句亦如是。

　　如无学道有六种阿罗汉。学地亦有六种性。学诸退法学。尽是身证耶。若是身证。尽是退法学耶。乃至不动性学。是身证耶。若是身证。尽是不动性学耶。答曰。或是退法性学非身证。乃至广作四句。是退法性学非身证者。退法性学不得灭定。是身证非退法性学者。忆法乃至不动性学得灭定。是退法性学亦是身证者。退法学得灭定。非退性学亦非得身证者。忆法乃至不动性学不得灭定。如退法性学作四句。余五性学作五四句亦如是。若法与心作次第。亦是无间耶。答曰。或法与心作次第。非是心无间。乃至广作四句。与心作次第非心无间者。除定初刹那及有心时。余定刹那及出定心是也。是心无间非心次第者。定初刹那及有心时生住无常是也。是心次第亦心无间者。定初刹那及有心时是也。非心次第非心无间者。除定初刹那及有心时生住无常。余定刹那及出定心生住无常是也。若法是心次第亦是定无间耶。答曰。或法是心次第非定无间。乃至广作四句。是心次第非定无问者。定初刹那及有心时是也。是定无间非心次第者。除定初刹那及有心时生住无常。余定刹那及出定心生住无常是也。是心次第亦定无间者。除定初刹那及有心时定。余刹那及出定心是也。非心次第非定无间者。定初刹那及余有心生住无常是也。八胜处乃至广说。问曰。胜处体性是何。答曰。是不贪善根。对治于贪。若取相应回转。欲界是四阴。色界是五阴。

　　已说体性。所以今当说。何故名胜处。胜处是何义。答曰。胜于境界。胜于烦恼。故名胜处。虽诸行者不能尽胜境界。然于境界不生烦恼故名胜处。如世尊说。胜此处故名胜处。

　　界者是色界。地者初四胜处。未至中间初禅第二禅地。后四胜处。在第四禅地。所依身者。是欲界身。缘者缘于欲界。为何所缘。答曰。缘色入。尽缘一切欲界色入耶。答曰。尽缘。问曰。若然者经云何通。如说。尊者阿泥卢头。在舍卫国。住一精舍。有四快意天女。来诣尊者阿泥卢头所。作如是言。尊者阿泥卢头。我等是快意天女。于四处得自在意欲。作何等色。随意能作。以自娱乐。若欲须衣服璎珞。随意能作。而自娱乐。尔时尊者阿泥卢头作如是念。我今应观此女作不净想即起初禅不净想。不能胜之。乃至起第四禅不净观。亦不能胜。复作是念。此色杂故。不能胜之。若纯一色。我则能胜。作是念已。而语之言。姊妹汝等。于四处中。得自在者。尽作青色来。即皆青色。亦不能胜。复作是念。若转此色。或能胜之。复语之言。作黄色来。即皆黄色。赤色亦尔。不能胜之。尔时阿泥卢头。复作是念。白色随顺不净想。若作白色。我或能胜。复语之言。作白色来。即皆白色。亦不能胜。尔时尊者阿泥卢头。知此色杂妙不可胜故。闭目而坐。是时天女。作如是念。今此尊者。不能忆念我等。知此事已。忽然不现。尊者阿泥卢头。不胜境界。境界不胜尊者阿泥卢头。譬如二力士。相扑不能相胜。彼亦如是。此说云何通。答曰。尊者阿泥卢头。虽不能胜余利根者。如佛舍利弗目揵连等则胜。问曰。能于佛身作不净观不。答曰。能作唯佛。能非余声闻辟支佛能。所以者何。佛身清净无垢。一切不净观者。不能于佛身作不净想。唯佛世尊。能于自身。作不净观。复次不净观有二种。一观色过患。二观缘起。观色过患不净观。不能于佛身作观色过患。不净观能作缘起观。余广说如杂揵度不净观处。念处者尽与身念处。俱智者尽与等智俱。三昧者不与三昧俱。根者总而言之。与二根相应。谓喜根舍根。过去未来现在者。是三世。缘三世者。过去缘过去。未来必生者缘未来。不生者缘三世。现在者缘现在。善不善无记者。是善缘善。不善无记者尽缘三种。三界系者是色界系。缘三界系及不系者。是缘欲界系。是学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。缘非学非无学。是见道断修道断无断者。是修道断。缘见道断修道断无断者。缘修道断。名缘义缘者。是缘义。缘自身他身非身者。初二缘自身他身。余缘他身。是离欲得方便得者。是离欲得。亦是方便得。初禅者。离欲界欲。得二禅者。离初禅欲。得第四禅者。离第三禅欲。得以方便起现在前。是方便得。佛不以方便起现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上方便。是曾得未曾得者。圣人最后身凡夫起曾得。未曾得者。余凡夫起曾得者。

　　八胜处。内有色想观外色。内有色想者。观自身色。修色想。不离色想。观外色者。观少外色。若好若恶。少有二种。一境界少。二自在少。好色者。不弊坏青黄赤白色。恶色者。弊坏青黄赤白。色于此色。生胜知见者。断于欲爱。过于欲爱。缘取前色。皆得自在。是名为胜。犹如大家大家子驱使奴仆皆得自在。彼亦如是。是名初胜处。初者次第数在初故名初。复次次第入彼定时初入故名初。胜处者。若入此定。善色受想行识是名胜处。如初胜处。第二胜处亦尔。异者。先观少今观多。多有二种。一境界多。二自在多。余如上说。内无色想观外色。内无色想者。内不修色想。离色想观外色少。余广说如上。是名第三胜处。如第三胜处。第四胜处亦尔。异者。第三观少好恶色。第四观多内无色想。观外色。如上所说。观青色者。作如是观解。诸所有色。若略若广。尽观是青。如眼识所观眼识所行。次生意识。观青色青光青影。如是内无色想。观外青色青光青影。生胜知胜见者。断于欲爱。过于欲爱。是名胜于色。缘取前色。皆得自在。犹如大家大家子驱使奴仆皆得自在。彼亦如是。有如是想者。起如是想现在前。是名第五胜处。第五义广说如上。如青色。黄色赤色白色说亦如是。一一异者。黄胜处。应说迦那迦华喻。赤色者。应说槃头耆婆迦华喻。白色者应说优师迦星喻。问曰。此四种色。何者最妙。尊者和须蜜说曰。白色最妙。世人亦说是吉色。犹如四方之中东方最胜世人亦称为吉。彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。观白色者。心则清净。不随顺睡眠法。

　　十一切处。乃至广说。问曰。十一切处体性是何。答曰。八是无贪善根。对治于贪。若取相应回转。是四阴五阴性。若是欲界四阴。若是色界五阴。空处识处一切处体性是四阴。此是一切处体性。乃至广说。

　　已说体性。所以今当说。何故名一切处。一切处是何义。答曰。以二事故。名一切处。一以不缺。二以广大。不缺者。无有处所缘地。复缘于水如缘地。若缘水缘火风青黄赤白空处识处不缺亦如是。广大者。普遍缘地。乃至普遍缘识。尊者佛陀提婆说曰。遍缘一切。无有空缺。名一切处。

　　界者。八在色界。二在无色界。地者。八在第四禅地空处一切处在空处地识处一切处在识处地。所以者何。净解脱在第四禅地。能入后四胜处。后四胜处。能入八一切处。净解脱。缘净境界。不能分别若好若恶。青黄赤白胜处。能分别不能令无边一切处。能令青黄赤白无边。此色为何所依。如依四大。是故次观无边地无边水无边火无边风。此广大谁所生。以觉故知色等依空。是故次观无边空处。彼觉何所依。依于识。是故次观无边识。识更无所依故。更不立一切处。所依身者。八依欲界身。后二依三界身。行者不行行。缘者。八缘欲界。缘欲界何法。答曰。缘于色入。二缘无色界。念处者八与身念处俱。后二与法念处俱。智者尽与等智俱。三昧者不与三昧俱。根者与一舍根相应。过去未来现在者。是三世。缘三世者八。过去者缘过去。未来必生者缘未来。必不生者缘三世。现在者缘现在。后二者缘三世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。八缘三种。二缘善无记。是三界系不系者。八是色界系。二是无色界系。缘三界系不系者。八缘欲界系。二缘无色界系。是学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。缘非学非无学。是见道断修道断不断者。是修道断。缘见道断修道断不断者。八缘修道断。二缘见道修道断。缘名缘义者是缘义。缘自身他身非身法者。八缘他身。二缘自身他身。是离欲得方便得者。是离欲得是方便得。离欲得者。离欲时得。方便得者。作方便得。佛不以方便起现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上。是本得。未曾得者。是本得亦是未曾得。圣人内道凡夫。亦是本得。亦是未曾得。余凡夫是本得。问曰。一切处方便云何。答曰。四以眼识为方便满足时。缘青黄赤白色入。四以身识为方便满足时。缘地水火风触入。复有说者。七以眼识为方便。除风一切处。复有说者。八以眼识为方便。问曰。风一切处。云何以眼识为方便。答曰。眼识亦取风色入如是相。谓有尘无尘。满一切处。毗岚风等。空一切处。以空为方便。识处一切处。以识为方便。

　　十一切处。云何为十观。上下诸边地无有缺无有量。上者是上方。下者是下方。诸边者是四方四维。无缺者不杂。无量者无有边际。是名初一切处。初者次第数在初故名初。复次顺次入此定时初入故名初。一切处者。入此定时。善色受想行识。此是一切处。乃至识处一切处说亦如是。异者空处一切处。识处一切处。不说色阴。问曰。八一切处。缘上下诸边可尔。所以者何。彼所缘有方所故。空处一切处。识处一切处。所缘无方所。云何有上下诸边。答曰。八一切处。应说有上下诸边。二一切处。无上下诸边。若如是说者。有何意耶。答曰。行此定者。在上下诸边故。如人中修空处一切处。是下四天王天中修。识处一切处是上余方。说亦如是。

　　问曰。何故第三禅。无解脱无胜处无一切处耶。答曰。非其田器。乃至广说。复次对治欲界色爱故。初禅立解脱。对治初禅色爱故。第二禅立解脱。第二禅无色爱故。第三禅不立解脱。以第三禅无解脱故。亦无胜处。亦无一切处。所以者何。以解脱入胜处。以胜处入一切处故。复次以远故不妙故。第三禅于欲界远。于四禅不妙。复次以如第三无色定故。空处识处。有无边行。非想非非想处。有灭定。无所有处。无无边行。亦无灭定。如第三无色定善根减少。第三禅亦如是。复次第三禅。有一切生死最胜受乐。行者多于中著乐故。不能起解脱胜处一切处。问曰。若然者。何故有无量神通等功德。答曰。一切起不必有一切功德。若当彼地。无无量无神通者。彼地便是空无功德地。

　　佛经说入地一切定者。作如是念。地即是我。我即是地。我定与地。无二无别。余一切处亦如是。问曰。若得一切处。必离第三禅欲。若计地是我。必是第四禅地身见。计第四禅地是我。一切处缘欲界。此云何可尔。答曰。此中说不定名定。如非沙门说名沙门非婆罗门说名婆罗门。彼亦如是。复次此说前所得事。譬如国王虽复亡国。富贵之事。犹名为王。此亦如是。先得此定。而退失之。以曾得故。作如是说。复次彼是速入定者。于彼定退。起欲界身见。计欲界地是我。速还离欲。起一切处。复缘欲界。如提婆达多。能速入定。以神足力。自化作小儿。五花剃发。著金璎珞。于太子阿阇世抱上。宛转游戏。复现此相。使太子阿阇世知是大圣提婆达多。时太子阿阇世。抱弄呜之。以唾著其口中。以贪利养故。而咽其唾是故世尊语提婆达多。汝如死尸食唾之人。彼食唾时。退失神足。速入定故。寻得离欲。自化其身。还在太子阿阇世抱上。宛转游戏。复次身见计第四禅地是我。一切处亦观第四禅地。问曰。一切处缘于欲界。答曰。亦有缘第四禅者。若作是说者。一切处亦缘第四禅。问曰。若然者。色界诸天纯是白色。云何观青黄赤色耶。答曰。彼作是说。色界诸天身。纯一白色。诸非众生数物。有青黄赤色。不应作是说。若身见与一切处相应者。有如是过。云何相应共有法。或缘欲界。或缘第四禅身见。不与一切处相应。然一人亦名计我。亦名得定。以起身见故。名为计我。以起一切处故。名为得定。身见计第四禅地是我。一切处缘欲界。非一时故。此经善通。

　　有地定。有地一切处定。乃至有白定。有白一切处定。问曰。地定地一切处定。有何差别。答曰。地定在欲界四禅地。一切处定在第四禅。复次方便是定。满足是一切处。复次因是定。果是一切处。复次少分。是定遍是一切处地定地一切处定。是谓差别。

　　问曰解脱胜处。一切处。有何差别。答曰。名即差别。是名解脱。是名胜处。是名一切处。复次下善根是解脱。中善根是胜处。上善根是一切处。复次少善根是解脱多。中善根是胜处无量。上善根是一切处。复次因是解脱。果是一切处。因果是胜处。复次背舍义是解脱。胜缘义是胜处。遍缘义是一切处。复次心解脱是解脱。胜烦恼义是胜处。无缺遍义是一切处。复次若得解脱。不必得胜处一切处。若得解脱胜处。不必得一切处。若得一切处。必得解脱胜处。所以者何。解脱能入胜处。胜处能入一切处。解脱胜处。一切处。是谓差别。

　　八智法智比智他心智等智苦智集智灭智道智。云何法智。乃至道智。广说如经本。问曰。彼尊者何故于此论中。以八智而作论。答曰。彼尊者有如是欲如是可如是意欲。以八智而作论。随其欲意。亦不违法相。立八智而作论。余处亦立八智而作论。如定智揵度中说。或欲以二智而作论。即立二智。如智揵度中说他心智念前世智。根揵度中立法智比智。定揵度中立尽智无生智。或欲以四智而作论。即立四智。如根揵度中说。若苦智。是苦无漏智耶。乃至若道智。是道无漏智耶。或欲以十智而作论。即立十智。随其所知。譬如陶师以知泥团安置轮上。随其所欲。出种种物。不损所能。彼尊者亦如是。以闻思修慧。除所知过。随其所欲而作论。不违法相亦如是。复次不应求彼尊者何故立八智耶。所以者何。此是佛经。佛经说八智。法智乃至道智。彼尊者以佛经是此论根本因缘故。依八智而作论。彼尊者无力。于八智中。减一智说七智。增一智说九智。所以者何。佛经无有增减。无增者无增可减。无减者无减可增。如无增无减。无益无损。无量无边。无量者。是无量义。无边者。是无边文。犹如大海水无量无边。无量者深无量。无边者广无边。一切佛经。亦无量无边。无量者。义无量。无边者。文无边。如尊者舍利弗等。百千论师。欲解佛经二句义故。造百千那由他论。尽其觉性退还而不能知佛经二句义边际到于彼岸。问曰。若佛经是此论根本因缘者。佛经中多种说智。或说二智。如二法中。或说四智。如四法中。或说八智。如八法中。或说十智。如十法中。何故彼尊者于多种智中。此使揵度依八智而作论。答曰。八智是中说摄一切智。二智虽摄一切智。而是略说。十智虽摄一切智。而是广说。复次若智数数修数数现在前者。依此智而作论。复次此八智。亦是智性。亦是见性。尽智无生智。虽是智性。而非见性。复次若智是有欲无欲人身中可得者。依此智而作论。尽智无生智。是无欲人身中可得。复次若智是学无学人身中可得者。依此智而作论。尽智无生智。是无学人身中可得。如学无学。所作已所作。未弃重担已弃重担。未逮己利已逮己利。有求无求。当知亦尔。彼尊者或依刹那顷一智而作论。如杂揵度说。颇有一智知一切法耶。答曰。不知。若依十智而作论者。此论不成。若依九八七六五四三二智而作论者。此论不成。乃至一智二刹那顷而作论者。此论亦不成。所以者何。初智刹那顷。不知自体相应共有法。第二刹那顷。知前智相应共有法。彼中依刹那顷一智而作论故。答曰。不知。或说一智摄一切智。谓法智非如法智。以体是法故。或说二智摄一切智。如有漏智无漏智缚智解智系智不系智。或说三智摄一切智。如法智比智等智。或说四智摄一切智。前三智更增他心智。或说五智摄一切智。如等智苦集灭道智。或说六智摄一切智。前五智更增他心智。或说七智摄一切智。除他心智。或说八智摄一切智。增他心智。问曰。若八智摄一切智者。复有八智。谓法住智。涅槃智。生死智。漏尽智。念前世智。愿智。尽智。无生智。云何摄耶。答曰。虽更有八智。亦是八智所摄。所以者何。此八智尽在前八智中故。问曰。此八智云何在前八智中。答曰。住名诸法因三界上中下果在因中住。若知此智。名为因智。因智是四智性。等智法智比智集智涅槃智。是灭智。亦是四智性。等智法智比智灭智生死智者。旧阿毗昙者。罽宾沙门。作如是说。是一智。谓等智。尊者婆摩勒。已作如是说。生死智是四智性。谓法智比智等智苦智。评曰。应作是说。是一等智漏尽智。或有说者。是漏尽。人身中可得故。名漏尽智。若作是说。是十智性。或有说者。漏尽智是缘漏尽处智。若作是说。漏尽智是四智性。谓法智比智等智灭智念前世智。旧阿毗昙者罽宾沙门。作如是说。是一等智。尊者瞿沙。作如是说。是六智。除灭智他心智非他心智。所以者何。他心智缘现在法非灭智。所以者何。灭智缘无为法。评曰。应作是说。是一等智愿智。是一等智。或有说是八智性者。除尽智无生智。所以者何。愿智是见性。彼二智非见性。评曰。应作是说。愿智是一等智。尽智无生智是六智。谓法智比智苦集灭道智。以如是等事故。八智摄一切智。尊者僧伽婆修说曰。应说一智。谓决定智。所以者何。决定义是智义。彼决定有有漏有无漏有缚有解有系有不系。有漏者是等智。是缚是系。无漏智。是解是无系。或是欲界对治。或是色无色界对治。或是欲界对治者。是法智。若色无色界对治者。是比智此三智。若知他心心数法。是知他心智无漏决定智。或行苦四行。乃至行道四行。若行苦四行者。是苦智。乃至若行道四行者。是道智。问曰。若然者唯有三智。法智比智等智。答曰。如是唯有三智。谓法智比智等智。问曰。若然者。云何立八智。答曰。以五事故。一以对治。二以方便。三以自体。四以行。五以缘行。对治者。是法智比智。方便者。是他心智。自体者。是等智。行者是苦智集智。所以者何。此智行不同缘。同缘行者。是灭智道智。所以者何。此智缘不同行不同故。以此五事故。立八智。尊者婆摩勒说曰。对治四种愚故立八智。四种愚者。界愚心愚法愚谛愚。对治界愚故说法智比智。对治心愚故说他心智。对治法愚故说等智。对治谛愚故说苦集灭道智。此是智体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名智。智是何义。答曰。决定义是智义。问曰。若决定义是智义者。疑相应智则非智。所以者何。不决定故。答曰。疑相应慧亦是智。但疑于聚中有势用故。言是疑聚。如多爱人名为爱行。非无恚痴以爱有势用故名为爱行。彼亦如是。恚行痴行。说亦如是。譬喻者。作如是说。若心有智。则无不智。若心决定。则无犹豫。若心有粗。则无有细。亦为阿毗昙者说过。汝说法相。犹如若干草木杂生一处而无别相。一心中有智无智。非智非不智。犹豫决定。非犹豫非决定。粗细非粗非细。阿毗昙者。复作是说。我法生时。聚生一心中。有智无智。非智非无智。决定犹豫。非决定非犹豫。粗细非粗非细。智者是智。非智者是无明。非智非无智者。是余心心数法。犹豫者是疑。决定者是慧。非决定非犹豫者。是余心心数法。粗是觉细是观。非粗非细是余法。复有说者。以二事故名智。一以决定。二以适可。知苦乃至知道名决定。自适适他意故名适可。

　　已总说诸智。所以今当一一分别说。所以者何。何故名法智。答曰。体是法故名法智。问曰。余智体亦是法。何故不名法智耶。答曰。余智虽体是法。而法智是法。如十八界虽体是法。十二入体亦是法。七觉支体亦是法。四念处体亦是法。四不坏净体亦是法。四无碍体亦是法。三归三宝体亦是法。而法界法入择法觉支念法法念处法不坏净法无碍法归法宝法。而名为法。如是十智体。虽是法而法智名法。复次法智有一名。余智有二名。法智是共名。余智是共不共名。以不共名说。复次以初知法故名法智。后知法故名比智。复次彼智相应。初得信法名法智。后得信法名比智。复次于法中现见故名法智。次现后生故名比智。复次欲界多诸非法烦恼。如忿恨谄诳放逸害等非法。谁是彼近对治。谓法智是也。色无色界。无如是非法烦恼故名比智。复次若智是六地所摄。缘于一地是法智。若智九地所摄缘于八地是比智。复次若智六地所摄缘六地者是法智。若智九地所摄缘九地者是比智。复次若智对治十八界十二入五阴者是法智。若智对治十四界十二入五阴者是比智。复次若智对治善不善无记五阴者是法智。若智对治善无记五阴者是比智。若智对治福非福不动行者是法智。若智对治福不动行者是比智。复次若智对治抟食爱淫欲爱是法智。若智对治定爱是比智。何故名知他心智。答曰。知他心故名知他心智。问曰。亦知他心数法。何故但名知他心智耶。答曰。以期心故。行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心。亦知数法。犹如有人作如是念。使我见王。若见王时。亦见王侍者。彼亦如是。复次此法以种种事故得名。或以自体。或以对治。或以方便。或以相应。或以所依。或以行。或以缘。或以行缘。以自体者。如阴如谛如等智。以对治者。如法智比智。若对治欲界名法智。若对治色无色界名比智。以方便者。如空处识处五现三昧他心智。以相应者。如婆伽罗经说。云何乐受法。答曰。若法与乐受相应。云何苦受法。答曰。若法与苦受相应。云何不苦不乐受法。答曰。若法与不苦不乐受相应。以所依者。眼识乃至意识。若依眼生名眼识。乃至依意生名意识以行者是苦智集智。所以者何。此智行不同缘同。或以缘者。念处无相三昧。以行缘者。是灭道智。所以者何。彼行不同。缘亦不同。复次以名义胜故。此聚中。谁为最胜。心为最胜。譬如王来眷属亦来。但言王来。彼亦如是余广说。如杂揵度说心处。何故名等智。答曰。世人等行此智故名等智。如男女来去世人现所行法等。问曰。亦缘第一义法。何故名世智。答曰。从多分故多缘世法。少缘第一义法。复次此智无第一义相。以多人所称故名世智。犹如多人所立之王。虽非王种。以多人所立故。亦名为王。彼亦如是。复次此智是假名。所以者何。一切人一切众生一切处。尽有此智故。复次此智是愚所依处愚立足处。复次此智是所差故。犹如人差上座差维那声。论者说曰。此智为无智所覆故名等智。犹器中物名为覆物。何故名苦智乃至道智。答曰。以对治决定故。所缘决定故。乃至道智亦如是。复次处所决定故。对治决定故。名苦智乃至道智。复次行苦四行故名苦智。乃至行道四行故名道智。问曰。若有漏慧。行苦四行。乃至行道四行。是苦智耶。答曰。若行苦四行。行道四行。于谛有决定者。名苦智道智。善有漏慧。虽行苦四行乃至行道四行。于谛不决定故。不名苦智乃至道智。复次若行苦四行。乃至行道四行。烦恼更生。复次若行苦集灭道四行。见不复名不见。知不复名不知。已得决定处。不为无知犹豫邪见所覆。善有漏慧。虽行苦等四行。见还不见。知还不知。还为无明犹豫邪见所覆。复次若行苦等四行。能减损破坏。于有是苦智乃至道智。善有漏慧。虽行苦四行乃至行道四行。增益长养。于有余。答如杂揵度说。复次若行苦等四行。不行集灭道等四行是苦智。若行集等四行。不行苦灭道等四行是集智。若行灭等四行。不行苦集道等四行是灭智。若行道四行。不行苦集灭等四行是道智。善有漏慧。若行苦等四行。亦行集灭道等四行。或行苦行亦行集行。或行苦行亦行灭行。或行苦行亦行道行。或行集行亦行灭行。或行集行亦行道行。或行灭行。亦行道行。或行苦行亦行集行灭行。或行苦行亦行集行道行。或行苦行亦行灭行道行。或行集行亦行灭行道行。或行苦行亦行集行灭行道行。行如是行时。当言是苦智。乃至当言是道智。复次若行苦集灭道四行。不同苦集一系。善有漏慧。虽行苦集灭道四行。同苦集一系。问曰。灭道不同一系。何故不立灭道智耶。答曰。以始不中立故。终亦不中立。界者他心智。有漏者是色界系。无漏者是不系。等智是三界系。余是不系。地者。法智在六地。谓未至中间根本四禅。比智在九地。上说六地。三无色地。除非想非非想地。他心智在根本四禅地。等智在十一地。欲界未至中间根本四禅四无色地。余若是法智。分在六地。若是比智分在九地。所依身者。法智依欲界身。他心智依欲色界身。比智等智依三界身。余若是法智分依欲界身。若是比智分依三界身。行者。法智比智。行十六行。他心智。若无漏者行道四行。有漏者。不行行等智行十六行。亦有不行行者。苦智行苦等四行。集智行集等四行。灭智行灭等四行。道智行道等四行缘者。法智比智缘四谛。他心智缘心心数法。等智缘一切法。苦智缘苦谛。集智缘集谛。灭智缘灭谛。道智缘道谛。念处者。他心智是三念处。除身念处。灭智是法念处。余智是四念处。智者即智。三昧者。法智比智。与三三昧俱。他心智。若无漏者。与道无愿三昧俱。有漏者。不与三昧俱。等智不与三昧俱。苦智与二三昧俱。集智与集无愿三昧俱。灭智与无相三昧俱。道智与道无愿三昧俱。根者。等智与五根相应。余智总而言之。与三根相应。过去未来现在者。是三世。缘三世及非世者。法智比智等智。缘三世亦缘非世法。他心智。过去者缘过去。现在者缘现在。未来必不生者缘三世。必生者缘未来。灭智缘非世法。余智缘三世。善不善无记者。等智是三种。余智是善。缘善不善无记者。比智缘善无记。灭智道智缘善。余智缘三种。是三界系及不系者。他心智。有漏者是色界系。无漏者是不系。等智是三界系。余智是不系。缘三界系不系者。法智缘欲界系及不系。比智缘色无色界系及不系。他心智缘欲色界系及不系。等智缘三界系及不系。苦智集智缘三界系。灭智道智缘不系。是学无学非学非无学者。他心智是三种。等智是非学非无学。余智是学无学。缘学无学非学非无学者。法智比智等智他心智缘三种。苦集灭智缘非学非无学。道智缘学无学。是见道断修道断不断者。他心智。有漏者修道断。无漏者是不断。等智是见道修道断。余智是不断。缘见道断修道断不断者。法智比智他心智等智缘三种。苦智集智缘。见道断修道断。灭智道智缘不断。缘名缘义者。法智比智等智苦智集智缘名缘义。余智缘义。缘自身他身非身者。法智比智等智缘自身他身及非身。他心智缘他身。苦智集智道智缘自身他身。灭智缘非身。若苦智行苦行耶。若行苦行是苦智耶。答曰。或是苦智非行苦行。乃至广作四句。是苦智非行苦行者。苦智行无常行空行无我行行。苦行非苦智者。行苦行苦智相应法。是苦智亦行苦行者。苦智行苦行。非苦智非行苦行者。若即取此种性者。行无常行空行无我行苦智相应法。若不即取此种性者。除上尔所事。已行苦行。当行苦行。说亦如是。如苦行有三四句。无常行空行无我行。亦有三四句。如苦智有十二四句。集智灭智道智。各十二四句。合四十八四句。

　　有四事故名法智。一以初知法。二以现见法。三是实智。四是舍智。有四事名比智。一以因比相知果。二以果比相知因。三以身口行比相知心。四以所说比相知。佛有四事。名他心智。谓因次第缘威势。如此智有四事。智所缘亦有四事。谓因次第缘威势。有四事名等智。一以名等。二以缚等。三以假等。四以著等。有四事名苦。一以热恼。二以生。三以身受。四以死。若智行此四事。是名苦智。有四事名集。一以业。二以烦恼。三以爱。四以无明。若智行此四事名集智。有四事名灭。初沙门果断三结。第二果断三结薄爱恚痴。第三果断五下分结。第四果断一切结。若智行此四行。是灭智。有四事名道。一从第八乃至一切学诸有所作。二降伏怨敌。三观本所作。四近漏尽。若智行此四行。是名道智。有四事名尽智。一不摄见。二不行空。三除他心智。四方便迟缓。有四事名无生智。一知因。二知果。三知自身。四以人。

　　十智应言一智。谓法智。非如法智以体是法故。十智应言一智。谓决定智。所以者何。决定义是智。十智应言一智。谓智所知。亦是一智。谓于所知审实生著。九智应言一智。谓道智。以道谛摄故。十智应言一智。谓愿智。以满所愿故。十智应言一智。谓尽智。尽诸烦恼。身中可得故。十智应言一智。谓无生智。更不回还故。

　　三三昧。空无愿无相。应说一三昧。如心数法中定。如定根定力定觉枝正定。应说二三昧。谓有漏无漏缚解。应说四三昧。谓欲界系色界系无色界系不系。应说五三昧。谓欲界系色界系无色界系学无学。若以在身。若以刹那。则有无量三昧。云何世尊。于一三昧于无量三昧。立三三昧。答曰。以三事故。一以对治。二以期心。三以所缘。对治者是空三昧。空三昧是身见近对治。身见行我行我所行。空三昧行空无我行。为以何行对治何行。答曰。以无我行。对治我行。以空行。对治我所行。复次无我行。对治五我见行。空行对治十五我所见行。复次无我行。对治己见。空行对治己所见。复次无我行。对治我见爱。空行对治我所见爱。复次阴非我是无我行。阴中无我是空行。复次眼非我。是无我行。眼中无我。是空行。乃至意亦如是。复次性空是无我行。无所行空是空行。期心者。是无愿期心不愿于有。故名无愿。问曰。亦期心不愿于道耶。答曰。不应作是问。亦不期心。不愿于道。然不愿于道。自有所以。圣道虽非有。而依于有。行者期心。不愿于阴。而圣道依阴。不愿于世。而圣道依世。不愿于苦。而圣道与苦相续。问曰。若然者。圣人何故修道。答曰。欲到涅槃故。行者作如是念。除于圣道。更有方便到涅槃。不知更无有是故。欲到涅槃故修道。所缘者是无相缘。无十相法故是无相十相者。谓色声香味触男女相。及三有为相。复次阴是相。彼缘阴灭故是无相。世是相。前后是相。下中上是相。彼不缘世不缘前后。不缘下中上。故是无相。复有说者。三三昧亦行行。空三昧行二行。谓空无我行。无愿三昧行十行。谓集道八行无常苦行。无相三昧行四行。谓灭四行。复有说者。三三昧是对治。空三昧是身见近对治。无愿三昧是戒取近对治。无相三昧是疑近对治。施设经说。空三昧是空非无愿。无相无愿三昧是无愿非空。无相无相三昧是无相非空无愿。所以者何。空三昧所行非无愿无相。无愿无相亦如是。复次说空三昧是无愿。无愿是空三昧。无相即无相非空非无愿。问曰。何故二三昧同一体。一三昧异体耶。答曰。以此二三昧一时得对治一种法。一时得者。若依空三昧。得正决定。见苦四心顷。未来无愿三昧修。若依无愿三昧。得正决定。见苦四心顷。未来空三昧。修对治一种法者。此二三昧俱对治见苦所断法。复次说空三昧是空无愿无相。云何是空。此中无有常不变易空无我无我所。云何是无愿。此三昧。不愿于爱。不愿于恚。不愿于痴。不愿未来有。云何是无相。答曰。此三昧无色声香味触故。是无相无愿。是无愿亦是空。亦是无相。云何是无愿。此三昧。不愿爱恚痴。不愿未来有。云何是空。此三昧空无有常。乃至无我无我所。云何是无相。此三昧。无有色相乃至触相。无相三昧。是无相是空是无愿。云何是无相。此三昧。无色相乃至无触相。云何是空。此三昧。无有常乃至无我无我所。云何是无愿。此三昧。不愿于爱。乃至广说。此是三昧体性。乃至广说。

　　已说体性。所以今当说。何故名三昧。三昧是何义。答曰。以三事故名三昧。一以正。二以摄。三以相续。正者无始以来。烦恼恶行。邪见颠倒。令心心数法娆触。所以令其正直者。皆是三昧力。摄者无始以来。心心数法散乱。于色声香味触法中。所以摄令不散。住一缘中。皆是三昧力。相续者心心数法。生无色定。次第善心。次第生染污无记心。染污心次第生善心无记心。无记心次第生善心染污心。所以能舍二种心。但令善心相续者。皆是三昧力。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十五

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十六

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度十门品之十

　　复有三事故名三昧。一住一缘。二系在一缘。三正思惟。复有三事故名三昧。一自正心。二生种善根。三令心正。直相续。复有三事故名三昧。一于缘中不从。二持种种善法。三能令种种善心住一缘中尊者和须蜜说曰。何故名三昧。答曰。能令种种善心住一缘中。余说如上。尊者佛陀提婆说曰。三昧有多名。有善法三昧。有不善法三昧。有无记法三昧。有九次第三昧。此中说心正三昧名三昧。

　　界者。有漏者。三界系。无漏者不系。地者。有漏者在十一地。无漏者在九地。所依身者。依三界身行者。空有二行。无愿有十行。无相有四行。缘者空三昧。有漏者缘一切。无漏者缘苦谛。无愿缘三谛。无相缘灭谛。念处者空无愿三昧是四念处。无相三昧是法念处。智者空三昧与四智俱。谓法智比智等智苦智。无愿三昧与七智俱。除灭智。无相三昧与四智俱。谓法智比智等智灭智。三昧者即三昧根者总而言之。与三根相应。过去未来现在者。是三世。缘三世法者。空三昧缘三世及非世法。无愿缘三世。无相缘非世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。空无愿缘三种。无相缘善。是三界系不系者。或三界系或不系。缘三界系及不系者。空三昧。有漏者缘三界系及不系。无漏者缘三界系。无愿缘三界系及不系。无相缘不系。是学无学非学非无学者。是三种。缘学无学非学非无学者。空三昧。有漏者。缘三种。无漏者缘非学非无学。无愿缘三种。无相缘非学非无学。是见道断修道断不断者。有漏者是修道断。无漏者不断。缘见道断修道断不断者。空三昧。有漏者缘三种。无漏者缘见道断修道断。无愿缘三种。无相缘不断。缘名缘义者。空无愿缘义缘名。无相缘义。缘自身他身非身者。空三昧。有漏者缘三种。无漏者及无愿缘自身他身。无相缘非身。若空三昧。尽行空行耶。答曰。或空三昧不行空行。乃至广作四句。空三昧不行空行者。空三昧行无我行。行空行非空三昧者。行空行空三昧相应法。空三昧行空行者。行空行空三昧。非空三昧非行空行者。若即取此种性行无我行空三昧相应法。若不即取此种性。除上尔所事。已行当行亦如是。如空三昧空行作四句。空三昧行无我行亦如是。无愿作三十四句。无相作十二四句。合四十八四句。问曰。三昧解脱门。有何差别。答曰。三昧是有漏无漏。解脱门唯无漏。问曰。何故三昧是有漏无漏。解脱门唯无漏耶。答曰。解脱门不应是有漏。不应是系缚。问曰。为以得正决定。为以尽漏立解脱门耶。若以得正决定者。苦法忍相应定。应是解脱门。若以尽漏者。金刚喻定。应是解脱门。答曰。应作是说。以得正决定亦以尽漏故。名解脱门。所以者何。得一切圣道。尽名决定。一切断尽名尽漏。如世第一法次第得苦法忍。苦次第得集。集次第得灭。灭次第得道。尽漏者。或依空三昧。尽三界漏。或依无愿三昧。尽三界漏。或依无相三昧。尽三界漏。问曰。何故名解脱门。答曰。如楯法故。譬如斗人执楯在前断怨敌头。行者尔时持如楯解脱门在前。断烦恼怨家成就头堕著不成就地。如说。定是正道。不定是邪道。定心得解脱非不定心。有定者能知阴生灭。

　　施设经广说空。谓内空。外空。内外空。有为空。无为空。无始空。性空。无所有空。第一义空。空空。问曰。施设经何故广说空耶。答曰。以空是二十身见近对治。

　　佛经说。若圣弟子。具足三三昧鬘者。能断不善法。修行善法。问曰。何故说三三昧名鬘。答曰。以其妙好世人生欣上心故。如少年时首系花鬘。若男若女。生爱敬心。行者亦尔。若系三昧鬘。诸天世人。则生爱敬。复次如人首系华鬘风则不乱其发。诸功德首。若系三昧华鬘者。掉风不能乱。譬如花若系以为鬘。则所用处多。诸功德亦尔。若系以为鬘则多有所用能得正决定。得果离欲尽漏。复次世人于所系华作鬘想。贤圣亦尔。以三三昧。系诸功德。亦作鬘想。亦如世人次第系华而生鬘想。贤圣亦尔。次第系心于一缘中。亦作鬘想。

　　佛经说。空三昧是上座住处。问曰。何故说空三昧是上座住处。答曰。以诸上座多住是处故。三界中佛是有德上座。次辟支佛。彼尊者舍利弗。常住此处故。言上座住处。复次空是内道中不共法。内道一切皆是上座。外道一切皆是年少。内道中年八岁者。皆是上座。所以者何。成就上座法故。外道年八十者。皆是年少。所以者何。成就年少法故。问曰。诸外道有无愿无相耶。答曰。虽无根本者。有相似者。粗行似无愿止行似无相空乃至无相似者。况根本。复次以能生上座法故。空名上座住处。上座法者。是道道果。谁能生者。谓空能生。复次安住审谛法故。空名上座住处。众生若不得空三昧。则情性轻躁躁动。若得空三昧。情性则不动如山。是故尊者瞿沙。作如是说。若知解脱法。则情性审谛。情性审谛。名上座。是故说空是上座住处。复次行者住空法时。适意不适意好不好。有利益事。无利益事。资生乐事。资生苦事。于此事中。心不移动。曾闻。尊者舍利弗。其母命终共住弟子还俗长齿比丘。常于尊者舍利弗。有怨嫌心。作如是念。我今应往告其不吉之事。尔时长齿比丘。便诣尊者舍利弗所。作如是语。长老当知。汝母命过。共住弟子还俗。尊者舍利弗。作如是答。我母命过。此是有身之法。我弟子还俗。此是凡夫之法时长齿比丘。作是念。长老舍利弗。虽作是言。心必有异。尔时尊者舍利弗。以是事故。明朝著衣持钵。入舍卫城。次第乞食饮食讫。还诣住处。举衣钵洗足已。以尼师檀著肩上。从只桓林。诣安乐林。于昼日露处坐一树下。心生是念。世间颇有可爱妙色。变易散灭之时。令我生忧悲苦恼者。不遍观见无有者。尔时尊者舍利弗。以日暮时。从安陀林。还只桓林。尔时长老阿难。于所住精舍门边经行。见尊者舍利弗来。问言。尊者舍利弗。从何处来。舍利弗答言。我从安陀林来复问。尊者舍利弗。汝于安陀林。多住何三昧。舍利弗答言。住觉观三昧。阿难复问。住何觉何观耶。舍利弗言。我昼日于安陀林。有如是觉。世间颇有可爱妙色。乃至广说。阿难问言。尊者舍利弗。于意云何。为有如是色不。舍利弗答言。无也。阿难复语尊者舍利弗言。汝常作是说。若佛不出世。我等便为无目而死。佛是可爱妙色。若当变易散灭。汝不生忧悲苦恼耶。尊者舍利弗答言。若令世尊变易散灭。我亦不生忧悲苦恼。但有是念。世尊速般涅槃。世间眼速灭。尔时长老阿难叹言。善哉善哉。尊者舍利弗。善除我见我所见及与我慢。断其根本。如断多罗树头更不复生。如来虽是可爱色。若当变易散灭者。当有何忧悲苦恼耶。是故行者住彼法时。于适意不适意好不好有利益无利益资生乐事资生苦事。心不移动。是故名空是上座住处。复说。尊者舍利弗。于俱萨罗国。住一林中。尔时有一阿耆婆梵志。亦住彼林。去尊者舍利弗不远。值彼人民。设四月节会时。彼梵志。诣村落中。多饮好酒。饱食猪肉。复持余肉及酒一瓶。还所住林。见尊者舍利弗坐一树下。生轻贱心。彼之与我。俱是出家。我今极乐。而彼比丘极苦。即说偈言。

　　我饮粳粮酒　　窃持一瓶来

　　地上山草木　　视之犹金聚

　　尔时尊者舍利弗。作如是念。此如死梵志。向我说如是偈。我今亦应说偈。时尊者舍利弗。便说此偈。

　　我饮无相酒　　复窃持空瓶

　　地上山草木　　视之犹唾聚

　　此偈中尊者舍利弗。以三解脱门。作师子吼。如说。我饮无相酒。是无相解脱门。复窃持空瓶者。是空解脱门。地上山草木视之犹唾聚。是无愿解脱门。

　　说无相有多名。或说空是无相。或说见道是无相。或说不动心解脱是无相。或说非想非非想处是无相。或说无相是无相。说空是无相者。如经说。有一比丘。得无相心定。彼比丘根钝不知是定有何功德有何果报。作是思惟。谁知此定功德果报。复作此念。长老阿难。佛所称誉。诸梵行者之所信敬。必知此定所有功德果报。我今应往问如是事。复作是念。长老阿难。善知物相。若我往问。当还问我。汝得是定耶。若答言得。彼比丘是少欲覆藏。言法者不欲显己功德。若答言不得。是现前妄语。若作余言。不正答者。则是恼乱上座比丘。我由来不曾恼乱上座比丘。我今但应随逐其后。若为他人说是法者。我当得闻。时彼比丘。于六年中。随阿难后。而犹不闻为他解说。尔时比丘。问长老阿难言。若人得无相心定。心无增减。住难得行。犹水停住。已住故解脱。已解脱故住。世尊说是空有何功德有何果报耶。尔时长老阿难。问彼比丘。汝得此定耶。时彼比丘。作如是念。如我所畏。今果问之。即便默然。尔时阿难。作如是说。若比丘于无相心定。无增无减。乃至广说。佛说此定。所有果报。得一切知见。能生智慧。修道尽漏。汝亦不久当得此法。不增者。是断我见。不减者。断我所见。五我见十五我所见亦如是。不增者。是生死。不减者。是涅槃。住难得行者。此行难得多用功多有所作。如水停住者。譬如水从其源出。停住一处。更不余流。如是彼定。住于一缘。更不余缘。住故解脱者。是自体解脱。解脱故住者。是身中解脱。是中说空是无相。余处亦说无相是空。如法印经说。若断色相观色。乃至广说。众生相是境界相。若彼比丘。见于空法则除众生相。于境界不见有男相女相。是故尊者瞿沙。作如是说。众生相是境界相。若有是空行。于境界不见有男相女相。说见道是无相者。如说。目揵连提舍梵志。不说第六人行无相耶。云何第六人行无相。答曰。第六人行无相者。是坚信坚法。所以者何。彼是无相。不可数不可易知。在此在彼。若苦法忍若苦法智。乃至道比忍比智。问曰。何故见道名无相。答曰。此道是速疾道。不起期心道故。不动心解脱是无相者。如说。长老伽婆多贪欲是相恚痴是相不动心解脱。是最胜无相。问曰。何故不动心解脱名无相耶。答曰。烦恼是相。彼心不为烦恼所覆。不为所坏。不以上著下。非不净自在。是故说不动心解脱名无相。非想非非想处。名无相者。如说。我多用功德无相心定。问曰。何故说非想非非想处名无相定。答曰。以非想非非想处愚痴不猛利不决定。犹如疑亦无了了有想相。亦无了了无想相。说无相名无相者。如此中说。经说。

　　佛在舍卫国。住东方精舍弥伽罗母堂。尔时长老阿难。往诣佛所。头面礼足白佛言。世尊。昔于一时。世尊住于释种弥周吒村。我从世尊。闻如是义。我今多住空三昧。我为善受持忆念如是说不。佛告阿难。如汝所言。善受持忆念如我所说。而无有异。问曰。若善受持。不应生疑。若生疑者。不名善受持。答曰。以是事故。名善受持。所以者何。不生邪见。不转教余人。不都忘失故。问曰。如长老阿难。多闻总持一切智所说八万法聚。以正念器盛之。何故于一句中。而生疑心。答曰。闻此法时。心有愁恼。害诸释时。是此论因缘。如愚痴琉璃王杀害诸释。尔时阿难。将一比丘入迦毗罗城。此城本时如诸天城。当是之时。其犹丘冢。所有楼观。却敌睥睨。种种窗牖。皆悉毁坏。清泉诸池。悉皆娆浊。鸿雁鸳鸯孔雀鹦鹉鸜翅罗鸟。为烟火逼。皆飞翔虚空。诸小男女。皆啼哭逐阿难后。作如是言。大德阿难。我母命过。我父命过。我父母命过。尔时长老阿难。复至修迦罗。处梵志精舍。愚痴琉璃王。于其处。埋迦毗罗诸释。半身在于地中。以铁末末之。杀七万七千贤圣。尔时阿难。见是事已。极生愁恼。次复世尊诸根无异。其心安住。不动如山。善御其心。如持油钵制伏五根。如马正视入迦毗罗城。尔时长老阿难观世尊面颜色和悦。见已作是念。如我亲族离别。生处毁坏。世尊不尔。我今苦恼。而世尊心不动如山。尔时世尊知阿难所念。而告之言。我多住空三昧故。汝心住村落想。我住阿兰若想。汝住亲族想处。我住凡人想。汝作众生想处。我作满足法想。尔时世尊知阿难及诸比丘不堪行道。便将诸比丘。渐次游行到舍卫国东方精舍弥迦罗母堂。尔时长老阿难愁恼转灭。往诣佛所头面礼足。而白佛言。广说如上。以是事故。阿难问此事时。心有愁恼。闻佛所说。我常住空三昧。所以生疑。问曰。佛说我多住空。为住何空。答曰。或有说者。住无所行空。所以者何。无所行空随顺四威仪法行时余三威仪空余威仪时亦尔。评曰。应作是说。住性空。所以者何。但观法性故。是故阿难比丘若欲多住空者。当观聚落及众生住阿练若想。时诸比丘皆有是念。此住空法。是佛不共法佛为除。比丘心所疑。而告阿难。若比丘欲多住空三昧者。除聚落及众生想住阿练若想。问曰。何故佛告比丘。除此二想。答曰。以诸比丘于此二想生苦恼故。阿难若比丘除聚落想及众生想。住阿练若想当作地想。乃至作非想非非想处想。问曰。何故世尊一切时除下想说上想。不说其根本耶。答曰。此说是旧法。过去恒沙诸佛说法皆尔。复次欲令所说不乱故。若世尊说不除下想便说上想者。则所说法乱。诸佛说法而无有乱。复次欲离重说法过故。若世尊不除下想。说于上想。则是重说法。佛世尊不重说法。复次定是略要法。若世尊一切时说根本者。则经文多。复次欲现论议道故。论议之道。若有所说。必定其言。若重定前言。则坏论议道。佛是无对论师。善知论议道故。问曰。说村落想。为现何事。乃至说非想非非想处。为现何事。答曰。村落想为现迦毗罗想。众生想者现诸释想。阿练若想者。现尼拘陀精舍想。亦现诸比丘行道处想。地想者现观色是散坏想。所以者何。有色故有截手足耳鼻。苦空想者。现观空想。乃至非想非非想处现观非想非非想处想。复次村落想者。是十五我所见。众生想者。是五我见。阿练若处想者。是空三昧。地想者是所缘。彼诸对治。是无色定。复次村落想者。是欲界器世界。众生想。是欲界众生世界。阿练若想。是初禅二禅地想。是第三第四禅。彼诸对治。是无色定。复次村落想是欲界。所以者何。欲界说名村落。如偈说。

　　若伏村落刺　　亦无骂系害

　　苦乐心不动　　是名为比丘

　　众生想是初禅。所以者何。彼中有尊卑眷属故。阿练若想。是第二禅。所以者何。第二禅是贤圣默然法故。地想。是第四禅。所以者何。彼中有胜处一切处故。彼诸对治。是无色定。阿难。是名入无上空。所谓尽漏不多用功心得解脱。问曰。云何多用功心得解脱。不多用功心得解脱。答曰。时解脱多用功。非时解脱不多用功。复次五种阿罗汉。名多用功。不动阿罗汉。不多用功。若依未至中间三无色定。所得解脱。名多用功。若依根本禅所得解脱。名不多用功。

　　复有三三昧。谓空空三昧。无愿无愿三昧。无相无相三昧。云何空空三昧。答曰。如施设经说。若比丘观有漏取行是空。此有漏取行空中。无有常不变易法空无我无我所。作如是思惟时。复更生心心数法。观前思惟心是空。中无有常不变易法空无我无我所。譬如有人欲烧十木百木千木聚以为积然火烧之。复捉长竿在边其中。若有堕落不烧者。以长竿聚之知木已烧。所捉长竿亦投火中。行者亦尔。先观有漏取行是空。广说如上。云何无愿无愿三昧。答曰。若比丘观有漏取行是无常是变易法。如是思惟时。复更生心心数法。观前思惟心。亦是无常变易法。如人烧木。广说如上。比丘亦尔观有漏取行是无常。乃至广说。是名无愿无愿。云何无相无相三昧。答曰。若比丘观寂灭法此是妙离。所谓尽爱离欲灭尽涅槃。作是思惟时。复更生心心数法。观前思惟心亦是寂灭。乃至广说如上。是名取阴是空。次生空空三昧。即观空是空。汝空亦空。无愿三昧观五取阴是无常。后生无愿无愿三昧。观前无愿。汝无愿亦是无常。无相三昧。观寂灭涅槃。后生无相无相三昧。观前无相三昧非数寂灭。汝无相三昧非数灭。无三相故。亦是寂灭。譬如旃陀罗烧死尸时。手执长竿绕其边行。若其中有堕落者。当以此竿聚之。知其烧尽。亦以长竿投之火中。空三昧亦尔。观五取阴是空。后生空空三昧。观空三昧。汝亦是空。无愿无相说亦如是。问曰。云何得此三昧。答曰。或有说者。是见道边得。如见道边等智。或有说者。离欲界欲时。如变化心。评曰。应作是说。若应得三昧者。离非想非非想欲时。得作方便现在前。

　　问曰。几智后起此三昧现在前。答曰。四法智比智苦智灭智。总而言之四智后。欲界者三智后法智苦智灭智。色无色界。亦三智后。比智苦智灭智。若是欲界。空空等三昧依未至禅所摄无漏道。后起现在前。非想非非想处者。无所有处所摄无漏道后起现在前。余者即自地无漏道。后起现前。

　　界者在三界。地者在十一地。所依身者依欲界身。行者空有二行空空有一行唯空行。问曰。何故空二行空空唯一行耶。答曰。以在行空。行空三昧后生故。复次此行与有相违。能舍生死。此善根能观无漏是过患。何况生死。问曰。何故不行无我行。答曰。若见诸法无我。不见空者。虽厌离生死。其心不胜。若见诸法空。则厌离生死心胜。如人在道。独行之时。不大愁惘。若共伴行离别之时。则大愁惘。彼亦如是。无愿行十行。无愿无愿唯行无常行。问曰。何故无愿行十行。无愿无愿唯行无常行。答曰。以在行无常行无愿后生故。复次此行与有相违。能舍生死。此善根能观无漏道是过患。何况生死。何故不行苦行。答曰。不观道。作如此行。何故不行习等行。答曰。若行习等行。则观圣道。是有相续法故。何故不行道等四行。答曰。若行道等行。则适可圣道。不名过患。无相行四行。无相无相行止行。问曰。何故无相行四行无相无相行止行。答曰。以在行止行无相后生故。问曰。何故不行灭行。答曰。灭有二种。有非数灭。有无常灭。不知为缘何灭。何故不行妙行。答曰。波伽罗那说。云何妙法。无漏无为法。彼是中法。是故不行妙行。问曰。何故不行离行。答曰。波伽罗那说云何离法。答曰。欲界系善戒。色无色界出要善定。学法无学法及数灭。彼无有是一相缘者。空空无愿无愿。或有说者。缘最后圣道刹那。或有说者。缘最后圣道刹那俱五阴。或有说者。缘一生中圣道。或有说者。缘一生中圣道俱五阴。无相无相缘非数灭。念处者是法念处。智者与等智俱。定者即是定。根者总而言之与三根相应。世者在三世。缘世者空空无愿无愿。若作是说。缘最后圣道刹那者。过去现在缘过去未来。最初当生者缘现在。余未来刹那缘三世。若作是说。缘一生中圣道者。空空无愿无愿二俱缘三世。无相无相缘。非世善不善无记者。是善缘善不善无记者。空空无愿无愿缘善。无相无相缘无记。系者是三界系。缘三界系不系者。缘不系。是学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。空空无愿无愿。缘无学无相无相缘非学非无学。是见道断修道断不断者。是修道断。缘见道断修道断不断者。缘不断。缘名缘义者。是缘义。缘自身他身非身者。空空无愿无愿。缘自身。无相无相缘非身。问曰。何处起是三昧。答曰。欲界中非色无色界起者。是人趣中非余趣。人中三天下非郁单越。依男身女身者俱能。瞿沙跋摩作如是说。唯阎浮提非余方。依男身非女身。所以者何。此善根依牢强身。女人身劣弱。评曰。如前说者好。所以者何。男子心得自在。定得自在。女人亦心得自在。定得自在。为是学人为是无学人者。是无学人。时解脱非时解脱者。是非时解脱。所以者何。何等人能起此定。谓于定自在。身中无烦恼信解脱人。不于定得自在。亦不身中无烦恼。见到虽于定得自在。不身中无烦恼。时解脱虽身中无烦恼。于定不得自在。非时解脱身中无烦恼。于定得自在。问曰。何者是三昧。为初刹那是后相续者是。若初者是。余何所为。若后相续者是。识身所说云何通。如说颇法是世俗有漏。是取阴所摄。从内起。因慧生。是善是欲界系。次圣道生缘无漏。是不共法。唯圣人不共凡夫耶。答曰。有欲界系空空无愿无愿无相无相也。答曰。应作是说。初刹那是。问曰。若然者。余刹那为是何耶。答曰。是似彼善根。复有说者。相续者尽是。问曰。若然者。识身所说云何通。答曰。初者是圣道次第缘无漏。余者虽非圣道。次第亦缘无漏。

　　问曰。何时起此三昧现在前。答曰。般涅槃时。阿罗汉。欲般涅槃时。从圣道起已。起此三昧现在前。从此三昧起已。便般涅槃。更不复起。更不复起圣道。评曰。应作是说。得此三昧已。欲用便起现在前。问曰。圣道后起此三昧现在前。此三昧后。复起圣道现在前不耶。答曰。或有说者不起。所以者何。此三昧憎恶圣道故。复有说者能起。问曰。若能起者。云何名憎恶圣道。答曰。此三昧虽复憎恶圣道。不如圣道憎恶。于有圣道后。犹起有漏心。何况此定后不起无漏心耶。然圣道次第起此定。此定次第不起无漏心。此定唯是有漏。问曰。此定何以唯是有漏。答曰。以不断结故。

　　问曰。圣人何故修此定耶。答曰。以四事故修。一欲住现法乐故。二欲游戏故。三欲观本所作故。四受用圣法故。复次此定是胜法圣人欲游此定故。

　　　　阿毗昙毗婆沙论智犍度八道品第一

　　佛说学人成就八种学道迹。漏尽阿罗汉。梵行已立。成就十种无学道。学人八种学道迹。几成就过去。几成就未来现在。漏尽阿罗汉。梵行已立。十种无学道。几成就过去。几成就未来现在。如此章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。何故作此论。答曰。为止于世中愚言无过去未来世成就说现在世是无为法者意故。亦明过去未来行成就是实有法。若过去未来行。非实有者。则无成就不成就。过去未来行者。如第二头第三手第六阴第十三入。无有成就不成就者。以有成就过去未来行故。知过去未来行是实有法。复有说所以作论者。或有说成就非实有法。如譬喻者。尊者佛陀提婆说。成就无体。非实有法。所以者何。若众生不离彼法。名为成就。然不离是分别相待和合法。无有实体。如五指聚。名之为拳。散则非拳。若众生不离彼法名为成就。若离彼法不名成就。问曰。彼何故作如是说。答曰。彼依佛经。佛经说转轮王成就七宝。彼为成就他身法及非众生数法耶。若转轮王成就轮宝神珠宝者。则坏法体。所以者何。亦是众生数。亦非众生数故。若成就象马宝者则坏趣。所以者何。亦是人趣。亦是畜生趣故。若成就玉女宝者则坏身。所以者何。亦是男身。亦是女身故。若成就主藏主兵臣者则坏业。所以者何。亦是尊贵。亦是卑贱故。欲令无如是过故。说成就无有实体。欲止如是说者意。亦明成就有实体。若成就无实体者。则违此经。如说学人成就八种学道迹。漏尽阿罗汉。梵行已立。成就十种无学道。圣人有漏心现在前时。成就过去未来现在。无无漏道故。则不成就。复违余经。如说此人成就善法。亦成就不善无记法。若善法现在前时。则离不善。无记法。不应成就。不善法现在前时。则离善法。无记法。不应成就。无记法现在前时。则离善不善法。不应成就。复违余经。如说比丘成就七法。于现法中。多住喜乐。若修方便。必能尽漏。无有比丘成就七法者。于七法中。若起一一法现在前。则成就一法。若起余法现在前。于七法中。则不成就。复违余经。如说如来成就十力。无有如来成就十力者。若成就一力。若不成就如来。于十力中。若起一一力现在前。则成就一力。所以者何。于一刹那中。无两慧并现在前何况多。若起余法现在前。则不成就力。复有余过。凡夫人可言离三界结。离三界结人可言凡夫人。凡夫人可言离三界结者。凡夫人善不隐没无记心现在前时。则不成就过去未来现在三界结。应是离三界欲人。离三界欲人是凡夫者。阿罗汉起善有漏及不隐没无记心现在前时。则不成就过去未来现在无漏法。以不成就无漏法故。应是凡夫。欲令无如是过故。说成就是实有法。问曰。若成就是实有法者。譬喻者所引经云何通耶。答曰。转轮王于七宝中。得随意自在用故。世尊说名成就。复有说所以作论者。或说成就是实有法不成就非实有法。为止如是说者意。亦明不成就是实有法。若不成就非实有者。成就亦非实有。所以者何。因不成就故。施设成就。如因明有闇因夜有昼因寒有热。因不成就有成就亦尔。复次不成就与成就。是两两近相对法。如贪与不贪恚与不恚痴与不痴。是两两近相对法。彼亦如是。复次若不成就无实体者。则无施设有断烦恼法。所以者何。圣道生时。断于烦恼。非如以石磨香。圣道生时。断烦恼得证解脱得故。名断烦恼。复有说所以作论者。或有说圣道是无为法。如毗婆阇婆提说。圣道是无为法。彼作是说。阿耨多罗三藐三菩提道。是一常住法。诸佛出世。尽觉悟此道。譬如庄严象马之乘。多人更乘人人虽异而乘常一。如是阿耨多罗三藐三菩提道。是一常住。诸佛出世皆悟此道。诸佛虽异。其道常一。问曰。彼何故作如是说。答曰。依于佛经。佛经说。我得过去诸仙所得旧道。以佛说道是旧法故。言是无为。为止如是说者意故亦明道在世中。若道在世。必是有为非是无为。所以者何。无有无为法在于世者。若道是无为法者。则违此经。如说毗舍佉优婆夷。往诣檀摩提那比丘尼所。作如是问。道为是有为为是无为耶。彼作是答。毗舍佉优婆夷道是有为非是无为。问曰。若道是有为非无为者。毗婆阇婆提所说经云何通。答曰。以五事同故。说名旧道。一以方便同。二以地同。三以行同。四以境界同。五以所作同。方便同者。如一佛于三阿僧祇劫满足六波罗蜜。诸佛亦尔。地同者。其道尽在第四禅地。行同者尽行十六行。境界同者尽缘四谛。所作同者。如一佛以道灭烦恼。一切佛亦尔。以此义通彼经。若如经所说。不依义者。即此经中说。我曾过旧城旧村城村。可是无为法耶。虽说城村是旧。而非无为。道亦如是。虽说旧道。而非无为。如偈说。

　　若断欲无余　　如莲华在水

　　比丘离彼此　　如蛇脱旧皮

　　蛇皮可是无为法耶。如是蛇皮虽说是旧。而非无为。道亦如是。是故为止他义欲显己义。亦欲说法相相应义故。而作此论。

　　八种者。正见乃至正定。成就者。问曰。谁成就。为法成就。为人成就耶。若法成就。一切法无所欲。云何成就。若人成就。于实义中。人不可得。若无有人。云何成就。答曰。应作是说。成就非法非人。实义中有成就不成就。而无成就不成就者。实义中有缚有解。而无缚者解者。有烦恼有出要。而无烦恼者出要者。有生有死。而无生者死者。有业有业报。而无作业受业报者。有道有道果。而无修道证道果者。于实义中。有成就不成就。而无成就不成就者。或有说者法成就。问曰。若然者。眼入成就十一入。十一入亦成就眼入耶。答曰。若作是说。眼入成就十一入。十一入成就眼入而无过。评曰。应作是说。成就非法非人。然四阴五阴生时。有如是相似得。名成就不成就。尊者和须蜜说曰。一切法无所欲。于无所欲法中。有何成就不成就者。问曰。若然者佛经云何通。如说此人成就善不善法。答曰。此是如来随俗言说而无有实。问曰。云何是成就义。尊者和须蜜答曰。不断义是成就义。问曰。若然者。具缚凡夫于一切法。不断尽成就耶。答曰。不也。不得彼法故。复次不弃义是成就义。问曰。若然者。学人不弃无学法。成就彼法耶。答曰。不也。不得彼法故。尊者佛陀提婆说曰。得而不失义。是成就义。若得彼法不失。是名成就。问曰。何故名学为学。学法故名学耶。为得学法故名学耶。若学学法是学者。定犍度所说云何通。如说学住自性。若得学法是学者。佛经云何通。如说佛告尸婆迦。学学法故名学。答曰。应作是说。学学法故名学。问曰。若然者。佛经善通。定犍度所说云何通。答曰。彼中说得学法故名学人。复有说者。得学法故名学。问曰。若然者。定犍度所说善通。佛经云何通。答曰。佛经中说。不舍期心。不舍方便。学人若住善不善无记心。而不舍趣涅槃心故名学。如人在道路中止息。他人问言。欲何所趣。彼人答言。欲趣某方。其人以不舍去心故。虽住言去。彼亦如是学迹者。问曰。无学迹于学迹。明净胜妙。何故但说学迹。不说无学迹耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次此说始起初入法者已说学。当知亦说无学。复次以所作各各不同故。学人以道迹所作胜。无学人以解脱所作胜。如王与臣所作各各不同。王以尊贵降伏所作为胜。臣以执仗斗战所作为胜。彼亦如是。复次学道迹。能断烦恼。犹如器仗。能破怨敌。无学不尔。复次学道迹。能作断烦恼方便及断烦恼。无学不尔。复次数数行义是道迹义。无学不数数行故。不名为迹。

　　学人成就八种道迹。几成就过去。几成就未来。几成就现在。答曰。若依有觉有观三昧。有觉有观三昧者。是未至及初禅。问曰。此中何者是依。答曰。或有说者。俱生故是依。复有说者。次第缘是依。评曰。应作是说。依彼二地起此法故名依。初者有四种。一得正决定初。二得果初。三转根初。四离欲初。得正决定初者。依彼二地得正决定。得果初者。依彼二地初得学果。转根初者。依彼二地信解脱转根作见到。离欲初者。以世俗道离欲依彼二地。初起无漏道现在前。此中依四种初而作论。随相而说学见现在前。问曰。学人或起非学非无学见。何故但说学人学见现在前耶。答曰。应作是说。或学见现在前。而不说者。当知学人必起学见。不起非学非无学见。如所说诸初刹那现在前无过去。所以者何。未有一刹那经生灭者。设有生灭。以得果转根故。而舍八未来成就。修八现在成就。若灭已不舍。灭者是无常。灭不舍者。舍圣道有三种。一得果。二退。三转根。若不得果。不退不转根。即依彼地灭已复起现在前。问曰。何故依彼地灭已复起现在前耶。答曰。学人依彼地。共烦恼战得胜。破结怨敌。念其恩故。复起现在前。如人著铠执仗。与怨共斗。既得胜已。其人后时。以念恩故。数数修治器仗。而覆藏之。不令毁坏。彼亦如是。复次以四事故。重起现在前。一欲受现法乐故。二欲游戏故。三欲观先所作故。四欲受用圣法故。学第二刹那顷。八成就过去。是前刹那生灭者。八成就未来。是未来修者。八成就现在。是现在前者。彼灭已不舍。若依无觉无观三昧。学见现在前。八成就过去。是依有觉有观地生灭者。八成就未来是未来修者。七成就现在。是现在前者。除正觉。所以者何。地无正觉故。彼灭已不舍。依无色定。学见现在前。八成就过去。是有觉有观地生灭者。八成就未来。是未来修者。四成就现在。除正觉正语正业正命。彼地无故。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心现在前。八成就过去。是有觉有观地生灭者。八成就未来是未来修者。现在无。若入灭定。是时无心。有心者能修道。若起世俗心现在前。彼心是有漏。此中但说无漏道种。若依无觉无观三昧。无觉无观三昧。是第二第三第四禅。问曰。此中何故不说中间禅耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次已在后所说中故。所以者何。更无异种。与第二第三第四禅种同故。依义如先说。初者有四种。如先说。学见现在前如说。初刹那不成就过去。如先说。八成就未来七现在。如先说。彼灭已不舍。如先说。复依无觉无观三昧。学见现在前。第二刹那顷。七成就过去。是依无觉无观地。生灭者。八成就未来。七现在。如先说。彼灭已不舍。依无色定。学见现在前。七成就过去。是无觉无观地生灭者。八未来四现在成就。如先说。彼灭已不舍。入灭定。若起世俗心。如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。学见现在前。七成就过去。是无觉无观地。生灭者。八未来八现在成就。如先说。若依无色定。无色定名空处识处无所有处。依者如先说。初者四种初。如先说。此中依离欲初而作论。非得正决定初。所以者何。无有依无色定得正决定者。非得果初。所以者何。无有依无色定得学果者。非转根初。所以者何。无有依无色定转学根者。以世俗道。离下地欲。后依彼地初起无漏道现在前。最初刹那无过去。八未来四现在成就。如先说。问曰。如世俗无色定非不因世俗禅。无漏无色定非不因无漏禅。世俗禅。是世俗无色定方便所依门。无漏禅是无漏无色定方便所依门。何故说无过去耶。答曰。道种或有在禅地者。或有在无色地者。彼虽起在禅地者。未起在无色地者。是故无过去灭者。是无常灭不舍者舍圣道有三种。如先说。依彼地生灭圣道复起现在前。问曰。何故依彼地生灭圣道复起现在前耶。答曰。以念恩故。广说如上。第二刹那顷。四成就过去。是依无色定生灭者。八成就未来。是未来修者。四成就现在。是起现在前者。除正觉正语正业正命。彼地无故。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心现在前。四成就过去。八成就未来。现在无。如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。学见现在前。四成就过去。是依无色定生灭者。八成就未来。是未来修者。八成就现在。是起现在前者。问曰。无色定次第能起有觉有观三昧耶。答曰。不能。此说说次第。不说定次第。此说说随顺。不说定随顺。彼灭已不舍。依无觉无观三昧。学见现在前。四成就过去。是依无色定生灭者。问曰。过去有八。是依有觉有观三昧生灭者。何故说四耶。答曰。此中一切处唯说最初生灭者。八成就未来。是未来修者。七成就现在。是起现在前者。除正觉。彼地无故。问曰。此中说何等学人。答曰。此中说习学次第入一切定。犹如登石上梯者。先入有觉有观三昧。次入无觉无观三昧。次入无色定。次入灭定。次起世俗心。说如是学人。若先入有觉有观三昧。次入无觉无观三昧。次入无色定。次入灭定。不起世俗心。不说如是学人。余如杂揵度。人品中说十二枝缘端正女人喻。

　　有四种道。一苦迟慧道。二苦速慧道。三乐迟慧道。四乐速慧道。问曰。应说一道。谓尽苦道。尽生死有道。尽老死道。应说二道。一尽色道。二尽名道。应说三道。一尽欲界道。二尽色界道。三尽无色界道。应说五道。谓尽色道。乃至尽识道。应说十一道。谓尽老死道。乃至尽行道。若以在身若在刹那。则有无量无边道。何故世尊于一道广说四道。于无量无边道。略说四道。云何施设立四道耶。答曰。以三事故。一以地。二以根。三以人。总而言之。以三事应以二事。或以地以根。或以地以人。以地以根者。依未至中间三无色定。钝根人所行道。是名苦迟慧。即依此地利根人所行道。是名苦速慧道。依根本禅。钝根人所行道。是名乐迟慧道。即依此禅。利根人所行道。是名乐速慧道。是名以地以根。以地以人者。依未至中间禅三无色定。坚信信解脱时解脱人所行道。是名苦迟慧道。即依此地坚法见到。非时解脱人所行道。是名苦速慧道。依根本禅。坚信信解脱时解脱人所行道。是名乐迟慧道。即依此禅。坚法见到。非时解脱人所行道。是名乐速慧道。是名以地以人。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十六

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十七

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　智犍度八道品上

　　问曰。四道体性是何。答曰。是五阴四阴性。若在禅地是五阴。在无色定是四阴。此是四道体性我相物分。

　　已说体性。所以今当说。何故名道。道是何义。趣向正义是道义。趣向涅槃城义是道义。苦迟慧道者。问曰。无漏道非苦受不与苦受相应。何故名苦耶。答曰。诸边无色道难生故名苦。根本禅道易生故名乐。云何诸边无色道难生耶。答曰。欲界烦恼及业系缚故。多用功。乃生未至禅。如人被缚。多用功力。乃能自解。彼亦如是。或有修不净观生彼地者。或有修安那波那念生彼地者。修不净观者。或于十年或十二年中。常观白骨。或有能生彼地者。或不能生者。修安那波那念者。若于十年若十二年中。常数息。或有能生彼地者或不能生者。已离欲爱。不多用功。能起初禅现在前。初禅异心心数法灭。异心心数法生。灭粗心生细心。觉俱心灭。观俱心生。如人以木折木多用功然后乃折。初禅亦尔。异心心数法灭。异心心数法生。粗心灭细心生。觉俱心灭。观俱心生。已离初禅欲。不多用功。起第二禅现在前。第三第四禅亦如是。问曰。离第四禅欲。亦不多用功起无色定现在前。何故名苦道耶。答曰。无色定是微细法。或有言无无色定者。如多毗婆居士。往诣尊者阿难所。作如是问。尊者阿难。我是在家之人。长夜乐著色声香味触。闻说无色众生。心生怖畏。如临大坑。云何名众生而无有色根本禅是乐道。如二人俱至一方。一从水道。一从陆道。虽俱至一方。从水道者乐。非陆道者。诸众生离欲亦如是。或依诸边无色定。或依根本禅。虽俱得离欲。依禅者乐。非诸边无色定。复次有二种乐故名乐。谓受乐猗乐。三禅中有猗乐受乐。第四禅虽无受乐。而猗乐多胜。余地二种乐。复次有二种乐故名乐。谓旧乐客乐。旧乐者。住禅起禅现在前。客乐者。住禅起无色定现在前。余说禅乐相。如上四禅中广说。问曰。何故名迟。答曰。以得此道不能速至涅槃城故名迟。问曰。何故名速。答曰。以得此道能速至涅槃城故名速。问曰。若不速至名迟疾至名速者。有信解脱人速至胜见到者。若信解脱人精勤。见到人不精勤。则信解脱人速有所至。非见到者。如偈说。

　　不放逸放逸　　睡眠觉寤者

　　犹如利钝马　　前发者先至

　　犹如二人俱至一方。一乘疾马。一乘钝马。虽乘钝马。以前发故。先有所至。如是信解脱人。勤行精进。先至涅槃。见到人不勤精进故。后至涅槃。答曰。此中说等行精进者。若等行精进。见到者则先至。问曰。此四道是四阴五阴性。何故说名慧耶。答曰。此道虽是四阴五阴性。以慧偏多故名慧道。如见道是五阴性以见偏多故名为见道。边等智。是五阴四阴性。以智偏多故名智。金刚喻定是五阴四阴性。以定偏多故名定。四道亦尔。是五阴四阴性。以慧偏多故名慧道。云何苦迟慧道。如经说。比丘厌恶五取阴。是名苦迟慧道。问曰。此道缘四谛。何故世尊唯说缘苦谛耶。答曰。应说缘四谛。而不说者。当知此说有余。复次此说始初入法。为说缘苦谛。当知亦说缘余谛。复次佛经说四道方便。不说四道体。四道方便道中。作如是厌恶观集法。经中复说。云何苦迟慧道。答曰。非根本禅所摄钝五根是也。云何苦速慧道。答曰。非根本禅所摄利五根是也。云何乐迟慧道。答曰。根本禅所摄钝五根是也。云何乐速慧道。答曰。根本禅所摄利五根是也。问曰。此道是五阴四阴性。何故但说是根耶。答曰。此中说最胜者五根性。是巧便能成大事故。问曰。为有中根不。若有者此中何故不说耶。若无者佛经云何通。如说诸众生随世而生。随世而长。有下根者。有中根者。有上根者。其上根者。烦恼微薄易可教化。若不闻法则退失善根。答曰。应作是说。无有中根。所以者何。见道有二种。一坚信道。二坚法道。修道中亦有二种。一信解脱道。二见到道。无学道中亦有二种。一时解脱道。二不时解脱道。以无第三道故。无有中根。问曰。若然者。佛经云何通。答曰。受化见圣谛者。或有在初。或有在中。或有在后。在初者名利根。在中者名中根在后者名下根。复次受化见圣谛者。有近有远。或有不近不远者。近者是利根。如憍陈如等。远者是钝根。如须跋陀罗等。不近不远是中根。如舍利弗目揵连等。复有说者。有中根。问曰。此中何故不说耶。答曰。已说在先所说中。若说下根时。中根则在上根中。若说上根时中根则在下根中。是故尊者瞿沙作如是说。中根为在何处。答曰。在下中。所以者何。上中下者名中。复次在上中。所以者何。下中上者名中。复次俱在二中。评曰。如是说者好。所以者何。佛亦是坚法人。辟支佛亦是坚法人。声闻得波罗蜜者。亦是坚法人。彼根尽等耶。以于一道有三种根故。经作是说。以无第三道故。阿毗昙者。则说无中根。是故二说善通。集法经复说。修行广布苦迟慧道。能满足苦速慧道。修行广布乐迟慧道。能满足乐速慧道。问曰。此说何者满足。为说满足根。为说满足离欲耶。若满足根者。苦迟慧道则满足二速慧道。乐迟慧道亦满足二速慧道。若满足离欲者。则迟道满足迟道。速道满足速道。答曰。应作是说。满足根。所以者何。彼经说相似法满足。不说不相似法满足。苦道与苦道相似。乐道与乐道相似。问曰。谁成就几道。答曰。或一或二。谁一耶。答曰。未离欲界欲钝根者。成就苦迟道。已离欲界欲成就二。谓乐迟道。未离欲界欲利根者。成就一苦速道。已离欲界欲成就二。谓乐速道。尊者僧伽婆修说曰。有尽成就四道者。如依根本禅。转根住无碍道时。不舍二钝道。已得二利道。不应作是说。所以者何。若作是说。则坏根坏人。坏根者。亦是钝根。亦是利根。坏人者。亦是信解脱。亦是见到。

　　问曰。谁以此几道能有所作。答曰。或有以一二三四道者。而不于一时。钝根者。离欲界欲时。以苦迟慧道。而有所作。即此人依根本禅。离禅欲时。以乐迟道。而有所作。信解脱人。依根本禅。转根作见到。复依根本禅。离禅欲以乐速慧道。而有所作。复依无色定。离无色定欲。以苦速道。而有所作。复有以四道而有所作者。钝根人。离欲界欲。乃至离非想非非想处欲时。以苦迟道乐迟道。而有所作。于彼离欲退从信解脱。转根作见到。复离欲界欲时。乃至离非想非非想处欲时。以二速道。而有所作。

　　问曰。谁当得此几道。谁当舍此几道。答曰。或有不当得不当舍者。如一切凡夫人。问曰。此中不应问答凡夫人。答曰。圣人亦有不当得不当舍者。如住本性圣人。若圣人胜进时。乃有当得当舍者。未离欲界欲。得正决定时。苦法忍乃至道法智无所舍。当得一道比忍。当舍一得一。已离欲界欲。依未至禅。得正决定时。苦法忍乃至道法智无所舍。当得一道比忍。当舍一。当得二。若依上地。得正决定时。苦法忍乃至道法智无所舍。当得二道比忍。当舍二。当得二。须陀洹向斯陀含果时。方便道。五无碍道。五解脱道。无所舍。当得一。第六无碍道。当舍一。当得一。斯陀含向阿那含果时。方便道二无碍二解脱道无所舍。当得一第九无碍道。当舍一得二。离初禅欲。乃至离无所有处欲。方便道无碍道解脱道无所舍。当得二。离非想非非想处欲时。方便道八无碍道八解脱道无所舍。当得二第九无碍道。当舍二得二。是说离欲法。转根时未离欲界欲。信解脱转根作见到。方便道无所舍。当得一无碍道。当舍一得一。已离欲界欲。信解脱转根作见到时。方便道无所舍。当得二无碍道。当舍二得二。时解脱阿罗汉。转根作不动时。方便道八无碍道八解脱道无所舍。当得二第九无碍道。当舍二得二。未离欲界欲圣人。起无量初一解脱初四胜处不净安那波那念念处时无所舍。当得一。已离欲界欲圣人。起无量解脱胜处。一切处不净安那波那念念处修熏禅起通时。五无碍道三解脱道。起无碍无诤愿智般多俱置空无愿无相空无愿无相三昧灭定微细想时无所舍。当得二是说胜进时。退时者阿罗汉起色无色界结退当舍二得二起欲界结退时。当舍二得一。离色界结阿那含。起色界结退时。当舍二无所得。即此阿那含。起欲界结退时。当舍二得一。退斯陀含果时。舍一得一。

　　如说有四种人。一现法迟身坏速。二现法速身坏迟。三现法迟身坏迟。四现法速身坏速。问曰。如说。有现法迟身坏亦迟有现法速身坏亦速。此事可尔。若说现法迟身坏速者。此则不然。所以者何。圣人易世尚不退不转根不生色无色界。何况有现法速身坏迟耶。答曰。此中不说退。亦不说转根者。但说精勤不精勤者。若现身精勤身坏不精勤。是说现身速身坏迟。若现身不精勤身坏精勤。是说现身迟身坏速。若现身不精勤身坏亦不精勤。是说现身迟身坏亦迟。若现身精勤身坏亦精勤。是说现身速身坏速。

　　经说有四种道。一不堪忍道。二堪忍道。三调伏道。四寂静道。不堪忍道者不堪忍寒热饥渴蚊虻虱蚤诸虫等他人恶语非理之言。身生种种苦痛。不能堪忍如是等事。是名不堪忍道。堪忍道者。能堪忍寒热等苦。是名堪忍道。调伏道者。是能守护诸根。是名调伏道。寂静道者。无漏圣道。名寂静道。问曰。为前四道摄后四道。后四道摄前四道耶。答曰。后则摄前。非前摄后。

　　问曰。不摄何等。

　　答曰。不摄后三道。谓不堪忍道堪忍道调伏道。

　　经说有四种断。有苦迟慧断苦速慧断乐迟慧断乐速慧断。若断是苦是迟是断以苦以迟故是下。若断是苦是速是断以苦故是下。若断是迟是乐是断以迟故是下。若断是乐是速是断不能利益多人亦不广及人天故是下。世尊所有断。能利益多人。广及人天故。是断最上。问曰。为四道摄四断四断摄四道耶。答曰。展转随相相摄。若断是苦是迟。是苦迟慧道。若断是苦是速。是苦速慧道。若断是乐是迟。是乐迟慧道。若断是乐是速。是乐速慧道。或有说者。四断是无学。四道是学无学。若作是说。四断是无学。四道是学无学者。四道则摄四断。非四断摄四道。不摄何等。不摄学四道。问曰。圣道非下。如波伽罗那说。云何下法。不善隐没无记法。何故说断名下耶。答曰。下有二种。一染污下。二减损下。断虽非染污下。是减损下。是故名下。若断是苦是迟。是说未至禅禅中间三无色定。是说时解脱道。若断是苦是速。是说声闻人。非时解脱道。若断是乐是迟。是说根本禅。时解脱道。若断是乐是速。不利益多人。不广及人天。是说根本禅声闻人。非时解脱道。若断是乐是速。能利益多人。广及人天。是说佛道。是中余者是辟支佛道。为在何分。或有说者。是声闻分。评曰。应作是说。是佛分。所以者何。如佛独觉无师。辟支佛亦尔。复有说者。三断如先。若断是乐是速。不能利益多人广及人天者。说是辟支佛道。若断是乐是速。能利益多人。广及人天。是说佛道。是中余者是根本禅声闻人。非时解脱道。为在何分。或有说者。是辟支佛分。评曰。应作是说。是佛分。所以者何。此根从佛边生故。复有说者。三道是外道法。若断是乐是速。不能利益多人广及人天。是说辟支佛道。若断是乐是速。能利益多人。广及人天。是说佛道。是中余者是声闻道。为在何分耶。答曰。或有说者。在辟支佛分。评曰。应作是说。在佛分。所以者何。此根从佛边生故。复有说者。前三道是外道法。若断是乐是速。不能利益多人广及人天。是说声闻道。若断是乐是速。能利益多人广及人天。是说佛道。是中余者辟支佛道。为在何分。答曰。或有说者。在声闻分。评曰。应作是说。在佛分。所以者何。如佛无师。辟支佛亦尔。

　　问曰。此四道中。世尊为依何道入正决定得果离欲尽漏。辟支佛。为依何道得波罗蜜。声闻人。为依何道耶。答曰。佛世尊依乐速道入正决定得果离欲尽漏。何以知之。经说摩勒迦子。往诣佛所。作如是问。世尊于此四道。为以何道得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛答摩勒迦子言。如来依乐速慧道。得阿耨多罗三藐三菩提。时摩勒迦子便作二难言。是乐道。

　　云何行种种苦行。言是速道。云何经六年。佛告摩勒迦子。愚人我不以如是威仪所行得阿耨多罗三藐三菩提。以是事故。知如来以乐速慧道得阿耨多罗三藐三菩提。如渴伽兽角独出辟支佛当知。如佛世尊。为众多出世者。此则不定。尊者舍利弗依苦速慧道。入正决定。依乐速慧道得尽漏。所以者何。依未至禅。入正决定。依第四禅尽漏故。尊者目犍连。依苦速慧道。入正决定。乃至尽漏。所以者何。依未至禅。入正决定。依无色定尽漏故。问曰。何故尊者舍利弗。依第四禅。尊者目犍连。依无色定。得阿罗汉果耶。答曰。尊者舍利弗多行慧故。依第四禅。尊者目犍连多行定故。依无色定。问曰。得波罗蜜声闻人。为尽次第得四沙门果不耶。答曰。尽次第得。所以者何。彼尊者善能解说出入住沙门道果故。问曰。善能解说出入住沙门果道。无有与如来等者。何故不次第得四沙门果耶。答曰。不应于如来作如是问。所以者何。如来本为菩萨时。自在解说四沙门果。胜于尊者舍利弗得尽智时。复有说者。得波罗蜜声闻人。不次第得四沙门果。所以者何。若有先离欲者要退然后得须陀洹果耶。问曰。若然者。云何能善解说四沙门果耶。答曰。此亦无过。如尊者阿难。是钝根人。住于学地。善能解说四沙门果。何况利根住无学地者。评曰。应作是说。得波罗蜜声闻人。尽次第得四沙门果。不以善能解说四沙门果。如恒河沙数得波罗蜜声闻人。尽顺次入正决定。次第得四沙门果法。应如是。

　　漏尽阿罗汉梵行已立。十种无学道。几成就过去。几成就未来。几成就现在。答曰。若依有觉有观三昧。有觉有观三昧者。是未至禅初禅。依者如先说。初者有二种。一得阿罗汉果初。二时解脱转根作不动初。是中因此二初而作论。应随相而说无学初智现在前。如所说。二时初刹那无过去。所以者何。未有刹那生灭故。已有者。以得果转根故舍。十成就未来。是未来修者。九成就现在。是现在前者。除正见。所以者何。彼刹那中无故。若灭已不舍灭者是无常灭。不舍者舍圣道有三种。如先说。彼不得果不退不转根。依彼地复起圣道现在前。所以复起圣道现在前者。如先说。第二刹那顷。九成就过去。是前刹那生灭者。十成就未来。是未来修者。九成就现在。是现在前者。彼灭已不舍。依无觉无观三昧。无学智现在前。九成就过去。是有觉有观地生灭者。十成就未来。是未来修者。八成就现在是现在前者。除正觉。彼地中无故。除正见。彼刹那中无故。彼灭已不舍。依无色定。无学智现在前。九成就过去。是有觉有观地生灭者。十成就未来。是未来修者。五成就现在。是现在前者。除正见。彼刹那中无故。除正觉正语正业正命。彼地中无故。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心。九成就过去。是有觉有观地生灭者。十成就未来。是未来修者。现在无入灭定者。无心有心者。能修道世俗心。是有漏无学法。是无漏。彼灭已不舍。依有觉有观三昧无学初见现在前。九成就过去。是与智俱生灭者。十成就未来。是未来修者。九成就现在。是现在前者。除正智。彼刹那中无故。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。无学若智若见现在前。十成就过去。是与智与见俱生灭者。十成就未来。是未来修者。九成就现在。是现在前者。若智现在前。彼刹那中无见。若见现在前。彼刹那中无智。灭已不舍。依无觉无观三昧。无学若智若见现在前。十成就过去。是有觉有观地生灭者。十成就未来。是未来修者。八成就现在。是现在前者。若智现在前。彼刹那中无见。若见现在前。彼刹那中无智除正觉。彼地中无故。彼灭已不舍。依无色定。无学若智若见现在前。十成就过去。是有觉有观地生灭者。十成就未来。是未来修者。五成就现在。见现在前者。若智现在前。彼刹那中无见。若见现在前。彼刹那中无智。除正觉正语正业正命。彼地中无故。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心现在前。十成就过去。十成就未来。现在无。如先说。若依无觉无观三昧无学初智现在前。无觉无观三昧者。是第二第三第四禅。问曰。何故不说中间禅耶。答曰。如先说。依者如先说。初者如先说。无学初正智现在前。过去无。如先说。十成就未来。如先说。八成就现在。除正见。彼刹那中无故。除正觉。彼地无故。彼灭已不舍。如先说。复依无觉无观三昧。无学正智现在前。八成就过去。是前刹那俱生灭者。十成就未来。如先说。八成就现在。如先说。彼灭已不舍。依无色定。无学正智现在前。八成就过去。十成就未来。五成就现在。如先说。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心现在前。八成就过去。十成就未来。现在无。如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。无学正智现在前。八成就过去。十成就未来。如先说。九成就现在除正见。彼刹那中无故。彼灭已不舍。依无觉无观三昧。无学初见现在前。八成就过去。与智俱生灭者。十成就未来。如先说。八成就现在除正智。彼刹那中无故。除正觉。如先说。彼灭已不舍。复依无觉无观三昧。无学若智若见现在前。九成就过去。与智与见俱生灭者。十成就未来。八成就现在。如先说。彼灭已不舍。依无色定。无学若智若见现在前。九成就过去。十成就未来。五成就现在。如先说。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心现在前。九成就过去。十成就未来。现在无。如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。无学若智若见现在前。九成就过去。十成就未来。九成就现在。如先说。若依无色定。无学初智现在前。无色定是空处识处无所有处。依者。如先说。初者如先说。无学初智现在前。过去无。十成就未来。五成就现在。如先说。彼灭已不舍。复依无色定。无学正智现在前。五成就过去。是前刹那俱生灭者。十成就未来。五成就现在。如先说。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心现在前。五成就过去。十成就未来。现在前无。如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。无学正智现在前。五成就过去。十成就未来。九成就现在。如先说。彼灭已不舍。依无觉无观三昧。无学正智现在前。五成就过去。十成就未来。八成就现在。如先说。彼灭已不舍。依无色定。无学初见现在前。五成就过去。是与智俱生灭者。十成就未来。如先说。五成就现在。除正智。彼刹那中无故。除正觉正语正业正命。彼地中无故彼灭已不舍。复依无色定。无学若智若见现在前。六成就过去。与智与见俱生灭者。十成就未来。五成就现在。如先说。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心现在前。六成就过去。十成就未来。现在无。如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。无学若智若见现在前。六成就过去。十成就未来。九成就现在如先说。彼灭已不舍。依无觉无观三昧。无学若智若见现在前。六成就过去。十成就未来。八成就现在。如先说。问曰。何故余沙门果见是无碍道见是解脱道。阿罗汉果见是无碍道智是解脱道耶。答曰。得阿罗汉果时。息一切所作。更不施设方便故。

　　问曰。学人为有正智正解脱不耶。若有者此中何故不说。若无者佛经云何通。如说。居士莫怖。凡夫愚小。成就邪智邪解脱故。畏堕地狱畜生饿鬼趣。汝已断邪智邪解脱。成就正智正解脱。答曰。应作是说有。问曰。此中何故不说。答曰。法或有唯是法体者。或有是法体亦是支体者。学人唯有法体而无支体。问曰。何故无学正智正解脱立支学人不立耶。答曰。以名义胜故。若以法而言。无学法胜学法。若以人而言。无学人胜学人。复次以无学正智正解脱名胜。无过患故。复次以无学断一切有根本故。复次无学得二种心解脱。一自性解脱。二在身解脱。是故得作四句。有心自性解脱非在身解脱。有在身解脱非自性解脱。有自性解脱亦在身解脱。有非自性解脱非在身解脱。自性解脱非在身解脱者。学心是也。在身解脱非自性解脱者。无学有漏心是也。自性解脱亦在身解脱者。无学心是也。非自性解脱非在身解脱者。学有漏心一切凡夫人心是也。复次无学正智正解脱无障碍故。学人邪智障碍正智邪解脱障碍正解脱。问曰。邪见能障碍正见。何故学正见立支耶。答曰。学人正见。断于烦恼时。犹如铠仗。故立支。复次无学正智正解脱。无相对法故。学人正智。与邪智相对。正解脱与邪解脱相对。复次无学心一切解脱学心。少分解脱。少分不解脱。少分解脱者。是见道所断烦恼。少分不解脱者。是修道所断烦恼。复次若心一切障碍解脱一切障碍处解脱者立支一切障碍者。是五种断烦恼。一切障碍处者。是五种断烦恼。境界学人不尔。余无学功德。广说如杂犍度。问曰。若如所说学人。则有邪智邪解脱。佛经云何通。如说。居士莫怖。凡夫愚小。成就邪智邪解脱故。畏堕地狱畜生饿鬼趣。汝邪智邪解脱。已断成就正智正解脱。答曰。经说无堕恶趣。邪智邪解脱。学人犹有余邪智邪解脱。

　　佛经说。阿难当知。舍利弗。是聪明比丘。须陀洹所有四支。为须达长者。分别有十种。问曰。云何尊者舍利弗。分别须陀洹四支为十种耶。尊者波奢说曰。一支说有十种。亲近善知识有十种。乃至如法修行有十种。尊者富那耶奢说曰。信是亲近善知识多闻法。正见是正思惟。余是如法修行。尊者瞿沙说曰。信戒是亲近善知识。多闻是闻法。正见是正思惟。余是如法修行。尊者和须蜜说曰。信戒是亲近善知识多闻智慧是闻法。正见是正思惟。余者是如法修行。阿毗昙者。作如是说。信戒施是亲近善知识多闻智慧是闻法。正见是正思惟。余是如法修行。尊者佛陀提婆说曰。须陀洹支者。即是须陀洹支尊者舍利弗为须达长者。分别不坏信有十种。以三事故。一以自体。二以起处。三以所依。以自体者。是信是戒。何者是信戒根本。谓无漏智。无漏善根。以起处者。是正觉依正觉故。长养戒闻施慧所依者是解脱。

　　问曰。何故名阿罗汉。答曰。阿罗名烦恼汉名杀。以智慧刀杀烦恼故。名阿罗汉。复次更不生诸界诸趣诸生死中。名阿罗汉。复次远离恶不善法故。名阿罗汉。如偈说。

　　远离恶不善　　安住善住中

　　应受世上供　　故名阿罗汉

　　复次应受最胜供养故。名阿罗汉。一切沙门。所应用物。无有不应受者。漏尽者。问曰。如漏处亦尽。何故但说漏尽。答曰。世尊先说漏尽。当知亦说漏处。复次若法是自性断。断已不成就。此法与圣道相妨。圣道不与有漏善不隐没无记法相妨。唯与漏法相妨。若漏断善有漏法。不隐没无记法亦断同一对治故。如灯不与炷油器相妨而与闇相妨。为破闇故。然灯亦燋炷尽油热器。复次以漏难断难除难过。复次以漏是重过患故。复次漏是漏是漏处。流枙缚取使结亦尔。善有漏不隐没无记法不尔。

　　云何为智。云何为见。云何为慧。问曰。何故作此论。答曰。或有说。忍是智。如譬喻者。佛陀提婆作如是说。慧眼初缘境界是忍。后增长是智。是故下智是忍。如人在道行。先生念欲住。然后乃住。慧眼初缘境界时是忍。增长是智是故下智是忍。为止如是说者意。亦明忍非智故而作此论。复次所以作论者。或有说尽智无生智是见性。为止如是说者意。亦明尽智无生智非见性故。而作此论。复次此揵度是智。此中应分别。何者是智性见性慧性法。

　　云何为见。答曰。眼根五见世俗正见学见无学见是也。问曰。眼根何故名见耶。答曰。以四事故名见。一以贤圣人说故。二以世俗人说故。三以经说故。四以世间现见故。贤圣世俗人说者。如说我见是人行住坐卧。若见人颠蹶迷错者。作如是说。如有见邪经说者。佛说。若眼见色。不应分别。是男是女。生于染爱。复说。若眼见色。好不生爱。恶不生恚。复说。若见适意。色不适意。色非适意。色非不适意。色应当观察。复说。若眼见色。不应生爱恚。应生舍心。复说。若见色应当正观是不净法世间现见者。尊者和须蜜说曰。此是世人言说。我现见是事净。现见是事不净。尊者佛陀提婆说曰。经亦说。世人亦说。眼所及识所更。是名为见。五见名见者。以四事故。广说如见揵度见处中所说。世俗正见名见者。以是见性故。学见无学见。所以名见者。以是见性故。如夜有云时见色。染污慧见法亦尔。如夜无云时见色。善有漏慧见亦尔。如昼有云时见色。学慧见法亦尔。如昼无云时见色。无学慧见法亦尔。云何为智。答曰。除见道中忍。余意识相应慧是也。彼有三种。善染污不隐没无记。善有二种。有漏无漏。有漏者。是世俗正见。无漏者。是学无学八智。染污者。是五见及爱恚慢疑无明相应者。不隐没无记者。威仪工巧报生变化心俱者是也。及五识身相应慧。彼亦有三种。善秽污不隐没无记善者是生得善。秽污者。与爱恚俱。不隐没无记者。与报心俱。云何为慧。答曰。意识相应慧是也。彼亦有三种。善秽污不隐没无记善者。有二种。有漏无漏。有漏者。是世俗正见。无漏者。是见道中八忍学无学八智。余如先说。五识相应慧。如先说。已说自体。今当说同异相。若见是智耶。乃至广作四句。是见非智者。眼根见见道中诸忍是也。问曰。何故眼根非智耶。答曰。眼根是色智非是色。复次眼根是非相应非依非行非缘。智是相应是依是行是缘。见道中诸忍。何故非智耶。答曰。是忍非已忍。是观非知是观非已观。是求觅非已足。是施设止息方便。复次忍是疑对治。彼疑得与此忍俱生故。决定义是智义。复次无碍。道解脱道。虽同作一事。不得同在一刹那中生。尊者和须蜜说曰。堪忍故名忍。不可以堪忍是智。尊者佛陀提婆说曰。己见名智忍非己见。是名见非智。智非见者。除五见及世俗正见。诸余意识相应有漏慧。彼有二种。染污不隐没无记。染污者。与爱恚慢疑无明相应者是也。问曰。何故与爱等相应染污慧非见耶。答曰。见所行猛利。彼慧所行不猛利。复次见于缘深入。慧于缘不深入。复次爱相应慧。为二结所覆蔽遍故。二结者。谓爱及相应无明。余亦如是。问曰。不共无明相应慧。不为二结所覆。何以故。不名见耶。答曰。不共无明覆慧重于三结。不隐没无记者。是威仪工巧报生变化心俱者是也。问曰。何故不隐没无记慧非见耶。答曰。见所行猛利。彼慧所行不猛利。复次见于缘深入。彼慧于缘不深入。复次见有势力。彼慧微劣。问曰。如报慧微劣可尔。威仪工巧者。亦有势用。如世尊威仪。毗首羯磨天工巧。乃似愿智所作。答曰。虽极工巧。为邪命所覆。复次虽是极巧。犹为他人所讥言。是处不好五识相应慧。何故非见耶。答曰。见所行猛利。于缘深入。彼慧所行不猛利。于缘不深入。复次见能分别。彼慧不能分别。复次见缘三世及无为。彼慧唯缘现在。复次见缘总相别相。彼慧唯缘别相。复次见于缘数数行。彼慧不尔。复次见于缘筹量观察。彼慧不尔。问曰。尽智无生智。何故非见耶。答曰。见所行猛利。彼智所行不猛利。复次见生时。于施设有所作。彼智生止息方便无所作。如鸟住安隐处。复次见现在前有所求。彼智现前无所求。是故尊者瞿沙作。如是说。于胜法更无所求故。尽智无生智非见。复次一切无漏慧有二种。或对治邪见。或对治无智。复有说者。无漏法三种。或对治邪见非无智。或对治无智非邪见。或对治邪见亦对治无智。若对治邪见非无智者。是见非智。如见道中诸忍。若对治无智非邪见者。是智非见。如尽智无生智。对治邪见亦对治无智者。诸余无漏慧。尊者和须蜜。说曰。尽智无生智。何故非见耶。答曰。若尽智无生智。是见性者。阿罗汉则成就九种道。然佛世尊说阿罗汉成就十种道。问曰。如世俗正见是见性智性。学见是见性智性。无学见是见性智性。若尽智无生智。亦是见性智性者。有何过耶。答曰。若如方便初入法时。世俗正见是见是智。立是正见支。非正智支。学见是见是智。立正见支非正智支。无学见是见是智。立正见支。不立正智支如是尽智无生智体。亦是见是智者。亦应立正见支不立正智支。则阿罗汉成就九种道无十。世尊说阿罗汉成就十种道。尊者佛陀提婆说曰。决定无疑。此智是见所以者何。以猛利故。若作是问。阿罗汉成就九种道。然佛说有十种道。应如是答。十道二在无学地。八在学无学地。亦见亦智者。除见道中诸忍尽智无生智。诸余无漏慧。彼是何耶。谓学八智无学正见五见世俗正见。亦是见相。亦是智相。非智非见者。除上尔所事。若法第一第二第三句已立名已称说。除之诸余法。未立名未称说者。作第四句。彼是何耶。色阴中除眼根。诸余色阴是也。行阴中除一切慧。谓善染污不隐没无记。亦在意地。亦五识地。亦有漏无漏。诸余相应不相应行阴是也。三阴及无为法。如是等作第四句。是名除上尔所事。若见是慧耶。乃至广作四句。见非慧者眼根是也。慧非见者。除五见世俗正见。诸余意识相应有漏慧。五识相应慧。及尽智无生智。余广说如前四句。亦见亦慧者。除尽智无生智。诸余无漏慧彼是何耶。谓见道中诸忍。学八智无学正见五见世俗正见。是诸法有见相慧相。非见非慧者。除上尔所事。如先说。若智是慧耶。答曰。诸智是慧。颇有是慧非智耶。答曰。有见道中诸忍是也。广说摄亦如是。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十七

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十八

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　智犍度八道品中

　　若成就见亦成就智耶。答曰如是。若成就智亦成就见耶。答曰如是。若成就见亦成就慧耶。答曰如是。若成就慧亦成就见耶。答曰如是。若成就智亦成就慧耶。答曰如是。若成就慧亦成就智耶。答曰如是。谁成就见智慧耶。答曰。一切众生。总而言之。一切众生。然有多少断善根者。成就三界见道所断见智慧。三界修道所断染污智慧。欲界系不隐没无记智慧。不断善根者。若不得色界善心。成就三界见道所断见智慧。三界修道所断染污智慧。欲界系善见智慧。欲界系不隐没无记智慧。若得色界善心。未离欲界欲。成就三界见道所断见智慧。三界修道所断染污智慧。欲色界善见智慧。欲界系不隐没无记智慧已离欲界欲。若不得无色界善心。成就色无色界见道所断见智慧。修道所断染污智慧。欲色界善见智慧。欲色界不隐没。无记智慧。若得无色界善心。未离色界欲。成就色无色界见道。所断见智慧修道所断染污智慧。三界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。若离色界欲。成就无色界见道所断见智慧修道所断染污智慧三界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。生色界凡夫。不得无色界善心。成就色无色界见道所断见智慧修道所断染污智慧。成就色界系善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。若得无色界善心。未离色界欲。成就色无色界见道所断见智慧修道所断染污智慧。色无色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。已离色界欲。成就无色界见道所断见智慧。修道所断染污智慧。色无色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。生无色界凡夫。报心不现在前。成就无色界系见道所断见智慧。修道所断染污智慧。无色界善见智慧。若报心现在前。成就无色界见道所断见智慧。修道所断染污智慧。无色界善见智慧。不隐没无记智慧。是则说凡夫人。坚信坚法人者。苦智未生。成就三界见道所断见智慧。修道所断染污智慧。欲色界善见智慧。欲界不隐没无记智慧。无漏见慧苦智已生集智未生。成就三界集灭道所断见智慧。修道所断染污智慧。欲色界善见智慧。欲界不隐没无记智慧。无漏见智慧。乃至灭智已生道智未生。成就三界见道所断见智慧。修道所断染污智慧。欲色界善见智慧。欲界不隐没无记智慧。无漏见智慧。须陀洹斯陀含。成就三界修道所断染污智慧。欲色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。生欲界阿那含。若不得无色界善心。成就色无色界修道所断染污智慧。欲色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。若得无色界善心未离色界欲。成就色无色界修道所断染污智慧。三界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。已离色界欲。成就无色界修道所断染污智慧。三界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。生色界阿那含。若不得无色界善心。成就色无色界修道所断染污智慧。色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。若得无色界善心未离色界欲。成就色无色界修道所断染污智慧。色无色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。已离色界欲。成就无色界修道所断染污智慧。色无色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。生色界阿罗汉。成就色无色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。生无色界阿那含。报心不现在前。成就无色界修道所断染污智慧。善见智慧无漏见智慧。若报心现在前。成就不隐没无记智慧。余如先说。生无色界阿罗汉。报心不现在前成就无色界善见智慧。无漏见智慧。若报心现在前。成就不隐没无记智慧。余如先说。若见断彼智断耶。答曰如是。若智断彼见断耶。答曰如是。若见断彼慧断耶。答曰。如是。若慧断彼见断耶。答曰。如是。若智断彼慧断耶。答曰如是。若慧断彼智断耶。答曰如是。谁断见智慧耶。答曰。是阿罗汉。余断有多有少者。已离无所有处欲阿那含。断三界见道所断八地修道所断见智慧。乃至未离初禅欲阿那含。断三界见道所断欲界修所道断见智慧须陀洹斯陀含。断三界见道所断见智慧。坚信坚法人。苦智已生集智未生。断三界见苦所断见智慧。乃至灭智已生道智未至。断三界见苦集灭所断见智慧离无所有处欲凡夫人。离八地见道修道所断见智慧。乃至离欲界欲凡夫人。断一地见道修道所断见智慧。诸正见是择法觉支耶。问曰。何故作此论。答曰。前论是此论所为根本。前作是说。云何为见。云何为智。云何为慧。而不作是说。诸正见是择法觉支耶。以前所说。是此论所为根本。今欲广说故而作此论。

　　此阿毗昙中。有是决定相。若觉支后说道支者。当知道支一向无漏。若道支后说觉支者。当知道支是有漏无漏。此中道支。后说觉支故。当知道支是有漏无漏。或有正见非择法觉支。乃至广作四句。是正见非择法觉支者。世俗正见是也。所以者何。觉支一向是无漏故。是择法觉支非正见者。尽智无生智是也。所以者何。彼无见相故。是正见亦是择法觉支者。除尽智无生智。诸余无漏慧是也。彼是何耶。谓见道中诸忍。学八智无学正见是也。所以者何。彼有见相觉相故。非正见非择法觉支者。除上尔所事。若法已立名已称说者。作第一第二第三句。未立名未称说者。作第四句。彼是何耶。行阴作此四句。意识地善慧有漏无漏者。作前三句。余有相应不相应行阴。作第四句。余有四阴及无为法。亦作第四句。是名除上尔所事。诸正智是择法觉支耶。答曰。或正智非择法觉支。乃至广作四句。是正智非择法觉支者。世俗正智是也。所以者何。彼无觉支相故。是择法觉支非正智者。见道中八忍是也。所以者何。彼无智相故。是正智亦是择法觉支者。除见道中诸忍。诸余无漏慧是也。彼是何耶。学无学八智。所以者何。彼有智相觉支相故。非正智非择法觉支者。除上尔所事。如先说。此中异者。尽说一切善慧意地及五识地有漏无漏者。问曰。何故不问余觉支耶。答曰。亦应作是问。若正方便是精进觉支耶。答曰。若是精进觉支。亦是正方便。颇有正方便非精进觉支耶。答曰有。世俗正方便是也。余觉支道支亦应如是问而不问者有何意耶。答曰。应知此彼所说有余。复次此中说始终者始者是正见。终者是正智。如始入时。出时方便毕竟亦如是。复次若满足作四句义者则说。若唯有顺后句者。此中不说。复次此是智揵度。若法是见智慧性者。此中广分别。

　　念觉支现在前时。几觉支道支现在前耶。问曰。何故作此论。答曰。有说。法生时次第非一时。如譬喻者。佛陀提婆作如是说。法生时次第不一时生。犹如多伴狭道中行。一出一入。不得一时二人并行何况多耶。如是有为法。各各从生相而生。有何势力。能一时生耶。问曰。彼何故作是说耶。答曰。彼依佛经。佛经说若心微劣。修三觉支者。便为非时。谓猗定舍觉支。是时应修三觉支。谓择法精进喜觉支。若心掉动修三觉支者。便为非时。谓择法精进喜觉支。是时应修三觉支。谓猗定舍觉支。若佛经说三觉支。是时三觉支非时者。当知法生时。次第而生。非一时生。亦更引余经如尊者舍利弗。作如是说。诸长老当知我得七觉支。随意自在。我于日初分。欲住如是觉支随意得住。以日中分后分。欲住如是觉支随意得住。以此二经所说。知法生时次第而生非一时生。欲止如是说者意。亦明法一时而生。问曰。若法一时而生。非次第生者。佛经云何通。如说修三觉支。是时三是非时。答曰。此经说。法生时一时而生。非不一时。所以者何。若心中有二有三觉支者。已明法一时而生非次第。问曰。此助道法。随其地无减少修者。何故言修三觉支。是时三觉支非时耶。答曰。觉支有二分。一是定分。二是慧分。若定分觉支现在前时。修慧分三觉支便为非时。所以者何。以定分势用偏多故。是时应修三觉支与上相违。说慧分亦如是。复次或有为定入圣道者。或有为慧入圣道者。若为定入圣道者。修定分三觉支。是时修慧分三觉支是非时。若为慧入圣道者。修慧分三觉支。是时修定分三觉支是非时。尊者舍利弗所说经。复云何通。答曰。尊者舍利弗善知出定入定身心相。若欲以日初分入如是觉支。便得随意自在。日中分后分亦如是。故作是说。复次此经说三地觉支。谓有觉有观地。无觉有观地。无觉无观地。若欲以日初分入有觉有观地觉支。以日中分。入无觉有观地觉支。以日后分。入无觉无观地觉支。皆得随意故作是说。复次此中说三根俱觉支。谓乐根喜根舍根俱觉支。若欲以日初分入乐根俱觉支。以日中分入喜根俱觉支。以日后分。入舍根俱觉支。皆得随意。故作是说。空无相无愿俱尽智无生智无学正见俱觉支说亦如是。譬喻者作如是说。此中说七地觉支。谓根本四禅三无色定觉支。在此七地中。若欲以日初分入初禅地觉支。乃至入无所有处地觉支。以日中分。以日后分。入初禅地觉支。乃至入无所有处地觉支。皆得随意。故作是说。复有说者。所以作论者。或有说诸边禅中有喜无戒。或说上地有正觉。或说无色地中有戒。为止如是等说者意故。而作此论。

　　念觉支现在前时。几觉支道支现在前。答曰。若依有觉有观未至禅。学念觉支现在前时。六觉支八道支现在前。无学六。觉支九道支现在前。以是说用止诸边禅中有喜无戒者意。问曰。如未至禅定无有觉有观。何故作是说。依有觉有观未至禅耶。答曰。应作是说。若依未至禅定。应说有觉有观而作是说。有何意耶。答曰。欲令疑者得决定故。如四大揵度说。上地诸边。亦言未至。或有闻说未至。谓是上地未至。若说有觉有观。当知必是初禅未至。若依初禅。学念觉支现在前。七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。若依禅中间。学念觉支现在前时。六觉支七道支现在前。无学六觉支八道支现在前。若作是说。则止说上地有正觉者意。如禅中间第三第四禅亦如是。若依第二禅。学念觉支现在前。七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。若依无色界定。学念觉支现在前时。六觉支四道支现在前。无学六觉支五道支现在前。若作是说。则止说无色界有戒者意。诸觉支道支。一切地一切无漏心中所得者。说亦如念觉支。何者是耶谓择法精进猗定舍觉支正见正方便正念正定喜觉支现在前时。几觉支道支现在前。答曰。若依初禅。学喜觉支现在前时。七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。若依第二禅。学喜觉支现在前时。七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。正觉支现在前时。几觉支道支现在前耶。答曰。若依未至禅。学正觉现在前时。六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。若依初禅。学正觉现在前时。七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。

　　问曰。何故诸边中无喜耶答曰。诸边离欲未离欲。能起现在前故。不能生喜。如人多处被缚。有解不解处。不能生喜。彼亦如是。问曰。何故上地无正觉耶答曰。非其田器故。乃至广说。复次为除正觉故求上地。若上地有觉者则下地不作方便。求于上地。若法下地有上地亦有者。则无次第灭。若无次第灭。则无究竟灭。所以者何。以次第灭。能到究竟灭。若无究竟灭。则无解脱。复次若有身业口业处。有正觉上地。无身业口业故无正觉。问曰。何故无色界无戒耶答曰。无田器故。乃至广说。复次为除戒故。求无色界。若无色界有戒者。则下地众生。不作方便。求无色界。若法下地有上地。亦有者。则无次第灭。若无次第灭。则无究竟灭。所以者何。次第灭能到究竟灭。若无究竟灭。则无解脱。复次戒是色少分。无色中无色戒。是四大造。无色界无四大。问曰。无无漏四大。何故有无漏戒耶。答曰。无漏戒不以四大力故是无漏。以心力故是无漏。复次戒对治恶戒。无色界无恶戒故无戒。所以者何。恶戒在欲界。欲界于无色界。有四事远。一以所依远二以所行远。三以所缘远。四以对治远。

　　三十七助道法。四念处。四正断。四如意足。五根。五力。七觉支。八道支。佛说助道法。无三十七觉支是助道法。何以知之经说有一比丘往诣佛所。到已头面礼足。却住一面。而白佛言。世尊。所言觉支者。何故名觉支耶。佛告比丘。是七助道法故名觉支。谓念觉支。择法觉支。精进觉支。喜觉支。猗觉支。定觉支。舍觉支。以是事故。知觉支是助道法。问曰。助道法有三十七。世尊。何故说七觉支是助道法耶。答曰。随彼比丘所问佛说七觉支是助道法。若彼比丘问四念处者。佛亦说四念处是助道法。复次彼经一向说无漏助道法。余则不定如念处有二种。谓有漏无漏。乃至道支有漏无漏。复有说者。佛说三十七助道法。以经久时故。而亡失之。如陀罗达多所说助道法。应言一支。乃至三十七支。如三十七助道法。如斧柯喻经中亦说。无漏三十七助道法。若取决定修道。则是七觉支。若取不决定。则有六支种。所以者何。念处有二种。或有漏无漏。乃至道支亦如是。问曰。助道法。名有三十七。体有几耶。答曰。助道法。名有三十七。体有十一或十二。若说尽在觉支中。觉支名有七体亦七。四念处慧根慧力正见。尽在择法觉支中。四正断精进根精进力正方便。尽在精进觉支中。四如意足定根定力正定。尽在定觉支中。念根念力正念。尽在念觉支中。余者有信根道支中。有正语正业正命。若尽说在道支中者。若说正语正业外。更无正命者。八道支。名有八体有七。若说正语正业外。别有正命者。道支名有八体有八。四念处慧根慧力择法觉支。尽在正见中。四正断精进根精进力精进觉支。尽在正方便中。四如意足定根定力定觉支。尽在正定中。念根念力念觉支。尽在正念中。余有信根觉支中。有喜猗舍。以是事故。助道法。名有三十七。体有十一或十二。如名体。名数体数。名异体异。名异相体异相。知名知体亦如是。此是助道法体法性。乃至广说。

　　何故名助道法。助道是何义。答曰。尽智无生智是菩提。此诸法随顺彼法。助彼法是彼法分势用胜故。名助道法。已总说助道法所以。今当各各别说所以。何故名念处耶。答曰。分别聚义是念处义。聚名五取阴。若欲分别。应以念处。而烧然义是正断义。积聚义法义是如意足义。增上胜义是根义。不可坏义是力义。觉知义是觉支义。求觅义是道支义。

　　已别说助道法所以。今当别说觉支道支所以。何故名觉支。为以觉故名觉支。为以是觉支故名觉支耶。若以觉故名觉支者。一是六非。若以是觉支故名觉支者。六是一非。答曰。应作是说。以觉故名觉支。问曰。若然者。一是六非。答曰。此诸法尽是彼法分。尽随顺彼法势用胜故名觉支。复有说者。以是觉支故名觉支。问曰。若然者。六是一非。答曰。择法觉支。是觉是觉支。余唯是觉支。何故名道支耶。为以求觅故是道支。为以是求觅支故是道支。若以求觅是道支者。一是七非。若以是求觅支故是道支者。七是一非。答曰。应作是说。以求觅故是道支。问曰。若然者。一是七非。答曰。此诸法尽是彼法分。随顺彼法势用胜故名道支。复有说者。求觅支故是道支。问曰。若然者。七是一非。答曰。正见是求觅是求觅支。余是求觅支。如择法觉支是觉是觉支。如正定是禅。是禅支不非时食是斋是斋支正见亦如是。是求觅是求觅支。

　　已各各别说助道法所以。今当求其次第。何故先说四念处。乃至后说八道支耶。答曰。随顺言说次第法故。复次佛说则随顺。问者则易受。复次四念处如眼见。余助道法如盲。不令堕不如法处。如众多盲人。有目将导。不令堕非道中。彼亦如是。复以念处能了了分别总相别相法。坏物体愚。坏缘中愚。取法实相。不令增减。复次念处从初觉地。乃至尽智无生智。势用常胜正断。从暖法以上。势用常胜如意足。从顶法以上。势用常胜五根。从忍法以上。势用常胜五力。从世第一法以上。势用常胜。道支于见道中胜。觉支于修道中胜。问曰。何故见道中道支胜修道中觉支胜耶。答曰。去义是道义。见道中去极速疾故。觉是觉支义。修道中有九种觉数数觉故。问曰。若见道中是道支修道中是觉支者。世尊何故先说觉支。后说道支耶。答曰。随顺言说次第法故。复次佛说则随顺。问者则易受。复次欲渐次增一支故。先说四法次说五七八法。复次欲渐出要法渐次增益故。

　　已总说助道法次第。今当一一别说觉支道支次第。何故先说念觉支。后乃至舍觉支耶。答曰。随顺言说次第法故。复次佛说则随顺问者则易受。尊者瞿沙说曰。已见谛人。以忆念先所得法力。能满足修觉支。是故佛先说念觉支。如经说。行人正观此法念现在前。不生愚惑。能满足修念觉支。以念力故。于法能分别选择筹量。能满足修择法觉支。以于法能选择分别筹量故。便行精进。能满足修精进觉支。已行精进故。便生不杂味喜。能满足修喜觉支。以喜故身心猗乐。能满足修猗觉支。以定猗乐故心定。能满足修定觉支。以心定故。离贪忧住舍故。能满足修舍觉支。问曰。何故世尊道支中。先说正见。后乃至正定耶。答曰。随顺言说次第法故。复次佛说则随顺问者则易受。尊者瞿沙说曰。已见谛者以正见故。能修道支如说。以正见故。能修道支。如说。以正见故。能生正觉正语正业正命正方便正念正定。

　　已说觉支道支次第。今当说地。何等地有几助道法。答曰。未至禅有三十六除喜。初禅有三十七。中间禅有三十五除喜正觉。第二禅有三十六除正觉。第三第四禅有三十五除喜正觉。无色中有三十二。除喜正觉正语正业正命。

　　已说地。今当说现在前时。何地几助道法一时现在前耶。答曰。依未至禅。有三十六一时现在前。则有三十三。除三念处。所以者何。以所缘各异故。尚不能起二何况多。初禅有三十七。则有三十四一时现在前。亦除三念处。禅中间有三十五。则有三十二。一时现在前。亦除三念处。如中间禅第三第四禅亦如是。第二禅有三十六。则有三十三一时现在前。亦除三念处。无色中三十二。则有二十九现在前。亦除三念处。

　　已说现在前。今当说同异相。若是觉支。亦是道支耶。答曰。或是觉支非道支。乃至广作四句。是觉支非道支者。喜猗舍觉支是也。是道支非觉支者。正觉正语正业正命是也。是觉支亦是道支者。除信诸余助道法是也。非觉支道支者信是也。问曰。何故喜立觉支耶。答曰。觉义是觉支义。喜随顺觉支。问曰。云何喜随顺觉支耶。答曰。若如实数数觉境界则生喜。若数数生喜。则如实觉境界。如人掘地得宝。得宝故更掘。更掘故复得。彼亦如是。问曰。何故喜不立道支耶。答曰。去义是道支义。喜不随顺去。问曰。何故喜不随顺去耶。答曰。若数数喜。则住不去。如人在道行。若数数止息。便欲住不去。彼亦如是。问曰。何故猗舍立觉支耶。答曰。觉义是觉支义。猗舍随顺觉支。问曰。云何猗舍随顺觉支耶。答曰。若于一切事得猗舍。则能如实觉境界。问曰。何故猗舍不立道支耶。答曰。去义是道支义。猗舍不随顺去。问曰。何故猗舍不随顺去耶。答曰。猗舍与去相违。如行住眠寤一向相违。彼亦如是。问曰。何故正觉立道支耶。答曰。去义是道支义。以正觉能发动正见出离生死故。如人以杖捶牛能有所至。彼亦如是。问曰。正觉何故不立觉支耶。答曰。正觉性发动觉支性寂静故。问曰。何故正语正业正命立道支耶。答曰。去义是道支义。正语业命。于道车为毂故。问曰。何故正语业命不立觉支耶。答曰。正语业命。是道支非道。复次正语业命是不相应无依无行无缘。觉支与此相违。问曰。信何故非觉支道支耶。答曰。始入法时。信势用胜故。已入法修觉支道支。复次出要法。有满足不满足。满足出要法者。有根力觉道相者是也。与此相违名不满足。若不满足出要法。有觉支相无道支相者立觉支。如喜猗舍。若无觉支相有道支相者立道支。如正觉正语业命。若满足出要法。有觉支道支相者。立觉支道支。如余觉支道支是也。若不满足出要法。无觉支道支相者。不立觉支道支。如信是也。

　　问曰。何故不立心为助道法耶。答曰。无助道分故。复次心于烦恼出要法中。俱有势用。助道法于出要法中。偏有势用。复次心缘总相别相。助道法唯缘总相。复次如烦恼。是数法非心。彼对治法亦尔。是数法非心。若作是说。心定故名定者。即是助道法中定也。

　　问曰。何故三根中。喜根立助道法。乐根舍根不立助道法耶。答曰。无助道相故不立助道分。复次助道法所行猛利。彼二根迟钝。所行不猛利。复次乐根为猗乐所覆蔽。舍根为行舍所覆蔽。是故不立助道法。

　　问曰。圣种何故不立助道法耶。答曰。亦有立者。如毗婆阇婆提说。有三十一助道法。问曰。我不问如是说者。答曰。助道法于在家出家人中。有二事胜。一期心胜。二受行胜。圣种于出家人中二事胜。一期心胜。二受行胜。于在家人中。有一事胜。谓期心胜非受行胜。如帝释坐众华座上。十二那由他婇女。而自围绕有六万作音乐者。名住圣种。但有期心而不受行。如频婆娑罗王等。须达长者等。亦复如是。若作是说。乐断是精进者。即是精进觉支。波伽罗那经说。云何念觉支。答曰。圣弟子观苦是苦。乃至观道是道。与不坏智相应。为菩提念数数念次第念常不忘不失。是说未知欲知根。复次若圣弟子。见生死是过患。见涅槃是胜妙。为菩提念。乃至广说。是说知根。阿罗汉观解脱心念。是说知已根。乃至舍觉支。说亦如是。云何正见。答曰。若圣弟子。观苦是苦。乃至观道是道。是观察分别。能取其相。觉明见慧。是说未知欲知根。若圣弟子。见生死是过患。见涅槃是胜妙。是观察分别。乃至广说。是说知根。阿罗汉观自心解脱。是观察分别。乃至广说。是说知已根。乃至正定说亦如是。

　　问曰。何故觉支中说为菩提念。道支中不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次欲现异文异说故。若以种种说庄严于文义则易解。复次欲现二门二略二初入法二影二俱通故。如觉支中说为菩提念。道支中说为菩提正见亦尔。如道支中不说为菩提正见。觉支中亦尔。复次先作是说。尽智无生智是菩提。修道中觉支势用胜。修道近尽智无生智。是故觉支中说为菩提非道支。经说为寂灭为离欲为涅槃故修不净观俱念觉支。乃至舍觉支。问曰。不净观是有漏。觉支是无漏。云何有漏无漏俱耶。尊者和须蜜说曰。先以不净观。令心随从调柔质直堪忍自在。次起觉支现在前。觉支后复起不净观。以觉支动不净观故。作如是说。而无有漏无漏俱者。佛经说。圣弟子一心摄耳听法。能断五盖。具足修七觉支。问曰。如定心能断结。非不定心。是意地非五识身。何故作如是说。一心摄耳听法。乃至广说。答曰。此说转转相生法。耳识次生善意识。善意识次生从闻生意。从闻生意次生从思生意。从思生意次生从修生意。以从修生意。而断烦恼。复次此说相续法。善意识与善耳识相续故。能断烦恼。而作是说。问曰。若无碍道。能断烦恼。不能满足修觉支。若解脱道。能满足修觉支。不能断烦恼。答曰。佛说相近法故。而作是说。诸法与念觉支相应。亦与择法觉支相应耶。答曰。或与念觉支相应。不与择法觉支相应。乃至广作四句。与念觉支相应非择法觉支者。是择法觉支。所以者何。以三事故。自体不与自体相应。一以二慧不得并生。二以前后不俱。三以一切诸法除其自体与余法作缘。与择法觉支相应非念觉支者。是念觉支。所以者何。以求故自体不与自体相应。如先说。与念觉支择法觉支相应者。诸法与念觉支择法觉支相应者。彼是何耶。答曰。与念觉支择法觉支俱聚中。俱除自体。诸余与念觉支择法觉支相应者。彼是何耶。谓八大地十善大地。若在有觉有观地。则有觉观及心非念觉支择法觉支相应者。诸余心心数法色无为心不相应行。此中多说无漏心。更无余者。余有有漏心心数法色无为心不相应行。作第四句。如念觉支。择法觉支念觉支念精进猗定舍觉支正方便正定。说亦如是。诸法与念觉支相应。亦与喜觉支相应耶。乃至广作四句。念觉支在一切地一切无漏心中。喜觉支在一切无漏心中。非在一切地。是故得作一中四句。与念觉支相应非喜觉支者。是喜觉支与念觉支相应聚中。喜觉支体。与念觉支相应。不与喜觉支相应。所以者何。以三事故。自体不与自体相应。如先说。余不与喜觉支相应。与念觉支相应法。彼是何耶。答曰。未至禅中间禅第三第四禅三无色中。与念觉支相应法。彼法不与喜觉支相应。所以者何。彼诸地中无喜故。与喜觉支相应。非念觉支相应者。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十八

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十九

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　智犍度八道品下

　　念觉支与喜觉支相应。喜觉支俱聚中。念觉支体。与喜觉支相应。不与念觉支相应。所以者何。以三事故。自体不与自体相应。如先说。与念觉支亦与喜觉支相应者。除念觉支相应者。所以者何。以其多故除之。及念觉支喜觉支俱聚中念觉支喜觉支自体。诸余心数。尽与二相应。彼是何耶。谓八大地。十善大地。有觉观地。则有觉观。及心不与念觉支喜觉支相应者。不与喜觉支相应念觉支。彼是何耶。谓未至中间第三第四禅三无色中念觉支体不与念觉支相应。所以者何。以三事故。自体不与自体相应。如先说。亦不与喜觉支相应。所以者何。彼诸地中无喜故。诸余心心数法者。此中尽说一切无漏心。更无余有余。有漏心心数法。色无为心不相应行。作第四句。如念觉支。喜觉支念觉支正见正觉亦如是。诸法与念觉支相应。亦与正念相应耶。答曰。如是。设与正念相应。亦与念觉支相应耶。答曰。如是。如念觉支择法精进猗定舍觉支正方便正念正定。说亦如是。诸法择法觉支相应。亦与正见相应耶。答曰。若法与正见相应。亦与择法觉支相应。颇法与择法觉支相应。非正见耶。答曰有。正见所不摄择法觉支相应法。彼是何耶。谓尽智无生智相应法。诸法精进觉支相应。亦与正方便相应耶。答曰。如是。若与正方便相应。亦与精进觉支相应耶。

　　答曰。如是。诸法与定觉支相应。亦与正定相应耶。答曰。如是。若与正定相应。亦与定觉支相应耶。答曰。如是诸法与喜觉支相应。亦与猗觉支相应耶。答曰。或与喜觉支相应。不与猗觉支相应。乃至应作四句。喜在一切无漏心中。不在。一切地中。猗在一切无漏心中。亦在一切地中。与喜觉支相应。非猗觉支相应者。猗觉支与喜觉支相应。喜觉支俱聚中。猗觉支体。与喜觉支相应。不与猗觉支相应。所以者何。以三事故。自体不应自体。如先说。与猗觉支相应。非喜觉支相应者。是喜觉支猗觉支俱聚中喜觉支体。与猗觉支相应。所以者何。以三事故。自体不应自体。如先说。余喜觉支不相应。猗觉支相应法彼是何耶。谓未至禅禅中间第三第四禅三无色中。猗觉支相应法。与猗觉支相应。非喜觉支。所以者何。彼地中无喜故。与喜觉支相应。亦与猗觉支相应者。除猗觉支及与猗觉支相应者。所以者何。以多故除之。与喜觉支猗觉支俱聚中者。除自体。诸余心心数法。俱与二相应。彼是何耶。谓九大地。九善大地。在有觉有观地。则有觉观。及心非喜觉支。亦非猗觉支相应者。喜觉支不相应猗觉支。彼是何耶。谓未至禅禅中间第三第四禅三无色中。猗觉支体。不与喜觉支相应。所以者何。彼地中无喜故。亦不与猗觉支相应。所以者何。以三事故。自体不应自体。如先说。诸余心心数法者。此中尽说一切无漏心。更无余有余有漏心心数法。亦色无为心不相应行。如是等诸法。不与喜觉支相应。亦不与猗觉支相应。如喜觉支猗觉支。喜觉支舍觉支正方便正念正定。说亦如是。诸法与喜觉支相应。亦与正见相应耶。喜在一切无漏心中。不在一切地。正见在一切地不在一切无漏心中。是故得作大四句。与喜觉支相应非正见者。正见与喜觉支相应。喜觉支俱聚中正见体。与喜觉支相应。不与正见相应。所以者何。以三事故。自体不应自体。如先说。余正见不相应喜觉支相应法。彼是何耶。初禅第二禅中。尽智无生智。俱聚中喜觉支相应法。不与正见相应。所以者何。是他聚故。与正见相应非喜觉支者。喜觉支与正见相应。正见俱聚中喜觉支体。与正见相应。不与喜觉支相应。所以者何。以三事故。自体不应自体。如先说。余喜觉支不相应。正见相应法。彼是何耶。谓未至禅禅中间第三第四禅三无色中正见相应法。不与喜觉支相应。彼地中无喜故。与喜觉支亦与正见相应者。除正见与喜觉支相应。除喜觉支与正见相应。诸余心心数法。彼是何耶。谓八大地。十善大地。在有觉有观地。则有觉观。及心不与喜觉支。亦不与正见相应者。正见不与喜觉支相应。彼是何耶。未至禅禅中间第三第四禅三无色中正见体。不与喜觉支相应。所以者何。彼地中无喜故。不与正见相应。所以者何。以三事故。自体不应自体。如先说。喜觉支不与正见相应。彼是何耶。初禅第二禅尽智无生智俱中喜觉支体。不与正见相应。所以者何。是他聚集故不与喜觉支相应。所以者何。以三事故。自体不应自体。如先说。余心心数法。彼是何耶。未至禅禅中间第三第四禅三无色中。尽智无生智。俱聚有漏心心数法。色无为心不相应行。如喜觉支。正见喜觉支正觉正觉于正见。说亦如是。

　　云何世俗正见。云何世俗正智。问何故作此论。答曰。前论是此论所为根本。前论作如是说。云何为见。云何为智。云何为慧。而不作是论。云何世俗正见。云何世俗正智。以前论是此论所为根本。今欲广分别故。而作此论。复有说所以作论者。或有说意识相应善慧不尽是见性。如譬喻者说。彼是何耶。谓次五识生者。能起身口业者死时心。问曰。彼何故说次五识生者非见性耶。如五识不能分别彼次生。意识亦不能分别。何故能起身口业者非见性耶。答曰。见行内。彼行于外。何故死时心非见耶。答曰。见有势力。彼慧微劣。问曰。彼作是说。云何通佛经如是说。人欲死时。善心心数法。与正见俱。答曰。彼作是说。佛说死时前相续心非死时心。为止如是说者意亦明一切意识相应有漏善慧尽是见性故。而作此论。

　　云何世俗正见。答曰。意识相应有漏善慧。彼是何耶。谓不净觉相应者。安那般那念念处与暖顶忍世第一法相应者。与禅无量解脱胜处一切处相应者。世俗正见。多于四大海水。此中略说粗者。云何世俗正智。答曰。意识相应有漏善慧。彼是何耶。答曰不净觉相应。乃至世俗正智。多于四大海水。及五识相应善慧。彼是何耶。善眼识相应。乃至善身识相应者。善眼识相应慧。何者是耶。答曰。如见父母佛辟支佛声闻及诸尊重处。生善眼识善耳识相应慧。何者是耶。答曰。如闻佛语及父母诸尊重处语。生善耳识。余善三识。非常人能起。唯除观抟食修行者。能起三善识。已说体性。今当说同异相。若是世俗正见。亦是世俗正智耶。答曰。若是世俗正见。亦是世俗正智。颇是世俗正智。非世俗正见耶。答曰有。五识相应善慧是也。世俗正见摄世俗正智世俗正智摄世俗正见耶。答曰。世俗正智摄世俗正见。非世俗正见摄世俗正智。不摄何等。谓五识相应善慧。

　　若成就世俗正见。亦成就世俗正智耶。答曰。如是。若成就世俗正智。亦成就世俗正见耶。答曰。如是。谁成就世俗正见世俗正智耶。答曰。不断善根者。总而言之。是不断善根者。然有多少。或有但成就欲界善见智者。但成就色界者。或有但成就无色界者。或有成就欲色界者。或成就色无色界者。或有成就欲色无色界见智者。以是事故。总而言之。是不断善根者。然有多少。

　　若断世俗正见。亦断世俗正智耶。答曰。如是。若断世俗正智。亦断世俗正见耶。答曰。如是。谁断世俗正见正智耶。答曰。阿罗汉。总而言之。是阿罗汉。余人则有多少。若离无所有处欲。断八地正见正智。乃至离欲界欲。未离初禅欲。断一地正见正智。是故总而言之。是阿罗汉。余人则有多少。

　　问曰。何故名世俗耶。为以毁坏故言世俗耶。为以是贪立足处言世俗耶。若以毁坏言世俗者。无漏道亦毁坏。应是世俗。若以是贪立足处言世俗者。亦恚痴立足处。答曰。应作是说。以毁坏言世俗。问曰。若然者。无漏道亦毁坏。应是世俗。答曰。若毁坏增长于有无漏道虽毁坏不增长。于有令有损减。复次毁坏能令有相续生老病死相续。无漏道虽毁坏能断有不令生老病死相续。复次若毁坏是苦集道迹生老病死道迹。无漏道虽毁坏是灭苦集道迹灭生老病死道迹。复次若毁坏是身见。爱使所缘处是贪恚痴立足处。杂垢杂毒杂过杂滓坚在苦集性中者。是世俗。圣道与此相违。不名世俗。复次有说者。是贪立足处言世俗。问曰。若然者亦是恚痴立足处。答曰。若说是贪立足处亦是恚痴立足处。问曰。若世俗是毁坏耶。答曰。或是世俗非毁坏。乃至广作四句。是世俗非毁坏者。过去未来二漏。是毁坏非世俗者。现在道谛。是毁坏亦是世俗者。现在二漏。非毁坏亦非世俗者。过去未来道谛。一切无为法。经说长老式蜜提往诣佛所而白佛言。世尊。所言世俗者是何耶。佛告式蜜提。以毁坏故言世俗。复问。何等是毁坏。佛告式蜜提。眼入是毁坏。乃至意入是毁坏。问曰。世尊。何故说入是世俗耶。答曰。为受化者故。受化者应闻入是世俗乃得悟解故。佛说入是世俗。问曰。毁坏有何差别耶。答曰。毁者是刹那顷无常。坏是身坏时无常。复次毁是细无常。坏是粗无常。复次毁是内法无常。坏是外法无常。复次毁是众生数法。坏是非众生数法。

　　云何无漏见。云何无漏智。问曰。何故作此论。答曰。前论是此论所为根本。前论作如是说。云何为见。云何为智。云何为慧。而不作是说。云何无漏见。云何无漏智。以前论是此论根本。今欲广分别故。而作此论。复次欲说近对治法故。先说云何世俗正见云何世俗正智。何法是其近对治。谓无漏见智。故作此论。云何无漏见。答曰。尽智无生智所不摄余无漏慧。彼是何耶。见道中八忍学八智无学正见。云何无漏智。答曰。除见道中诸忍。余无漏慧。彼是何耶。学无学八智是也。

　　已说体性。今当说同异相。诸无漏见。是无漏智耶。答曰。或是无漏见非无漏智。乃至广作四句。是无漏见非无漏智者。见道中诸忍是也。所以者何。彼有见相无有智相。是无漏智非无漏见者。尽智无生智是也。所以者何。彼是智相无有见相。是无漏见亦是无漏智者。除见道中诸忍尽智。无生智余无漏慧是也。彼是何耶。学八智无学正见是也。所以者何。彼是见相亦是智相。非无漏见非无漏智者。除上尔所事。若法已立名已称已说者除之。余未立名未称未说者。作第四句。彼是何耶。行阴作此四句。一切无漏慧。作三句。有见相智相者。余有相应不相应行阴四阴及无为法。作第四句。是名除上尔所事。摄亦如是。若成就无漏见。亦成就无漏智耶。答曰。若成就无漏智。亦成就无漏见。颇成就无漏见。非无漏智耶。答曰。有住苦法忍时。

　　问定理摄成就不说断。问曰。何故不说断耶。答曰。若说于文不烦。彼尊者迦旃延子。乃至不舍一刹那。而作文分别。若所说于文烦者。如四大海水。文义尽略说之。复次以垢故断。无漏法无垢故不断。问曰。若无漏法不断者。佛经云何通。如说。比丘汝若解筏喻法者。法尚应断。何况非法。答曰。断二种。一除爱断。二舍断。此中说舍断。无漏法虽无除爱断。而有舍断。以舍断故。而作是说。诸比丘。舍圣道尽漏。以念恩故。复数数起圣道现在前。而受种种身苦。谓头痛等苦。是故佛作是说。比丘当知。圣道所应作者。皆已作之。应舍此道入于涅槃。如人依筏渡河。以念恩故。犹顶戴肩负。他人语言。汝男子筏所应作皆已作之。汝今应舍随意而去。彼亦如是。

　　云何是法云何非法耶。答曰。内道言说是法。外道言说是非法。内道法随顺空。随顺无我。随顺涅槃。法尚应舍。何况外道言说。令有相续令生老病死相续者耶。复次善受持名句味身者是法。不善受持者是非法。善受持名句味身者尚舍。何况不善受持名句味身者。尊者瞿沙说曰。善受持阿含经者名法。不善受持者名非法。以增长生死故应舍。何况非法。尊者波奢说曰。正观是法。不正观是非法。正观法尚应舍。何况不正观法耶。复次惭愧是法。无惭愧是非法。三善根是法。三不善根是非法。四念处是法。四颠倒是非法。五根是法。五盖是非法。六念是法。六爱身是非法。七觉支是法。七使是非法。八道支是法。八邪支是非法。九次第定是法。九结是非法。十善业道是法。十不善业道是非法。如是等法尚应断。何况非法。

　　　　阿毗昙毗婆沙论智犍度他心智品第二

　　云何他人心智。云何念前世智。如是章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。彼尊者迦旃延子。何故依二智而作论。答曰。彼尊者有如是欲如是意。随其欲意而作论。亦不违法相。彼意欲因二智而作论。即论二智。谓他心智。念前世智。意欲论二智故。余处亦因二智而作论。如根揵度中论法智比智。余处亦因二智而作论。如定揵度论尽智无生智。余处意欲论四智。即因四智而作论。如根犍度论苦集灭道智。如说。若苦智是苦无漏智耶。乃至若道智是道无漏智耶。余处意欲论八智。即因八智而作论。如使犍度定犍度智犍度所说。余处意欲论十智。即因十智而作论。如说。眼根以几智知。犹如善巧陶师。先调柔泥团。安置轮上。随其欲意。作种种器。彼尊者亦尔。以闻思慧。观察法相。断缘中愚故。随其欲意造论。亦不违法相。复次此二智。以离欲得方便得体是修慧亦是通体是四支五支禅果故。复次此二智体。是智性见性。复次以此二智各缘一世。他心智缘现在世。念前世智缘过去世。若作是说。念前世智是有漏无漏者。应作是说。以此二智是有漏无漏故。

　　云何他心智。答曰。若智是修是修果从修生得不失。是修者。体是修。是修果者。是四支五支禅果。从修生者。修习故。得不失者。得不舍。问曰。何故不说已得当得者。但说今得耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若得此智。名得道者。名知他心者。是中说之。非已得当得者。以失故。以此智知他心所觉所观所行。所觉者是欲界初禅。所观者。是中间禅。所行者。是上三禅。复有说者。所觉是欲界初禅。所观者从欲界乃至中间禅。所行者从欲界乃至第四禅。问曰。他人心觉观缘色时他心智。亦知他心所缘色耶。答曰。外国法师经文作如是说。若智知欲色界现前他人心心数法及无漏心。是名他心智。问曰。罽宾沙门。何故不作如是说耶。答曰。亦应作如是说。而不说者。有何意耶。答曰。言所觉所观所行者。说其体。不说所缘处心心数法。如实知之。心者是心数。法者是数法。如实知之者。是说知境界。应说一。知他心智。谓知他心智通。应说二。谓知有漏无漏及缚解系不系。应说三。谓上中下。应说四。谓四禅果。应说六。谓有漏上中下无漏上中下。应说八。谓四禅有漏无漏。应说九。谓下下乃至上上。应说十二。谓四禅中各有三种。谓上中下。应说十八。谓有漏有九无漏有九。应说二十四。初禅有漏有三无漏有三。乃至第四禅亦尔。应说三十六。谓初禅有九种。乃至第四禅有九种。应说七十二。初禅有漏有九种。无漏有九种。乃至第四禅亦尔。若以在身。若在刹那。则有无量无边他心智。此中总说一种他心智而作论。

　　问曰。他心智体是何耶。答曰。体是慧已说体性。所以今当说。何故名知他心智。答曰。知他心故名知他心智。问曰。亦知数法。何故但名知他心耶。答曰。以期心故。行者期心。勤修方便。欲知他心。不期数法。亦知数法故名知他心智。如人求见于王。不求见眷属。若见王时。亦见眷属。彼亦如是。复次诸法立名。各有所以。或以自体。或以对治。或以方便。或以相应。或以所依。或以所行。或以所缘。或以行以缘。以自体者。如五阴四谛等智是也。余解广说如上。

　　界者。有漏是色界系。无漏是不系。问曰。何故无色界无他心智耶。答曰。非其田故。乃至广说。复次他心智因色故生。无色界无色。地者。是四根本禅地。不在诸边无色地。问曰。诸边中何故无知他心智耶。答曰。此是通若有三昧。能生通果。则有此智。诸边中无此定故。问曰。中间禅心。以何知他心智知耶。答曰。或有说者。以初禅地者知。复有说者。以二禅地者知。评曰。应作是说。以初禅地者知。所以者何。是一地法故。所依者依欲色界。身行者无漏者行道等四行。有漏者不行行缘者。初禅地者。缘欲界初禅二禅地者。缘欲界乃至第二禅第三禅地者。缘欲界乃至第三禅第四禅地者。缘欲界乃至第四禅。他心智不知无色界。问曰。何故他心智不知无色界。答曰。他心智不知上地法。初禅他心智。不知第二禅心。乃至第三禅他心智。不知第四禅心。问曰。生欲色界。起无色定现在前。他心智能知彼心心数法不耶。答曰。不知。所以者何。如果时不知。因时亦尔。念处者是三念处。除身念处。智者是四智。谓法智比智道智等智。三昧者无漏者与道无愿相应。有漏者不与相应。根者总与三根相应。谓乐喜舍根。世者在三世。缘三世者。过去者缘过去。现在者缘现在。未来不生者缘三世。必生者缘未来。善不善无记者。是善缘。善不善无记者缘三种。三界系及不系者。有漏是色界系。无漏是不系。缘三界系及不系者。缘欲色界及不系。是学无学非学非无学者。是三种。缘学无学非学非无学者。尽缘三种。见道断修道断不断者。有漏者是修道断。无漏者是不断。缘见道修道不断者。尽缘三种。缘名缘义者是缘义。缘自身他身及非。身者缘他身。是方便得。离欲得者。是方便亦是离欲。初禅者离欲界欲得。乃至第四禅离三禅欲得。方便者以方便现在前。佛不以方便现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上方便。问曰。他心智方便云何。答曰。如施设经说。初行者先取自身相。若身有如是色。则有如是心。若有如是心。则身有如是色。取自身相已。亦取他人身相。若他身有如是色。则有如是心。若有如是心。则身有如是色。取如是相已。作是思惟。今此众生。为何所观何所分别。作是思惟时。如实知之。此众生如是思惟如是分别。是名他心智。满足集法经亦说。他心智方便云何。答曰。观五取阴。是苦空无常无我。作如是观无漏智。问曰。如他心智缘四谛智。何故但说缘苦智者耶。答曰。应说尽缘。而不说者。当知此说有余。复次此说初起入法方便。若说缘苦智。当知亦说缘余智。问曰。前方便此后方便。有何差别耶。答曰。前所说方便。至有漏无漏。此所说方便。一向是无漏。复次后方便。胜妙明净胜前方便。问曰。若眼不见色。为能知他心不耶。答曰。能知。以耳闻其声故。若眼不见色。耳不闻声。为能知他心不。答曰。知。以鼻嗅其香故。若眼耳鼻不见色闻声嗅香。为能知他心不耶。答曰。知。以舌知味故。若不见色闻声嗅香知味。为能知他心不耶。答曰。知。以身触故。若不见色。乃至身不觉触。为能知他心不耶。答曰。或有说者。不知。所以者何。以他心智因色故。评曰。应作是说。方便时不知。满足时能知。问曰。何故他心智方便时因色生耶。答曰。因粗得入细故。他心智方便时缘自己。满足时不缘自己。问曰。何故他心智方便时缘自己。满足时不缘自己耶。答曰。他心智不缘他心所缘所行。若他心智。缘他心所缘所行者。亦可名自心智。本曾所得有漏心心数法十五种。欲界有三种。谓上中下。乃至第四禅亦有三种。初禅地下有漏他心智。知欲界三种心心数法。及知初禅下有漏心心数法。中者。知欲界三种。知初禅下中二种。上者知欲界三种初禅三种。如初禅乃至第四禅。上者知十五种。如本曾起有漏心。有十五种。未曾得有漏心。亦有十五种。无漏心有十二种。初禅地有三种。谓上中下。乃至第四禅亦尔。第二禅地下无漏心。知初禅地下无漏心。亦知二禅下者第二禅。中者知初禅第二禅下中二种。上者知初禅第二禅下中上三种。知第二禅乃至第四禅。上者知十二种无漏心心数法。问曰。何故下有漏他心智。知下地三种及自地下者。无漏下他心智。知下地下心心数法及自地下者。非中上耶。答曰。有漏心心数法异。无漏心心数法异。一身中可有三种有漏心心数法无漏心心数法。以根故别。若是下根则无中上根。乃至若是上根。则无中下根。

　　他心智不知胜地胜根胜人心。胜地者。初禅地他心智。不知第二禅地心心数法。乃至第三禅地。不知第四禅地心心数法。胜根者。下根他心智。不知中上根心心数法。胜人者。学人他心智。不知无学人心心数法。问曰。一切无学人他心智。尽知学人心心数法耶。答曰。不知。时解脱不知见到心。见到不知时解脱心。所以者何。见到于时解脱根胜故。时解脱于见到人胜故。问曰。学人起第二禅心现在前。无学人起初禅心现在前。为展转相知不。答曰。不知。所以者何。无学人于学人人胜。学人于无学人地胜。声闻起第二禅心心数法现在前佛起初禅心心数法现在前。为展转相知不。答曰。不知。所以者何。佛于声闻根胜。声闻于佛地胜。欲界有四种变化心。谓初禅果。乃至第四禅果。初禅地他心智。为知此四种心不。答曰。或有说者知。所以者何。尽是欲界心故。复有说者。唯知初禅果。余则不知所以者何。如不知因。果亦不知。

　　是佛所有无漏心。及未曾得有漏心。无有他心智能知者。已曾得有漏心。佛欲令他知则知。若佛欲令钝根者知。利根者不知。钝根者则知。利根者不知。佛欲令萨波达知舍利弗不知。萨波达则知。舍利弗不知。欲令畜生得知人不知者。畜生则知人不知。何以知之。有经说。佛住那提迦夜城矜迦精舍时。众多比丘。置钵在露地。及世尊钵。亦在露地。尔时有一猕猴。从娑罗树下。往诣众多钵所。时诸比丘。恐破钵故。皆共遮之。尔时世尊告诸比丘。汝等莫遮此猕猴。不破汝等钵也。尔时猕猴取世尊钵。徐还上树。盛满流蜜。以奉世尊。世尊不受。以杂虫故。尔时世尊。起世俗心。欲令去虫。是时猕猴即知佛意却在一面。除蜜中虫。复上世尊。世尊不受。以未作净故。世尊复起世俗心。若此猕猴。以水作净者。我则受之。是时猕猴即知佛心。以水作净。佛便受之。以其净故。尔时猕猴以世尊受其蜜故。心生欢喜。踊跃无量。起舞却行。堕坑而死。得生人中。于佛法出家。得阿罗汉道。名摩头婆肆吒。以是事故。尊者波毗奢。作偈赞佛。

　　欲令人天知佛心　　随其所念皆能知

　　若入诸禅深妙定　　无有能知佛心者

　　问曰。佛为得知佛心他心智不耶。答曰。或有说者。不得。所以者何。世无二佛故。复有说者得。以能缘故。不以起现在前。辟支佛如渴伽兽角独出世者。与佛无异。若作是说。众多出世者。有缘辟支佛心他心智亦能缘亦能起现在前。声闻有知声闻心他心智亦能缘亦能起现在前。佛所有无漏心。及未曾得有漏心。无色界心。无有他心智。能知此心者。

　　众生或有生有灭。生者。生欲界色界众生。及生无色界凡夫人。为当得他心智不耶。答曰。以二事故当得。一以能缘。二以现前行。灭者。生无色界圣人。若涅槃者。为当得他心智不。答曰。不当得。复有说者。当得。以能缘故。不以现前行。评曰。不应作是说。当得不现前行。宁当说不得。不当说得。不现在前行。

　　有境界。是佛他心智所知。非辟支佛声闻所知有境界。是佛辟支佛他心智所知。非声闻所知有境界。是佛辟支佛声闻他心智所知。如经说。比丘当知。雪山中有如是处。猕猴所不能行。人亦不能行。有处所猕猴能行人不能行。有处所猕猴能行。人亦能行。雪山犹如境界。猕猴如辟支佛。人如声闻。如是之义。今当显现。见道有十五心。他心智知相似法。有漏者知有漏。无漏者知无漏。已曾得者。知已曾得。未曾得者。知未曾得。法智分者知法智分。比智分者知比智分。声闻人他心智。见道中知二心。辟支佛知四心。佛一一次第知。所以者何。辟支佛声闻。以方便现在前。佛不以方便现在前。行者入见道作方便。声闻入为法智分他心智作方便。行者已入见道。声闻起法智分他心智现在前。能知行者二心。谓苦法忍苦法智。行者入比智分。声闻人为比智分他心智作方便。行者已入比智分。声闻人起比智分他心智现在前。欲知苦比忍乃知道比智。行者为见道作方便。辟支佛为法智分他心智作方便。行者已入见道。辟支佛起法智分他心智现在前。知行者二心。谓苦法忍苦法智。行者入比智分。辟支佛为比智分他心智作方便。行者已入比智分。辟支佛起比智分他心智现在前。欲知苦比忍乃知灭比忍灭比智。佛不以方便一切功德现在前。如行者一一次第起见道现在前。世尊以他心智。一一次第而知。

　　佛于三种道。以总相知。亦以别相知。辟支佛亦知三种道。于声闻辟支佛道。以总相别相知。于佛道以总相知。不以别相。声闻亦知三种道。于声闻道。以总相别相知。于辟支佛道。以总相知。不以别相。问曰。声闻见道谛时。为见辟支佛佛道不。若见者。他心智何故不知。若不见者。云何得缘彼不坏信耶。答曰。应作是说见。问曰。若然者。他心智何故不知耶。答曰。以总相智见。他心智是别相知故。一众生所有他心智。知一切众生心心数法。知时为知受体。为知受诸刹那耶。若但知受体者。诸余受不被知者。云何知耶。若知受诸刹那者。云何自身非众多耶。自身众多者。我他心智。体有二十一种。知一众生一刹那受。如一刹那受。余一切刹那受亦尔。如受刹那。余心心数法刹那亦尔。如一众生心心数法。余众生心心数法亦尔。我他心智俱心心数法则多。一切众生。如我心心数法多。所依身亦应多。答曰。应作是说。知受体。问曰。若然者。余所不知受。云何知耶。答曰。若知余受。无有是处。知时唯知所知者。复有说者。知受诸刹那。问曰。若然者。云何自身非众多耶。答曰。多有何过。所以者何。如我他心智体。有二十一种。知一切众生心心数法。一切众生他心智体。亦有二十一种。知我心心数法。是故无过。问曰。他心智。为缘过去缘未来缘现在耶。答曰。缘现在。问曰。若然者经本所说云何通。如说。过去未来法九智知。答曰。经本应作是说。过去未来法八智知。除灭智他心智。而不说者。有何意耶。随缘故说。过去者缘过去。未来者缘未来。若如所说。他心智知三刹那。谓知现在刹那。次前灭者。次当生者。经本应作是说。

　　问曰。他心智为缘一法。为缘多法耶。若缘一法。经所说云何通。如说。有欲心如实知有欲心。若一时知欲亦知心者。岂非知多法耶。余经所说复云何通。如说。当世尊忆念时。遍知众僧心之所念。若缘多法者。云何体是三念处耶。答曰。应作是说。缘于一法。问曰。若然者。佛经云何通。如说。如实知有欲心。答曰。心与欲相应故。名有欲心。若知欲不知心。若知心不知欲。如观垢衣。若观垢则不观衣。若观衣则不观垢。彼亦如是。余经复云何通。如说。世尊当忆念时遍知众僧心之所念。答曰。以比相知。非以他心智。世尊以他心智。观一比丘心住寂静道。次以比相智知诸比丘心亦尔。复有说者。世尊不以他心智知。亦不以比相智知。乃以愿智知。复有说者。世尊不以他心智比相智愿智知。世尊得尽智时。得未曾得欲界不隐没无记心心数法。亦不入禅。亦不起通现在前。当忆念时遍知诸比丘僧心。复有说者。知多法。问曰。若然者。云何体是三念处耶。答曰。初方便时是三念处通。若满足是总缘法念处。评曰。应作是说。一切他心智缘一法。是别相观。缘现在缘他缘心心数法。见道中无。在修道中。不与空无相三昧相应。不摄尽智无生智。无碍道中无他心智。法应如是。云何念前世智。答曰。若智是修是修果。从修生得不失。以此智忆念过去无数生。如是相貌。是名念前世智。是中问答。广说如他心智。云何如是相如是貌。答曰。如是相者是前时有。如是貌者是中有。复有说者。如是相是中有。如是貌是前时有。所以者何。前时有可示此是刹利婆罗门毗舍首陀差别貌。如经说。

　　佛告阿难。若有如是相如是貌施设者。名色身。若无如是相如是貌可施设。有对触不。答言。不也。彼经说。内入是相外入是貌。复有说者。彼经说。内入是貌外入是相。所以者何。以内入故。说诸识相差别。如说除上尔所事。是中无如是相貌。是以除之。如说。若以如是相如是貌入初禅。如是相者是方便。如是貌者是所缘。如偈说。

　　若成就八智　　十六行相貌

　　如阎浮檀金　　无能说其过

　　是中说慧名相貌。过去无数生者。是说念前世智境界。应说一。念前世智。得念前世智通念前世明念前世力。应说二。谓已曾得未曾得。应说三。谓上中下。应说四。谓初禅果乃至第四禅果。应说六。已曾得有三种。未曾得有三种。谓上中下。应说八。初禅地有二种。谓已曾得未曾得。乃至第四禅地亦如是。应说九。谓下下乃至上上。应说十二。初禅有三种。谓上中下。乃至第四禅亦如是。应说十八。谓已曾得有九种。未曾得有九种。应说二十四。初禅有六种。谓已曾得有三种。未曾得有三种。乃至第四禅亦如是。应说三十六。初禅有九种。乃至第四禅亦如是。应说七十二。初禅已曾得有九种。未曾得有九种。乃至第四禅亦如是。若以在身若在刹那。则有无量无边念前世智。此中因总说一念前世智而作论。问曰。念前世智体性是何。答曰。体性是慧。以念力多故名念前世智。如念处体性是慧。以念力多故名念处。如阿那波那念体性是慧。以念力多故名阿那波那念。忆前生念体性是慧。以念力多故名忆前生念。除色想体性是慧。以想力多故。名除色想。如是念前世智体性是慧。以念力多故名念。前世智。此是念前世智体性。乃至广说。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十九

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　智犍度他心智品第二之二

　　已说体性。所以今当说。何故名念前世智。答曰。念前世阴故名念前世智。

　　界者是色界。问曰。何故无色界中。无念前世智。答曰。非其因故。乃至广说。复次念前世智因色生。无色界无色故。无地者。在根本四禅地。非诸边无色中。所以者何。若有通所依定处。是处有念前世智。诸边无色中无通所依定故。无念前世智。问曰。以何地念前世智念中间禅耶。答曰。或有说。以初禅者。复有说。以第二禅者。评曰。应作是说。以初禅者。所以者何。同一地故。所依身者。依欲色界身。行者无所行缘者。初禅念前世智。知初禅及欲界前生五阴。乃至第四禅者知欲界。乃至第四禅前生五阴。不知无色界。问曰。何故念前世智。不知无色界耶。答曰。念前世智不知上地法。初禅者不知第二禅前世五阴乃至第三禅。不知第四禅前世五阴。无色界中则无念前世智。问曰。生欲色界中。起无色定现在前。念前世智为能知不。答曰。不知。所以者何。如不知果。因亦如是。问曰。若念前世智。不知无色界者。佛经云何通。如说世尊于过去处处无数生。若生有色无色有想无想。过去无数生。有如是相貌。尽能忆念。问曰。说何者是色何者非色。答曰。色者是前时有。无色者是中有。问曰。若然者声闻亦能知。与佛有何异。复有说者。色者是欲色界。无色者是无色界。问曰。若然者。世尊云何知无色界耶。答曰。以比相知。问曰。若然者。声闻以比相亦能知。与佛有何异耶。答曰。如外道观前世事。若于欲界色界不见则言断灭。声闻观前世事。若于欲界色界中。过二万劫不见者。言是众生生于空处。而彼众生。或于上地。未尽其寿。若过四万劫不见者。言是众生生于识处。而彼众生。或再生空处。或于上地。未尽其寿。若过六万劫不见者。言是众生生无所有处。而彼众生。或三生空处。或一生半生识处。或于非想非非想处。未尽其寿。若过八万劫不见者。言是众生生非想非非想处。而彼众生。或四生空处。二生识处。一生半生无所有处。世尊若欲观无色界时。众生于欲色界中命终者。观其死时。心知是众生生于空处。是众生生于识处。是众生生无所有处。是众生生非想非非想处。是众生尽寿。是众生不尽寿。若于无色界命终生欲色界者。观生时心知是众生从空处死。乃至从非想非非想处死。是众生尽彼寿。是众生不尽彼寿。外道比相智见于断灭。声闻比相智所知。或如其事。或不如其事。佛世尊比相智。明净妙好。悉如其事。无有虚者。念处者是总缘法念处。尊者瞿沙说。是四念处。如所说念前世苦乐事。若念苦乐。岂非是受念处耶。答曰。前世时。或曾得乐所须具苦所须具。念是事故。作如是说。而实是总缘法念处。智者是等智。尊者瞿沙说是六智。除他心智灭智。所以除他心智者。以缘现在故。所以除灭智者。以缘无为故。评曰。应作是说。是一等智。三昧者不与三昧相应。根者总与三根相应。世者在三世。缘三世者。过去现在者缘过去。未来者缘三世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者缘三种。三界系者。是色界系。缘三界系者。缘欲色界是学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。缘非学非无学。是见道断修道断不断者。是修道断。缘见道断修道断不断者缘见道修道断。缘名缘义者。缘名缘义。缘自身他身非身者。是缘自身他身。是离欲得方便得者。是离欲得。亦以方便离欲时。得方便起现在前。初禅者离欲界欲得。乃至第四禅者。离三禅欲得。圣人佛法凡夫得本曾得未曾得。念前世智。外道凡夫得本曾得。念前世智离欲时。得方便起现在前。佛不以方便起现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上方便。问曰。念前世智方便云何。答曰。如施设经说。初行始入法者。取次前灭意识相。念已知之。复取久灭意识相。问曰。取久灭意识相。为以时为以刹那耶。答曰。以时。若以刹那者。则不能念半便死。可是方便。无满足者。取此生老时相。念已知之。次取中年时相。次取少年时相。次取童子时相。次取婴孩时相。次取波奢佉时。次取健那时。次取卑尸时。次取阿浮陀时。次取迦罗罗时相。念已知之。次取欲入母胎时心相。念已知之。是名念前世智满足。不应作是说。所以者何。中有中死。次入母胎中有。即属此生。评曰。应作是说。若能念知前世死时最后一刹那者。是名念前世智满足。问曰。欲修念前世智时。为缘自身为缘他身。答曰。或有说者。缘自身。问曰。若然者。无色界命终者。则不可尔。复有说者。缘他身。评曰。应作是说。缘自身。亦缘他身缘自身作方便。若自见从无色界命终者。则缘他身。令得满足。若缘他身作方便。见他从无色界命终者。则缘自身。令得满足。是故缘自身他身。修念前世智。令得满足。

　　问曰。念前世智。为念曾所更事。为念未曾所更事耶。答曰。念曾所更事。问曰。若然者则无念生净居天者。所以者何。无有曾生净居天者。答曰。曾更有二种。谓若见若闻。净居天处。虽不曾见。而得曾闻。

　　问曰。为因欲界生此智耶。为因色界生此智耶。答曰。亦因欲界。亦因色界。或有因欲界作方便。于色界得满足。或有因色界作方便。于欲界得满足。或有因欲界作方便。于欲界得满足。或有因色界作方便。于色界得满足。因欲界作方便。于色界得满足者。与恶性难共住。众生同在一处。作是思惟。如此恶性难共住。众生必是于欲界命终者。观察是时。乃是色界命终者。因色界作方便。于欲界得满足者。与善性易可共住。众生同在一处。作是思惟。如此善性。易可共住。众生必是色界命终者。观察是时。乃是欲界命终者。因欲界作方便。于欲界得满足者。与恶性难共住。众生同在一处。作是思惟。如此恶性难共住。众生必于欲界命终。观察是时。是欲界命终者。因色界作方便。于色界得满足者。与善性易共住。众生同在一处。作是思惟。如此善性。易可共住。众生必是色界命终者。观察是时。是色界命终者。

　　问曰。为观一一世。为观多世耶。答曰。初学时观一一世。满足时观百千万世。世尊初学时。则能观百千万世。问曰。为能舍过百千万世。乃观久远百千万世不耶。答曰。初学则不能。后满足时则能。世尊初学则能舍过百千万世。乃观久远百千万世。问曰。次第观前世乃至久远。若欲止时。各还次第止耶。为一时止耶。答曰。或有说者还次第止。评曰。应作是说。随意而观。亦随意而止。问曰。次第观前世。经久远时。舍已即能观未来世耶。答曰。佛世尊能非余人。所以者何。佛世尊观前世智。次第能生观未来智。观未来智次第能生观前世智。不以方便一切功德悉现前故。

　　问曰。于一刹那中。能观几世耶。答曰。一世。何以知之。如毗尼中说。尊者输毗多。作如是说。我一发意顷。能忆念五百世生事。诸比丘皆言。应驱逐之。所以者何。自称得无有是事。过人法故。佛告诸比丘。不应驱逐是比丘。所以者何。是比丘从无想天来生此间。无想天寿。经五百劫。忆念一生事故。言五百世。

　　问曰。于一时顷。能观几趣耶。答曰。或有说者。能观一趣。复有说者。能观二趣。谓地狱趣畜生趣。或畜生饿鬼趣。或畜生天趣。或畜生人趣。若观转轮王时。则忆念三趣。谓人畜生饿鬼趣。人趣者。王及臣属畜生趣者是象马。饿鬼趣者。是受祭祀鬼神及转轮等诸神。若观顶生王时。则忆念四趣。畜生趣是象马。饿鬼趣是受祭祀神。天趣是帝释及眷属。人趣是顶生及眷属。无有是处。以分别故说。若令五趣共在一处者。亦于一时能忆念五趣。

　　佛经说。常见有三种。有忆念二万劫者。有忆念四万劫者。有忆念六万劫者。问曰。何等常见忆念二万劫事。何等四万劫。何等六万劫耶。答曰。常见者。根有上中下。下者忆念二万劫。中者四万劫。上者六万劫。复次或有忆念火水风劫者。忆念火者二万劫。水者四万劫。风者六万劫。复次或有忆念喜乐舍根坏时。忆念喜根坏者二万劫。乐根四万劫。舍根六万劫。复次或是声闻性。或是辟支佛性。或是佛性。声闻性者忆念二万劫。辟支佛性者忆念四万劫。佛性者忆念六万劫。

　　若是他心智。尽知他心心数法耶。答曰。或是他心智不知他心心数法。乃至广作四句。是知他心智不知他心心数法者。他心智在过去未来。有如是相。不知他心心数法。所以者何。过去者所作已竟。未来者未有所作。是知他心心数法非他心智者。犹如有一。若以相知。若闻其说。若生处得。如是智故能知。问曰。谁能以相知耶。答曰。人能。曾闻。跋难陀释子。至一优婆塞家。其家门边。系一驳犊。时跋难陀释子。语优婆塞言。汝家门边所系犊子。其色斑驳。若以其皮。作敷具者好。时优婆塞。作是思惟。是比丘。欲得是犊子皮。以为敷具。即便杀犊。以皮与之。时跋难陀释子。持其犊皮。往诣祇洹。犊母呜呼而随逐之。如是等名以相知。谁闻说能知耶。曾闻。有一居士。著新衣服。诣祇洹精舍。跋难陀释子。见已而语之言。善哉居士。汝所著衣中。作僧伽梨郁多罗僧安陀会若敷具。是时居士。作是思惟。是比丘欲得我衣。即便与之。复有说者。闻说能知。即是以相知。经文应如是说。若以相知。若卜筮知他心心数法。以相知者。如先说。卜筮知者。如诸外道。或以指卦。或触衣物。若以算术。若逆取相。便能知他心心数法。谁有生处得智耶。答曰。地狱众生。然无定名者。问曰。生处得智。为生时能知中时能知后时能知耶。答曰。初生未受苦知后受苦时。犹不能知自心。何况他心。为住善心时能知。为住秽污无记心时知耶。答曰。住三种心尽能知。为住意识。为住五识身能知耶。答曰。住意识知非五识。为住威仪。为住工巧。为住报心耶。答曰。住威仪心非工巧报心。所以者何。彼众生无工巧故非报心。报心在五识故。畜生中亦有能知他心心数法者。曾闻。有一女人。以儿置一处。有缘余行。时有一狼。取其儿去。时人语言。何故取他儿耶。狼作是言。此儿母常食我子。我今还食其子。若彼能舍怨心。我亦舍之。时人语是女人可舍怨心。女人答言。我今已舍。时狼观女人心。不舍其怨。而口言舍。即杀其儿。舍之而去。问曰。畜生为生时知为中时知为后时知耶。答曰。三时尽知。为住善心染污心不隐没无记心知耶。答曰。三种尽知。为住意识为住五识身知耶。答曰。住意识知非五识身。为住威仪工巧报心知耶。答曰。三种尽知。余鬼亦知他心心数法。曾闻。有鬼入一女人身中。咒师问之。何故触恼他女人耶。彼鬼答言。此女人五百世中。与我作怨。常断我命。我亦断其命。彼若能舍怨心。我亦舍之。时人语是女人。可舍怨心。女人答言。我今已舍。鬼观女心。虽口言舍怨心不除。即断其命。舍之而去。问曰。为生时知为中时知为后时知耶。答曰。三时尽知。为住善心染污心不隐没无记心知耶。答曰。三种尽知。为住意识知为住五识知。答曰。住意识知。为住威仪工巧报心知耶。答曰。三种尽知。天中亦有生处得知。能知他心心数法。然无定名。初中后知者。广说如畜生饿鬼趣。余广说。如杂揵度。是知他心智。亦知他心心数法者。若智是修是修果从修生得不失。此智现在前。知欲色界众生心心数法及无漏心心数法。非知他心智非知他心心数法者。除上尔所事。除上尔所事者。广如先说。行阴作此四句。此中尽说过去未来现在他心智及现相智。闻他说智生得智。作前三句。余相应不相应行阴四阴。及无为法。作第四句。是名除上尔所事。

　　若是念前世智。尽知前世无数生耶。乃至广作四句。是念前世智不知前世无数生者。念前世智。在过去未来。有念前世智相而不知前世无数生事。所以者何。过去所作已竟。未来未有所作。知前世无数生非念前世智者。犹如有一。有自性念生智者。有生处得智者。谁有念生智耶。答曰人有。谁有生处得智耶。答曰。地狱众生。如经说。地狱众生。作如是言。沙门婆罗门。见贪欲未来过患故。为我等说法。应当断欲。我等不用其言。以贪欲因缘故。今受苦痛果报。问曰。地狱众生。为初时知为中后知耶。答曰。初时知非中后。若未受苦时则知。已受苦时。次前灭法。犹尚不知。何况久远灭者。余广说如他心智处。畜生亦有生处得智。如经说。汝若是我父都提耶者。可升此座。广说如杂揵度。问曰。为初时知为中后知耶。答曰。初时知中后亦知。广说如他心智处。饿鬼亦有生处得智。如偈说。

　　我自聚财物　　以法及非法

　　他今受快乐　　而我受苦恼

　　问曰。为初时知为中后知耶。答曰。初中后尽知。广说如他心智处。天亦有生处得智。如偈说。

　　今此祇陀林　　贤圣僧所居

　　法王亦在中　　我心大欢喜

　　问曰。为初时知为中后知耶。答曰。初中后尽知。广说如他心智处。问曰。人中何故无生处得智耶。答曰。非其因故。广说如上。复次为念生智所覆蔽故。复次人中虽无生处得智。而有胜妙念前世智愿智。是念前世智亦知前世无数生者。若智是修是修果从修生得不失。以此智念前世无数生。有如是相貌。非念前世智亦非念前世无数生者。除上尔所事。除上尔所事。广说如上。此中行阴作四句。三世念前世智及现在念生智生处得智作前三句。余相应不相应行阴四阴及无为法。作第四句。是名除上尔所事。若是念前世智。亦知过去他人阴界入及心耶。乃至广作四句。初句者。是自缘念前世智。第二句者。是愿智方便缘他者。第三句者。是缘他念前世智。第四句者。是愿智方便自缘者。此四句是略毗婆沙。是念前世智。不知过去他人阴界入及心者。若智是修是修果从修生得不失。以此智念前世。生自阴界入及心。是说自缘念前世智。知过去他人阴界入及心。非念前世智者。若智是修。乃至广说。以此智知他此生过去阴界入及心。是说愿智方便缘他身者。言念前世智亦知过去他人阴界入及心者。若智是修。乃至广说。以此智知前生过去他人阴界入及心。是说念前世智缘他者。非念前世智。亦不知过去他人阴界入及心者。若智是修。乃至广说。以此智知此生过去自身阴界入及心。是说愿智方便缘自身者。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十一

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　智揵度他心智品第二之三

　　有自性念生智。问曰。自性念生智体性是何。答曰。体性是慧。彼心聚中。以念力多故。名念生智。如念处安那般那念。除去色想亦如是。此是自性念生智体性。乃至广说。

　　已说体性。所以今当说。何故名自性念生智。答曰。生而得此智故。名自性念生智。复次住善心性不善心性无记心性能知故。名自性念生智。复次过去法更不变故名自性。能知此法故名自性念生智。

　　问曰。为作何业得是智耶。答曰。或有说者。常为众生。说欢喜乐闻语。彼业能生如是报。复有说者。若修治狭小处令使宽博。以此业故。在母胎中。而不迫迮。以是业故。能生此报。复有说者。若人以甘美饮食施他。彼业得如此报。评曰。应作是说。此是不恼害他业报。若众生不作恼害他业。在母胎中。则得宽博。不为风热冷病脂血所困苦。若出胎时。亦不为产门所逼切。以是事故。不忘所念一切众生。若于产门不逼切者。皆有念前世智。以为产门所逼切故。皆失所念。问曰。念生智为初时胜为中后时胜耶。答曰。或有初中后尽胜者。或有初胜者。如尸婆罗等。初生之时。作如是说。此家中颇有种种财物及诸谷米。可以施于贫穷者不。或有中时胜者。如赖吒波罗等。或有后时胜者。如庵摩罗吒等。

　　问曰。念生智为念几生耶。答曰。或有说者。念一生。复有说。念二生。乃至七生。曾闻。王舍城中。有屠儿名伽吒。是阿阇贳王少时亲友。而语阿阇贳言。太子。汝若登王位时。与我作何善事耶。阿阇贳答言。与汝从心所愿。阿阇贳害其父命。而登王位时。屠儿伽吒。往诣王所。而白王言。大王往日许我所愿。今正是时。王答之言。随意求索。时伽吒屠儿。便说心愿使我于王舍城内。独得屠杀。不听余人。时王语言。汝今何用是弊恶。愿为更求余愿。是时屠儿。复语王言。善恶诸业。悉无果报。王语之言。何以知之。作是说耶。屠儿答言。大王当知。我自忆念。于七世中。在王舍城。常屠羊自活。命终之后。生三十三天。至闻是语。极生疑怪。即以是事。而往白佛。佛告王言。如其所说。而无有异。此人施辟支佛食。发于邪愿。使我于王舍城中。常独杀羊卖肉。以此业故。七生人中。七生天上。今于此身。业报已尽。却后七日。身坏命终。当生卢腊地狱。以是事故知。念生智忆念七世。复有说者。能念五百世事。曾闻。有一比丘。自念五百世。次第常生饿鬼中。若忆念过去饥渴苦时。则于诸有。而生苦想。断一切缘。独勤行精进。得须陀洹果。作是思惟。我恒得诸比丘所须之物。使我行道。我今应当还求所须施诸比丘。即行劝化。时诸比丘。而语之言。汝先懒惰。今以何故。勤行教化。时彼比丘。即向诸比丘。广说上事。以是事故知。念生智忆念五百世事。复有一比丘。自忆念次第五百世。生地狱中。若忆念受地狱苦时。举身毛孔。血流而出。污身及衣。日日诣水澡浴浣衣。勤行精进。得阿罗汉果。更不澡浴浣衣。时诸比丘。而语之言。汝常澡浴浣衣。以水为净。今何以不。此比丘向诸比丘。广说上事。如此忆念五百世事。复有或忆念世界成时者。曾闻。有旃陀罗王。名多罗蠰佉。善通咒术及诸论。有子名奢头罗。颜貌端正。当于尔时。尊者舍利弗。作婆罗门。名弗伽罗娑罗。善通皮陀及皮陀分经。有女名波翅多。时旃陀罗王。往诣弗伽罗娑罗所而语之言。可以汝女用妻我子。时弗伽罗娑罗婆罗门。便生嗔恚。而语之言。汝于四姓卑下。我于四姓尊贵。何缘以女用妻汝子。时旃陀罗王。语婆罗门言。夫种族姓尊卑。无有常定。汝颇曾闻。谁造梵书耶。婆罗门答言。我闻是瞿频陀罗婆罗门所造。复问。谁造佉卢吒书耶。婆罗门答言。我闻是佉卢吒仙人所造。复问。谁造此皮陀及皮陀分经。而答之言。皆是往昔大婆罗门等之所造作。时旃陀罗言。如是等往昔诸人。皆是我身。时婆罗门。闻是语已。心生欢喜。便以己女。而妻其子。如此忆念世界成时事。

　　经说。佛告村主。我自忆念九十一劫以来。不曾为饮食故。起身口意恶业。问曰。佛为以念前世智。为以自性念生智忆念此事。若以念前世智知者。何以念九十一劫。而不多耶。若以自性念生智知者。何故但说忆念七世或五百世。乃至忆念世界成时。而不说忆念九十一劫者耶。答曰。应作是说。佛以念前世智知。问曰。若然者。何故但说九十一劫。而不多耶。尊者波奢说曰。若说百劫。亦生此疑。但说此不违法相。复次九十一劫中。有七佛出世故。复次从此已来。种相好业故。复有说者。以自性念生智知。问曰。若然者。何故说自性念生智忆念七世。若五百世。乃至劫成时。而不说九十一劫耶。答曰。余人如此。佛则多知。问曰。自性念生智。为忆念中有时不。答曰。或有说者。不知。所以者何。中有微细。非自性念生智境界故。评曰。应作是说。忆念中有。所以者何。若不忆念者。于前生则忆念少多。不忆念少分。

　　问曰。菩萨前身时。有自性念生智。最后身时。为有不耶。若有者。云何缘力胜因力耶。若无者。菩萨云何转衰退耶。答曰。应作是说。最后身有。问曰。若然者。云何现在外缘力。胜过去内因力耶。答曰。不以无外缘力故。名为内因力。乃以利根故。名内因力。菩萨于一切众生。根利最胜。谁作是说。菩萨最后身。无外缘力耶。净居诸天。为现老病死苦。亦因弥伽释王女。为说赞涅槃。偈如说。

　　安乐以为母　　无忧以为父

　　寂静以为妻　　不久汝当得

　　见闻是事。心生厌患。然后出家。过去诸佛。亦为菩萨。说道具诸法。如是等。岂非外缘力耶。复有说者。最后身无。问曰。若然者。云何菩萨转衰退耶。答曰。菩萨虽无此智。而有胜妙念前世智愿智。

　　云何时心解脱。云何不动心解脱。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。佛告阿难。比丘不应乐著聚集种种谈议。所以者何。若乐著聚集种种谈议。欲求身证时心解脱不动心解脱者。无有是处。若比丘不乐著聚集种种谈议。欲求身证时心解脱不动心解脱者。斯有是处。佛经虽作是说。而不广分别。云何是解脱体性。云何得此解脱。根楗度虽说得是二解脱。而不说此二解脱体性。今欲说此二解脱体性故。而作此论。复有说。所以作论者。或说时心解脱是有漏非时心解脱是无漏。欲止如是说者意。亦明此二解脱是无漏。复有说。所以作此论者。或有说时心解脱是有为。非时心解脱是无为。为止如是说者意。亦明此二解脱是有为故。复有说。所以作论者。或有说时心解脱是学。非时心解脱是无学。所以者何。时心解脱有所作故。非时心解脱无所作故。为止如是说者意。亦明此二解脱俱是无学故。而作此论。

　　一切有为无为法中。二法是解脱体性。有为法中是大地中解脱。无为法中是数灭。大地中解脱有二种。谓染污不染污。染污者邪解脱。不染污者是正解脱。正解脱有二种。有漏无漏。有漏者与不净无量等相应者是也。无漏者学无学。学者。与苦法忍乃至金刚喻定相应者是也。无学者是阿罗汉。阿罗汉有二种。谓时心解脱。非时心解脱。时心解脱者。五种阿罗汉。非时心解脱者。是一种阿罗汉。此二种阿罗汉。离欲得无欲。是心解脱。离无明是慧解脱。问曰。若离欲得无欲是心解脱。离无明是慧解脱者。集法经说云何通。如说云何时心解脱。答曰。是不贪善根。对治于贪。云何非时心解脱。答言。是不痴善根。对治于痴。如是解胜是善根性耶。答曰。集法经文应如是说。云何时心解脱。答曰。言与不贪善根相应解脱是也。云何非时心解脱。答言。与不痴善根相应解脱是也。此文应如是说。而不说者。有何意耶。答曰。或有为不贪故而断贪心。或有为不痴故断于痴心。是故作如是说。问曰。何故名时解脱。答曰。待时得故名时。待时者。待于六时。六时者谓衣食卧具说法方人。待衣者得好细软衣。则能得解脱。不得则不得解脱。待食者若得苏蜜肉等美食。能得解脱。不得则不得解脱。待卧具者。若得厚软卧具。能得解脱。不得则不得解脱。待说法者。若闻善方便说法人所说。则能得解脱。不闻则不得解脱。待方者若其方寂静无诸乱闹。则能得解脱。若不寂静。则不得解脱。待人者若得善性易共住人同处者。则能得解脱。不得则不得解脱。何故名非时解脱耶。答曰。不待时而得解脱故。名非时解脱。不待时者。不待六时。谓衣食卧具说法方人等。不待衣时者。著粪扫衣。能修善法。胜时解脱著价直百千两衣。不待食时者。虽食下贱粗食。而能修道。胜时解脱食百味食。不待卧具时者。坐于石上。而能修道。胜时解脱。坐厚软座上。不待说法时者。若闻无方便说法人所说。则速入禅定。不待方时者。若其方多声乱闹。则速入定。不待人时者。若得恶性。难共住人。而共同处。则速入定。复次狭小道。得此法故。名时解脱。问曰。何者是狭小道。答曰。或有于一身中种善根第二身成熟第三身得解脱。若不以狭小道得者。名非时解脱。何者非狭小道。或有于六十劫而修方便。如尊者舍利弗。或有于百劫而修方便。如辟支佛。或有于三阿僧祇劫而修方便。如佛世尊。复次以劣弱道得故。名时解脱。何者是劣弱道。于彼善法。不数数修。不常修一切时修。若于日初分修。中分后分则不修。若于初夜修。中夜后夜则不修。与上相违。名非时解脱。复次以多定道得故。名时解脱。以多慧道得故。名非时解脱。复次行者若为适意不适意利益不利益苦乐所须具作障碍者。名时解脱。与上相违。名非时解脱。

　　时解脱是五种阿罗汉。非时解脱是一种不动法阿罗汉。问曰。何故五种阿罗汉。是时解脱。答曰。各有胜故五种阿罗汉是时解脱。以人多故。一种不动法阿罗汉。是非时解脱。合三乘道故。亦有等义。俱在无过。清净身中生故。复次以下人多故。五种阿罗汉。名时解脱。以上人少故。一种不动法阿罗汉。名非时解脱。如今世间王者。大臣长者居士甚少。卑下人甚多。如是辟支佛。得波罗蜜。声闻甚少。时解脱阿罗汉甚多。复次易得易起故。五种阿罗汉。是时解脱。难得难起故。一种不动法阿罗汉。是非时解脱。如今世人往师子王国及真丹国。还者甚少。若从此村。至彼村。还者甚多。彼亦如是。复次时解脱法。不多用功。不有所作而得故。五种阿罗汉。是时解脱非时解脱法。多用功多有所作而得故。一种不动法阿罗汉。名非时解脱。复次时解脱法。有增有减故。五种阿罗汉。是时解脱。增者是胜进。减者是退。非时解脱。无增减故。一种不动法阿罗汉。是非时解脱。无增者无胜进。无减者无退。

　　如说时解脱是爱法。问曰。何故时解脱是爱法耶。答曰。如经本说。时解脱阿罗汉。守护爱重此法。使我于此法莫退。如人唯有一目。其家眷属。皆共护之。不令冷热风坌而毁坏之。彼亦如是。复次时解脱阿罗汉。于解脱不得自在。多用功乃现在前。起现在故。心生欢喜故。名爱法。非时解脱。于解脱得自在。不多用功。而现在前。起现在故。心不生喜。不名爱法。复次时解脱阿罗汉有退。以畏退故。数数起解脱现在前。非时解脱阿罗汉无退。以不畏退故。不数数起解脱现在前。复次时解脱阿罗汉。多人所爱用故名爱法。与此相违名不爱法。复次时解脱阿罗汉。以多信得道故名爱法。非时解脱阿罗汉。以慧多得道故。名不爱法。复次非时解脱阿罗汉。有憎恶圣道善根。如空空无愿无愿无相无相三昧。以此善根。憎恶圣道故。不爱此法。时解脱阿罗汉。无此善根故。爱护此法。经本虽不说。义应如是。问曰。何故非时解脱阿罗汉。名不动法耶。答曰。以胜妙故。如今世间所有胜妙饮食衣服璎珞所在之处。不动人嗔心彼亦如是。复次烦恼能令人心动。能令人心生。而不熟湿而相著以秽污故。在善心上。无其势力故。不得自在。故名不动。复次已断烦恼。更不复退。故名不动。如善射人正射于的。称言不动。彼亦如是。如经说。佛告舍利弗。若比丘比丘尼。有不动解脱法宝璎珞者。能断不善法。修于善法。问曰。何故不动解脱。名法宝璎珞耶。答曰。以坚牢故。胜妙故。无过故。轻举故。无垢故。清净故。难得故。名宝璎珞。复次譬如泉池之中。若以宝珠投之。则不杂垢秽。若人身中。有不动解脱宝璎珞者。则不杂烦恼垢秽。亦复如是。复次如人屋中有摩尼宝珠者。则无黑闇。若人身中有不动法宝珠者。则无无明黑闇。亦复如是。复次如方宝珠所置之处。即安不动。若人身中有不动解脱方宝珠者。其心不动。亦复如是。复次如人家中。有无价宝珠者。其家毕竟无贫穷之苦。若人身中有不动宝珠者。其人永断圣道贫穷之苦。亦复如是。复次譬如如意宝珠安置幢上。随人意念。雨种种宝。能令百千众生离贫穷苦。佛世尊亦尔。以不动宝珠。安置四无量幢上。随众生所念。雨种种法宝。除去众生贫穷法宝之苦。亦复如是。问曰。若不动心解脱。是胜妙法者。何故经说是不增不减法耶。答曰。行者等得此法故。若满东方有刹利子。若满南方有婆罗门子。若满西方有居士子。若满北方有首陀子。剃除须发。身著法服。信家非家。于正法出家。皆身证不动心解脱。而此法无有增减。复次欲说佛法饶财多宝故。佛法除不动心解脱。更有无量余善法功德。不动心解脱。唯是一法故。复次欲现如来身中有无量功德故。除不动心解脱。更有无量余善功德。不动心解脱。唯是一法故。复次欲令疑者得决定故。经说。尊者目揵连。于僧中摈出瞻婆比丘。诸比丘。咸有是念。今僧减少。佛作是说。若我弟子。得深远胜妙。不动心解脱。于僧中出者。不能令僧有增有减。何况彼犯戒众威仪。远离白净法者。岂能令僧有增减耶。复次此法是无增无减法故。无增者无胜进。无减者不退失。一切时心解脱。尽与尽智相应耶。问曰。何故作此论。答曰。欲令疑者得决定故。时解脱阿罗汉。修二种慧。谓尽智无学正见。非时解脱阿罗汉。修三种慧。谓尽智无生智。无学正见。或谓如时解脱阿罗汉。修二种慧。非时解脱者亦尔。如非时解脱阿罗汉修三种慧。时解脱亦尔。欲决定说时解脱修二种慧。非时解脱修三种慧故而作此论。

　　诸时解脱。尽尽智相应耶。广作四句。如经本说。尽智者。时解脱阿罗汉。金刚喻定一刹那顷现在前。尽智次第相续起现在前。从尽智起。或起无学正见。或起世俗心。非时解脱阿罗汉金刚喻定。尽智俱一刹那顷现在前。次第相续起无生智现在前。从无生智起。或起无学正见。或起世俗心。一切阿罗汉。尽修无学正见。不必尽起现在前。问曰。尽智无生智。有何差别耶。答曰。或有说者。名即差别。是名尽智。是名无生智。复次所作已竟名尽智。从无学因生名无生智。复次或未曾得而得。或曾得而得。名尽智。未曾得而得。名无生智。复次解脱道胜进道所摄名尽智。唯胜进道所摄。名无生智。复次尽智有五种阿罗汉。无生智有一种阿罗汉。谓不动心解脱。尽智无生智。是谓差别。问曰。初尽智为是何智耶。答曰。或有说者。是苦比智。所以者何。行者初入圣道时观果。出亦观果。如以毒箭射兽。毒遍身中。后若死时。毒气还在疮孔彼亦如是。复有说者。是集比智。所以者何。行者入圣道时观果。出圣道时观因故。如是生死法。或是因是果。若知因知果。则生死道断。名为苦边。评曰。应作是说。是苦比智集比智。若是苦比智非集比智。若是集比智非苦比智。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十一

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十二

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　智揵度他心智品第二之四

　　我生已尽者。为尽过去生。为尽未来生。为尽现在生。言我生尽耶。若尽过去生。过去生已灭。若尽未来生。未来生未至。若尽现在生。现在生不住。答曰。应作是说。尽三世生。所以者何。此中言生者。是非想非非想处四阴。行者于三世中。尽明见故能离非想非非想处欲。尊者佛陀提婆说曰。佛经说。牟尼见生尽。亦作是问。为见过去生未来生现在生尽言生尽耶。答曰。应作是说。见未来生尽。所以者何。行者修一切梵行苦行。尽为止未来生故。如人有三厄难。一者已受。二者今受。三者当受。已受者受竟。今受者忍受。当受者若以财物。若因亲族力。作诸方便。断当生者。行者亦尔。过去不用功已灭。现在生当忍受竟。未来生以正方便灭。永令不生。生有多种。或说。入母胎时名生。或说。出母胎时名生。或说。时五阴名生。或说。不相应行阴少分名生。或说。非想非非想处四阴名生。何处说入母胎时名生者。如经说。诸家生彼彼处生出现。出母胎时名生者。如说。菩萨已生。行于七步。说时五阴名生者。如说。有缘生。说不相应行阴名生者。如说。一刹那顷。谁起耶。谓生也。说非想非非想处四阴名生者。如此中说。我生已尽。梵行已立者。为立学道。名梵行已立。为立无学道。名梵行已立。答曰。已立学道。名梵行。已立无学道。名今立。所作已办者。已断一切烦恼所作事已竟。复次毕竟尽一切界。毕竟尽一切生。毕竟断一切增长生死法。名所作已办。不受后有者。是明无生智。尊者和须蜜说曰。若不断烦恼。不名生尽。若断烦恼。名为生尽。若不断烦恼。不名梵行已立。若断烦恼。名梵行已立。若不断烦恼。不名所作已办。若断烦恼。名所作已办。若不断烦恼。名受后有。若断烦恼。名不受后有。问曰。一切阿罗汉。不尽得无生智。何以故。一切经中。尽说不受后有耶。答曰。佛说利根。与经相应者。然集经法者。一切经中皆说。复有说者。集法诸尊者。皆有愿智无碍智。以观察之。若利根与经相应者说之。后有不善诵持经者。一切经中。皆作是说。评曰。应作是说。一切阿罗汉。尽不受后有。

　　问曰。何等阿罗汉。修二种慧。何等阿罗汉。修三种慧。答曰。或有阿罗汉。心善解脱。慧善解脱。或有心善解脱慧不善解脱。若心善解脱慧善解脱者。修三种慧。若心善解脱慧不善解脱者。修二种慧。复次或有以苦智集智尽三界结者。或有灭智道智尽三界结者。若以苦智集智尽三界结者。修三种慧。若以灭智道智尽三界结者。修二种慧。复次或以空苦集无愿三昧。尽三界结者。或以无相道无愿三昧。尽三界结者。若以空苦集无愿三昧。尽三界结者。修三种慧。若以无相道无愿三昧。尽三界结者。修二种慧。复次或有为定入圣道。或有为慧入圣道。若为定入圣道者。修三种慧。如定道慧道。定多道。慧多道。欲可定道。欲可慧道。钝根利根。缘力因力。说亦如是。复次或有以定修心以慧得解脱者。修二种慧。或有以慧修心以定得解脱者。修三种慧。复次得内心寂静不得观慧法。或有得内心寂静亦得观慧法。前者。修二种慧。后者。修三种慧。复次若人成就四法。甚为希有。一亲近善知识。二从其闻法。三内正思惟。四如法修行。若成就初二种法者。修二种慧。若成就后二种法者。修三种慧。复次或有从他闻法多。或有内正思惟多。若从他闻法多者。修二种慧。若内正思惟多者。修三种慧。或有无贪善根多。或有无痴善根多。若无贪善根多者。修二种慧。若无痴善根多者。修三种慧。

　　我生已尽。是说尽智。梵行已立。所作已办。不受后有。是说无生智。复有说者。我生已尽。梵行已立。是说尽智。所作已办不受后有。是说无生智。复次我生已尽。梵行已立。所作已办。是说尽智。不受后有。是说无生智。问曰。无有阿罗汉二尽智刹那后起无生智者。何况多。何故作是说。言我生已尽梵行已立所作已办是尽智耶。答曰。虽是一刹那。而有三种义。故作是说。尊者波奢说曰。如是说者。不说尽智。不说无生智。亦不说无学正见。此是赞叹阿罗汉辞言。阿罗汉生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。复次我生已尽。是说尽智。梵行已立。是说道智。所作已办。是说灭智。不受后有。是说无生智。复次我生已尽。是说知集。梵行已立。是说知道。所作已办。是说知灭。不受后有。是说知苦。说尽作证亦如是。复次我生已尽。是说断集。梵行已立。是说修道。所作已办。是说证灭。不受后有。是说知苦。复次我生已尽。是说断因。梵行已立。是说修道。所作已办。是说得果。不受后有。是说知体。复次我生已尽。是说集智。梵行已立。是说道智。所作已办。是说灭智。不受后有。是说苦智。复次我生已尽。是说集无愿。梵行已立。是说道无愿。所作已办。是说无相。不受后有是说空及苦无愿。

　　问曰。何故名尽智。为以缘尽故名尽智。为以烦恼尽身中生故名尽智耶。若以缘尽故名尽智者。灭智应是尽智。若以烦恼尽身中生名尽智者。无生智无学正见。亦应是尽智。答曰。应作是说。烦恼尽身中生故名尽智。问曰。若然者无生智无学正见。应是尽智。答曰。若智在初。一切皆有者。名尽智。无学正见。虽一切皆有。而不在初。无生智不在初。亦非一切皆有。尽智在初。一切皆有故。问曰。十六圣行外。更有无漏慧。不此中问答。广说如杂揵度。云何学明。云何学智。云何无学明。云何无学智。问曰。何故作此论。答曰。世间以种种世俗诸论。以为明想。不识真明。欲止如是说者意。亦明真明义故。而作此论。复有说。所以作此论者。此是佛经。经说。佛告居士。如汝以学智学见学明见四圣谛。今此耶奢童子。亦以无学智无学见无学明。见四圣谛。不复更住居士家受五欲乐。佛经虽作是说。而不广分别。佛经是此论所为根本今欲广分别故。而作此论。

　　云何学明。答曰。学慧是也。云何学智。答曰。学八智是也。云何无学明。答曰。无学慧是也。云何无学智。答曰。无学八智是也。谓四法智四比智。此是明体性。乃至广说。

　　所以今当说。何故名明。明是何义。答曰。觉识了了义是明义。问曰。若觉识了了义是明义者。善有漏慧。亦觉识了了。是明义耶。答曰。若于四真谛。觉识了了。毕竟了了。更不生颠倒。广说如杂揵度。问曰。若善有漏慧。不名明者。佛经云何通。如说。无学有三种明。无学念前世智证明。无学生死智证明。无学漏尽智证明。答曰。有少分明势故名明。何者是少分明。与烦恼相违。亦不杂烦恼故。名少分明。复次此二明。能生能随顺实义无漏明故名明。是故尊者和须蜜。作如是说。第一实义。无漏明者。是漏尽明。余二明。能生此明故名明。复次念前世智证明。知前际增长法。生死智证明。知后际增长法。漏尽智证明。知涅槃寂静法。尊者佛陀提婆。亦作是说。念前世智证明。知此众生从彼处没来生此间过去世因果相续法。生死智证明。知此众生作如是业当生彼处未来因果相续法。漏尽智证明。知此众生以如是道能尽漏因果毕竟法。是名第一实义明。复次念前世智证明。觉识了了过去世事。生死智证明。觉识了了未来世事。漏尽智证明。觉识了了无为涅槃。复次念前世智证明。除过去无知黑闇。生死智证明。除未来无知黑闇。漏尽智证明。除于涅槃无知黑闇。问曰。何故六通中。三立明三不立明耶。答曰。身通是工巧法。天耳通。闻声而已。他心智通。缘别相法。此三明。能随顺厌离法。能弃生死。随顺善法。能到涅槃。问曰。此三明。云何能随顺厌离法能弃生死。随顺善法能到涅槃耶。答曰。念前世智证明。见过去世事。生大厌离。生死智证明。见未来世事。生大厌离。以厌离故。漏尽智证明。能作正观。断于烦恼。复次念前世智证明。知过去相续种种诸因。生死智证明。见诸众生未来阴。如散微尘。生大厌离故。漏尽智证明。能作正观。断于烦恼。复次念前世智证明。知过去自身衰恼事。生大厌离。生死智证明。见未来他身衰恼事。生大厌离。以厌离故。漏尽智证明。能作正观断于烦恼。复次念前世智证明。除于有愚。生死智证明。除众生愚。漏尽智证明。除于法愚。复次念前世智证明。对治常见。生死智证明。对治断见。漏尽智证明。对治二边。住于中道。复次念前世智证明。能生空。生死智证明。能生无愿。漏尽智证明。能生无相。以如是等义故。此三明随顺厌离之法。能弃生死随顺善法。到于涅槃。集法经说。有三种无学明。谓念前世智证明。生死智证明。漏尽智证明。云何无学念前世智证明。答言。知诸众生生死为相续法无学智。云何无学生死智证明。答言。知诸众生自所作业无学智。云何无学漏尽智证明。答言。尽漏无学智。问曰。漏尽智证明。言是无学可尔。余二明是非学非无学。何故说是无学明耶。答曰。集法经。应作是说。无学人有三明。而不说者。有何意耶。答曰。二明虽是非学非无学。以是无学人身中可得故。亦名无学。如施设经说。三昧有二种。一是圣。二非是圣。圣三昧有三种。一善有漏。二无漏。三不隐没无记。善有漏三昧。以善故名圣。不以无漏。无漏三昧。以善故以无漏故名圣。不隐没无记三昧。亦非善亦非无漏。而名圣者。以是圣人身中可得故名圣。彼亦如是。问曰。何故无学人身中立明。学人身中不立明耶。答曰。以明义胜故。若以法而言。无学法胜于学法。若以人而言。无学人胜于学人。复次不杂无明故名明。学人身中慧。杂无明故不名明。

　　如来身中所有漏尽智有四事。一名通。二名明。三名力。四名示现。通者是漏尽通。明者是漏尽明。力者是漏尽力。示现者是说法示现。辟支佛无学声闻所有漏尽智有三事。一是漏尽通。二是漏尽明。三是示现非力。如来身中所有念前世智生死智有三事。一是通。二是明。三是力非示现。辟支佛无学声闻所有念前世智生死智有二事。是通。是明。非力非示现。学人身中所有念前世智生死智有一事。谓是通。非明。非力。非示现。问曰。如来身中所有智立力。非辟支佛声闻身中智耶。答曰。无障碍义是力义。声闻辟支佛智为无智所障碍故非力。曾闻佛世尊。尊者舍利弗。共一处经行。有一众生。来诣其所。佛告舍利弗。汝可观是众生。过去世中。何处与是众生而共同止。时尊者舍利弗。即以初禅念前世智观不知。乃至以第四禅念前世智观亦不知。即从定起。而白佛言。我观是众生。都不能见所从来处。佛告舍利弗。辟支佛所有智见。过于汝等。复过辟支佛所有智见。此众生从某世界来生此间。后时世尊与舍利弗。复在一处经行。时有一人命终。世尊见已。告舍利弗言。汝可观是人。为生何处。时尊者舍利弗。即以初禅天眼观之。而不能见。乃至起第四禅天眼观之。亦不能见。即从定起。而白佛言。我以天眼观察是人。不知为生何处。佛告舍利弗。过辟支佛所知境界。有某国土。此人生于彼中。问曰。如来所有念前世智生死智胜妙可尔。如佛漏尽智声闻辟支佛亦尔。何故佛漏尽智立力。非声闻辟支佛耶。答曰。佛漏尽智亦胜妙。如来身中所有漏尽智。其性猛利。若缘烦恼。烦恼即断。声闻辟支佛漏尽智。不猛利故。数数缘烦恼。烦恼乃断。譬如二人斫树。一人勇健加用利斧。一人性劣又用钝斧。虽俱斫树。而勇健以利斧者疾。非性劣以钝斧斫者。彼亦如是。非以自身所有漏尽智名为力。令彼众生得漏尽故名力。世尊知此众生以苦迟通能尽漏。此众生以乐速通能尽漏。是故名力。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十二

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十三

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　智揵度他心智品第二之五

　　问曰。此六通。几是明非示现。几是示现非明。几是明亦是示现。几非是明亦非示现耶。答曰。二是明非示现者。谓念前世智生死智。二是示现非明者。谓身通他心智通是。明亦示现者。谓漏尽通。非明非示现者。谓天耳通。问曰。此六通何故。三是示现。三非示现。答曰。令他信乐生希有想。入于法者。名为示现。三通不尔。若作是说。我天耳闻声。天眼见色。能知过去无数生事。人皆生疑。此事或虚或实。曾闻有一居士。请尼揵陀若提子及弟子众。于其家食。时尼揵陀若提子既入其家。而便微笑。居士问言。大师已离种种调戏。今何故笑。师答之言。今我法中所有妙法。汝可悉得闻耶。是时居士殷勤重问。而便答言。南拔提河侧。有二猕猴。共斗不已。忽然堕河。为水所漂。是以我笑。是时居士。而作是言。大师天眼。甚为希有。明净乃尔。时诸尼揵。各坐其床。次第下食。以饭覆羹。而上其师。余诸尼揵。以羹在上。诸余尼揵。应时皆食。其师而独不食。居士问言。大师。今者何故不食。师答之言。此饭无羹。是以不食。是时居士。便语师言。天眼明净。希有乃尔。见南拔提河侧猕猴堕河。而不见饭底羹耶。以是事故。三通非示现。不能令他信乐生希有想。入于佛法。若以身通。令一身为多。多还为一。种种变化。上至梵世。令多众生生希有想。若有知他心所念法者。语他人言。汝有如是念。作如是思惟。悉如其心。而不相违。令多众生。于佛法中。生希有想。若为他说法。使远尘离垢。得法眼净者。亦令多众生。于佛法中。生希有想。以是事故。三通令他信乐生希有想。入于佛法。

　　问曰。何等人应为现神变。何等人不应为现神变耶。答曰。若一向信。若一向不信者。不应为现神变。若在中不定信不定不信者。应为现神变。令入佛法。何以知之。经说。佛住那迦揵陀城波婆利迦庵罗林。时有居士子。名翅跋多。往诣佛所。头面礼足。却坐一面。而白佛言。世尊。此那迦乾陀城。丰乐炽盛。人民众多。加信敬佛法僧。唯愿世尊。可听一沙门于此国土诸人众前。现上人法种种神变。使那迦揵陀人于佛法僧倍生信敬。佛告居士子。我不为诸弟子作如是说。汝等来往之处。于诸人前。现上人法种种神变。我为诸弟子。而作是说。汝等应覆藏善法发露恶法。尔时居士子。复白佛言。世尊。见何过患。不令诸弟子现神变。而作是说。覆藏善法发露恶法耶。佛告居士子。示现有三种。一神足示现。二知他心示现。三说法示现。云何名神足示现。居士子。若沙门婆罗门。示现种种神变。一身为多身。多身为一身。乃至梵世身得自在。有信者见向不信者说。而作是言。我见沙门婆罗门示现种种神变。一身为多身。多身为一身。乃至梵世身得自在。时不信者。语信者言。汝见此事。有何奇异。有咒名揵陀罗。有人受持读诵。亦能示现种种神变。居士子。于意云何。如是不信者。岂非嫌责诸信者耶。居士子白佛言。世尊。实生嫌责。复次居士子。若沙门婆罗门。说他人心所念。汝有如是念如是思惟。悉如其言。而无虚者。有信者闻向不信者说。而作是言。我见沙门婆罗门知他心所念法。乃至广说。时不信者言。汝见此事。有何奇异。有咒名刹尼迦若有受持读诵之者能知他人心所念法。乃至广说。居士子。当知我以如是过患故。不听诸弟子示现种种神变。而作是说。汝等当覆藏善法发露恶法。以是事故。一向信一向不信。不应为示现种种神变。若在中不定信不定不信者。应为现神变令入佛法。问曰。何故名示现。答曰。如守门者法。故名为示现。如守门人。示现内法。令外人知。示现外法。令内人知。示现内法令外人知者。如说王今在内。澡浴饮食。观种种珍宝。示现外法。令内人知者。如说今某国某村。持如是信物。今在门外。以是事故。如守门者法。故名为示现。

　　佛经说菩萨于夜初分。起通起明。于夜中分。起通起明。于夜后分。起通起明。问曰。菩萨何故初中后夜起通明耶。答曰。是恒河沙等诸菩萨。次第行法。复次初中后夜起通明者。欲令此身成法器故。复次欲令所作了了分明故。复次欲安足故起通。欲远照故起明。复次喻如无碍解脱道故起通明。通如无碍道。明如解脱道。复次喻如见道修道故。通如见道。明如修道。复次喻如善有漏法无漏法有漏无漏无记法故。二通是善有漏。谓身通念前世智通。一通是无漏。谓漏尽智通。一通是有漏无漏。谓他心智通。二通是不隐没无记。谓天眼天耳通。复次次第降魔众故。曾闻菩萨修苦行。知此非道。便从彼起。受难陀难陀婆罗门。姊妹十六种乳糜。令身有力。从吉人边受草。诣菩提树下。躬自敷草。犹如娑修迦龙王结身。交趺而坐。作是誓言。我于此坐不尽漏终不起。是时天地六种震动。如大海中船。亦动自在天宫。如佉陀梨叶。尔时魔王。便作是念。今此宫殿。何故震动。如此观察。乃知是菩萨在菩提树结交趺坐立坚固誓。即从自宫诣菩萨所作是言。可起刹利。今时浊恶众生刚强。汝不能得阿耨多罗三藐三菩提。正应居在转轮王位。我当献汝七宝。尔时菩萨。语恶魔言。汝今所说。犹如小儿。日月星宿。可令堕落。山林大地。住在虚空。欲令我于此坐不尽漏而起者。无有是处。尔时恶魔复语菩萨。今我软美之言。而汝不用。当现大怖畏事。令汝见之。是时恶魔作是语已。便雨众华。还诣自宫。遍告六欲诸天。汝等皆应执持种种器仗斗战之具。我今有怨在菩提树下。恶魔去后。未久之间。尔时菩萨。即作是念。若与常人。有所诤竞。尚不可轻。何况欲界中尊。

　　尔时菩萨。审谛观察离欲之道。速离欲界欲。起初禅神足。化作种种相对之类。魔众作鸟形来者。化作狸猫像。狸猫形来者。化作狗犬像。狗犬形来者。化作豹像。豹形来者。化作虎像虎形来者。化作师子像。师子形来者。化作刀剑。火焰者作雨。雨者作盖。自化其身。在琉璃宫内以用障身。不障其眼。亦化此大地。可令出声。化作如是相对法已。复作是念。我不曾为行道之人作留难耶。便起念前世智。见过去百千万世。不曾为行道之人而作留难。乃以种种行道之具。而饶益之。复作是念我作何善业。恶魔作何善业。见于恶魔作一大无限施会如魔所作会。我复倍是百千万数。恶魔布施福业。尚不如我。何况持戒修定福业。

　　尔时菩萨。以福德力故。端正而坐。是时恶魔。将三十六亿魔军。皆作种种恶貌形色。诣菩提树下。尔时菩萨语恶魔言。汝作一无限施会。如汝所作无限施会。我复倍汝百千万数。魔语菩萨。我之施会。以汝为证。谁证汝耶。尔时菩萨。即以相好庄严之手。按地出大音声。魔军闻声。寻即破坏。是时菩萨。以业报天眼。见一由旬色。不闻其声。便起天耳通。一由旬外。虽闻其声。不见其色。次起天眼通。虽见色闻声。不知其心为何所念。次起他心智通。知帝释眷属心生欢喜。魔王眷属。心生愁恼。尔时菩萨。复作是念。恶魔为以何事。发是恶心。皆因五欲具。贪著五欲。皆由烦恼。以是事故。便起漏尽通。故作是说。欲次第降魔故。初中后夜。起通明现在前。

　　若见苦时先得何等不坏净。见集灭道时。先得何等不坏净。问曰。何故作此论。答曰。或有说。一时见谛。无次第见谛。如毗婆阇婆提。问曰。彼何故作如是说耶。答曰。彼依佛经。佛经说若于苦无疑。亦于集灭道无疑。若说于苦无疑亦于集灭道无疑者。岂非一时见谛非次第耶。为止如是说者意亦明次第见谛。若一时见谛非次第者。则违佛经。如说须达多居士。往诣佛所。作如是问。世尊为一时见谛。为次第见谛耶。佛告居士。次第见谛。非一时见谛。譬如登四桄梯法。问曰。若次第见谛非一时者。毗婆阇婆提所引经云何通耶。答曰。彼经文应如是说。若于道无疑。亦于苦集灭无疑应作是说。而不说者。有何意耶。答曰。佛说得果人。若一人得果。于四谛无疑。复次此经说不行疑人。若人见苦。毕竟不行于疑。故作是说。尊者佛陀提婆。作如是说。行者始入见道。义名于一切处信。问曰。彼尊者说次第见谛。不说一时见谛。何故作是说耶。答曰。应解彼所说。以彼作是说。行者在苦法忍时。更无住时。必得一切信。如持泥器于三重屋上投之于地。未至之顷。义已名破。彼亦如是。是故欲止他义。欲显己义。亦欲说法相。相应义故。而作此论。

　　佛身中无学法。是名佛缘彼无漏信。名于佛不坏信。辟支佛身中所有三根。菩萨身中所有二根三谛名法。若缘彼无漏信。名于法不坏信。声闻身中所有学法无学法。若缘彼无漏信。是名于僧不坏信。无漏戒是圣所爱戒。若见苦时。先得何等信。答曰。得法即于苦法。尊者瞿沙说曰。信过患法于苦谛。信功德法于灭谛。若见集时。先得何等信。答曰。得法即于集法。尊者瞿沙说曰。见过患法于集谛。见功德法于灭谛。若见灭时。先得何等信。答曰。得法即于灭法。问曰。行者见三谛时。得二种不坏净。谓信及戒。何故但说信不说戒耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次此中不问有得几不坏净。但问有得缘何不坏净戒。是无缘法故。是以不说。若见道时。先得何等信。答曰。得于佛法僧不坏信。外国法师。作如是说。见道谛三刹那顷。信根现在前时。取其相应回转法。有四不坏净。彼信若缘佛身中无学法。是名于佛不坏信。若缘辟支佛身中三根菩萨二根。名于法不坏信。若缘声闻身中学无学法。是名于僧不坏信。取其回转戒。名圣所爱戒。不应如外国法师所说。罽宾沙门。作如是说。彼信总缘于法。无所分别。名于法不坏信。但信现在前时。未来则有无量信修未来修信。或有缘佛无学法者。是名不共。缘于佛不坏信。或有缘辟支佛三根菩萨二根者。是名不共。缘于法不坏信。或有缘声闻身中学无学法者。是名不共。缘于僧不坏信。或有缘佛身中无学法辟支佛身中三根菩萨身中二根。或有缘佛身中无学法声闻身中学无学法。或有缘辟支佛身中三根菩萨身中二根声闻身中学无学法。或有缘佛身中无学法辟支佛身中三根菩萨身中二根声闻身中学无学法。如是等尽是共缘于法不坏信。亦得回转圣所爱戒。如见道谛时三刹那顷。道比智亦如是。异者行人尔时见道谛三心顷。不得修缘前三谛信。是时顷修。问曰。如灭道体是净处是净处。见时得不坏净可尔。苦集谛体非是净。非是净处。所以者何。是烦恼恶行邪见颠倒法。云何见时得不坏净耶。答曰。以二事故。得不坏净。一是可信。二是可求。于灭道谛。得不坏净。有二事。以是可信。亦是可求。于苦集谛。得不坏净。唯有一事。是可信非是可求。尊者瞿沙说曰。若为苦集所逼。则见灭道是胜。如人为风暴所逼。则见室宅为胜妙。彼亦如是。坚信人于坚信道。以二事故。得不坏净。一是可信。二是可求。于坚法道。亦有二事。坚法人于坚法道。亦以二事。一是可信。二是可求。于坚信道。唯是可信。非是可求。信解脱道。见到道。时解脱道。非时解脱道。声闻道。辟支佛道。佛道。随相而说。问曰。若信舍利弗身中无学法。为是于法不坏信。为是于僧不坏信。若是法者。彼缘声闻身中无学法。若是僧者。舍利弗一人非僧。答曰。应说是僧。问曰。若然者一人云何是僧。答曰。若以法而言是僧。若以人而言非僧。

　　若依未至禅。得未曾得。于佛不坏净现在前时。现在二谓于佛及戒。未来四若起曾得者现在前。现在二未来无。乃至依第四禅说亦如是。若依无色定。得未曾得。于佛不坏净现在前时。现在一谓信佛。未来四若起曾得者现在前。现在一未来无。

　　问曰。云何立不坏净。为以自体。为以所缘。若以自体者。应有二种。谓信及戒。若以所缘者。应有三种。谓佛法僧。所以者何。戒无所缘故。答曰。应作是说。以自体亦以所缘。自体者是戒。所缘者是信。如自体所缘。自体三宝。自体三归。说亦如是。此是不坏净体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名不坏。不坏净是何义。答曰。种种观解种种筹量得故名不坏净。复次不可破故名不坏净。若沙门婆罗门。若天若魔若梵。及余世间。无有能如法破者。故名不坏净。复次此信不可断。故名不坏净。无有沙门婆罗门能如法断者。广说如上。尊者瞿沙说曰。若于佛法。不种种观解。不种种筹量。犹如水上不系之船。轻躁易坏。与上相违。则不轻躁易坏。故名不坏净。问曰。世尊何故先说于佛不坏净。乃至后说戒不坏净耶。答曰。若作是说。则文义随顺。说者则易。受者易解。复次佛喻如医。法喻无病。僧喻瞻病人。戒喻良药。复次佛能说法故在初。佛为说何法。所以次信。法为谁说。法为僧说。所以次信僧。为以何事故名僧。以戒故名僧。所以次戒。复次能示众生道故先信佛。能到涅槃城故次信法。犹如善伴故次信僧。如资粮故次戒。复次信佛如船师。信法如彼岸。信僧如同载者。信戒如船。

　　佛经说此圣所爱戒。不破不穿。不杂秽恶。智者所称誉。问曰。圣所爱戒。何故名不破不穿不杂秽恶。广说如杂揵度。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十三

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十四

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　智揵度他心智品第二之六

　　佛经说佛告比丘。若有众生。能信乐汝所说者。汝等应以慈愍心为说。四不坏净。令得安住修行此法。广如契经说。问曰。世尊何故说此经耶。答曰。欲为说法者显示应听法缘故。说法者不知应为谁说。谁不应为说。心生怯弱。佛作是说。汝等不应轻有所说。若有众生。能信乐汝所说者。乃可为说。复次欲说报恩法故。佛说此经。经说佛告比丘。若人于百年中。一肩负父。一肩负母。处处游行。犹不名为报父母恩。佛告比丘。若父母不信教令立信。无戒为说善戒。悭吝教令布施无慧教令修慧。尔乃名为报父母恩。问曰。诸佛法中所有善法。尽应教人。何故独说教四不坏净耶。尊者波奢说曰。此中世尊说圣道名不坏净。一切圣道。或是相应法。或是共有法。若说信则说相应法圣道。若说戒则说共有法圣道。复次此说现初门略要始入法一切佛法所有善法。或是色或非色。若说戒。当知已说色性善法。若说信。当知已说非色性善法。如色法非色法。相应不相应。有依无依。有行无行。有势用无势用。有缘无缘。当知亦如是。复次所有善法。或是根性。或非根性。若说信。当知已说根性善法。若说戒。当知已说非根性善法。复次依四不坏净故。施设四沙门果。复次此四不坏净。有二种相。一不坏相。二是净相。不坏相者。无漏信不为非信所坏。无漏戒不为非戒所坏。信于心数法中是净相。戒于四大法中是净相。复次为示止恶道贫穷怖畏方便故。戒能止恶道怖畏。信能止贫穷怖畏。无漏信戒。虽无障非不因有漏信戒。复次欲引道依外道受化者令入佛法故。诸比丘。或有亲属。依外道受化。以亲受故。赞叹佛法。毁訾外道法。令他嗔恚。转远佛法。佛于是说。汝等无力无畏。不知众生诸根心行。汝于彼人。若有怜愍心者。当为说四不坏净。若得四不坏净。心不移动。所以者何。比丘当知。四大可令变异。若人得四不坏净。无有变异。问曰。一切诸法。尽不变异。何以独说四大不变异耶。答曰。以四法明四法故。复次行者先观四大不变异相。然后于一切法。见不变异相。复次外道计四大是常。佛说四大非是常法。假令四大如外道所说是常者。是常法可令变异。若我弟子。成就四不坏净有变异者。无有是处。复次四大能持展转增长生死法。

　　佛经说。信是大象手。问曰。何故佛说信是大象手。答曰。能有所取故。如象有手。能取众生数非众生数物。如是圣弟子。有信手者。能取善法。

　　佛经说若圣弟子。成就于佛不坏净。多住此法时。是时先成就于佛不坏净。诸天心大欢喜。作如是言。如我等成就多住于佛不坏净故。来生此间。诸圣弟子。亦成就于佛不坏净。身坏命终。亦当生此间。与我等同处。成就于法不坏净。于僧不坏净。于戒不坏净。亦如是。问曰。彼诸天先于此间。尽成就四不坏净。何故诸天。或有赞叹于佛不坏净者。或有乃至赞叹于戒不坏净者耶。答曰。众生或有为于佛不坏净。勤修方便入于佛法。或有乃至为于戒不坏净。勤修方便入于佛法。若为于佛不坏净。诸天勤修方便入于佛法者。则赞叹于佛不坏净。乃至为于戒不坏净。诸天勤修方便入于佛法者。则赞叹于戒不坏净。复次诸天或有乐观于佛者。或有乐观于戒者。若乐观于佛者。赞叹于佛不坏净。乃至若乐观于戒者。赞叹于戒不坏净。

　　佛经说阿阇世王。成就无根信。问曰。一切有为法皆有根。何故说阿阇世王信无根耶。答曰。此信以无见道根故。如说不坏智相应信。以见道为根。彼无见道根故言无根。而有与见道相似信为根。复次无无漏智善根故言无根。无漏信以无漏智无漏善根为根。彼不得无漏智。亦不得无漏善根。而得与无漏相似信。复次阿阇世王。不久供养佛。亦不亲近诸有德比丘。而得如是信。若于楼观象马之上。见佛世尊。即前向佛。以身投地。身无苦痛。是无根信力。亦是佛之威神。是故名无根信。复次此信无相似因。无有法与彼信作相似因者。如干树无根。彼信亦尔。故名无根。复次虽有此信。不免恶道。故名无根信。

　　此四颠倒须陀洹。几断几不断。问曰。何故作此论。答曰。如毗婆阇婆提说。有十二颠倒。谓无常有常想颠倒心颠倒见颠倒。苦有乐想颠倒心颠倒见颠倒。无我我想颠倒心颠倒见颠倒。不净净想颠倒心颠倒见颠倒。八是见道断。四是修道断。八见道断者。无常常想颠倒见颠倒。苦有乐想颠倒见颠倒。无我我想颠倒见颠倒不净净想颠倒见颠倒。四是修道断者。无常计常心颠倒。苦计乐心颠倒。无我计我心颠倒。不净计净心颠倒。诸见道断者。苦比忍现在前时毕竟断。诸修道断者。金刚喻定现在前时毕竟断。问曰。彼何故作如是说。答曰。彼依佛经。佛经说佛告比丘。此四颠倒想颠倒心颠倒见颠倒。乃至广说。依此经故。说十二颠倒。以二事止如是说者意。而作问答。若作是问。此四颠倒须陀洹。几断几不断。则止彼说十二者意。若作是答。须陀洹尽断则止彼说是修道断者意。所以者何。修道中无如是法。是须陀洹所断。若颠倒有十二种。亦是修道断者。则违佛经。如说佛告比丘。若有四颠倒。所颠倒者。当知皆是愚小凡夫。所以者何。凡夫观生死法。不见端绪。如观狗肠。佛经若说四。当知则无十二。若说皆是愚小凡夫。当知则非修道所断。问曰。若颠倒但有四者。毗婆阇婆提所引经云何通耶。答曰。想心亲近颠倒故。亦名颠倒。问曰。受等诸数法。亦亲近颠倒法。何故不名颠倒耶。答曰此二是世俗言说法故。世俗皆作是说。此人心颠倒想颠倒。而不说受颠倒思颠倒。问曰。颠倒体性是何。答曰。体性是慧。问曰。若颠倒体性是慧者。此五见几是颠倒。几非颠倒。答曰。二见半是颠倒。二见半非颠倒二见半是颠倒者。谓身见见取边见中常见。二见半非颠倒者。谓邪见戒取边见中断见。问曰。何故二见半是颠倒。二见半非颠倒耶。答曰。以三事故是颠倒。一以猛利。二以妄取。三以一向性颠倒。邪见边见所摄断见。虽是猛利一向性颠倒。而非妄取。所以者何。一向坏物体故。戒取虽是猛利亦是妄取。而非一向性颠倒。所以者何。有少相似故。有色界道。能离欲界。有无色界道。能离色界。此是颠倒体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名颠倒。颠倒是何义。答曰。所取颠倒故名颠倒。

　　此颠倒。一向见苦断。问曰。何故颠倒一向见苦断耶。答曰。因苦生故。还见苦断。复次此颠倒。依果生故。还见果断。复次身见是见苦断性。是颠倒以身见。是见苦断故。颠倒亦见苦断。复次苦谛是粗现法。若于粗现法中谬误者。则为贤圣之所呵责。如人昼日谬误人所呵责。彼亦如是。余三谛微细。若于微细法中。有谬误者。贤圣不必呵责。如人于夜有谬误者。不必为人之所呵责。复次行者见苦已。更无颠倒心。无有是处。以分别故。而作是说。假令行者见苦谛已。不见余三谛。他人问言。此阴是常是断。答言是断。无有一刹那住者。为是苦是乐耶。答言是苦。如热铁丸。是净不净耶。答言是不净。粪秽聚。有我无我耶。答言无我。无作无作者。

　　问曰。坚信坚法人。亦断颠倒。何故但说须陀洹耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次坚信坚法人。是分别相。于此颠倒。或有断者有不断者。此中一向说不分别相者。复次欲令疑者得决定故。须陀洹行凡夫所行法。与妻子同一处宿。手扪摸骨人。著憍奢耶衣。栴檀涂身。亦著种种璎珞华鬘。亦驱使奴婢仆从。亦以手打搏众生时。人见此事故。谓不断颠倒。欲令此疑得决定故。而作是说。坚信坚法人。尚无有漏善心不隐没无记心现在前。何况染污心耶。

　　问曰须陀洹斯陀含。起染爱时。为是乐想净想。为是苦想不净想。若起乐想净想者。云何不是颠倒耶。若是苦想不净想者。云何起染爱耶。答曰。应作是说。起乐想净想。问曰。若然者云何不是颠倒耶。答曰。先作是说。以三事故是颠倒。一以猛利。二以妄取。三以一向性倒须陀洹染爱。虽是猛利及以妄取。而非一向性倒。复次或有于谛计乐计净。或有于境界计乐计净。于谛计乐计净者。须陀洹永断于境界。计乐计净者。须陀洹未断。复有说。须陀洹起染爱时。计苦计不净。问曰。若然者云何起染爱耶。答曰。从无始已来。学习此法。身心生热。为制伏此心故。起此染爱。犹如自喜婆罗门。指触粪秽。诣鍜师所。求以火净之。时鍜师语言。可以灰土浣草而以净之。婆罗门言。如是等物。不能净于我指。必当以火净之。是时鍜师。烧钳作火色。以钳其指。时婆罗门。为热所苦逼。便振其手。以指著口中。婆罗门审知指不净。但为苦痛所逼。而著口中。彼亦如是。复次为无始已来。久习烦恼所逼切故。为治此法起于染爱。如人身体鲜白软细。而生痈疮极用苦痛。求欲治之医语之言。汝可以湿狗粪而用涂之。其人即涂。审知狗粪不净。为除病故。而以涂之。彼亦如是。

　　此三三昧须陀洹。几过去成就。几未来成就。几现在成就。问曰。何故作此论。答曰。为止言无过去未来行于世中愚故。广说如上。

　　此三三昧须陀洹。几过去成就。几未来成就。几现在成就。答曰。未来悉成就。过去灭已不舍则成就。现在若现在前则成就。道比智最初刹那无过去。所以者何。未有一刹那生已灭者。生已灭者。得果故舍。三未来成就。一现在。谓无愿三昧。彼灭已不舍。若起空三昧现在前。一过去成就。谓无愿三昧。三未来。一现在谓空。彼灭已不舍。若起无相三昧现在前。二过去谓空无愿三昧。三未来。一现在谓无相。若灭已不舍。于此三三昧。若起一现在前。过去未来三。现在一起现在前者。三三昧广如使揵度大章说。信解脱转根作见到。广说如人品中。若道过去。彼道已修已猗耶。乃至广说。修有四种。一得修。二行修。三对治修。四除去修。有为善法。是得修行修。有漏法是对治修除去修。外国法师说。修有六种。四如先说。更有二修。谓戒修分别修。戒修者是修根。如说若此六根。善调伏。善覆藏。善守护。善修者。谓能生乐。分别修者。分别于身。如说此身谓发毛爪齿等。乃至广说。罽宾沙门。作如是说。此二修当知在前二修中。谓对治修除去修。是故修有四种。此中依二种修而作论。谓得修行修。如说若修法智。亦修比智耶。此亦依二修而作论。如说修身修心修戒修慧。此亦依二修而作论。谓对治修除去修。如说云何修眼根。亦依此二修而作论。如说若修世俗初禅。亦修无漏耶。此亦依二修而作论。谓得修行修。如说若修空三昧。亦修无愿耶。亦依此二修而作论。如说若修身念处。亦修受念处耶。亦依此二修而作论。如说若修无常想。亦观无常想耶。此中或有说。是得修者。或有说。是行修者。如说云何可修法。一切善有为法。此中虽有四种修义。亦依得修行修而作论。是故得作四句。有法是得修行修非对治修除去修。有法是对治修除去修非得修行修。有法是得修行修亦是对治修除去修。有法非得修行修亦非对治修除去修。是得修行修非对治修除去修者。无漏有为法是也。是对治修除去修非得修行修者。染污法不隐没无记有为法是也。是得修行修亦是对治修除去修者。善有漏法是也。非得修行修亦非对治修除去修者。无为法是也。问曰修是何义。答曰勋义是修义。学习义是修义。明净义是修义。现前修以行名说。未来修以得名说。现在以现在前故名修。未来以当生故名修。复次现在有所作故名修。未来与欲故名修。复次现在在身中故名修。未来以得故名修。

　　若道过去。彼道已修已猗耶。答曰。若道过去已修已猗修者。谓二种修。得修行修。已猗者已过去故。颇道已修已猗。彼道不过去耶。答曰。有未来道。已修已猗。起不净观现在前。未来有无量刹那修。从第二刹那以后。尽名已修已猗道。谓得修以在未来故。不名过去。乃至起初尽智现在前。未来有无量尽智刹那修。从第二刹那修已后。尽名已修已猗道。谓得修。若道未来。彼道非已修非已猗耶。答曰。或道在未来。彼道非不已修。非不已猗。乃至广作四句。云何道在未来。彼道非不已修。非不已猗。答曰。诸未来道。已修已猗。如上所说。云何道非已修非已猗。彼道非未来耶。答曰。起未曾得道现在前。起不净观。乃至尽智现在前。此道非已修非已猗。此道非未来非已修者。是行修故。非未来者。是现在故。云何道在未来。彼道非已修非已猗。答曰。诸未来道。非已修非已猗者。起不净观乃至尽智现在前。未来无量刹那修。诸未来修。与最初刹那俱者。彼道非已修已猗。所以者何。是今修今猗。谓得修而彼道在未来。云何道不在未来。彼道非不已修。非不已猗。答曰。过去道亦起曾得道现在前。曾得道者。曾得不净观。乃至尽智起现在前。问曰。此道是今修今猗。是行修何故说非不已修非已猗耶。答曰。此文应如是说。过去道是也。不应说起曾得道现在前。若作是说。有何意耶。答曰。此道虽是行修。今修今猗。亦是得修已修已猗。若道现在。彼道今修今猗耶。答曰。若道现在。彼道今修今猗。或具二修。谓得修行修。或有唯行修者。颇道今修今猗。彼道非现在耶。答曰。有起未曾得道现在前未来相似者。修相似有四种。一修相似。二戒相似。三界相似。四性相似。修相似者此中说起未曾得道现在前。未来相似者修此中或有说。有漏道有漏道相似修。无漏道无漏相似修。评曰。应作是说。有漏道有漏道无漏道相似修。无漏道有无漏道有漏道相似。所以者何。以彼力故。起世俗道现在前。有漏无漏道修起无漏道现在前无漏有漏道修。戒相似者。如业揵度说。若成就过去戒。亦成就未来现在相似戒耶。相似戒者。如逮解脱戒。有相似逮解脱戒。禅戒有相似禅戒。无漏戒有相似无漏戒。有作戒有相似有作戒。无作戒有相似无作戒。界相似者。如根揵度说。若成就此相似眼根。亦成就此相似身根耶。若法同在一界可得者名界相似。欲界法与欲界法相似。色界法与色界法相似。无色界法与无色界法相似。性相似者。如毗尼中说。尊者陀婆摩罗子。左手放光。为诸相似比丘分房舍卧具。相似诵修多罗者。同在一处。相似诵毗尼者。同在一处。相似诵阿毗昙者。同在一处。相似行阿练若法者。同在一处。欲令诸比丘同住谈论静默者。各相随顺故。余经亦说。众生种类相似相随。行恶者与行恶者相随。行善者与行善者相随。此中于此四种相似中依修相似而作论。起不净观现在前。未来有无量不净观刹那修。诸未来修。与最初刹那俱者。此是今修。谓得修。彼道非现在在未来故。阿那般那念处。暖顶忍世第一法。见道修道。尽智现在前时。说亦如是。问曰。退阿罗汉果。住须陀洹果时。须陀洹果。但是得亦是修耶。答曰。但是得不修。若还得阿罗汉果时。但是得亦是修耶。答曰。过去者是得非修。未来者是得亦修。问曰。何故过去者是得非修。未来者是得亦修耶。答曰。若有现在因者。有得亦修。若无现在因者。但得非修。问曰。须陀洹果。亦有现在因。何故但得非修耶。答曰。若有现在因。能胜进者。是得亦修。住须陀洹果。虽有现在因。而是退道故。但得非修。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十四

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十五

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　智揵度修智品第三之一

　　八智。法智比智他心智等智苦智集智灭智道智。云何法智。乃至道智。如此章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。彼尊者迦旃延子。何故依八智而作论。答曰。此中应广如使揵度大章中说。法智摄几智。乃至道智摄几智。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意故。如毗婆阇婆提说摄他性法不摄自性法。为止如是说者意。而作此论。摄如使揵度一行品中广说。

　　法智摄法智。亦摄五智少分。谓他心智苦集灭道智。总而言之。法智摄法智。然法智在六地。谓未至中间根本四禅。未至禅中者。摄未至禅中者。乃至第四禅中者。摄第四禅中者。又法智是四智。谓是苦智。乃至道智。苦智摄苦法智。乃至道智。摄道法智。又法智在过去未来现在。过去者摄过去者。未来现在者。摄未来现在者。又过去法智。有无量刹那。彼刹那即摄彼刹那。未来现在说亦如是。云何摄他心智少分邪。答曰。他心智是有漏无漏。摄无漏者。不摄有漏者。彼无漏复有二种。谓法智分比智分。摄法智分。不摄比智分。是名少分。云何摄苦智少分邪。答曰。苦智是法智分比智分。摄法智分。不摄比智分。是名少分。乃至道智说亦如是。比智摄比智。亦摄五智少分。广说如法智他心智摄他心智。亦摄四智少分。谓法智比智等智道智。总而言之。他心智摄他心智。然他心智在根本四禅中初禅者。摄初禅者。乃至第四禅者。摄第四禅者。又他心智。是有漏无漏。有漏者摄有漏者。无漏者摄无漏者。又他心智。是法智分比智分。法智分摄法智分者。比智分摄比智分者。在过去未来现在。如先所说。云何摄法智少分邪。法智是四智摄道智不摄余智。是名少分。又道智是总相别相。摄别相者。不摄总相者。道智有缘三世者。有缘现在者。有缘自身。有缘他身者。有缘心心数法者。有缘五阴者。摄缘现在他身心心数法者。不摄缘过去未来自身及五阴者。是名少分。比智亦如是。随相而说。云何摄等智少分邪。答曰。等智在十一地。从欲界乃至非想非非想处。摄在根本四禅地者。不摄余地者。又等智缘总相别相。摄别相者。不摄总相。余广说如上。云何摄道智少分。答曰。道智在九地。谓未至中间根本四禅三无色定。摄根本禅地。不摄余地者。是名少分。又道智缘总相别相。乃至广说。是名少分。等智摄等智。亦摄一智少分。谓他心智。总而言之。等智摄等智。然等智在十一地。谓欲界未至中间根本四禅四无色定。欲界摄欲界者。乃至非想非非想处摄非想非非想处者。又欲界者。有善秽污不隐没无记。善摄善者。秽污摄秽污者。不隐没无记摄不隐没无记者。此三在过去未来现在。过去未来现在。即摄过去未来现在者。又过去。有无量刹那。彼刹那即摄彼刹那者。未来亦如是。如是欲界乃至非想非非想地说亦如是。云何摄他心智少分。答曰。他心智是有漏无漏。摄有漏者。不摄无漏者。是名少分。苦智摄苦智。亦摄二智少分。谓法智比智。总而言之。苦智摄苦智。然苦智在九地。谓未至中间根本四禅三无色定。未至禅摄未至禅者。乃至无所有处摄无所有处者。余广说如上。云何摄法智少分。答曰。法智是四智。谓苦集灭道智。摄苦智分。不摄余智分。是名少分。如法智比智亦如是。如苦智。集灭智亦如是。道智摄道智。亦摄三智少分。谓法智比智他心智。总而言之。道智摄道智。广说如上。苦智异者。摄他心智少分。云何摄他心智少分。答曰。他心智是有漏无漏。摄无漏者。不摄有漏者。是名少分。若成就法智。于此八智。为成就几不成就几。问曰。何故作此论。答曰。为止说无成就者意故。而作此论。

　　若成就法智。于此八智。为成就几。不成就几。答曰。或成就三四五六七八。苦法智时。无他心智三。谓法智苦智等智。有他心智四。苦比忍时。无他心智三。有他心智四。此中增见增慧增道。不增智不增名。苦比智时。无他心智四。谓法智比智等智苦智。有他心智五。此中增见增慧增道增智增名。集法忍时。无他心智四。有他心智五。此中增见增慧增道。不增智不增名。集法智时。无他心智五。谓法智比智等智苦智集智。有他心智六。此中增见增慧增道增智增名。集法忍时。无他心智五。有他心智六。此中增见增慧增道。不增智不增名。集比智时。无他心智五。有他心智六。此中增见增慧增道。不增智不增名。所以者何。苦比智时。已立比智名。集法智时。已立集智名。灭法忍时。无他心智五。有他心智六。此中增见增慧增道。不增智不增名。灭法智时。无他心智六。谓法智比智等智集智灭智。有他心智七。此中增见增慧增道增智增名。灭比忍时。无他心智六。有他心智七。此中增见增慧增道。不增智不增名。灭比智时。无他心智六。有他心智七。此中增见增慧增道。不增智不增名。所以者何。灭法智时。已立灭智名。苦比智时。已立比智名。道法忍时。无他心智六。有他心智七。此中增见增慧增道。不增智不增名。道法智时。无他心智七。谓法智比智等智苦智集智灭智道智。有他心智八。此中增见增慧增道增智增名。道比忍时。无他心智七。有他心智八。此中增见增慧增道。不增智不增名。所以者何。道法智时。已立道智名。苦比智时。已立比智名。乃至成就道智。随相而说。

　　若修法智时。亦修比智邪。修有四种。广说如上。此中因二修而作论。谓得修行修。凡夫人离欲界欲时。方便道。九无碍道。八解脱道中现在修等智。未来亦修等智。第九解脱道中。现在修等智。未来修等智。他心智。离初禅欲时。若即依初禅作方便者。方便道中。现在修等智。未来修等智。他心智。若依第二禅边作方便者。方便道。九无碍道。八解脱道。现在修等智。未来亦修等智。第九解脱道。现在修等智。未来修等智。他心智。乃至离第三禅欲亦如是。离第四禅欲时。若即依第四禅作方便者。方便道。现在修等智。未来修等智。他心智。若依空处边作方便者。方便道。九无碍道。九解脱道。现在修等智。未来亦修等智。离空处欲时。方便道。九无碍道。九解脱道。现在修等智。未来亦修等智。乃至离无所有处欲。说亦如是。未离欲界欲凡夫。起四无量初二解脱初四胜处不净安那般那念念处暖顶忍世第一法时。现在修等智。未来亦修等智。离欲界欲凡夫。起四无量初三解脱八胜处八一切处不净安那般那念念处时。现在修等智。未来修等智。他心智。离欲界欲凡夫。起达分善根时。现在修等智。未来亦修等智。离欲界欲凡夫。起通时。方便道二解脱道中。现在修等智。未来修等智。他心智一解脱道中。现在修他心智。未来修等智。他心智五无碍道中。现在修等智。未来亦修等智。即彼凡夫。起无色界解脱空处一切处识处一切处依无色界念处时。现在修等智。未来亦修等智。此则说凡夫人圣人见道中起如是功德现在前。即是功德未来修。如起忍现在前。即未来修忍。起智现在前。即未来修智。唯除三心顷。未来修世俗道。谓苦比智。集比智。灭比智。修见道边等智。问曰。何故见道中。唯修相似法。修道中修相似不相似法邪。答曰。见道中所缘定对治定故。唯修相似法。不修不相似者。修道中所缘不定对治亦不定故。修相似不相似法余答广说。如杂揵度。若无他心智入见道道比智现在前时。现在修二智。谓道智比智。未来修六智。除等智他心智。若有他心智现在。亦修二智。未来修七智。除等智。圣人以世俗道。离欲界欲时。若以无漏作方便。方便道。于八智中。若一一智现在前。未来修七智。若以世俗道作方便。方便道。九无碍道。八解脱道中。现在修等智。未来修七智。第九解脱道。现在修等智。未来修八智。离初禅欲时。若以无漏作方便。于八智中。若一一智现在前。修未来修八智。若以世俗道作方便。方便道九解脱道中。现在修等智。未来修八智。九无碍道中。现在修等智。未来修七智。乃至离无所有处欲。说亦如是。圣人以无漏道。离欲界欲时。若以世俗作方便。现在修等智。未来修七智。若以无漏作方便。于八智中。若起一一智现在前。修未来修七智。九无碍道。八解脱道。于四智中。若起一一智现在前。修未来修。七智。第九解脱道。于四智中。若一一智现在前。修未来修八智。离初禅欲时。若以世俗道作方便现在修等智。未来修八智。若以无漏作方便。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。九无碍道于六智中。若一一智现在前修未来修七智。九解脱道。于六智中。若一一智现在前修未来修八智。乃至离无所有处。欲说亦如是。离非想非非想处欲时。若以世俗作方便。现在修等智。未来修八智。若以无漏作方便。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。九无碍道。于六智中。若一一智现在前修未来修六智。八解脱道。于六智中。若一一智现在前修未来修七智。第九解脱道。于二智中。若一智现在前修未来修八智。及三界善根。是则说圣人离欲。未离欲界欲。信解脱转根作见到。若以世俗。作方便道。方便道中。现在修等智。未来修七智。若以无漏作方便。方便道。于八智中。若一一智现在前修未来修七智。无碍道。于八智中。若一一智现在前修未来修六智。解脱道。于八智中。若一一智现在前修未来。或有说者修六智。或有说者修七智。离欲界欲信解脱转根作见到时。若以世俗作方便道中。现在修等智。未来修八智。若以无漏作方便。方便道。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。无碍道。于八智中。若一一智现在前修未来修六智。解脱道。于八智中。若一一智现在前修未来。或有说修七智。或有说修八智。时解脱阿罗汉。转根作不动时。若以世俗作方便。方便道中。现在修等智。未来修八智。若以无漏作方便。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。九无碍道。于六智中。若一一智现在前修未来修六智。八解脱道。于六智中。若一一智现在前修未来修七智。第九解脱道。于二智中。若一智现在前修未来修八智及三界善根。修勋禅时。初刹那顷。于八智中。若一一智现在前修未来修七智。第二刹那顷现在前修等智。未来修七智。第三刹那顷。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。起通时五无碍道中。现在修等智。未来修七智。二解脱道中。现在修等智。未来修八智。起他心智解脱时。现在修他心智。未来修八智。起四无量初三解脱八胜处八一切处不净安那般那念禅中世俗念处世俗无碍无诤愿智半多俱置迦空空三昧无愿无愿三昧无相无相三昧世俗无色解脱空处识处一切处无色界世俗念处入灭定微细想时。现在修等智。未来修八智。起无漏智时。现在修他心智。未来修八智。起禅中无漏念处无漏无碍。于八智中现在。若一一智现在前修未来修八智。起无色界无漏解脱无漏无碍无漏念处。于四智中。若一一智现在前修未来修八智。起出灭定微微心。现在修等智。未来亦修等智。如是等说是略毗婆沙。若修法智时。亦修比智邪。乃至广说。作四句。修法智不修比智者。见道中苦法智集法智灭法智道法智时。不修比智。所以者何。见道中若修此功德。即此功德未来修法智现在前。即修法智比智现在前。即修比智学见迹。若阿罗汉起本得法智现在前。学者是须陀洹斯陀含阿那含迹是圣谛。若有见者。名为见迹。阿罗汉者。若慧解脱。若俱解脱。是时不修比智。所以者何。起本得功德现在前。尚不能令次后刹那修。何况未来远者。修比智不修法智者。见道中苦比智集比智灭比智时。不修法智。如先所说。学见迹。若阿罗汉起本得比智现在前。如上所说。修法智亦修比智者。入见道道比智时。修法智亦修比智。所以者何。是时舍曾得道。得未曾得道。断烦恼同一味证解脱。得具得八智。修十六行学见迹。若阿罗汉。起未曾得无漏智现在前。学人以无漏道。离欲界欲时。若以无漏作方便。方便道。九无碍道。九解脱道。乃至离无所有处欲。得俱修离非想非非想处欲时。若以无漏作方便。方便道。九无碍道。八解脱道。信解脱转根作见到时。若以无漏作方便。方便道。无碍道。解脱道。修勋禅时。前后心刹那。学人起无漏他心智。起无漏念处。起无色无漏解脱。如是等时起未曾得无漏智现在前。得修法智比智。离非想非非想处欲。阿罗汉住最后解脱道时。解脱阿罗汉。转根作不动。若以无漏作方便。方便道。九无碍道。九解脱道。修勋禅时。前后心刹那。起无漏他心智。起无漏念处。起无漏无碍起无漏解脱。如是等时。起未曾得无漏智现在前。得修法智比智。起未曾得世俗智现在前。是时得修法智比智。学人以世俗道。离欲界欲。若以世俗作方便。方便道。九无碍道。九解脱道。乃至离无所有处欲。说亦如是。若为断非想非非想处欲。以世俗。作方便。方便道信解脱。转根作见到时。若以世俗作方便方便道。修勋禅时。中心刹那。起通时方便方便道。五无碍道。三解脱道。起四无量世俗解脱胜处。一切处不净安那般那念世俗念处入灭定微细想时。解脱阿罗汉。转根作不动。若以世俗作方便。方便道。修勋禅时。中心刹那起通时。方便道。五无碍道。三解脱道。起无量世俗解脱胜处一切处。起世俗念。处世俗无碍。起无诤愿智半多俱置迦。入灭定时。微细想。如是等时。起未曾得世俗智现在前未来得修法智比智。不修法智比智者学见迹。若阿罗汉。起已曾得世俗智现在前。已曾得功德现在前。尚不能令次后刹那修。何况未来远者。起未曾得世俗智现在前。谓闻思慧。及出灭定微微心。是时不得修法智比智。一切凡夫人。不修此智。所以者何。此智非凡夫法故。是以不修染污心者。是退分。其性沉重。与懈怠相应。胜妙与精进相应。心能有所修。无记心者。是卑下劣弱。如腐种子。不能有所修坚固牢强心。能有所修入无想定灭定。是无心法有心法。能有所修无想。众生或有说者。一切时不能起善心现在前。或有说者。虽起善心。不能为修作所依。一切忍现在前时。唯修忍不修智。问曰。起已曾得法现在前。何故无未来修邪。答曰。此法已用。已有所作。已与果故。复次此法已修已猗。更无势用。复次起已曾得法现在前时。是行修在未来世时。是得修以经历世故。但有损减。何得更增益邪。如人食用先所聚财物。但有损减。更无增益。彼亦如是。

　　复次多用功多有所作者。欲令未来世。能起已曾得法现在前。不多用功不多有所作故。不能令未来世者修。复次若起已曾得法现在前未来修者。世尊般涅槃时。入一切诸禅三昧。亦应未来世修。若修者。则世尊得尽智时。则不具得一切诸善功德。欲令无如是过故。起已曾得功德。无未来世修。余智修随相广说如经本。有见道边等智。有得尽智时善根。此中应广说如杂揵度。

　　法智当言缘法智邪。问曰。何故作此论。答曰。欲止说境界缘无有体性者意亦明境界缘实有体性故。而作此论。或有说者。此中作如是问。法智缘几智邪。若如其所说。法智不缘比智。尽缘余智。比智不缘法智。尽缘余智。他心智等智。尽缘诸智。苦智集智。缘等智他心智。不缘余智。灭智不缘诸智。道智不缘等智。尽缘余智。复有说者。此中作如是问。法智为几智所缘。若作是说。法智为几智所缘者。若如其所说。苦智集智比智灭智。不缘法智。余智则缘苦智集智法智。灭智不缘比智。余智则缘灭智。不缘他心智。余智则缘灭智。道智不缘等智。余智则缘苦集灭智。各不为苦集灭智所缘。余智则缘苦集灭智。不缘道智。余智则缘。问曰。何故法智比智。各不相缘邪。答曰。法智境界于下。比智境界于上。譬如二人同住一处。一人视地。一人视空。其二人面各不相视。彼亦如是。法智于法智有几缘。乃至于道智有几缘邪。问曰何故作此论。答曰。欲止说四缘无体性者意亦欲明四缘实有体性故。而作此论。法智于法智。有几缘邪。答曰。法智于法智。因次第缘威势。问曰。何故此中说缘异。使揵度不善品中说缘异。如此中说。法智于法智。因次第缘威势。如不善品中说。身见于身见。或四三二一邪。答曰。如此中所说。法智于法智。因次第缘威势。彼中亦应如是说。如彼所说。身见于身见。或四三二一。此中亦应如是说。复次欲现二门二略。广说如使揵度。法智于法智因次第缘威势。因者如种子故。次第者前开导故。境界缘者。如执杖故。威势缘者。不相障碍故。法智于法智。有一因。谓相似因。次第缘者。法智次第起法智现在前。境界缘者。法智缘法智。威势缘者。不相障碍。法智于比智。因次第威势无缘。因者。谓相似因。次第缘者。法智次第起比智现在前。威势缘者。不相障碍故。无缘者。法智比智。各不相缘。法智于他心智。因次第缘威势。如先所说。法智于等智。次第缘威势无因。所以者何。因者如种子。无漏法不为有漏法作种子。法智于苦集灭智。因次第威势无缘。所以者何。苦集智缘有漏法。此智是无漏。灭智缘无为。此智是有为。余广说如上。法智于道智。因次第缘威势。广说如上。比智如法智。随相而说。他心智于他心智。因次第缘威势。如上所说。此中异者。若有因无缘。若有缘无因。有因无缘者。自身于自身。有缘无因者。他身于自身。他心智于等智。因次第缘威势。因者二因。谓相似因报因。余广说如上。他心智于苦集智。因次第缘威势。因者谓相似因。若有因无缘。若有缘无因。有因无缘者。因是无漏。苦集智缘有漏。有缘无因者。苦集智缘有漏。因是无漏故。他心智于灭智。因次第威势无缘。广说如上。他心智于道智法智比智。因次第缘威势。广说如上。等智于等智。因次第缘威势。因者有三因。谓相似因。一切遍因报因。余广说如上。等智于苦集智。次第缘威势无因。所以者何。因如种子。有漏法不为无漏法作种子。等智于灭智道智。次第威势无因无缘。次第者。次第智。次第起灭道智现在前。威势者不相障碍。无因者有漏法不为无漏法作因。无缘者灭道智缘无漏。等智是有漏。等智于法智比智。次第缘威势无因。广说如上。等智于他心智。因次第缘威势。因者谓相似因。余广说如上。苦集灭智。于苦集灭智。因次第威势无缘。因者相似因。次第缘者苦集灭智。次第起苦集灭智。威势缘者。不相障碍无缘。所以者何。苦集智缘有漏。此诸智是无漏灭智缘无为。此诸智是有为。苦集灭智于道智法智比智他心智。因次第缘威势。广说如上。苦集灭智于等智。次第缘威势无因。广说如上。道智于道智法智比智他心智。因次第缘威势。广说如上。道智于等智。次第缘威势无因。广说如上。道智于苦集灭智。因次第威势无缘。所以者何。道智是学无学。此诸智缘非学非无学。诸结欲界系。彼结法智断邪。问曰。何故作此论。答曰。欲令疑者得决定故。法智能断色无色界结。比智不能断欲界结。或谓如法智能断色无色界结。比智亦能断欲界结。或谓如比智不能断欲界结。法智亦不能断色无色界结。欲令此义决定。法智能断色无色界结。比智不能断欲界结故。而作此论。

　　问曰。何故法智能断色无色界结。比智不能断欲界结邪。答曰。法智先断欲界结故。能断色无色界结。比智先不断色无色界结故。不能断欲界结。复有说者。以比智未断色无色界结故。法智能断。以法智已断欲界结故。比智不断。复次若比智能断欲界结者。为已断色无色界结邪。为未断邪。若已断者。无有先断色无色界结后断欲界结者。若未断者。比智则应有如是责。自界结欲未断。乃断他界结。譬如国王不能降伏自国。乃欲降伏他国王。则有如是责。云何不能降伏自国。乃欲降伏他国。彼亦如是。复次道比智时。比智设离欲界欲。最后解脱道。比智乃出。以没不出故。不能断欲界结。复次法智断欲界结已。最后解脱道。其性猛利。以猛利故。能上断色无色界结。比智断非想非非想处结。最后解脱道。其性猛利。以猛利故。欲断欲界结。而欲界结已断。复次邪见能缘三界苦集者。先已断结。次求其对治及灭。而能使色无色界结便断。色无色界邪见。不能缘欲界。不求对治及灭故。不能断欲界结。复以若是他界一切遍能缘三界苦集者。先已断后求其对治及灭。而能使色无色界结便断。犹如负责之人。先杀怨贼。后亦坏其游戏欢娱之处。彼亦如是。复次法智猛利。不多用功。能断不善无记烦恼。何况无记烦恼邪。譬如利刀。能断于铁。何况草木。彼亦如是。比智非猛利智。多用功力。乃能断无记烦恼。何能断不善烦恼。譬如钝刀。多用功力。能断草木。何能断铁邪。彼亦如是。复次法智如千人敌。云何如千人敌。以能对治十八界十二入五阴故。比智非如千人敌。云何非如千人敌。以对治十四界十入五阴四阴故。复次行者为欲界五阴之所逼切。如负重担。求其对治。及灭时能断色无色界结。法智能断色无色界结者。是灭道法智。非苦集法智。问曰。何故非苦集法智。答曰。行者为欲界五阴之所逼切。欲负重担求其对治。及灭时能断色无色界结。复次欲界是不定界。非修地。非离欲地。色无色界。是定地修地离欲地。不可以缘不定界智断定界结。复次欲界是粗界。色界是细界。不可以缘粗界智断细界结。复次欲界是下界。色界是中界。无色界是上界。不可以缘下界智断中上界结。复次若苦集法智。能断色无色界结者。便为于异处修厌异处得解脱。譬如断手系手得解脱断脚系脚得解脱。不可断手系脚得解脱断脚系手得解脱。彼亦如是。若以灭道法智。断色无色界结。必是生欲界者。非生色无色界者。问曰。何故但是生欲界者。非是生色无色界者。答曰。入法智出比智方便心。是欲界系法。以弃彼法生色无色界故。复次与法智回转成是欲界四大造。弃彼四大。生色无色界故。复次法智于欲界。所作已竟。更不作方便。于色无色界。更不起现在前。犹如阿罗汉。更不起三界断对治现在前。彼亦如是。

　　校正序

　　宋本此卷首云。智揵度他心智品第二之六。已说体性所以今当说。何故名念前世智(云云乃至)卷末云。是说愿智方便缘自身者等凡十五纸文。其与国本宋本迥异者何耶。今捡宋本错乱。此文即是此论前文。宋丹则第五十卷。国本则五十一卷之全耳。而重书为此五十五卷者错也。今依丹本正之。国本虽与二本不同。但分卷有异耳。序则不乱焉。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十五

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十六

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　智揵度修智品第三之二

　　问曰。若然者何故阿罗汉起苦集智现在前耶。答曰。欲观此五阴。犹如重担过患法故。尊者瞿沙。作如是说。生无色界。不能起禅及禅中功德现在前。生色界中。则能此说。是何义耶。答曰。此说灭道法智生色界者。能起此智。断色无色界结。若烦恼已断。更不起此智。评曰。不应作是说。生色界起法智现在前。所以者何。此智非彼界对治故。复次此是不定坏相。或有起少分。谓灭道法智。或有不起少分者。谓苦集法智。或有起者。或不起者。未离欲者起。已离欲者不起。或时起或时不起。离欲道时起。余善根时不起。以是事故。如前说者好。诸结欲界系。彼结法智断耶。答曰。或结是欲界系。彼结非法智断。乃至广作四句。云何结是欲界系。彼结非法智断。答曰。诸结忍断。亦余智断。亦不断。忍者是四法忍。余智者是等智。不断者若已断。若不作方便断。云何结是法智断。彼结非是欲界系。答曰。诸结是色无色界系。法智断法智者是灭道法智。离色无色界结者。云何结是欲界系。彼结法智断。答曰。诸结欲界系。法智断法智者是四法智。离欲界结者。云何结非是欲界系。彼结非是法智断。答曰。诸结色无色界系。彼忍断若余智断亦不断忍者。是四比忍余智断者。若等智断。若比智断。不断者。若已断。若不作方便断。诸结色无色界系。彼结比智断耶。答曰。诸结比智断。彼结色无色界系。颇有结色无色界系彼结非比智断耶。答曰。诸结忍断亦余智断。亦不断忍者。是四比忍。余智者是法智等智不断者若已断若不作方便断。诸结见苦断。彼结苦智断耶。答曰。或结是见苦断。彼结非苦智断诸结忍断。所以者何彼忍是此结对治故。或结是苦智断。彼非见苦断。诸结是修道断。彼结苦智断。所以者何。苦智是修道所断结对治故。如见苦所断结。乃至见道所断结。说亦如是。问曰。为无碍道断烦恼。为解脱断耶。若无碍道断烦恼者。使揵度所说云何通。如说结有九种。苦法智所断种。乃至修道所断种。若解脱道断烦恼者。此文所说云何通。如说或结是见苦断。彼非智断。或结是苦智断。彼结非见苦断。答曰。应作是说无碍道断烦恼非解脱道断。广说如使揵度。

　　诸结法智断法智灭作证耶。问曰。何故作此论。答曰。或有说。无碍道断结得解脱道证解脱得。此是外国法师所说。为止如是说者意。亦明无碍道断结得证解脱得。若当无碍道断结得解脱道证解脱得者。则违此文。如说诸结法智断比智灭作证耶。亦应作如是答。若以灭道法智断非想非非想处结。比智灭作证而不作是答者。当知无碍道断结得。亦得证解脱得。

　　诸结法智断。彼结法智灭作证邪。答曰。诸结法智断。彼结法智灭作证。随断尔所结。即证尔所灭。颇结法智灭作证。彼结非法智断耶。答曰。有诸结忍断亦余智断。须陀洹以世俗道。趣斯陀含果。断一种结乃至五种。若第六无碍道是法智者。是时证三界见道结忍所断者。及欲界修道等智所断五种结。斯陀含趣阿那含果。以世俗道。断二种结。若第九无碍道是法智者。是时证三界见道结忍所断者。及欲界修道等智所断八种结。离初禅欲。乃至离无所有处欲。若以比智等智。离非想非非想处欲。以比智断八种结。第九无碍道。是法智者。是时证三界见道忍所断结。及欲界修道等智所断结。七地中比智等智所断结。非想非非想处比智所断八种结。如是等结。是法智灭作证。诸结比智断。彼结比智灭作证耶。答曰。诸结比智断。比智灭作证。随断尔所结。有尔所灭作证。颇结比智灭作证。彼结非比智断耶。答曰。有诸结忍断亦余智断。比智灭作证。若以法智。若以等智。离欲界欲。乃至离无所有处欲。若以法智。断非想非非想处一种结乃至八种。若第九无碍是比智者。是时证三界见道忍所断结。及八地法智等智所断结。法智所断非想非非想处八种结。诸结苦智断。彼结苦智灭作证耶。答曰。诸结苦智断。彼结苦智灭作证。随断尔所结。有尔所灭作证。颇结苦智灭作证。彼结非苦智断耶。答曰。有诸结忍灭。亦余智灭。苦智灭作证。须陀洹趣斯陀含果。以集灭道智等智。断一种结乃至五种。若第六无碍道是苦智者。是时证三界见道忍所断结。及欲界修道集灭道智等智所断五种结。斯陀含趣阿那含果时。以集灭道智等智。断二种结。若第九无碍是苦智者。是时证三界见道忍所断结。欲界修道集灭道智等智所断结。以集灭道智等智。离初禅欲。乃至离无所有处欲。以集灭道智。断非想非非想处一种结乃至八种。若第九无碍道是苦智者。是时证三界见道忍所断结。八地修道集灭道智等智所断结。非想非非想处修道集灭道智所断八种结。如苦智。乃至道智。说亦如是。

　　问曰。前门所说。此门所说。有何差别。答曰。若作是说。无碍道断结得。解脱道得作证者。前门是无碍道所作。此门是解脱道所作。若作是说。无碍道断结得亦证解脱得。解脱道唯证解脱得者。前门是无碍道断结得证解脱得此门说解脱道证解脱得。如断结得。证解脱得离过患习功德去无利得有利舍卑贱。得胜妙离染爱得寂静乐亦如是。复次断是前门得无为是此门。复次断结及作证是前门。先断结后作证是此门。前门此门。是谓差别。眼根几智知。乃至无色界修道所断无明使几智知。问曰。何故作此论。答曰。或有说。无境界唯有智。或说无智唯有境界。为止如是说者意故。而作此论。

　　诸法若问摄应思界而答。若问识应思入而答。若问使应思种而答。若问智应思谛而答。如是诸法易可显现。此中问智。应思谛而答。法有五种。谓苦集灭道谛所摄。非谛所摄。欲界苦集谛摄。相应不相应法。色无色界苦集谛亦尔。灭谛唯摄不相应法。道谛摄相应不相应法。非谛所摄法。摄不相应法。欲界苦集谛所摄相应法。七智知。除比智灭智道智。不相应法六智知。除比智灭智道智他心智。色界苦集谛所摄相应法。七智知。除法智灭智道智。不相应法六智知。除法智灭智道智他心智。无色界苦集谛所摄相应不相应法。六智知。除法智灭智道智他心智。灭谛所摄法。六智知。除他心智苦智集智道智。道谛所摄相应法。七智知。除苦智集智灭智。不相应法。六智知。除苦智集智灭智他心智。非谛所摄法。一智知。谓等智。问曰。何故名智。答曰。智所知故名智。何故名所知。答曰。为智所知故名所知。如称所称量所量亦如是。量是智所量。是所知。此是略毗婆沙。余门广说如经本。如说修行广布无常想。断欲爱色无色爱掉慢无明。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说修行广布无常想。乃至广说。佛经虽作是说。而不广分别。佛经是此论所为根本。今欲广分别故。而作此论。问曰。若佛经是此论所为根本者。世尊何故说此经耶。答曰。欲令懈慢不勤精进受化者勤精进故。复次为贪后有弟子。令不更求后有故。世尊说。弥勒佛出世时。有诸比丘。作是愿。使我见。弥勒佛出乃般涅槃。佛作是说。汝等今者有资产所须适意故。作如是念。后若为诸有苦之所逼切者。于诸有中不生愿乐。修行广布无常想。能断欲爱者。此想当言与法智苦智相应。当言有觉有观。所以者何。在有觉有观地故。当言与舍根相应。彼地有舍根故。当言与无愿相应。谓苦无愿。当言缘欲界系缘欲界五阴故。断一切色爱者。彼想当言与比智苦智相应。或有觉有观。在未至初禅者。或无觉有观。在中间禅者。或无觉无观。在三禅者。或乐根相应。在第三禅者。或喜根相应。在初禅第二禅者。或舍根相应。在未至中间第四禅者。无愿相应。谓苦无愿。当言缘色界系。缘色界五阴故。断一切无色爱者。此想当言与比智苦智相应。当言或有觉有观。在未至初禅者。或无觉有观。在禅中间者。或无觉无观。在三禅三无色定者。或乐根相应。在第三禅者。或喜根相应。在初禅二禅者。或舍根相应。在未至中间第四禅三无色定者。与无愿相应。谓苦无愿。当言缘无色界系。缘无色界四阴故。断一切掉慢无明者。此想当言或法智相应苦智相应比智相应。余广说如上。

　　问曰。八圣道尽能断结。何故独称无漏想。答曰。世尊此中圣道以想名说。世尊或说道名想。广说如四无量处。

　　问曰。无常想是七使对治。此中何故作三说耶。答曰。若使在三界是五种断。见疑虽在三界非五种断。恚使虽五种断。不在三界。复次此使在三界。亦是见道修道断。见疑虽在三界。非修道断。恚虽是见道修道断。不在三界。复次此使在三界。是凡夫圣人所行。见疑虽在三界。非圣人所行。恚使虽是凡夫圣人所行。非在三界。

　　问曰。何故三说爱使。一说余使。答曰。余使应说如爱使。而不说者。当知此说有余。复次欲以种种说庄严于文。若以种种说庄严于文义则易解。复次欲现二门故。乃至广说。复次此爱是重恶多众过患欲重观其过患故。广说如上四谛处。

　　问曰。无常想是见苦所断使对治。何故说断一切欲爱使耶。乃至广说。答曰。一切有二种。有少分一切。有一切一切。此中说少分一切。复次此中说圣人以无常想。断三界修道所断一切烦恼。

　　余经复说。修行广布无常想。能断我慢。问曰。无常想是七慢对治。何故但说断我慢耶。答曰。无常想是我慢近对治。如说。无常想能生无我想。若比丘有无常想。无我想者。能断我慢。速于此法。得尽诸漏。

　　如说比丘于七处。善观三种义。速于此法。得尽有漏。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。比丘于七处善。乃至广说。佛经是此论所为根本。今欲广分别故。而作此论。问曰。若佛经是此论所为根本者。世尊何故说是经耶。答曰。学人于上沙门果。不作方便。设作方便。而不解知。佛作是说。如汝等入见道方便。不放舍者。不久亦当得尽诸漏。复次已得道者。患于修道所断烦恼。欲说修道对治。令失道者。还得道故。如人猛健患于怨家。他人语言。汝今猛健。何不降伏怨家。彼亦如是。如实知色是苦四智。谓法智比智等智苦智。法智知欲界色。比智知色界色。等智知一切色。苦智知有漏色无常苦空无我。问曰。此则是四善处耶。答曰。此皆观一谛。观苦观果。如实知色。是集四智。谓法智比智等智集智。法智知欲界集。比智知色界集。等智知一切集。集智知有漏色因集有缘。问曰。此则是四善处耶。答曰。此皆观一谛。观集观因。如实知色灭是四智。谓法智比智等智灭智。法智知欲界色灭。比智知色界色灭。等智知一切色灭。灭智知一切有漏色灭止妙离。问曰。此则是四善处耶。答曰。此皆观一谛。观灭观毕竟。如实知色灭道是四智。谓法智比智等智道智。法智知欲界色灭道。比智知色界色灭道。等智知一切色灭道。道智知一切有漏色灭道正迹乘。问曰。此则是四善处耶。答曰。此皆观一谛。观道观对治。如实知色味。此是四智。谓法智比智等智集智。问曰。此则是四善处耶。答曰。此则观一谛。观集观味。如实知色患。此是四智。谓法智比智等智苦智。问曰。此则是四善处耶。答曰。此则观一谛。观苦观患。如实知色离。此是四智。谓法智比智灭智等智。问曰。此则是四善处耶。答曰。此则观一谛。观灭观离。如色阴有七善处。乃至识阴亦有七善处。问曰。若然者则有三十五善处。亦有无量善处。答曰。此是七处法。如色阴有七。乃至识阴亦有七。不过于七。如经说。须陀洹受七有。此是七处法。不过于七。广说如四谛处。尊者波奢说曰。如实知色是苦。乃至如实知识是苦。如实知色是集。知色是灭。知色是灭道。知色是味。知色是患。知色是离。乃至知识亦如是。若如是说。则有七善处。复次若略说。则有七善处。若广说则有三十五善处无量善处。如广略。分别不分别亦如是。复次若为利根者说。则有七善处。若为钝根者说。则有三十五善处无量善处。如利根钝根。因力缘力内支力外支力内思惟力外闻法力闻即能解力广分别力。当知亦如是。复次如在见道时。则有七。如观察时。则有三十五无量善处。复次如贤。圣所行时则有七。如世俗所行。则有三十五无量善处。复次若作总相观。则有七善处。若作别相观。则有三十五无量善处。问曰。此中为说别相观。为说总相观耶。若说别相观者。此文所说云何通。如说。速于此法。得尽有漏。若是总相观者。此文所说复云何通。如说如实知色。乃至如实知识。答曰。应作是说。是别相观。

　　问曰。若然者。如说。速于此法得尽有漏。云何通。答曰。此中说别相观。能生总相观。总相观得尽有漏。复有说者。此中观总相观。问曰。若然者此文所说云何通。如说。如实知色乃至如实知识。答曰。此文应如是说。如实知阴。是苦集灭道味患离。而不说者。有何意耶。答曰。不必说与见道时同。或有说。与见道时同。或说。与见道时异。如世尊为四天王。以圣语说四谛。二解二不解。世尊复以陀毗罗语说四谛。一解一不解。世尊复以弥离车语说四谛。然后乃解。如是观解时以别相。入道时是总相。问曰。七处善观三种义。有何差别。答曰。七处善是无漏。观三种义是有漏。问曰。若然者。此所说云何通。如说。如实知色是四智。谓法智比智等智。答曰。此中数智行于境界。不必尽是无漏。问曰。能以七处善。同观三种义。能以观三种义。同七处善不。答曰。或有说者。不能所以者何。七处善是无漏。观三种义是有漏。复有说者。七处善是有漏无漏。观三种义是有漏。问曰。若然者。能以七处善同观三种义。以观三种义同七处善不。答曰。能但多用功。多有所作。如实知色。乃至知识。如实知色患。乃至知识患。是说观阴。如实知色是集。乃至知识是集。如实知色是味。乃至知识是味。是说观入。如实知色是灭。乃至知识是灭。如实知色是离。乃至知识是离。是说观界。可说如是同相。但多用功。多有所作。

　　问曰。观三种义在前。七处善在后。何故世尊先说七处善。后说观三种义耶。答曰。若作是说。则所说随顺义则易解。受者亦易。复次世尊所说。文义具足。若先说观三种义。义虽具足。文不具足。世尊说法。文义具足。复次若应先说七善处。则说七善处。若应后说观三种义。则说观三种义。所以者何。观三种义。或在见道初。或在修道初。此中说在修道初者。不说在见道初者。如见道修道。见地修地未知欲知根知根亦如是。复次观三种义。或在六地圣道初。或在九地圣道初。此中说九地初者。不说六地初者。尊者波奢说曰。此中说四种地。谓修行地见地修地无学地。如说。比丘七处善。观三种义。是说修行地。如实知色。是说苦集灭道。乃至知识。是苦集灭道。是说见地。观色乃至识是味患离。是说修地。速于此法得尽有漏。是说无学地。问曰。若然者。何故见道中。说四善处。修道中说三善处耶。答曰。见道中未曾见谛而见。修道中已曾见谛而见。复次见道中未曾得见圣性而得。观行于谛。修道中已曾得圣性。观行于谛。

　　问曰。此中何故重说三谛。一说道谛。答曰。此中广说道谛。如说。如实知色是苦。此是道谛。如实知色是集灭道是味患离。乃至知识亦如是。是道谛。复次此所说。为已见谛人。佛作是说。汝等若能如实观察阴者。不久当得尽漏。复次三谛是有边法。如说。五取阴边。五取阴集边。五取阴灭边。问曰。若然者因论生论。何故三谛说有边。道谛不说有边耶。答曰。此中边义。广如说见道边等智处。复次有已生苦。有未生苦。有已生苦因。有未生苦因。有已生苦灭。有未生苦灭。诸已生苦未生苦。已生苦因。未生苦因。已生苦灭。未生苦灭。谁能知断证耶。谓是道谛。

　　问曰。世尊何故广分别智所知耶。答曰。欲令失道者。还知道故。作如是说。复次此所说为爱行人。佛作是说。汝等应观此阴味及过患。若见此阴味及过患者。不久当得尽漏。

　　问曰。何故见道中。先观苦后观集。修道中。先观集后观苦耶。答曰。随顺有二种。一见道随顺。二所说随顺。如见道随顺。先观苦后观集。如所说随顺。先观集后观苦。见道次第所说次第亦如是。

　　问曰。色集色味。有何差别。答曰。名即差别。是名色集。是名色味。复次色集是意地。色味通六识身。复次集是染污不染污。味是染污。复次集在三界。味在欲界。问曰。阴为有多种集。为有一种集。若有多种集者。施设经说云何通。如说。此爱是过去未来现在苦因苦本苦缘。若一种者此经云何通。如说。喜爱集是色集。触集是三阴集。名色集是识集。答曰。应作是说。有所以是多种集。有所以是一种集。为说近因故。是多种集。为说远因故。是一种集。如近因远因。此身他身亦如是。复次此中说三种集。一烦恼集。二苦集。三业集。喜爱集色集。是说烦恼集。触集三阴集。是说苦集。名色集识集。是说业集。此中说名色是业。如烦恼集苦集业集烦恼有苦有业有烦恼道苦道业道烦恼苦业。当知亦如是。复次此中说三时。谓积聚时。受用时。守护时。喜爱集色集。是说积聚时。触集三阴集。是说受用时。名色集识集。是说守护时。复次此中说三时有。谓前时有。中有。生有。喜爱集色集。是说前时有。触集三阴集。是说中有。名色集识集。是说生有。复次喜爱集色集。是说名缘色。触集三阴集。是说名缘名。名色集识集。是说名色缘名。复次爱求未来有。是故佛作是说。喜爱集是色集。心心数法。因触而活。从触生。以触力故。能现在前。佛作是说。触集是三阴集。识因名色立。而得增广。是故佛作是说。名色集是识集。问曰。色灭色离有何差别。答曰。若爱造此色。彼爱若灭。是名色灭。若缘此色。生诸余爱。彼爱若离。是名色离。乃至广说。问曰。何故问色灭。答爱灭耶。答曰。因若断。果亦断。因若灭。果亦灭。舍因亦舍果。若吐因亦吐果。若害因亦害果故。问曰。何故已生爱说灭。未生爱说离耶。答曰。已生爱不可作未生爱。佛作是说。但当灭之。未生爱应令不生。但当离如是有三种衰患。一已受。二今受。三当受。已受者受竟。今受者忍受。当受者或以自力。或眷属力。或财物力。方便求离。彼亦如是。余答广说如杂揵度。如色灭色离。乃至识灭识离说亦如是。问曰。此中何故三说爱不说余烦恼业耶。答曰。以爱是重过患难断难除故。广说如上。如此中及施设经多分别灭谛。问曰。何故此中及施设经。多分别灭谛耶。答曰。以此灭于有为无为法中最胜故。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十六

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十七

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　智揵度相应品第四之一

　　七人。坚信。坚法。信解脱。见到。身证。慧解脱。俱解脱人。八智。三三昧。三根。七觉支。八道支。坚信人。于此八智。几成就几不成就。乃至俱解脱人。几成就几不成就。如此章及解章义。此中广说优波提舍。问曰。何故此中及定揵度。依七人而作论。使揵度中。依五人而作论。广说如使揵度不善品中。

　　坚信人。于此八智。几成就几不成就。问曰。何故作此论。答曰。欲止言无成就者意。亦明实有成就故。而作此论。复次欲以七人作章。八智三三昧等立门故。而作此论。

　　坚信人。于此八智。几成就几不成就。答曰。或一二三四五六七八。苦法忍。无知他心智一。有他心智二。苦法智。无他心智三。有他心智四。此中增见增慧增通增智增名。苦比忍无他心智三有他心智四。苦比智无他心智五有他心智六。乃至道比忍无他心智七有他心智八。如坚信。坚法亦如是。所以者何。此二人地等所依身等道等离欲等定等。唯根有差别。坚信是钝根。坚法是利根。信解脱人。于此八智。几成就。几不成就。答曰。无他心智七。有他心智八。如信解脱见到亦如是。所以者何。此二人。地等广说如上。身证人。于此八智。尽成就。如身证人。慧解脱俱解脱人亦如是。坚信人。于此八智。几过去成就。几未来成就。几现在成就。问曰。何故作此论。答曰。为止言无过去未来者意。亦明过去未来是实有法故。而作此论。复次先总明智成就不成就。今欲分别世中成就不成就故而作此论。

　　坚信人。于此八智。几过去成就。几未来成就。几现在成就。答曰。苦法忍。无他心智一过去未来成就。有他心智。二过去未来成就。无有现在。现在是忍故。苦法智。无他心智。一过去成就。谓等智。三未来成就。谓法智等智苦智。二现在成就。谓法智苦智。有他心智。二过去成就。四未来成就。增他心智。二现在成就。如先说。苦比忍。无他心智。三过去未来成就。有他心智。四增他心智。现在无是忍故。苦比智无他心智。三过去成就。四未来成就。增比智二现在成就。谓苦智比智。有他心智。四过去成就。五未来成就。二现在成就。如先说。乃至道比忍现在前。无他心智七。过去未来成就。除他心智。有他心智八。增他心智。现在无是忍故。如坚信。坚法亦如是。所以者何。此二人地等。广说如上。信解脱人。于此八智。几过去成就。几未来成就。几现在成就。广说如经本。坚信人。法智现在前时。几智现在前。答曰。二。法智苦智二。法智集智二。法智灭智二。法智道智二。体性是一以事故异。对治欲界故是法智。以行故是苦集灭道智。比智现在前时。几智现在前。答曰。二。比智苦智二。比智集智二。比智灭智二。体性是一。以事故异。对治色无色界故是比智。以行故是苦集灭智。苦智现在前时。几智现在前。答曰。二。苦智法智二。苦智比智二。体性是一。以事故异。以行故是苦智。以对治故是法智。比智集智灭智说亦如是。道智现在前时。几智现在前。答曰。二。道智法智二。体性是一。以事故异。以行故是道智。以对治故是法智。如坚信坚法亦如是。信解脱人。法智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。法智苦智二。法智集智二。法智灭智二。法智道智。无他心智二。有他心智三。体性是一。以事故异。对治故是法智。以行故是苦集灭道智。以方便故是他心智。如法智。比智亦如是。他心智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。他心智等智二。他心智道智三。体性是一。以事故异。方便故是他心智。对治故是法智比智。以自体故是等智。以行故是道智。等智现在前时。几智现在前。答曰。或一或二。无他心智一。有他心智二。体性是一。以事故异。以自体故是等智。以方便故是他心智。苦智集灭智。如先说。道智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。道智无他心智二。有他心智三。体性是一。以事故异。以行故是道智。以对治故是法智比智。以方便故是他心智。如信解脱。见到身证亦如是。慧解脱人。法智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。法智苦智非尽智无生智二若是尽智无生智三。体性是一。以事故异。对治故是法智。以行故是苦智。以所作竟故是尽智。以从因生故是无生智。集智灭智说亦如是。法智道智非尽智无生智他心智二。若是尽智无生智他心智三。体性是一。以事故异。以对治故是法智。以行故是道智。以所作竟故是尽智。从因生故是无生智。以方便故是他心智。比智亦如是。他心智等智如先说。苦智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。苦智法智非尽智无生智二若是尽智无生智三。苦智比智非尽智无生智二。若是尽智无生智三。体性是一。以事故异。以行故是苦智。以对治故是法智。以所作竟故是尽智。从因生故是无生智。如苦智。集灭智亦如是。道智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。道智法智非尽智无生智他心智二。若是尽智无生智他心智三。道智比智非尽智无生智他心智二。若是尽智无生智他心智三。体性是一。以事故异。广说如上。如慧解脱。俱解脱亦如是。问曰。何故不说尽智无生智摄他心智耶。答曰。他心智。以对治故。是法智比智。以方便故是他心智。他心智但缘他心。尽智无生智。缘自身他身及非身法。复次他心智缘现在。彼二智缘三世及无为。复次他心智缘心心数法。彼二智缘四阴五阴及无为法。复次他心智是见。彼二智非见。坚信人。于此三三昧。几成就。几不成就。答曰。灭法忍未生成就二。谓空无愿。灭法忍生成就三。增无相。如坚信人。坚法人亦如是。信解脱人尽成就。如信解脱。见到身证慧解脱俱解脱亦如是。坚信人。于此三三昧。几过去成就。几未来成就。几现在成就。答曰。若依空三昧得正决定者。苦法忍无过去。二未来成就。谓空无愿。一现在成就。谓空。余广说如经本。依无愿三昧得正决定。说亦如是。问曰。何等人依空三昧得正决定。何等人依无愿耶。答曰。或有见行者。或有爱行者。若见行者。依空三昧。得正决定。若爱行者。依无愿。唯除菩萨。是爱行人。依空三昧。得正决定。见行者有二种。一著我见。二著我所见。爱行者。亦有二种。一行我慢。二多懒堕。著我见者。行无我行。著我所见者。行空行。行我慢者。行无常行。多懒堕者。行苦行。复次若利根者。依空三昧。得正决定。若钝根者。依无愿。如利钝。乃至闻即能解。广分别亦如是。若依无愿得正决定者。或依无愿无相。离三界欲。此身中不离起空三昧现在前。坚信人。空三昧现在前时。几智现在前。答曰。或二或无。苦智法智二。苦智比智二。忍中无。余广说如经本。乃至如慧解脱。俱解脱亦如是。问曰。何故尽智无生智。不与空三昧相应耶。答曰。所行异故。若行是空三昧。所行非尽智无生智。若行是尽智无生智。所行非空三昧。复次空三昧与见相应。彼二智性非见。复次空三昧体。是第一义。所行亦是第一义。彼二智体。虽是第一义。而所行是世谛。

　　坚信人。未知欲知根现在前时。几智现在前。答曰。或二或无。苦智法智二。苦智比智二。乃至道智法智二。忍中无。如未知欲知根。七觉八道支亦如是。如坚信坚法亦如是。余广说如经本。若如此所说。则明慧解脱阿罗汉。能起根本禅现在前。问曰。若慧解脱阿罗汉。能起根本禅现在前者。佛经云何通。如说。苏尸摩问诸比丘。云何起诸禅现在前。诸比丘答苏尸摩。当知我等是慧解脱人。答曰。慧解脱有二种。一是少分。二是满分。少分慧解脱者。能起一禅二禅三禅现在前。满分者。乃至不能起一禅现在前。此中说少分慧解脱。经中说满分慧解脱。是故二俱善通。

　　若法与法智相应。亦与比智相应耶。诸法以三事故共合。或以摄故合。或以相应故合。或以摄以相应故合。以摄合者。如智于智。以相应合者。如智于定。以摄以相应合者。如智于根觉支道支。若法与法智相应。亦与比智相应耶。答曰。若法与法智相应不与比智相应。所以者何。非一心故。若有法智。则无比智。而与他心智相应耶。答曰。或法与法智相应。不与他心智相应。乃至广作四句。与法智相应不与他心智相应者。他心智所不摄法智相应法。彼是何耶。答曰。苦集灭法智他心智所不摄道法智相应法。与他心智相应非法智者。法智所不摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。比智他心智世俗他心智。与法智相应亦与他心智相应者。法智所摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。法智他心智相应法。谓九大地。十善大地。及以心觉观随地。不与法智相应亦不与他心智相应者。法智他心智。所以者何。自体不应自体。广说如上。及法智他心智所不摄不相应法。不摄者除自体。不相应者除相应。彼是何耶。答曰。苦集灭比智相应聚。他心智所不摄道比智相应聚。诸忍相应。他心智不相应。诸余有漏心心数法。色无为。心不相应行。无缘故不与相应。如他心智。苦集灭道智正见亦如是。

　　若法与法智相应。不与等智相应。所以者何。法智相应聚异。等智相应聚异。与空三昧相应耶。法智与三三昧相应。空三昧与二智相应。谓苦法智苦比智。亦与二忍相应。谓苦法忍苦比忍。是故得作大四句。与法智相应非空三昧者。空三昧应于法智。法智俱聚中。空三昧体。与法智相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及空三昧不相应法智相应法。彼是何耶。答曰。无愿无相相应聚。与法智相应者。与空三昧相应非法智者。法智应于空三昧。空三昧俱聚中法智体。与空三昧相应非法智。所以者何。自体不应自体。如先说。及法智不相应空三昧相应法。彼是何耶。答曰。苦比智俱聚中苦忍俱聚空三昧相应法。与法智相应亦与空三昧相应者。除空三昧应于法智。除法智应于空三昧。法智空三昧俱聚中名除自体。余心数法。彼是何耶。答曰。谓八大地。十善大地。及心觉观随地。不与法智相应亦不与空三昧相应者。空三昧不与法智相应者。与苦比智苦忍相应者。空三昧自体。不与法智相应。以是他聚故。亦不与空三昧相应。自体不应自体。如先说。法智不与空三昧相应者。与无愿无相三昧相应者。法智自体。不与空三昧相应。以是他聚故。不与法智相应。自体不应自体。如先说。诸余法智空三昧不相应法。彼是何耶。答曰。法智不相应无愿无相俱聚是也。及有漏心心数法。色无为。心不相应行。如是等法。作第四句。如法智于空三昧。法智于无愿三昧无相三昧喜觉支正觉亦如是。

　　若法与法智相应。亦与未知欲知根相应耶。乃至广作四句。与法智相应不与未知欲知根相应者。未知欲知根所不摄法智相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根所摄法智相应法。不与未知欲知根相应。所以者何。以是他聚故。与未知欲知根相应非法智者。未知欲知根所摄法智。未知欲知根俱聚中法智体。与未知欲知根相应非法智。自体不应自体。如先说。及法智不摄不相应未知欲知根相应法。彼是何耶。比智俱聚忍俱聚中。未知欲知根相应法。是名与未知欲知根相应非法智相应。所以者何。是他聚故。与法智相应亦与未知欲知根相应者。未知欲知根所摄法智相应法彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心数法。不与法智相应亦不与未知欲知根相应者。未知欲知根所不摄法智。知根知已根俱聚中法智体。不与法智相应。自体不应自体。广说如上。不与未知欲知根相应。所以者何。以他聚故。及法智未知欲知根所。不摄不相应心心数法。彼是何耶。答曰。法智不摄不相应知根知已根俱聚。及有漏心心数法。色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如法智于未知欲知根。法智于知根知已根亦如是。

　　若法与法智相应。亦与念觉支相应耶。乃至广作四句。与法智相应不与念觉支相应者。念觉支应于法智。法智俱聚中念觉支体。与法智相应。不与念觉支相应。所以者何。自体不应自体。如先说。与念觉支相应。不与法智相应者。法智应于念觉支。念觉支俱聚中法智体。与念觉支相应。不与法智相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及法智不相应念觉支相应法。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。念觉支相应法。与法智相应。亦与念觉支相应者。除念觉支应于法智。以多故除。余念觉支法智觉支聚中。各除自体。余心心数法。与二相应。彼是何耶。答曰。谓八大地十善大地。及心觉观随地。不与法智相应。亦不与念觉支相应者。法智不相应念觉支。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。念觉支体。不与法智相应。是他聚故。自体不应自体。如先说。一切无漏心。更无余。有余有漏心心数法色无为心不相应行。作第四句。如法智于念觉支。法智于精进觉枝猗觉枝定觉枝舍觉支正方便正念正定亦如是。

　　若法与法智相应。亦与择法觉支相应耶。答曰。若法与法智相应亦与择法。觉枝相应。颇与择法觉支相应非法智耶。答曰有。法智所不摄择法觉支相应法。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。择法觉支相应。如法智。比智说亦如是。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十七

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十八

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　智揵度相应品第四之二

　　若法与他心智相应。亦与等智相应耶。乃至广作四句。与他心智相应不与等智相应者。等智所不摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。无漏他心智相应法。与等智相应。不与他心智者。他心智所不摄等智相应法。彼是何耶。答曰。他心智所不摄。若染污不隐没无记等智相应法。与他心智相应。亦与等智者。他心智所摄等智相应法。彼是何耶。答曰。九大地。十善大地。及心觉观随地。不与他心智相应亦不与等智者。是等智他心智。所以者何。自体不应自体。如先说。及他心智等智所不摄不相应法。彼是何耶。答曰。苦智苦忍俱聚。集智集忍俱聚。灭智灭忍俱聚。道忍俱聚。及他心智所不摄道智相应法。已说一切有漏心无余余有色无为心不相应行。作第四句。如上他心智于等智。他心智于道智择法觉支正见亦如是。

　　若法与他心智相应。不与苦集灭智。不与空无相相应。与无愿相应耶。答曰。或与他心智相应。不与无愿相应。乃至广作四句。与他心智相应不与无愿者。无愿应于他心智。他心智俱聚中无愿体。与他心智相应。不与无愿。所以者何。自体不应自体。如先说。及无愿不相应他心智相应法。彼是何耶。答曰。有漏他心智相应法。与无愿相应非他心智者。他心智相应于无愿。无愿俱聚中他心智体。与无愿相应。不与他心智。所以者何。自体不应自体。如先说。及他心智不相应无愿相应法。彼是何耶。答曰。苦集无愿不与他心智相应。道无愿相应法。不与他心智相应。以是他聚故与他心智相应亦与无愿者。除无愿应于他心智。除他心智应于无愿。他心智无愿俱聚中。各除自体。诸余心心数法。与他心智无愿相应。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与他心智相应。亦不与无愿者。他心智不相应无愿。彼是何耶。答曰。苦忍苦智。集忍集智。道忍及他心智不摄道智。俱聚中无愿体。不与他心智相应。以他聚故。不与无愿相应。自体不应自体。如先说。无愿不相应他心智。彼是何耶。有漏他心智俱聚中他心智体。不与无愿相应。以他聚故。不与他心智相应。自体不应自体。如先说。及余心心数法。彼是何耶。答曰。空无相俱聚。不与他心智相应。余有漏心心数法。色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如他心智于无愿。他心智于六觉支四道支亦如是。

　　若法与他心智相应。不与未知欲知根相应。亦与知根相应耶。乃至广作四句。与他心智。相应不与知根相应者。知根所不摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。知已根俱聚中。及有漏他心智俱聚中。与他心智相应法。与知根相应不与他心智者。知根所摄他心智。及他心智不摄不相应知根相应法。彼是何耶。答曰。苦集灭智俱聚。及他心智所不摄道智俱聚。与知根相应法。与他心智相应亦与知根相应者。知根所摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心心数法。不与他心智相应。亦不与知根者。知根所不摄他心智。彼是何耶。答曰。知已根俱聚有漏中他心智体。不与知根相应。以他聚故。不与他心智相应。自体不应自体。如先说。及他心智知根所不摄不相应。诸余心心数法。彼是何耶。答曰。未知欲知根俱聚他心智不摄不相应。知已根俱聚他心智不摄不相应。有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如他心智于知根。他心智于知已根亦如是知。若法与等智相应。不与苦集灭道智三三昧觉支道支相应。若与苦智相应。不与集灭道智无相相应。亦与空三昧相应耶。乃至广作四句。与苦智相应不与空三昧者。空三昧应于苦智。苦智俱聚中空三昧体。与苦智相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及余空三昧不相应苦智相应法。彼是何耶。答曰。无愿俱聚中苦智相应法。与空三昧相应。不与苦智者。苦智应于空三昧。空三昧俱聚中苦智体。与空三昧相应。不与苦智相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及余苦智不相应空三昧相应法。彼是何耶。忍俱聚中。与空三昧相应法。与苦智相应。亦与空三昧者。除苦智应于空三昧。俱聚中各除自体。诸余苦智空三昧相应心心数法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与苦智相应亦不与空三昧者。苦智不相应空三昧。彼是何耶。苦忍俱聚中空三昧体。不与苦智相应。以他聚故。不与空三昧相应。自体不应自体如先说。空三昧不相应苦智。彼是何耶。答曰。无愿俱聚中苦智体。不与空三昧相应。是他聚故。不与苦智相应。自体不应自体。如先说。及余心心数法。彼是何耶。苦智不相应无愿俱聚无相俱聚有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如苦智于空三昧。苦智于无愿三昧亦如是。余广说如法智。

　　若法与集智相应。不与灭智道智空三昧无相三昧。亦与无愿相应耶。乃至广作四句。与集智相应不与无愿三昧者。无愿应于集智。集智俱聚中无愿三昧体。与集智相应。不与无愿相应所以者何。自体不应自体如先说。与无愿三昧相应。不与集智者。集智应于无愿无愿俱聚中集智体。与无愿相应。不与集智相应。所以者何。以三事故。自体不应自体如先说。及集智不相应无愿相应法。彼是何耶。答曰。苦忍智俱聚中。集忍道忍道智俱聚中。无愿相应法。与集智相应。亦与无愿者。除集智相应无愿。以多故除。诸余集智无愿相应法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与集智相应。亦不与无愿三昧者。集智不相应无愿。彼是何耶。苦忍苦智集忍道忍道智俱聚中无愿体。不与集智相应。以他聚故。不与无愿相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法。余者是空三昧无相三昧俱聚一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。余广说如法智。

　　若法与灭智相应。不与道智空三昧无愿三昧相应。亦与无相三昧相应耶。乃至广作四句。与灭智相应不与无相三昧相应者。无相三昧应于灭智。灭智俱聚中无相三昧体。与灭智相应。不与无相三昧相应。所以者何。以三事故。自体不应自体如先说。与无相三昧相应不与灭智者。灭智应于无相三昧。无相三昧俱聚中灭智体。与无相三昧相应。不与灭智相应。所以者何。自体不应自体如先说。及灭智不相应无相三昧相应法。彼是何耶。灭忍俱聚中无相三昧相应法。与灭智相应亦与无相三昧者。除无相三昧应于灭智。以多故除。诸余灭智无相三昧相应法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与灭智相应亦不与无相三昧者。灭智不相应无相三昧。彼是何耶。灭忍俱聚中无相三昧体。不与灭智相应。以他聚故。不与无相三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。诸余灭智无相三昧不相应心心数法。无漏法中。余有空三昧无愿三昧俱聚一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。余广说如法智。

　　若法与道智相应。不与空三昧无相三昧相应。亦与无愿三昧相应耶。乃至广作四句。与道智相应。不与无愿三昧者。无愿三昧应于道智。道智俱聚中无愿三昧体。与道智相应。不与无愿三昧。所以者何。自体不应。自体如先说。与无愿三昧相应不与道智者。道智应于无愿。无愿俱聚中道智体。与无愿三昧相应。不与道智。所以者何。自体不应自体如先说。及道智不相应无愿相应法。彼是何耶。答曰。苦忍苦智集忍集智道忍俱聚中。与无愿三昧相应法。与道智相应。及与无愿三昧者。除道智相应无愿。以多故除。诸余道智无愿三昧相应法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与道智相应亦不与无愿三昧者。道智不相应无愿三昧。彼是何耶。答曰。苦忍苦智集忍集智道忍俱聚中无愿三昧体。不与道智相应。以他聚故。亦不与无愿三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余道智无愿三昧不相应心心数法。无漏法中余有空无相俱聚一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。余广说如法智。

　　若法与空三昧相应。不与无相无愿三昧相应。亦与未知欲知根相应耶。乃至广作四句。与空三昧相应不与未知欲知根相应者。未知欲知根所不摄与空三昧相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根中与空三昧相应法。不与未知欲知根相应。以他聚故。与未知欲知根相应。不与空三昧者。未知欲知根所摄空三昧未知欲知根俱聚中空三昧体。与未知欲知根相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余空三昧所不摄不相应未知欲知根相应法。彼是何耶。答曰。无愿无相三昧俱聚中。与未知欲知根相应法。与空三昧相应。亦与未知欲知根者。未知欲知根所摄与空三昧相应法。彼是何耶。答曰。八根及余非根心数法。不与空三昧相应亦不与未知欲知根相应者。未知欲知根。所不摄空三昧。彼是何耶。知根知已根俱聚中空三昧体。不与未知欲知根相应以他聚故。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及空三昧未知欲知根所不摄不相应诸余心心数法。彼是何耶。答曰。未知欲知根不摄不相应。与无愿无相三昧相应法。色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如空三昧于未知欲知根。空三昧于知根知已根亦如是。

　　若法与空三昧相应。亦与念觉支相应耶。乃至广作四句。与空三昧相应不与念觉支者。念觉支应于空三昧。空三昧俱聚中念觉支体。与空三昧相应。不与念觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。与念觉支相应不与空三昧者。空三昧应于念觉支。念觉支俱聚中空三昧体。与念觉支相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余空三昧不相应念觉支相应法。彼是何耶。无愿无相三昧俱聚中。念觉支相应法。与空三昧相应亦与念觉支者。除空三昧相应念觉支。以多故除。诸余空三昧念觉支相应心心数法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与空三昧相应亦不与念觉支者。空三昧不相应念觉支无愿无相三昧俱聚中念觉支体。不与空三昧相应。以他聚故。不与念觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。诸余心心数法无漏心无余余有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如空三昧于念觉支。空三昧于择法觉支精进觉支猗觉支舍觉支正见正方便正念亦如是。

　　若法与空三昧相应。亦与喜觉支相应耶。乃至广作四句。与空三昧不与喜觉支者。喜觉支应于空三昧。空三昧俱聚中喜觉支体。与空三昧相应。不与喜觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。及喜觉支不相应空三昧相应法。彼是何耶。未至禅中间禅第三第四禅三无色定中。空三昧相应法。与喜觉支相应非空三昧者。空三昧应于喜觉支。喜觉支俱聚中空三昧体。与喜觉支相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。及空三昧不相应喜觉支相应法。彼是何耶。无愿无相三昧俱聚中喜觉支相应法。与空三昧相应亦与喜觉支者。除喜觉支相应空三昧。除空三昧相应喜觉支。余与空三昧喜觉支相应心心数法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与空三昧相应亦不与喜觉支者。空三昧不相应喜觉支无愿无相三昧俱聚中喜觉支体。不与空三昧相应。以他聚故。不与喜觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。喜觉支不相应空三昧。彼是何耶。未至中间禅第三第四禅三无色定俱聚中空三昧体。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。亦不与喜觉支相应。所以者何。彼地中无喜故。诸余心心数法。余者未至中间第三第四禅三无色定中。无愿无相三昧俱聚中一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法作第四句。如空三昧于喜觉支。空三昧于正觉亦如是。若法与空三昧相应。亦与定觉支相应耶。答曰。若与空三昧相应。亦与定觉支相应。颇与定觉支相应。不与空三昧相应耶。答曰有。空三昧所不摄定觉支相应法。彼是何耶。无愿无相俱聚中定觉支相应法。如空三昧于定觉支。空三昧于正定亦如是。如空三昧无愿无相三昧说亦如是。异者无愿无相三昧于喜觉支于正见正觉亦如是。

　　若法与未知欲知根相应。不与知根知已根相应。亦与念觉支相应耶。乃至广作四句。与未知欲知根相应不与念觉支者。未知欲知根所摄念觉支未知欲知根聚中念觉支体。与未知欲知根相应。不与念觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。与念觉支相应不与未知欲知根者。未知欲知根所不摄念觉支相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中念觉支相应法。不与未知欲知根相应。以他聚故。与未知欲知根相应亦与念觉支者。未知欲知根所摄念觉支相应法。彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心数法。不与未知欲知根相应亦不与念觉支者。未知欲知根所不摄念觉支。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中念觉支体。不与未知欲知根相应。以他聚故。不与念觉支相应行。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法。更无无漏心。余一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如未知欲知根于念觉支。未知欲知根于择法觉支精进觉支定觉支正见正方便正念正定亦如是。

　　若法与未知欲知根相应。亦与喜觉支耶。乃至广作四句。与未知欲知根相应不与喜觉支者。未知欲知根所摄喜觉支。未知欲知根俱聚中喜觉支体。与未知欲知根相应。不与喜觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。及喜觉支不摄不相应未知欲知根相应法。彼是何耶。答曰。未至中间第三第四禅中未知欲知根相应法。不与喜觉支相应。所以者何。彼地无喜故。与喜觉支相应不与。未知欲知根者。未知欲知根不摄喜觉支相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根中喜觉支相应法。不与未知欲知根相应。以他聚故。与未知欲知根相应亦与喜觉支者。未知欲知根所摄喜觉支相应法。彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心数法不与未知欲知根相应亦不与喜觉支者。未知欲知根不摄不相应喜觉支彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中喜觉支体。不与未知欲知根相应。以他聚故。亦不与喜觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余未知欲知根喜觉支不摄不相应心心数法。彼是何耶。答曰。未至中间第三第四禅三无色中知根知已根俱聚中一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。

　　若法与未知欲知根相应。亦与猗觉支相应耶。乃至广作四句。与未知欲知根相应不与猗觉支者。猗觉支应于未知欲知根。未知欲知根俱聚中猗觉支体。与未知欲知根相应。不与猗觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。与猗觉支相应不与未知欲知根者。未知欲知根不相应猗觉支相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中猗觉支相应法。不与未知欲知根相应。是他聚故。与未知欲知根相应亦与猗觉支者。猗觉支未知欲知根相应法。彼是何耶。答曰。十大地。九善大地。及心觉。

　　观随地。不与未知欲知根相应亦不与猗觉支者。未知欲知根不相应猗觉支。彼是何耶。知根知已根俱聚中猗觉支体。不与未知欲知根相应。是他聚故。亦不与猗觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法。更无无漏心。余有漏心心数法。色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如未知欲知根于猗觉支。未知欲知根于舍觉支亦如是。若法与未知欲知根相应。亦与正觉相应耶。乃至广作四句。与未知欲知根相应不与正觉者。正觉应于未知欲知根俱聚中正觉体与未知欲知根相应。不与正觉相应。所以者何。自体不应自体如先说。及正觉不相应未知欲知根相应法。彼是何耶。中间禅三禅中未知欲知根相应法。与正觉相应不与未知欲知根者。未知欲知根不相应正觉相应法。彼是何耶。知根知已根俱聚中正觉相应法。不与未知欲知根相应。以他聚故。与未知欲知根相应亦与正觉者。未知欲知根正觉相应法。彼是何耶。答曰。十大地。十善大地。及心观。不与未知欲知根相应亦不与正觉者。未知欲知根不相应正觉。彼是何耶。知根知已根俱聚中正觉体。不与未知欲知根相应。以他聚故。亦不与正觉相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法。余者中间禅三禅三无色定中知根知已根俱聚中一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如未知欲知根。知根知已根说亦如是。异者。

　　若法与知已根相应。亦与正见相应耶。乃至广作四句。与知已根相应不与正见者。知已根所摄正见知已根俱聚中正见体。与知已根相应。不与正见相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余正见不相应知已根相应法。彼是何耶。答曰。尽智无生智俱聚中与已知根相应。不与正见相应。以他聚故。与正见相应不与已知根者。知已根所不摄正见相应法。未知欲知根知根俱聚中正见相应法。不与已知根相应。以他聚故。与知已根相应。亦不与正见者。知已根正见相应法。彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心心数法。不与已知根相应亦不与正见者。知已根所不摄。正见未知欲知根俱聚中正见体。不与知已根相应。以他聚故。不与正见相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法无漏法无余余有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。余相应如先品说。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十八

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十九

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　智揵度相应品第四之三

　　有四十四智体。知老死智体。知老死集智体。知老死灭智体。知老死灭道智体。乃至知行亦如是。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。佛告比丘。我今当说四十四智体。汝等皆应一心善听。佛说是经。而不广分别。佛经是此论所为根本。欲广分别故。而作此论。问曰。若佛经是此论根本者。何故世尊说此经耶。答曰。世尊以如是方便道门。得阿耨多罗三藐三菩提。今欲以是方便道门示诸弟子。汝等不舍是方便道门者。不久当得尽漏。譬豪富长者。以如是方便积聚财物。复欲以是方便教诸子孙。汝等不应舍离如是方便。不久当得无量财宝。彼亦如是。

　　云何四十四智体。知老死是一智体。知老死集是二智体。知老死灭是三智体。知老死灭道。是四智体。知因老死。有四智体。乃至知行。亦有四智体。十一四则有四十四智体。问曰。何故不说知无明智体耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若是有支有为作因者说智体。无明虽是有支有不为作因。复次有四法者立智体。无明有三法义故不立。知老死智是四智。谓法智比智苦智等智。知老死集智是四智。谓法智比智集智等智。知老死灭智是四智。谓法智比智灭智等智。知老死灭道智是四智。谓法智比智道智等智。如知老死。有十六智乃至知行。亦有十六智。若分别在身。及以刹那。则有无量无边。此中以有支以谛以对治故。有四十四智体。

　　问曰。此四十四智体几在过去。几在未来。几在现在。答曰。或在过去。或在未来。或在现在。几缘过去。几缘未来现在。答曰。三十三缘三世。十一缘非世法。若如杂揵度所说者。三缘过去。谓知行知行集知识集。三缘未来。谓知老死知老死集知生。十六缘现在。谓知生知生集。知有知有集。知取知取集。知爱知爱集。知受知受集。知触知触集。知六入知六入集。知名色知名色集知识。十一缘三世。十一缘非世。几是有漏几是无漏。答曰。或尽是有漏或尽是无漏。几缘有漏几缘无漏。答曰。二十二缘有漏。二十二缘无漏。几是有为几是无为。答曰。尽是有为。无有智是无为者。几缘有为。几缘无为。答曰。三十三缘有为。十一缘无为。此智体不能得正决定。不得果。不离欲。不尽漏。是圣人本所得法。为游戏故。为观本所作故。为受现法乐故。为受用圣法故。起此智现在前。

　　有七十七智体。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。我今当说七十七智体。谓知生是老死缘智体。非不缘生有老死智体。乃至广说。佛何故说此经者。如先说。

　　云何七十七智体。答曰。知生是老死缘是一智体。非不缘生有老死是二智体。过去生曾为老死缘是三智体。非不曾缘过去生有老死是四智体。未来生当为老死缘是五智体。非不当缘未来生有老死是六智体。及知法住智此法是无常是有为从因缘生。是尽法是灭法。是无欲法。知如是法者是第七智体。如知老死有七智体乃至知行亦有七智体。十一七智体则有七十七智体。问曰。此中何故不说知无明。缘智体耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若是有支有为作因者说智体。无明虽是有支有不为作因。知生是老死缘。是四智体。谓法智比智等智集智。非不缘生有老死智体。何故复作此说耶。答曰。论有二种。一定自言。二定他言。定自言者。如佛弟子。以佛法义。定于自言。如外道弟子。以外道义。亦定自言。如育多婆提。以育多婆提义。定于自言。如毗婆阇婆提。以毗婆阇婆提义。定于自言。定他言者。如佛弟子定外道弟子言。外道弟子定佛弟子言。如育多婆提定毗婆阇婆提言。如毗婆阇婆提定育多婆提言。或谓。此但为论议故。作如是说。非是实法。欲令此义决定。有如是实事故作是说。非不缘生有此老死。此智是四智。谓法智比智等智集智。通前有八智。如过去生曾为老死缘智体是四智。谓法智比智等智知集智。通前有十二智体。知非不曾缘过去生有老死智体是四智。如先说。通前有十六智体。知未来生当为老死缘智体是四智。如先说。通前有二十智体。知非不当缘未来生有老死智。体是四智。如先说。通前有二十四智体。知法住智。乃至广说。通前有二十五智体。如知老死缘有二十五智体。乃至知行缘有二十五智体。若分别在身及刹那者。则有无量无边智体。此中以有支以世以谛以对治故。立七十七智体。问曰。何故不说知现在智体耶。答曰。或有说者。生是老死缘非不缘生有老死。是说知现在智体。过去者知过去。未来者知未来。复有说者。知生是老死缘非不缘生有老死。是说知三世。过去即知过去。未来即知未来。

　　问曰。此智几在过去。几在未来现在。答曰。或尽在过去。或尽在未来。或尽在现在。几缘过去。几缘未来。几缘现在。答曰。若如所说生是老死缘非不缘生有老死。是说知现在智体者。二十二缘过去。二十二缘未来。二十二缘现在。十一缘三世。若作是说。生是老死缘非不缘生有老死。是说知三世智体者。二十二缘过去。二十二缘未来。三十三缘三世。几是有漏几是无漏。答曰。或尽是有漏。或尽是无漏。几缘有漏几缘无漏。答曰。尽缘有漏。几是有为几是无为。答曰。尽是有为。无有智体。是无为者。几缘有为几缘无为。答曰。尽缘有为。此智体不能得正决定。乃至广说。

　　及法住智。乃至广说。法住智者。是知因智。所以者何。住名为因三界。上中下果。在彼中住故。若知此智。名知法住智。此智是四智。谓法智比智等智集智。复有说者。若欲知法住智。是名知法住智。知彼智是道智。问曰。若然者。此说云何通。如说此是尽法灭法无欲法无漏法。非是无欲法。答曰。此文应如是说。此是尽法灭法。不应言无欲法。而不说者。有何意耶。答曰。欲呵责无漏法故。经说苏尸摩当知。先有法住智。后有涅槃智。问曰。此中何者是法住智。何者是涅槃智耶。答曰。知生死增长智是法住智。知生死增长灭智是涅槃智。复次知十二缘起是法住智。知十二缘起灭是涅槃智。知苦集智是法住智。知灭道智是涅槃智。若作是说则为善通。先有法住智后有涅槃智。复有说者。苦集道智是法住智。灭智是涅槃智。问曰。若然者。先有法住智后有涅槃智。此说云何通。答曰。涅槃智亦有在后者。复次诸边中智是法住智。根本中智是涅槃智。何以知之。经说有众多异学梵志。共集一处作如是谈论。闻有此言。沙门瞿昙未出世时。我等为国王大臣婆罗门居士。而见尊重供养。今沙门瞿昙出世。夺我名称利养。犹如日出令火无光。我等今当作何方便还得名誉利养。乃至广说。复作是念。沙门瞿昙更无异德。但善知经论。颜貌端正我等不假颜貌。但知经论者。便可还得名誉利养。乃至广说。复作是言。今此众中谁能堪任于沙门瞿昙法中出家而窃于法。令我等受持读诵。复作是言。今苏尸摩梵志志念坚固。堪任于沙门瞿昙法中出家窃法。令我等受持读诵。即皆往诣苏尸摩所。具陈上事而以告之。尔时苏尸摩以二事故。而便可之。一以亲爱眷属故。二以善根因缘故。尔时苏尸摩出王舍城。诣于竹林。时有众多比丘。在精舍门边。往反经行。尔时苏尸摩遥见诸比丘。即往其所而作是言。诸比丘。当知我欲于沙门瞿昙法中净修梵行。时诸比丘即将苏尸摩诣世尊所。而白佛言。今此苏尸摩梵志者。欲于世尊法中出家受具足戒行比丘法。佛告诸比丘。汝等可为苏尸摩出家授其具足。时诸比丘即为出家授具足。时苏尸摩聪明智慧。念力坚固。未久之间。读诵三藏。少解其义。便作是念。若欲利我亲属者。今正是时。从竹林出欲诣王舍城。世尊有遍照眼。守护于法。谁能窃者。尔时有五百比丘诣苏尸摩所。或有说者。是诸比丘佛所化作。或有说者。是实比丘。时诸比丘到苏尸摩所。皆作是言。苏尸摩。当知我等生分已尽。所作已办。梵行已立。不受后有。时苏尸摩便问诸比丘言。汝等依于初禅得尽漏耶。答曰。不也。依第二第三第四禅及过色无色寂静解脱得尽漏耶。答言不也。时苏尸摩复作是言。汝等既不依禅定。而得尽漏。谁当信耶。时诸比丘皆作是言。我等是慧解脱。时苏尸摩不识慧解脱。若我亲属问是义者。我则不知。以是事故。还诣佛所。具以上事。向佛说之。佛作是答。苏尸摩。当知先有法住智后有涅槃智。苏尸摩复白佛言。世尊。我今不知何者法住智何者是涅槃智。佛告苏尸摩。汝知与不知。但法应如是。先有法住智后有涅槃智。彼诸比丘。先依未至禅尽漏。后起根本禅。以是事故。知诸边中智是法住智根本中智是涅槃智。

　　若成就法智。亦成就比智耶。答曰。若得。云何为得。若苦比智现在前。设成就比智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。以法智在前得故。若成就法智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。云何若得不失。已离欲爱。于彼离欲不退。设成就他心智。亦成就法智耶。答曰。若得。云何为得。若苦法智现在前。若成就法智。亦成就等智耶。答曰。如是。设成就等智。亦成就法智耶。答曰。若得。云何为得。若苦法智现在前。若成就法智。亦成就苦智耶。答曰。如是。设成就苦智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。此二智一时得故。若成就法智。亦成就集灭道智耶。答曰。若得。设成就集灭道智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。法智在前得故。若成就比智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。云何若得不失。已离欲爱。于彼离欲不退。设成就他心智。亦成就比智耶。答曰。若得。云何为得。若苦比智现在前。若成就比智。亦成就等智耶。答曰。如是。设成就等智。亦成就比智耶。答曰。若得。如先说。若成就比智。亦成就苦智耶。答曰。如是。设成就苦智。亦成就比智耶。答曰。若得。如先说。若成就比智。亦成就集灭道智耶。答曰。若得。如先说。设成就集灭道智。亦成就比智耶。答曰。如是。若成就他心智。亦成就等智耶。答曰。如是。设成就等智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。如先说。若成就他心智。亦成就苦集灭道智耶。答曰。若得。设成就苦集灭道智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。如先说。若成就等智。亦成就苦集灭道智耶。答曰。若得。设成就苦集灭道智。亦成就等智耶。答曰。如是。若成就苦智。亦成就集灭道智耶。答曰。若得。设成就集灭道智。亦成就苦智耶。答曰。如是。所以者何。苦智在前得故。若成就集智。亦成就灭道智耶。答曰。若得。设成就灭道智。亦成就集智耶。答曰。如是。若成就灭智。亦成就道智耶。答曰。若得。设成就道智。亦成就灭智耶。答曰。如是。

　　若成就过去法智。亦成就未来耶。答曰。如是。何等时成就过去未来法智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。信解脱转根作见到时。解脱转根作不动时。已起灭法智。设成就未来法智。亦成就过去耶。答曰。若灭已不失。如先说。时若不灭。设灭便失。则不成就何等时。成就未来法智。不成就过去耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭者。得果故失。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。若不起比智等智忍。若非无心时。乃现在前。何等时成就过去现在法智耶。答曰。得正决定。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。见道谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智现在前。设成就现在法智。亦成就过去耶。答曰。若灭已不失。则成就何等时。成就现在法智。亦成就过去耶。答曰。如先说。时若不灭设灭便失。则不成就何等时。成就现在法智非过去耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹时。未起灭法智。先起灭者。得果故失。起法智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。起法智现在前。若成就未来法智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。何等时成就未来现在法智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。见道谛时一心顷。得须陀洹果时。起法智现在前。乃至时解脱转根作不动。起法智现在前。设成就现在法智。亦成就未来耶。答曰。如是。所以者何。若成就现在法智。必成就未来。若成就过去法智。亦成就未来现在耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。何等时成就三世法智耶。答曰。得正决定。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。见道谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智现在前。设成就未来现在法智。亦成就过去耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就未来现在法智。不成就过去耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭者得果故失。起法智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者得果转根故失。起法智现在前。若成就未来法智。亦成就过去现在耶。答曰。或成就未来法智。非过去现在。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在。成就未来法智。非过去现在者。若得法智未灭。设灭便失。则不现在前。若得法智。是则明有未来。若未灭。设灭便失。则明无过去。不现在前。则明无现在。何等时成就未来法智。不成就过去现在耶。见道中无得须陀洹果未起灭法智。先起灭者。得果故失。不起法智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。不起法智现在前。及过去非现在者。若已起灭法智。不起法智现在前。若已起灭法智。则明有过去。不起法智现在前。则明无现在。若成就过去。必成就未来。何等时成就过去未来法智。不成就现在耶。答曰。如先说。成就过去未来法智时。及现在非过去者。起法智现在前。若未灭设灭便失。起法智现在前。则明有现在若未灭设灭便失。则明无过去。若成就现在。必成就未来。何等时成就未来现在法智。非过去耶。答曰。如先说。成就未来现在法智时。及过去现在者。若以起灭法智不失。起法智现在前。若以起灭法智不失。则明有过去。起法智现在前。则明有现在。若成就过去现在。必成就未来。何等时成就三世法智耶。答曰。如先说。成就三世法智时。设成就过去现在法智。亦成就未来耶。答曰。如是。若成就现在法智。亦成就过去未来耶。答曰。未来则成就。过去若灭已不失。若未灭。设灭便失则不成就。何等时成就三世法智耶。答曰。如先说。成就三世法智时。设成就过去未来法智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。如先说。如法智作六句。比智苦智集智灭智道智作六句亦如是。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十九

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第六十

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释

　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　智揵度相应品第四之四

　　若成就过去他心智。亦成就未来耶。答曰。如是。所以者何。若成就过去。必成就未来。何等时成就过去未来他心智耶。答曰。生欲界离欲界欲者。及生色界者。若学人于欲界色界。已起灭无漏他心智。命终生无色界。未得阿罗汉果者。设成就未来他心智。亦成就过去耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若未灭。设灭便失。则不成就。生欲界色界。则无是事。若于欲界色界。已起灭他心智。命终生无色界。于彼得阿罗汉果者。是时不起灭他心智。先起灭者。得果故失。若圣人于欲色界。不起灭无漏他心智。命终生无色界者。唯成就未来他心智非过去。若成就过去他心智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。若不起余智。不起忍。若非无心。乃现在前。设成就现在他心智。亦成就过去耶。答曰。如是。何等时成就过去现在他心智耶。答曰。生欲色界。起他心智现在前。若成就未来他心智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。答曰。若不起余智及忍。若非无心。乃现在前。何等时成就未来现在他心智耶。答曰。生欲色界。起他心智现在前。设成就现在他心智。亦成就未来耶。答曰。如是。所以者何。若成就现在。必成就未来。若成就过去他心智。亦成就未来现在耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。云何为现在前。如先说。何等时成就三世他心智耶。答曰。生欲色界。起他心智现在前。设成就未来现在他心智。亦成就过去耶。答曰。如是。何等时成就三世他心智耶。答曰。如先说。若成就未来他心智。亦成就过去现在耶。答曰。或成就未来他心智非过去现在。及过去非现在。及过去现在。何等时成就未来他心智。非过去现在耶。答曰。生欲色界中。无有是事。若学人于欲色界中。不起灭无漏他心智。命终生无色界。未得阿罗汉果者。若已起灭他心智。命终生无色界。得阿罗汉果者。是时唯成就未来。及过去非现在者。生欲界离欲爱。不起他心智现在前。生色界不起他心智现在前。若学人已起灭无漏他心智。命终生无色界。未得阿罗汉果者。及过去现在者。生欲色界。起他心智现在前。设成就过去他心智现在他心智。亦成就未来耶。答曰。如是。何等时成就三世他心智耶。答曰。如先说时。若成就现在他心智。亦成就过去未来耶。答曰。如是。何等时成就三世他心智耶。答曰。如先说时。设成就过去未来他心智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。答曰。如先说。

　　若成就过去等智。亦成就未来耶。答曰。如是。所以者何。一切众生。尽成就过去未来等智故。成就未来等智。亦成就过去耶。答曰。如是。若成就过去等智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。若不起无漏智。不起忍。若非无心乃现在前。设成就现在等智。亦成就过去耶。答曰。如是。余广说如经本。

　　若成就过去法智。亦成就过去比智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去法智比智耶。答曰。得正决定。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。已起灭法智比智。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智比智。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就过去法智。不成就比智耶。答曰。得须陀洹果阿罗汉果。时解脱转根作不动时。无有是事。所以者何。是时先有比智故。何等时成就过去法智。不成就过去比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。得斯陀含果时。已起灭法智非比智。先起灭者得果故失。得阿那含果信解脱。转根作见到亦如是。设成就过去比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去比智。不成就过去法智耶。答曰。见道中。无有是事。所以者何。见道中。先得法智故。得须陀洹果时。已起灭比智。不起灭法智。先起灭者。得果故失。乃至时解脱转根作不动。已起灭比智。不起灭法智。先起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就未来比智耶。答曰。若得何等时成就过去法智。亦成就未来比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。已起灭法智。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。设成就未来比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就未来比智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说时。若不灭设灭便失。则不成就。何等时成就未来比智。不成就过去法智耶。答曰。见道无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。不起灭法智。若成就过去法智。亦成就现在比智耶。答曰。若成就现在前。云何为现在前。若不起余智。不起忍。若非无心。乃现在前。何等时成就过去法智。亦成就现在比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智。起比智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。起比智现在前。设成就现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失。则不成就。何等时成就现在比智。不成就过去法智耶。答曰。见道中。无有是事。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭法智者。得果故失。起比智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭法智者。得果转根故失。起比智现在前。若成就过去法智。亦成就过去现在比智耶。答曰。或成就过去法智。不成就过去现在比智。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在。成就过去法智。非成就过去现在比智者。已起灭法智。未起灭比智。不起比智现在前。何等时成就过去法智。不成就过去现在比智耶。答曰。得须陀洹果阿罗汉果。时解脱转根作不动。无有是事。得正决定。见苦谛时一心顷。得斯陀含果阿那含果信解脱转根作见到时。已起灭法智。未起灭比智。先起灭者。得果转根故舍。不起比智现在前。及过去非现在者。已起灭法智比智。不起比智现在前。何等时成就过去法智比智。不成就现在比智耶。答曰。如先说。及现在非过去者。已起灭法智。起比智现在前。若未灭设灭便失。何等时成就过去法智现在比智。非过去比智耶。答曰。如先说。及过去现在者。已起灭法智比智。起比智现在前。何等时成就过去法智及过去现在比智耶。答曰。得正决定。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智比智起比智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智比智起比智现在前。设成就过去现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就过去现在比智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。已起灭比智起比智现在前。未起灭法智。先起灭者。得果故失。乃至时解脱转根作不动。说亦如是。若成就过去法智。亦成就未来现在比智耶。答曰。或成就过去法智。不成就未来现在比智及未来非现在及未来现在。成就过去法智非未来现在比智者。已起灭法智不失。未得比智。何等时成就过去法智。非未来现在比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。及未来非现在者。已起灭法智不失。得比智不起现在前。何等时成就过去法智及未来比智非现在耶。答曰。如先说。及未来现在者。已起灭法智不失。起比智现在前。何等时成就过去法智。亦成就未来现在比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智。起比智现在前。乃至时解脱转根作不动亦如是。设成就未来现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失。则成就。何等时成就未来现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就未来现在比智。不成就过去法智耶。答曰见道中。无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动时。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。起比智现在前。若成就过去法智。亦成就过去未来比智耶。答曰。或成就过去法智。非过去未来比智。及未来非过去。及过去未来成就过去法智。非过去未来比智者。已起灭法智不失。未得比智。何等时成就过去法智。非过去未来比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。及未来非过去者。已起灭法智不失。得比智未灭。设灭便失。何等时成就过去法智及未来比智非过去耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果阿罗汉果时解脱转根作不动时。无有是事。所以者何。比智在前得故。得斯陀含阿那含果信解脱转根作见到时。已起灭法智。未起灭比智。先起灭者。得果转根故失及过去未来比智者。已起灭法智。比智不失。何等时成就过去法智及过去未来比智耶。答曰。得正决定。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷见。道谛时三心顷。得须陀洹果。已起灭法智比智。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智比智。设成就过去未来比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就过去未来比智。不成就过去法智耶。答曰。见道中。无有是事。所以者何。法智在前得故。得须陀洹果。已起灭比智。未起灭法智。先起灭者。已得果故失。乃至时解脱转根作不动亦如是。若成就过去法智。亦成就过去未来现在比智耶。答曰。是中有五句成就过去法智非过去未来现在比智者。答曰。如先说。及未来非过去现在者。答曰。如先说。及过去未来非现在者。答曰。如先说。及未来现在非过去者。答曰。如先说。及过去未来现在者。已起灭法智比智。起比智现前。何等时成就过去法智。亦成就三世比智耶。答曰。得正决定。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智比智。起比智现在前。设成就过去未来现在比智。亦成就过去法智耶。答如先说。若成就过去法智。亦成就过去他心智耶。答曰。若灭已不失。则成就过去。何等时成就过去法智他心智耶。答曰。离欲爱人。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得阿那含果阿罗汉果。离欲爱人。信解脱转根作见到。时解脱转根作不动。已起灭法智他心智。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去法智。非他心智耶。答曰。未离欲爱人得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果斯陀含果。未离欲爱人。信解脱转根作见到时。已起灭法智。设成就过去他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去他心智非法智耶。答曰。离欲爱人得正决定。见苦谛时二心顷。得阿那含果阿罗汉果。未起灭法智。设起灭者。得果故失。离欲爱信解脱转根作见到。时解脱转根作不动。未起灭法智。设起灭者。转根故失。若于欲界不起灭法智。命终生色界者。若于欲界色界。已起灭无漏他心智。不起灭法智。命终生无色界。未得阿罗汉果者。生欲界离欲爱凡夫。生色界凡夫。若成就过去法智。亦成就未来他心智耶。答曰。若得不失则成就。云何得不失。若离欲爱。于彼离欲不退。何等时成就过去法智。亦成就未来他心智耶。答曰。如先说时。设成就未来他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若已灭不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就未来他心智。不成就过去法智耶。答曰。离欲爱人得正决定。见苦谛时二心顷。得阿那含果得阿罗汉果。未起灭法智。设起灭者。得果故失。离欲爱信解脱转根作见到。时解脱转根作不动。未起灭法智。设起灭者。转根故失。若于欲界。未起灭法智。命终生色无色界。设起灭者。即于彼得阿罗汉果。生欲界离欲凡夫。生色界凡夫。若成就过去法智。亦成就现在他心智耶。答曰。若现在前。云何为现在前。若不起余智不起忍。若非无心。乃现在前。何等时成就过去法智成就现在他心智耶。答曰。得阿那含果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。起他心智现在前。若于欲界。起灭法智。命终生色界。起他心智现在前。设成就现在他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭。设灭便失则不成就。何等时成就现在他心智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得阿那含果。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。设起灭者。得果转根故失。起他心智现在前。若于欲界。不起灭法智。命终生色界。起他心智现在前。设起灭者。即于彼得阿罗汉果。起他心智现在前。生欲色界凡夫。起他心智现在前。若成就过去法智。亦成就过去现在他心智耶。答曰。或成就过去法智。不成就过去现在他心智及过去非现在。及过去现在。成就过去法智非过去现在他心智者。若已起灭法智。不起灭他心智。设起灭者便失。不起他心智现在前。何等时成就过去法智。不成就过去现在他心智耶。答曰。如先说。未离欲爱时。及过去非现在前者。已起灭法智他心智不失。不起他心智现在前。如先说。异者言不起他心智现在前。及过去现在者。已起灭法智他心智不失。起他心智现在前。何等时成就过去法智。亦成就过去现在他心智耶。答曰。见道中无有是事。得阿那含果。已起灭法智。起他心智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。起他心智现在前。若于欲界。已起灭法智。命终生色界。未得阿罗汉果。起他心智现在前。设成就过去现生他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去现在他心智。非过去法智耶。答曰。见道中无有是事。阿那含果。未起灭法智。起他心智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。起他心智现在前。若于欲界不起灭法智。命终生色界。起他心智现在前。设起灭者。生色界得阿罗汉果。起他心智现在前。生欲色界凡夫。起他心智现在前。若成就过去法智。亦成就未来现在他心智耶。答曰。此中有三句。成就过去法智。不成就未来现在他心智者。答如先说。及未来非现在者。已起灭法智不失。得他心智不起现在前。何等时成就过去法智及未来他心智。非现在耶。答曰。离欲爱人。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得阿那含果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。不起他心智现在前。若于欲界。起灭法智。命终生色界。未得阿罗汉果。不起他心智现在前。若生无色界。未得阿罗汉果。及未来现在者。已起灭法智不失。起他心智现在前。何等时成就过去法智及未来现在他心智耶。答曰。如先说。成就过去现在他心智时。设成就未来现在他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。如先说。若成就过去法智。亦成就过去未来他心智耶。答曰。此中有三句。成就过去法智。非过去未来他心智者。答如先说。及未来非过去者。已起灭法智他心智。未起灭。设灭便失。何等时成就过去法智及未来他心智耶。答曰。生欲色界。无有是事。若于欲色界。起灭法智。不起灭无漏他心智。命终生无色界。未得阿罗汉果。及过去未来他心智者。答曰。如先说。设成就过去未来他心智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说。若成就过去法智。亦成就过去未来现在他心智耶。答曰。此中有四句。随相而说。设成就过去未来现在他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。亦如先说。

　　若成就过去法智。亦成就过去等智耶。答曰如是。何等时成就过去法智。亦成就等智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。设成就过去等智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去等智。不成就过去法智耶。答曰。一切凡夫人及得正决定。见苦谛时二心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。设起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就未来等智耶。答曰如是。何等时成就过去法智及未来等智。答曰。如先说。设成就未来等智。亦成就过去法智耶。答曰。若已灭不失则成就如先说。若不灭。设灭便失则不成就。亦如先说。若成就过去法智。亦成就现在等智耶。答曰。若现在前。云何为现在前若不起无漏智。不起忍。若非无心乃现在前。何等时成就过去法智及现在等智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动时。已起灭法智。起等智现在前。设成就现在等智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭。设灭便失则不成就。何等时成就现在等智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭者得果故失。起等智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失起等智现在前。余随相广说作七句。

　　若成就过去法智。亦成就过去苦智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去法智苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智苦智。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去法智。不成就过去苦智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭集灭道法智。未起灭苦智。先起灭者。得果转根故失。设成就过去苦智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去苦智法智耶。答如先说。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去苦智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭苦比智。未起灭法智。设起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就未来苦智耶。答曰如是。何等时成就过去法智。亦成就未来苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。设成就未来苦智。成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就未来苦智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说时。若不灭设灭便失。则不成就。何等时成就未来苦智。不成就过去法智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭者。得果故失。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就现在苦智耶。答曰。若现在前。云何为现在前若不起余智不起忍。若非无心。乃现在前。何等时成就过去法智。亦成就现在苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智起苦智现在前。设成就现在苦智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就现在苦智。不成就过去法智耶。答曰得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。起苦智现在前。若成就过去法智。亦成就过去现在苦智耶。答曰。此中有四句。成就过去法智不成就过去现在苦智者。若已起灭法智不失则成就。未起灭苦智。设起灭者便失。不起苦智现在前。何等时成就过去法智。不成就过去现在苦智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。已起灭法智。未起灭苦智。设起灭者。得果故失。不起苦智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。未起灭苦智。设起灭者。得果转根故失。不起苦智现在前。及过去非现在者。已起灭法智苦智。不起苦智现在前。何等时成就过去法智苦智。不成就现在苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。已起灭法智苦智。不起苦智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智苦智。不起苦智现在前。及现在前非过去者。若已起灭法智不失。未起灭苦智。设起灭者便失。起苦智现在前。何等时成就过去法智及现在苦智非过去耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。未起灭苦智。先起灭者。得果转根故失。起苦智现在前。及过去现在者。已起灭法智苦智。起苦智现在前。何等时成就过去法智及过去现在苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智苦智。起苦智现在前。设成就过去现在苦智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去现在苦智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭苦比智。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。起苦比智现在前。若成就过去法智。亦成就未来现在苦智耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。余随相而说。若成就过去法智。亦成就过去未来苦智耶。答曰。未来则成就。过去若灭不失则成就。余随相而说。若成就过去法智。亦成就过去未来现在苦智耶。答曰。此中有四句。随相而说。如法智于苦智作七句。法智于集灭道智作七句亦如是。过去法智过去比智过去他心智作七句。乃至道智作七句亦如是。余广说如使犍度。一行历六七大七有以差别。答亦如使犍度。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第六十

　　　　毗婆沙序

　　　　释道挻作

　　毗婆沙者。盖是三藏之指归。九部之司南。司南既住。则群迷革正。指归既宣。则邪轮辍驾。自释迦迁晖六百余载。时北天竺有五百应真。以为灵烛久潜。神炬落耀。含生昏丧。重梦方始。虽前胜迦旃延撰。阿毗昙以拯颓运。而后进之贤。寻其宗致。儒墨竞构。是非纷如。故乃澄神畜观。搜简法相。造毗婆沙抑正众说。或即其殊辩。或标之铨评。理致渊旷。文蹄艳博。西域胜达之士。莫不资之以镜心。监之以朗识。而冥澜潜洒。将洽殊方。然理不虚运。弘之由人。大沮渠河西王。天怀遐廓。标诚冲寄。虽迹缠纷务。而神栖玄境。用能丘壑廊庙馆第林野。是使渊叟投策。岩逸来庭。息心升堂。玄客入室。诚诣既著。理感不期。有沙门道泰。才敏自天。冲气疏朗。关博奇趣。远参异言。往以汉土方等既备幽宗粗畅。其所未练唯三藏九部。故杖策冒险爰至葱西。综揽梵文。义承高旨。并获梵本十万余偈。既达凉境。王即欲令宣译。然惧环中之固将或未尽。所以侧席虚衿企属明胜。天竺沙门浮陀摩。周流敷化。会至凉境。其人开悟渊博。神怀渊邃。研味钻仰。俞不可测。以乙丑岁四月中旬。于凉城内苑闲豫官寺请令传译理味。沙门智嵩道朗等三百余人。考文评义。务在本旨。除烦即实。质而不野。王屡回驾陶其幽趣。使文当理诣。片言有寄。至丁卯岁七月都讫。合一百卷。会凉域覆没。沦湮遐境。所出经本。零落殆尽。今凉王信尚发中探练幽趣。故每至新异希仰奇闻。更写已出本六十卷。送至宋台宣布未闻。庶令日新之美。敞于当时。福祚之兴。垂于来叶。挻以微缘豫参听末。欣遇之诚。窃不自默。粗例时事。以贻来哲。

　　如来灭后。法胜比丘造阿毗昙心四卷。又迦旃延子造阿毗昙。有八揵度凡四十四品。后五百应真造毗婆沙。重释八揵度。当沮渠翻时大卷一百。大武破沮渠已后。零落收拾得六十卷。后人分之作一百一十卷。唯释三揵度。五揵度失尽。

　　毗婆沙序