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阿毗达磨发智论

　　迦多衍尼子造 唐 玄奘译

　　　　阿毗达磨发智论卷第一

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一

　　世第一法七　　顶二暖身见

　　十一见摄断　　此章愿具说

　　云何世第一法。答若心心所法。为等无间。入正性离生。是谓世第一法。有作是说。若五根为等无间。入正性离生。是谓世第一法。于此义中。若心心所法。为等无间。入正性离生。是谓世第一法。何故名世第一法。答如是心心所法。于余世间法。为最为胜。为长为尊。为上为妙。故名世第一法。复次如是心心所法。为等无间。舍异生性。得圣性。舍邪性。得正性。能入正性离生。故名世第一法。世第一法。当言欲界系色界系无色界系耶。答应言色界系。何故此法不应言欲界系耶。答非以欲界道。能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。乃以色界道。能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。若以欲界道。能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。如是世第一法。应言欲界系。然非以欲界道。能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。乃以色界道能断盖制缠。令欲界缠。不复现起。是故世第一法。不应言欲界系。何故此法不应言无色界系耶。答入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦圣道起。先辩欲界事。后合辩色无色界事。若入正性离生。先现观无色界苦为苦。后合现观欲色界苦为苦圣道起。先辩无色界事。后合辩欲色界事。如是世第一法。应言无色界系。然入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦圣道起。先辩欲界事。后合辩色无色界事。是故世第一法。不应言无色界系。复次入无色定。除去色想。非除色想。能知欲界若缘此法。起苦法智忍。即缘此法。起世第一法。世第一法。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答应言或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。答若依有寻有伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。云何无寻唯伺。答若依无寻。唯伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。云何无寻无伺。答若依无寻无伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。世第一法。当言乐根相应。喜根相应。舍根相应耶。答应言或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。云何乐根相应。答若依第三静虑。入正性离生。彼所得世第一法。云何喜根相应。答若依初二静虑。入正性离生。彼所得世第一法。云何舍根相应。答若依未至第四静虑。入正性离生。彼所得世第一法。世第一法。当言一心多心耶。答应言一心。何故此法非多心耶。答从此心心所法。无间不起余世间心。唯起出世心。若当起余世间心者。为劣为等为胜。若当劣者。应不能入正性离生。何以故。非以退道能入正性离生故。若当等者。亦不能入正性离生。何以故。先以此类道。不能入正性离生故。若当胜者。先应非世第一法。后方是世第一法。世第一法。当言退不退耶。答应言不退。何故此法定不退耶。答世第一法。随顺谛。趣向谛。临入谛。此彼中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。譬如壮士度河度谷度山度崖。中间无能回转。彼身还至本处。或往余处。先所发起。增上身行未至所趣。必不止息。世第一法。亦复如是。随顺谛。趣向谛。临入谛。此彼中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。如赡部洲。有五大河。一名殑伽。二名阎母那。三名萨洛逾。四名阿氏罗筏底。五名莫醯。如是五河。随顺大海。趣向大海。临入大海。中间无能回转彼流还至本处或往余处。彼决定能流入大海。世第一法。亦复如是。随顺谛。趣向谛。临入谛。彼此中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。复次世第一法。与苦法智忍。作等无间缘。无有一法速疾回转过于心者。可于尔时能作障碍。令不得入圣谛现观。是故此法。决定不退。云何顶。答于佛法僧。生小量信。如世尊为波罗衍拏摩纳婆说。

　　若于佛法僧　　生起微小信

　　儒童应知彼　　名已得顶法

　　云何顶堕。答如有一类。亲近善士。听闻正法。如理作意。信佛菩提法。是善说僧。修妙行。色无常。受想行识无常。善施设苦谛。善施设集灭道谛。彼于异时。不亲近善士。不听闻正法。不如理作意。于已得世俗信。退没破坏。移转亡失。故名顶堕。如佛即为波罗衍拏摩纳婆说。

　　若人于如是　　三法而退失

　　我说彼等类　　应知名顶堕

　　云何暖。答若于正法毗奈耶中。有少信受。如世尊为马师井宿二苾刍说。此二愚人。离我正法及毗奈耶。譬如大地去虚空远。此二愚人。于我正法毗奈耶中。无少分暖。

　　此二十句萨迦耶见。几我见。几我所见耶。答五我见。谓等随观色是我。受想行识是我。十五我所见。谓等随观我有色。色是我所。我在色中。我有受想行识。受想行识是我所。我在受想行识中。若非常常见于五见。何见摄。何见所断。答边执见常见摄见苦所断若常非常见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。见灭所断。若苦乐见。于五见。何见摄。何见所断。答取劣法为胜。见取摄。见苦所断。若乐苦见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。见灭所断。若不净净见。于五见。何见摄。何见所断。答取劣法为胜。见取摄。见苦所断。若净不净见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。此有二种。若谓灭为不净。见灭所断。若谓道为不净。见道所断。若非我我见。于五见。何见摄。何见所断。答有身见摄。见苦所断。若非因因见。于五见。何见摄。何见所断。答非因。谓因戒禁取摄。见苦所断。若因非因见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。见集所断。若有无见。于五见。何见摄。何见所断。答邪见摄。此有四种。若谓无苦。见苦所断。若谓无集。见集所断。若谓无灭。见灭所断。若谓无道。见道所断。若无有见。于五见。何见摄。何见所断。答此非见是邪智。

　　杂蕴第一中智纳息第二

　　一智识因缘　　二心念祭祀

　　三根用过去　　疑名句文身

　　佛诃责六因　　随眠心及断

　　因境断识义　　此章愿具说

　　颇有一智知一切法耶。答无。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性。及此相应俱有诸法。颇有一识了一切法耶。答无。若此识生一切法非我。此识何所不了。答不了自性。及此相应俱有诸法。颇有二心展转相因耶。答无。所以者何。无一补特伽罗。非前非后。二心俱生。又非后心为前心因。颇有二心展转相缘耶。答有。如有心起无未来心。即思惟此。起第二心。如有心起有未来心。即思惟此。起第二心。如有心起无未来道心。即思惟此。起第二心。如有心起有未来道心。即思惟此。起第二心。如有二知他心者。彼二心展转相缘。何故无一补特伽罗非前非后二心俱生。答无第二等无间缘故。有情一一心相续转故。补特伽罗。既不可得。又无前心往后心。理何缘能忆本所作事。答有情于法。由串习力。得如是同分智。随所更事。能如是知。如有二造印者。能了自他所造印字。虽彼二人不往相。问汝云何造此字亦不相。答我如是造此字。而彼二人。由串习力。得如是同分智。能了自他所造印字。有情亦尔。由串习力。得如是同分智。随所更事能如是知。又如有二知他心者。互相知心。虽彼二人不往相。问汝云何知我心亦不相。答我如是知汝心。而彼二人由串习力。得如是同分智。互相知心。有情亦尔。由串习力。得如是同分智。随所更事。能如是知。复次一切心心所法。于所缘定。安住所缘。又以受意为因力。强念便不忘。何缘有情忘而复忆。答有情同分相续转时。于法能起相属智见。又以受意为因力。强念便不忘。何缘有情忆而复忘。答有情异分相续转时。于法不起相属智见。又以受意。为因力。劣念便忘失。何缘祭祀饿鬼则到。非余趣耶。答彼趣法尔得如是处事生我分。是故祭祀则到非余。如鹅雁孔雀鹦鹉舍利命命鸟等。虽如意自在飞翔虚空。而神力威德。不大于人。然彼趣法尔得如是处事生我分。能飞翔虚空。鬼趣亦尔。由法尔力。祭祀则到。余趣不尔。又如一类那洛迦。能忆宿住。亦知他心。一类傍生。一类饿鬼。能忆宿住。亦知他心。及起烟焰。兴云致雨。作寒热等。虽能作是事。而神力威德。不大于人。然彼趣法尔得如是处事生我分。能作是事。鬼趣亦尔。由法尔力。祭祀则到。余趣不尔。复次有人。长夜起如是欲如是爱乐。我当娶妇。为儿娶妇。为孙娶妇。令生子孙绍继不绝。我命终已。若生鬼趣。彼念我故。当祭祀我由彼长夜有此欲乐。是故祭祀则到。非余。当言一眼见色二眼见色耶。答应言二眼见色。所以者何。若合一眼。起不净识。开二眼时。起净识故。设合一眼。起如是识。开二眼时。亦起此识。则不应言二眼见色。然合一眼。起不净识。开二眼时。便起净识。是故应言二眼见色。如合覆损破坏亦尔。如眼见色。耳闻声。鼻嗅香亦尔。

　　诸过去彼一切不现耶。答应作四句。有过去非不现。谓如具寿邬陀夷言。

　　一切结过去　　从林离林来

　　乐出离诸欲　　如金出山顶

　　有不现非过去。谓如有一。或以神通。或以咒术。或以药物。或以如是生处得智。有所隐没。令不显现。有过去亦不现。谓所有行已起等起。已生等生。已转现转。已集已现。已过去。已尽灭。已离变。是过去。过去分。过去世摄。有非过去亦非不现。谓除前相。诸过去彼一切尽耶。答应作四句。有过去非尽。谓如具寿邬陀夷言。一切结过去。乃至广说。有尽非过去。谓如佛言。此圣弟子。已尽地狱。已尽傍生。已尽饿鬼。已尽所有险恶趣坑。有过去亦尽。谓所有行已起等起。乃至广说。有非过去亦非尽。谓除前相。复次若依结断说者。有结过去非尽。谓结过去未断未遍知。未灭未变吐。有结尽非过去。谓结未来。已断已遍知。已灭已变吐。有结过去亦尽。谓结过去。已断已遍知。已灭已变吐。有结非过去亦非尽。谓结未来。未断未遍知。未灭未变吐。及结现在。诸过去彼一切灭耶。答应作四句。有过去非灭。谓如具寿邬陀夷言。一切结过去。乃至广说。有灭非过去。谓依世俗。小街小舍。小器小眼。言是灭街。乃至灭眼。有过去亦灭。谓所有行已起等起。乃至广说。有非过去亦非灭。谓除前相。复次若依结断说者有结过去非灭。谓结过去。未断未遍知。未灭未变吐。有结灭非过去。谓结未来。已断已遍知。已灭已变吐。有结过去亦灭。谓结过去。已断已遍知。已灭已变吐。有结非过去亦非灭。谓结未来。未断未遍知。未灭未变吐。及结现在。

　　若于苦生疑。此是苦耶。此非苦耶。当言一心多心耶。答应言多心。谓此是苦耶。是一心此非苦耶。是第二心。于集灭道生疑亦尔。颇有一心。有疑无疑耶。答无。所以者何。谓于苦谛。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦。此心无疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言此非苦。此心无疑。于集灭道。应知亦尔。

　　云何多名身。答谓多名号。异语增语。想等想假施设。是谓多名身。云何多句身。答诸句能满未满足。义于中连合。是谓多句身。如世尊说。

　　诸恶莫作　　诸善奉行　　自净其心

　　是诸佛教

　　如是四句。各能满足未满足。义于中连合。是谓多句身。云何多文身。答诸字众。是谓多文身。如世尊说。

　　欲为颂本　　文即是字　　颂依于名

　　及造颂者

　　如佛世尊诃诸弟子称言痴人。此有何义。答是诃责语。谓佛世尊。诃责弟子。称言痴人。如今亲教及轨范师。若有近住依止弟子。起诸过失。便诃责言。汝为愚痴。不明不善。世尊亦尔。诃诸弟子。称言痴人。何故世尊诃诸弟子。称言痴人。答彼于世尊教诫教授。不随义行。不随顺。不相续。复次彼于圣教。作愚痴事。空无有果。无出无味。无有胜利。违越佛教。于诸学处。不能受学。故佛诃彼。称言痴人。有六因。谓相应因。乃至能作因。云何相应因。答受与受相应法。为相应因。受相应法与受。为相应因。想思触作意欲胜解念三摩地。慧与慧相应法。为相应因。慧相应法与慧。为相应因。是谓相应因。云何俱有因。答心与心所法。为俱有因。心所法与心。为俱有因。心与随心转身业语业。为俱有因。心与随心转不相应行。为俱有因。随心转不相应行与心。为俱有因。复次俱生四大种展转为俱有因。是谓俱有因。云何同类因。答前生善根。与后生自界善根及相应法。为同类因。过去善根。与未来现在自界善根及相应法。为同类因。现在善根。与未来自界善根及相应法。为同类因。如善根。不善无记根亦尔。差别者。不善中除自界是谓同类因。云何遍行因。答前生见苦所断遍行随眠。与后生自界见集灭道修所断随眠及相应法。为遍行因。过去见苦所断遍行随眠。与未来现在自界见集灭道修所断随眠及相应法。为遍行因。现在见苦所断遍行随眠。与未来自界见集灭道修所断随眠及相应法。为遍行因。如见苦所断见集所断亦尔。是谓遍行因。云何异熟因。答诸心心所法。受异熟色。心心所法。心不相应行。此心心所法。与彼异熟。为异熟因。复次诸身语业。受异熟色。心心所法。心不相应行。此身语业。与彼异熟。为异熟因。复次诸心不相应行。受异熟色。心心所法。心不相应行。此心不相应行。与彼异熟为异熟因。是谓异熟因。云何能作因。答眼及色为缘生眼识。此眼识以彼眼色彼相应法。彼俱有法。及耳声耳识。鼻香鼻识。舌味舌识。身触身识意法意识。有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为等一切法。为能作因。除其自性。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。是谓能作因。

　　诸心由随眠故。名有随眠心。彼随眠。于此心随增耶。答或随增。或不随增。云何随增。谓彼随眠。与此心相应未断。及缘此心。云何不随增。谓彼随眠。与此心相应已断。设随眠于心随增。此心但由彼随眠。故名有随眠心耶。答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。谓此心未断。云何由彼及余。谓苦智已生。集智未生。若心见苦所断。见集所断。随眠所缘。诸心由随眠故。名有随眠心。彼随眠于此心当断耶。答或当断或不当断。云何当断。谓彼随眠缘此心。云何不当断。谓彼随眠与此心相应。诸随眠因何当断。答因所缘。汝说随眠。因所缘当断耶。答如是。若尔诸随眠。见灭道所断。有漏缘彼随眠因何当断。若言此断彼断。俱不应理。答见灭道所断无漏缘随眠。因所缘故断。由此断故彼亦断。设随眠于心当断。此心但由彼随眠故。名有随眠心耶。答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。谓心不染污修所断。云何由彼及余。谓心染污。

　　云何因境断识。答苦智已生。集智未生。若心见集所断。见苦所断缘是谓因境断识。于此识。几随眠随增。答十九一心耶。答不尔。谓未离欲染。苦法智已生。集法智未生。若心欲界见集所断见苦所断缘。此因境断识。欲界见集所断。七随眠随增。已离欲染。未离色染苦类智已生。集类智未生。若心色界见集所断见苦所断缘。此因境断识色界见集所断。六随眠随增。已离色染。苦类智已生。集类智未生。若心无色界见集所断见苦所断缘。此因境断识。无色界见集所断。六随眠随增。

　　杂蕴第一中补特伽罗纳息第三

　　缘起缘息依　　心依无有爱

　　心脱依界想　　此章愿具说

　　一补特伽罗。于此生十二支缘起。几过去。几未来。几现在耶。答二过去。谓无明行。二未来。谓生老死。八现在。谓识名色六处触受爱取有。如世尊说。无明缘行。取缘有。云何无明缘行。云何取缘有。答无明缘行者。此显示业先余生中。造作增长。得今有异熟及已受异熟。取缘有者。此显示业现在生中。造作增长。得当有异熟。无明缘行。取缘有。何差别。答无明缘行者。广说如前。此业缘。世尊说一烦恼。谓无明。取缘有者。广说如前。此业缘。世尊说一切烦恼谓诸取。是谓差别。颇有行缘无明不缘明耶。答无。颇有行缘明不缘无明耶。答无。颇有行缘无明亦缘明耶。答有。颇有行不缘无明亦不缘明耶。答无。所以者何。无一有情。从久远来。不于圣道谤言非道。先谤道已。彼于后时。造作增长。感大地业。或于后时。造作增长。感小王业。或于后时。造作增长。感大王业。或于后时。造作增长。转轮王业。由此因。由此缘。由彼圣道。展转感得大地所有城邑聚落人非人畜谷稼药草树木丛林增长滋茂。如是前心四缘。于后心但为一增上缘。复次若依因缘说者。颇有行缘无明不缘明耶。答有。谓无明异熟。及染污行。颇有行缘明不缘无明耶。答有。谓除初明诸余无漏行。颇有行缘无明亦缘明耶。答无。颇有行不缘无明亦不缘明耶。答有。谓除无明异熟。诸余无覆无记行。及初明善有漏行入息出息。当言依身转耶依心转耶。答应言亦依身转亦依心转。如其所应。若入出息。但依身转。不依心转。则在无想定灭尽定位。入出息亦应转。若入出息。但依心转。不依身转。则无色界有情。入出息亦应转。若入出息但依身心转。不如所应。则在卵[穀-禾+卵]及母胎中。羯剌蓝頞部昙闭尸键南。诸根未满未熟。并在第四静虑。入出息亦应转。以入出息亦依身转亦依心转。及如所应。是故下从无间地狱上至遍净。其中有情。诸根满熟。入息出息。依身心转。

　　如有色有情心相续依身转。无色有情心相续依何转耶。答依命根众同分。及余如是类。心不相应行。无有爱当言见所断修所断耶。答应言修所断。有作是说。无有爱。或见所断。或修所断。云何见所断。谓于见所断法。无有而贪。云何修所断。谓于修所。断法。无有而贪。于此义中。无有爱。但应言修所断。汝说无有爱唯修所断。诸预流者。未断此爱耶。答如是汝何所欲。诸预流者。为起如是心。若我死后。断坏无有。岂不安乐耶。答不尔。听我所说。若无有爱。唯修所断。诸预流者。未断此爱。则应说预流者起如是心。若我死后。断坏无有。岂不安乐。若预流者。不起如是心。若我死后。断坏无有。岂不安乐。则不应说无有爱唯修所断。诸预流者。未断此爱。作如是说。俱不应理。汝等亦说。地狱傍生鬼异熟爱。唯修所断。诸预流者。未断此爱耶。答如是。汝何所欲。诸预流者。为起如是心。我当作哀罗筏拏龙王。善住龙王。琰魔鬼王。统摄鬼界诸有情耶。答不尔。听我所说。若地狱傍生鬼异熟爱。唯修所断。诸预流者。未断此爱。则应说预流者起如是心。我当作哀罗筏拏龙王。乃至广说。若预流者。不起如是心。我当作哀罗筏拏龙王。乃至广说。则不应说地狱傍生鬼异熟爱唯修所断。诸预流者。未断此爱。作如是说。俱不应理。汝等亦说。诸缠所缠故。害父母命。此缠唯修所断。诸预流者。未断此缠耶。答如是。汝何所欲。诸预流者。为起如是缠故。害父母命耶。答不尔。听我所说。若缠所缠故。害父母命。此缠唯修所断。诸预流者。未断此缠。则应说预流者起如是缠故害父母命。若预流者。不起如是缠故。害父母命。则不应说诸缠所缠故害父母命。此缠唯修所断。诸预流者。未断此缠。作如是说。俱不应理。汝等亦说。于修所断法。无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者。未断此贪耶。答如是。汝何所欲。诸预流者。为缘此起爱耶。答不尔。听我所说。若于修所断法。无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者。未断此贪。则应说预流者缘此起爱。若预流者。不缘此起爱。则不应说于修所断法无有而贪此贪唯修所断。诸预流者。未断此贪。作如是说。俱不应理。彼既应理。此亦应然。无有名何法。答三界无常。如世尊说。心解脱贪嗔痴。何等心得解脱。有贪嗔痴心耶。离贪嗔痴心耶。答离贪嗔痴。心得解脱。有作是说。贪嗔痴相应心得解脱。彼不应作是说。所以者何。非此心与贪嗔痴相合。相应相杂。而贪嗔痴未断。心不解脱。贪嗔痴断。心便解脱。世尊亦说。苾刍当知。此日月轮。五翳所翳。不明不照。不广不净。何等为五。一云二烟三尘四雾五曷逻呼阿素洛手如日月轮。非与五翳相合相应相杂彼翳未离。此日月轮。不明不照。不广不净。彼翳若离。此日月轮。明照广净。如是非此心与贪嗔痴相合。相应相杂。而贪嗔痴未断。心不解脱。贪嗔痴断。心便解脱。何等心解脱。过去耶。未来耶。现在耶。答未来无学心生时。解脱一切障。其事如何。答如无间道金刚喻定。将灭解脱道。尽智将生。若无间道金刚喻定。正灭解脱道。尽智正生。尔时名未来无学心生时解脱一切障。未解脱心。当言解脱。已解脱心。当言解脱耶。答已解脱心当言解脱。若已解脱。不应言解脱。若解脱不应言已解脱。已解脱心。而言解脱。不应正理。今应问彼。如世尊说。

　　若断爱无余　　如莲华处水

　　苾刍舍此彼　　如蛇脱故皮

　　汝许此说是善说耶。答如是。汝何所欲。为已舍言舍未舍言舍耶。答已舍言舍。听我所说。若已舍不应言舍。若舍不应言已舍。已舍而言舍。不应正理。又世尊说。

　　断慢自善定　　善心一切脱

　　一静居不逸　　越死到彼岸

　　汝许此说是善说耶。答如是。汝何所欲。为已到言到未到言到耶。答已到言到。听我所说。若已到不应言到。若到不应言已到。已到而言到。不应正理。彼既应理。此亦应然。故于契经。应分别义。如世尊说。

　　兽归林薮　　鸟归虚空　　圣归涅槃

　　法归分别

　　如世尊说。苾刍当知。依厌离染。依离染解脱。依解脱涅槃。云何厌。答若于诸行无学厌恶违逆。是谓厌。云何依厌离染。答若厌相应。无贪无等贪。无嗔无等嗔。无痴无等痴善根。是谓依厌离染。云何依离染解脱。答若离染相应心。已胜解。今胜解。当胜解。是谓依离染解脱。云何依解脱涅槃。答若贪永断。嗔永断。痴永断。一切烦恼永断。是谓依解脱涅槃。

　　如世尊说有三界。谓断界离界灭界。云何断界。答除爱结余结断。名断界。云何离界。答爱结断。名离界。云何灭界。答诸余顺结法断。名灭界。诸断界是离界耶。答如是。设离界是断界耶。答如是。诸断界是灭界耶。答如是。设灭界是断界耶。答如是。诸离界是灭界耶。答如是。设灭界是离界耶。答如是。

　　如世尊说有三想。谓断想离想灭想。云何断想。答除爱结余结断诸想解。名断想。云何离想。答爱结断诸想解。名离想。云何灭想。答诸余顺结法断诸想解。名灭想。

　　　　说一切有部发智论卷第一

　　　　阿毗达磨发智论卷第二

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中爱敬纳息第四

　　爱养敬力灭　　涅槃蕴究竟

　　取遍知三归　　此章愿具说

　　云何爱。答诸爱等爱喜等喜。乐等乐。是谓爱。云何敬。答诸有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者。有怖畏转。是谓敬。云何爱敬。答如有一类。于佛法僧。亲教轨范。及余随一有智尊重同梵行者。爱乐心悦。恭敬而住。若于是处。有爱及敬是谓爱敬。云何供养。答此有二种。一财供养。二法供养。云何恭敬。答诸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏转。是谓恭敬。云何供养恭敬。答如有一类。于佛法僧。亲教轨范。及余随一有智尊重同梵行者。施设供养恭敬而住。若于是处。有供养及恭敬。是谓供养恭敬。云何身力。答诸身勇猛强健轻捷。能有所办。是谓身力。云何身劣。答诸身不勇不猛。不强不健。不轻不捷。无所能办。是谓身劣。身力身劣。几处摄。几识识。答一处摄。谓触处。二识识。谓身识及意识。如二力士相叉扑时。手腕才交。互知强弱。又如强者执弱者持。力之胜劣。相知亦尔。

　　云何择灭。答诸灭是离系。云何非择灭。答诸灭非离系。云何无常灭。答诸行散坏破没亡退。是谓无常灭。非择灭。无常灭。何差别。答非择灭者。不由择力。解脱疫疠灾横愁恼种种魔事。行世苦法。非于贪欲调伏断越。无常灭者。诸行散坏破没亡退。是谓二灭差别。

　　如契经说。有二涅槃界。谓有余依涅槃界。及无余依涅槃界。云何有余依涅槃界。答若阿罗汉。诸漏永尽。寿命犹存。大种造色。相续未断。依五根身。心相续转。有余依故。诸结永尽。得获触证。名有余依涅槃界。云何无余依涅槃界。答即阿罗汉。诸漏永尽。寿命已灭。大种造色相续已断。依五根身。心不复转。无余依故。诸结永尽。名无余依涅槃界。涅槃当言学耶无学耶。非学非无学耶。答涅槃应言非学非无学。有作是说。涅槃有学有无学。有非学非无学。云何学。谓学得诸结断。得获触证。云何无学。谓无学得诸结断。得获触证。云何非学非无学。谓有漏得诸结断。得获触证。于此义中。涅槃但应言非学非无学。而汝说涅槃。有学有无学。有非学非无学耶。答如是。汝何所欲。诸先以世俗道。永断欲贪嗔恚得。非学非无学离系得。彼于四谛。未得现观。修习现观。得现观已。证不还果。转成学耶。答如是。又何所欲。诸先以世俗道。永断欲贪嗔恚得。非学非无学离系得。后证不还果时。即彼离系应转成学若彼今时。转成学者。先应是学体常住故。未证不还果。未有学得。已名为学。不应正理。汝何所欲。阿罗汉向。学诸结断。证阿罗汉果。彼转成无学耶。答如是。又汝何所欲。阿罗汉向。学诸结断。证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学。若彼今时成无学者。先应是无学体常住故。未证阿罗汉果。无无学得。已名无学。不应正理。汝何所欲。诸阿罗汉。无学结断。退阿罗汉果时。彼转成学耶。答如是。又何所欲。诸阿罗汉。无学结断。退阿罗汉果时。即彼结断应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故。未退阿罗汉果。无有学得。已名为学。不应正理。复次涅槃不应先是非学非无学。后转成学。先是学。后转成无学。先是无学。复转成学。又涅槃不应有学有无学有非学非无学。若如是者。应成二分诸法。不决定故。应有杂乱。是则不应施设诸法性相决定。佛亦不说涅槃有学有无学性。以涅槃恒是非学非无学诸法决定。无有杂乱。恒住自性。不舍自性。涅槃常住。无有变易。是故涅槃但应言非学非无学。

　　如契经说。彼成就无学戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。云何无学戒蕴。答无学身律仪。语律仪。命清净。云何无学定蕴。答无学三三摩地。谓空无愿无相。云何无学慧蕴。答无学正见智。云何无学解脱蕴。答无学作意相应心。已胜解。今胜解。当胜解。云何无学解脱智见蕴。答尽智无生智。无学慧蕴。与解脱智见蕴。有何差别。答无学苦集智。是无学慧蕴。无学灭道智。是无学解脱智见蕴。复次无学苦集灭智是无学慧蕴。无学道智。是无学解脱智见蕴。复次无学苦集道智。是无学慧蕴。无学灭智。是无学解脱智见蕴。是谓差别。

　　如世尊说苾刍当知。唯一究竟。无别究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或时于道说究竟声。或时于断说究竟声。于道说究竟声者。如世尊说。

　　一类聪慢者　　不能知究竟

　　彼不证道故　　不调伏而死

　　于断说究竟声者。如世尊说。

　　已到究竟者　　无怖无疑悔

　　永拔有箭故　　彼住后边身

　　此是最究竟　　无上寂静迹

　　清净不死迹　　诸相皆尽故

　　又契经说。有一梵志。名数目连。来诣佛所。请问佛曰。乔答摩尊。教授教诫。诸苾刍等。彼受教已。皆能证得最极究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定。一类能证。一类不能。

　　如契经说。佛告苾刍。有诸外道。虽同施设断知诸取。而彼不能具足施设。谓但施设断知欲取见取戒取非我语取。此有何义有作是说。此是世尊。率尔说法。彼不应作是说。所以者何。世尊说法。非全无因。或少因故。复有说者。此言显彼少分断者。彼不应作是说。所以者何。异生亦有能断少分。我语取故。然佛世尊。为天人等。无量大众广说法要。无倒开示。令随类解。有诸外道。窃闻佛说蕴界处盖念住乃至觉支等名。或有具足。或不具足。是诸外道。若有得闻欲取名者。便作是言。我亦施设断知欲取。若有得闻见取名者。便作是言。我亦施设断知见取。若有得闻戒取名者。便作是言。我亦施设断知戒取。如多苾刍集在一处有诸外道。来作是言。如乔答摩。为诸弟子。宣说法要。谓作是说。汝等苾刍。应断五盖如是五盖。能染污心。令慧力劣。损害觉分。障碍涅槃。于四念住。应善住心。于七觉支。应勤修习。我等亦能为诸弟子。说此法要。则乔答摩所说法要。与我何别。而今汝等独归彼耶。然彼外道。尚不能识五盖名相。况能了达。住四念住。修七觉支。然窃佛语。故作是说。施设断取。应知亦然。又如外道摩健地迦。不了自身。众病所集。刹那不住苦空非我。来诣佛所。鼓腹而言。吾今此身。既无诸病。应知即是究竟涅槃。彼尚不知无病名相。况能了达究竟涅槃。然窃佛语。故作是说。施设断取。应知亦然。何缘外道。但有施设断知三取非我语取。答彼于长夜。执有真实。我及有情。命者生者。能养育者。补特伽罗。彼既执有真实。我等宁肯施设断我语取。说同施设断知诸取。斯有何义。答是佛世尊。随彼言说。如世尊说。彼诸外道。施设实有有情断坏。然依胜义。无实有情。但随彼言。而作是说。此亦如是。故无有过。如契经说。有二遍知。谓智遍知。及断遍知。云何智遍知。答诸智见明觉现观。是谓智遍知。

　　云何断遍知。答诸贪永断。嗔痴永断。一切烦恼永断。是谓断遍知。世尊或时于智说遍知声。或时于断说遍知声。于智说遍知声者。如伽他说。

　　儒童贤寂静　　能益诸世间

　　有智能遍知　　贪爱生众苦

　　有智言应作　　不作不应言

　　智者应遍知　　有言无作者

　　于断说遍知声者。如契经说。佛告苾刍。当为汝说。所遍知法。遍知自性。能遍知者。所遍知法。谓五取蕴。遍知自性。谓贪永断。嗔痴永断。一切烦恼永断。能遍知者。谓阿罗汉。诸漏永尽不执如来死后有等。不应记法。

　　诸归依佛者。何所归依。答若法实有现有想等想。施设言说。名为佛陀。归依彼所有无学成菩提法。名归依佛。诸归依法者。何所归依。答若法实有现有想等想。施设言说。名为达磨。归依如是爱尽离灭涅槃。名归依法。

　　诸归依僧者。何所归依。答若法实有现有想等想。施设言说。名为僧伽。归依彼所有学无学成僧伽法。名归依僧。

　　杂蕴第一中无惭纳息第五

　　黑白二根心　　掉悔惛睡梦

　　盖无明不共　　此章愿具说

　　云何无惭。答诸无惭无所惭无异惭。无羞无所羞无异羞。无敬无敬性。无自在无自在性。于自在者。无怖畏转。是谓无惭。

　　云何无愧。答诸无愧无所愧无异愧。无耻无所耻无异耻。于诸罪中。不怖不畏。不见怖畏。是谓无愧。无惭无愧。有何差别。答于自在者。无怖畏转。是无惭。于诸罪中。不见怖畏。是无愧。如是差别。

　　云何惭。答诸有惭有所惭有异惭。有羞有所羞有异羞。有敬有敬性。有自在有自在性于自在者。有怖畏转。是谓惭。

　　云何愧。答诸有愧。有所愧有异愧。有耻有所耻有异耻。于诸罪中。有怖有畏。深见怖畏。是谓愧。惭愧何差别。答于自在者。有怖畏转是惭。于诸罪中。深见怖畏是愧。如是差别。

　　云何增上不善根。答诸不善根。能断善根及离欲染时。最初所舍。云何微俱行不善根。答诸不善根离欲染时。最后所舍。由舍彼故。名离欲染。云何欲界增上善根。答菩萨入正性离生时。所得欲界现观边世俗智。及如来得尽智时。所得欲界无贪无嗔无痴善根。云何微俱行善根。答断善根时。最后所舍。由舍彼故。名断善根。

　　诸心过去彼心变坏耶。答诸心过去。彼心皆变坏。有心变坏。彼心非过去。谓未来现在贪嗔相应心。如世尊说。汝等苾刍。设被怨贼锯解汝身。或诸支节。汝等于彼。心勿变坏。亦当护口勿出恶言。若心变坏。及出恶言。于自所求。深为障碍。又世尊说。汝等苾刍。于妙欲境。不应发起变坏之心。诸心染著彼心变坏耶。答诸心染著。彼心皆变坏。有心变坏。彼心非染著。谓过去贪不相应心。及未来现在嗔相应心。如世尊说。汝等苾刍。设被怨贼广说乃至。于自所求。深为障碍。

　　云何掉举。答诸心不寂静。不止息。轻躁掉举。心躁动性。是谓掉举。云何恶作。答诸心燋灼懊变恶作。心追悔性。是谓恶作。诸心有掉举彼心恶作相应耶。答应作四句。有心有掉举非恶作相应。谓无恶作心有躁动性。有心有恶作非掉举相应。谓无染污心有追悔性。有心有掉举亦恶作相应。谓染污心有追悔性。有心无掉举亦非恶作相应。谓除前相。

　　云何惛沈。答诸身重性。心重性。身不调柔。心不调柔。身[夢-夕+登]瞢。心[夢-夕+登]瞢。身愦闷。心愦闷。心惛重性。是谓惛沈。

　　云何睡眠。答诸心睡眠惛微而转。心昧略性。是谓睡眠。诸心有惛沈彼心睡眠相应耶。答应作四句。有心有惛沈非睡眠相应。谓无睡眠心有惛沈性。有心有睡眠非惛沈相应。谓无染污心有睡眠性。有心有惛沈亦睡眠相应。谓染污心有睡眠性。有心无惛沈亦非睡眠相应。谓除前相睡眠。当言善耶不善耶无记耶。答睡眠应言或善或不善或无记。云何善。谓善心睡眠惛微而转。心昧略性。云何不善。谓不善心睡眠惛微而转。心昧略性。云何无记。谓无记心睡眠惛微而转。心昧略性。

　　梦中当言福增长耶。非福增长耶。非福非非福增长耶。答梦中应言或福增长。或非福增长。或非福。非非福增长。福增长者。如有梦中布施作福受持斋戒。或余随一福相续转。非福增长者。如有梦中害生命不与取欲邪行。故妄语。饮诸酒。或余随一非福相续转。非福非非福增长者。如有梦中非福非非福相续转。梦名何法。答诸睡眠时。心心所法。于所缘转。彼觉已随忆。能为他说我已梦见如是如是事。是谓梦。

　　如契经说。有五盖。为五盖摄诸盖。为诸盖摄五盖答诸盖摄五盖。非五盖摄诸盖。不摄何等。谓无明盖。如世尊说。

　　无明盖所覆　　爱结所系缚

　　愚智俱感得　　如是有识身

　　诸盖彼覆耶。答应作四句。有盖非覆。谓过去未来五盖。有覆非盖。谓除五盖。诸余烦恼现在前。有盖亦覆。谓五盖随一现在前。有非盖非覆。谓除前相。诸欲界系。无明随眠。彼一切不善耶。答诸不善无明随眠。皆欲界系。有欲界系无明随眠非不善。谓欲界系。有身见边执见相应无明。诸色无色界系无明随眠。彼一切无记耶。答诸色无色界系。无明随眠。皆是无记。有无记无明随眠。非色无色界系。谓欲界系。有身见边执见相应无明诸见。苦集所断。无明随眠彼皆是遍行耶。答诸是遍行无明随眠。皆见苦集所断有见苦集所断。无明随眠非遍行。谓见苦集所断非遍行。随眠相应无明诸见。灭道所断。无明随眠。彼皆非遍行耶。答诸见灭道所断。无明随眠。皆非遍行。有非遍行无明随眠。非见灭道所断。谓见苦集所断非遍行。随眠相应无明。

　　云何不共无明随眠。答诸无明于苦不了。于集灭道不了。云何不共掉举缠。答无不共掉举缠。

　　杂蕴第一中相纳息第六

　　二三相同异　　老死无常强

　　三相一刹那　　此章愿具说

　　色法生住老无常。当言色耶非色耶。答应言非色。非色法生住老无常。当言非色耶色耶。答应言非色。有见法生住老无常。当言有见耶无见耶。答应言无见。无见法生住老无常。当言无见耶有见耶。答应言无见。有对法生住老无常。当言有对耶无对耶。答应言无对。无对法生住老无常。当言无对耶有对耶。答应言无对。有漏法生住老无常。当言有漏耶无漏耶。答应言有漏。无漏法生住老无常。当言无漏耶有漏耶。答应言无漏。有为法生住老无常。当言有为耶无为耶。答应言有为。无为法生住老无常。当言无为耶有为耶。答应言无为法。无生住老无常。过去法生住老无常。当言过去耶未来现在耶。答应言过去。未来法生住老无常。当言未来耶过去现在耶。答应言未来。现在法生住老无常。当言现在耶过去未来耶。答应言现在。善法生住老无常。当言善耶不善无记耶。答应言善不善法生住老无常。当言不善耶善无记耶。答应言不善。无记法生住老无常。当言无记耶善不善耶。答应言无记。欲界系法生住老无常。当言欲界系耶色无色界系耶。答应言欲界系。色界系法生住老无常。当言色界系耶欲无色界系耶。答应言色界系。无色界系法生住老无常。当言无色界系耶。欲色界系耶。答应言无色界系。学法生住老无常。当言学耶无学非学非无学耶。答应言学。无学法生住老无常。当言无学耶学非学非无学耶。答应言无学。非学非无学法生住老无常。当言非学非无学耶学无学耶。答应言非学非无学。见所断法生住老无常。当言见所断耶修所断不断耶。答应言见所断。修所断法生住老无常。当言修所断耶见所断不断耶。答应言修所断。不断法生住老无常。当言不断耶见修所断耶。答应言不断。

　　云何老。答诸行向背熟变相。是谓老。云何死。答彼彼有情。从彼彼有情众同分。移转坏没。舍寿暖命根。灭弃诸蕴。身殒丧。是谓死。云何无常。答诸行散坏破没亡退。是谓无常。死无常何差别。答诸死是无常。有无常非死。谓除死余行灭。业力强耶。无常力强耶。答业力强。非无常力。有作是说。无常力强。非业力。所以者何。业亦无常故。于此义中。业力强。非无常力。所以者何。业能灭三世行。无常唯灭现在行故。

　　如世尊说。有三有为之有为相。有为之起亦可了知。尽及住异。亦可了知。一刹那中。云何起。答生。云何尽。答无常。云何住异。答老。

　　杂蕴第一中无义纳息第七

　　无义念无相　　知法轮漏尽

　　多欲足满养　　此章愿具说

　　如世尊说。

　　修诸余苦行　　当知无义俱

　　彼不获利安　　如陆挥船桌

　　何故世尊。作如是说。修余苦行无义俱耶。答彼行趣死近死至死。非如是苦行能超越死故。又世尊说。结跏趺坐。端身正愿。住对面念。

　　云何名住。对面念耶。答修观行者。系念眉间。或观青淤。或观膀胀。或观脓烂。或观破坏。或观异赤。或观被食。或观分离。或观白骨。或观骨琐。此等名为住对面念。又世尊说。大目乾连。底沙梵天。不说第六无相住者耶。

　　云何名第六无相住者耶。答随信行。随法行。名为第六无相住者。所以者何。此二无相。不可安立。不可施设。在此在彼。若苦法智忍。若苦法智。广说乃至。若道类智忍。以此无相不可安立不可施设在此在彼。故名第六无相住者。

　　如契经说。佛转法轮。憍陈那等苾刍。见法地神药叉。举声遍告。世尊。今在婆罗痆斯仙人鹿苑。三转法轮。具十二相。为彼地神有正智见。知佛转法轮。苾刍见法不。答无。彼云何知。答信世尊故。谓佛起世俗心。我转法轮。苾刍见法。由是彼知。或佛告他。我转法轮。苾刍见法故。彼得闻。或从大德天仙所闻。或彼尊者憍陈那等。起世俗心。佛转法轮。我等见法。由是彼知。或彼告他。地神得闻。又契经说。有诸苾刍得阿罗汉。诸漏已尽。三十三天。数数云集善法堂中。称说某处有某尊者。或彼弟子。剃除须发。被服袈裟。正信出家。勤修圣道。诸漏已尽证得无漏。心慧解脱。于现法中。能自通达。证具足住。又自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。为彼诸天有正智见。知诸苾刍得阿罗汉诸漏尽不。答无。彼云何知。答信世尊故。谓佛起世俗心。是诸苾刍。得阿罗汉。诸漏已尽。由是彼知。或佛告他。是诸苾刍。得阿罗汉。诸漏已尽。故彼得闻。或从大德天仙所闻。或彼尊者。起世俗心。我已漏尽得阿罗汉。由是彼知。或彼告他。诸天得闻。

　　如契经说。摩揭陀国。诸辅佐臣。或是化法调伏。或是法随法行。云何彼名化法调伏。云何彼名法随法行。答若在天中。而见法者。名化法调伏。若在人中。而见法者。名法随法行。复次若不受持戒。而见法者。名化法调伏。若受持戒。而见法者。名法随法行。云何多欲。答诸欲已欲当欲。是谓多欲。云何不喜足。答诸不喜不等喜。不遍喜。不已喜。不当喜。是谓不喜足。多欲不喜足何差别。答于未得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具诸希求寻索思慕方便。是谓多欲。于已得可爱色声香味触。衣服饮食床座医药及余资具。诸复希复欲复乐复求。是谓不喜足。如是差别。云何少欲。答诸不欲不已欲不当欲。是谓少欲。

　　云何喜足。答诸喜等喜遍喜。已喜当喜。是谓喜足。少欲喜足何差别。答于未得可爱色声香味触。衣服饮食床座医药及余资具。诸不希不求不寻不索不思慕不方便。是谓少欲。于已得可爱色声香味触。衣服饮食床座医药及余资具。诸不复希不复欲。不复乐不复求。是谓喜足。如是差别。云何难满。答诸重食重啖多食多啖大食大啖。非少能济。是谓难满。云何难养。答诸饕餮极饕餮。耽极耽。嗜极嗜。好咀嚼。好尝啜。选择而食。选择而啖。非趣能济。是谓难养。难满难养。有何差别。答即前所说。是谓差别。云何易满答诸不重食。不重啖。不多食。不多啖。不大食。不大啖。少便能济。是谓易满。云何易养。答诸不饕餮。不极饕餮。不耽不极耽不嗜。不极嗜。不好咀嚼。不好尝啜。不选择而食。不选择而啖。趣得便济。是谓易养。易满易养。有何差别。答即前所说。是谓差别。

　　杂蕴第一中思纳息第八

　　思寻掉等别　　愚知憍慢害

　　多行根性邪　　此章愿具说

　　云何思。答诸思等思增思。思性思类。心行意业。是谓思。云何虑。答诸虑等虑增虑。称量筹度观察。是谓虑。思虑何差别。答思者业。虑者慧。是谓差别。云何寻。答诸心寻求辩了显示。推度构画。分别性。分别类。是谓寻。云何伺。答诸心伺察。随行随转。随流随属。是谓伺。寻伺何差别。答心粗性名寻。心细性名伺。是谓差别。云何掉举。答诸心不寂静。不止息。躁动掉举。心躁动性。是谓掉举。云何心乱。答诸心散乱流荡不住。非一境性。是谓心乱。掉举心乱。有何差别。答不寂静相名掉举。非一境相名心乱。是谓差别。

　　云何无明。答三界无智。云何不正知。答非理所引慧。汝说不正知是非理所引慧耶。答如是。汝何所欲。诸有正知而妄语者。彼皆失念不正知故而妄语耶。答如是。又何所欲。无有正知而妄语耶。答不尔。应听我语。若言不正知是非理所引慧。诸有正知而妄语。彼皆失念不正知故。而妄语者。则应说无有正知而妄语。若不说无有正知而妄语者。则不应言不正知是非理所引慧。诸有正知而妄语。彼皆失念不正知故而妄语。作如是说。俱不应理。应诘彼言。诸无明皆不正知相应耶。答如是。汝何所欲。诸有正知而妄语者。皆无明趣。无明所缠。失念不正知故而妄语耶。答如是。又何所欲。无有正知而妄语耶。答不尔。应听我说。若言一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语。皆无明趣。无明所缠。失念不正知故而妄语者。则应说无有正知而妄语。若不说无有正知而妄语者。则不应言一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语。皆无明趣。无明所缠。失念不正知故而妄语。作如是说。亦俱不应理。云何憍。答诸憍醉极醉闷极闷。心傲逸。心自取。是谓憍。云何慢。答诸慢已慢当慢。心举恃。心自取。是谓慢。憍慢何差别。答若不方他。染著自法。心傲逸相。名憍。若方于他。自举恃相。名慢。是谓差别。若起增上慢。我见苦是苦或见集是集。此何所缘。答如有一类。亲近善士听闻正法。如理作意。由此因缘。得谛顺忍。苦现观边者。于苦忍乐显了是苦。集现观边者。于集忍乐显了是集。彼由此忍。作意持故。或由中间不作意故。见疑不行。设行不觉。便作是念。我于苦见是苦。或于集见是集。由此起慢。已慢当慢。心举恃。心自取。名增上慢。此即缘苦。或即缘集。若起增上慢。我见灭是灭。或见道是道。此何所缘。答如有一类。亲近善士听闻正法。如理作意。由此因缘。得谛顺忍。灭现观边者。于灭忍乐显了是灭。道现观边者。于道忍乐显了是道。彼由此忍。作意持故。或由中间不作意故。见疑不行。设行不觉。便作是念。我于灭见是灭。或于道见是道。由此起慢。已慢当慢。心举恃。心自取。名增上慢。此即缘彼心心所法。若起增上慢。我生已尽。此何所缘。答如有一类。作是念言。此是道。此是行。我依此道。此行已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我生已尽。由此起慢。已慢当慢。心举恃。心自取。名增上慢。此即缘生。若起增上慢。我梵行已立。此何所缘。答如有一类。作是念言。此是道此是行。我依此道。此行已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我梵行已立。由此起慢。已慢当慢。心举恃。心自取。名增上慢。此即缘彼心心所法。若起增上慢。我所作已办。此何所缘。答如有一类。作是念言。此是道此是行。我依此道。此行已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我已断随眠。已害烦恼。已吐结。已尽漏。所作已办。由此起慢。已慢当慢。心举恃。心自取。名增上慢。此即缘彼心心所法。若起增上慢。我不受后有。此何所缘。答如有一类。作是念言。此是道。此是行。我依此道。此行已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。由此起慢。已慢当慢。心举恃。心自取。名增上慢。此即缘有。云何自谓卑而起慢耶。答如有一类。见他胜己。种姓族类。财位技艺。及田宅等。作是念言。彼少胜我。我少劣彼。然劣于他。多百千倍。由此起慢。已慢当慢。心举恃心自取。是名自谓卑而起慢。

　　如契经说。若起欲寻恚寻害寻。或自害。或害他。或俱害。云何欲寻自害。答如有一类。起贪缠故。身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身燋心燋。复由此缘。当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果。如是自害。云何欲寻害他。答如有一类。起贪缠故。观视他妻。彼夫见已。心生嗔忿。结恨愁恼。如是害他。云何欲寻俱害。答如有一类。起贪缠故。污夺他妻。彼夫觉已。遂于其妻。及于其人。打缚断命。或夺财宝。如是俱害。云何恚寻自害。答如有一类。起嗔缠故。身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身焦心焦。复由此缘。当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果。如是自害。云何恚寻害他。答如有一类。起嗔缠故。断害他命。如是害他。云何恚寻俱害。答如有一类。起嗔缠故。断害他命。亦复被他断害其命。如是俱害。云何害寻自害。答如有一类。起害缠故。身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身燋心燋。复由此缘。当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果。如是自害。云何害寻害他。答如有一类。起害缠故。打缚于他。如是害他。云何害寻俱害。答如有一类。起害缠故。打缚于他。亦复被他之所打缚。如是俱害。

　　智多耶境多耶。答境多非智。所以者何。智亦境故。智多耶识多耶。答识多非智。所以者何。诸智皆识相应。非诸识皆智相应。忍相应。识非智相应故。有漏行多耶。无漏行多耶。答有漏行多。非无漏行。所以者何。有漏行摄十处二处。少分无漏行。唯摄二处少分故。云何行圆满。答无学身律仪。语律仪。命清净。云何护圆满。答无学根律仪。云何异生性。答若于圣法圣暖圣见圣忍圣欲圣慧。诸非得已非得当非得。是谓异生性。此异生性。当言善耶不善耶无记耶。答应言无记。何故异生性非善耶。答善法。或由加行故得。或由余缘故得。无设加行求作异生。又断善时。善法皆舍。得诸善法不成就性。若异生性。是善性者。断善根者。应非异生。何故异生性非不善耶。答离欲染时。不善皆舍。得不善法不成就性。若异生性。是不善者。诸异生离欲染。应非异生。此异生性。当言欲界系耶。色界系耶。无色界系耶。答应言或欲界系或色界系或无色界系。何故异生性。非唯欲界系耶。答欲界没生无色界时。欲界法皆舍。得欲界法不成就性。若异生性。唯欲界系者。诸异生欲界没生无色界。应非异生。何故异生性非唯色界系耶。答色界没生无色界时。色界法皆舍。得色界法不成就性。若异生性。唯色界系者。诸异生色界没生无色界。应非异生。何故异生性非唯无色界系耶。答入正性离生。先现观欲界苦。后合现观色无色界苦。圣道起先办欲界事。后合办色无色界事。是故异生性。非唯无色界系。此异生性。当言见所断耶修所断耶。答应言修所断。何故异生性非见所断耶。答见所断法皆染污。异生性不染污故。又世第一法正灭。苦法智忍正生。尔时舍三界异生性。得彼不成就性。非于尔时见所断法而有舍故。异生性名何法。答三界不染污。心不相应行。诸法邪见相应。彼法邪思惟相应耶。答应作四句。有法邪见相应非邪思惟。谓邪见相应邪思惟。及余邪思惟不相应邪见相应法。有法邪思惟相应非邪见。谓邪思惟相应邪见。及余邪见不相应邪思惟相应法。有法邪见相应亦邪思惟。谓除邪见相应邪思惟。及除邪思惟相应邪见。诸余邪见邪思惟相应法。有法非邪见相应亦非邪思惟。谓邪见不相应邪思惟。邪思惟不相应邪见。及诸余心心所法色无为。心不相应行。诸法邪见相应彼法邪精进相应耶。答应作四句。有法邪见相应非邪精进。谓邪见相应邪精进。有法邪精进相应非邪见。谓邪见及余邪见不相应邪精进相应法。有法邪见相应亦邪精进。谓除邪见相应邪精进。诸余邪见相应法。有法非邪见相应亦非邪精进。谓邪见不相应邪精进。及诸余心心所法色无为。心不相应行。如以邪见对邪精进。以邪见对邪念邪定亦尔。如以邪见对邪精进邪念邪定。以邪思惟对邪精进邪念邪定亦尔。诸法邪精进相应彼法邪念相应耶答应作四句。有法邪精进相应非邪念。谓邪念。有法邪念相应非邪精进。谓邪精进。有法邪精进相应亦邪念。谓邪精进邪念相应。法有法非邪精进相应亦非邪念。谓诸余心心所法色无为。心不相应行。如以邪精进对邪念。以邪精进对邪定亦尔。如以邪精进对邪念邪定。以邪念。对邪定亦尔。

　　　　说一切有部发智论卷第二

　　　　阿毗达磨发智论卷第三

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中不善纳息第一

　　三结等性熟　　断见有根系

　　是在具成缘　　此章愿具说

　　有三结。谓有身见结。戒禁取结。疑结。三不善根。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。三漏。谓欲漏。有漏。无明漏。四瀑流。谓欲瀑流。有瀑流。见瀑流。无明瀑流。四轭。谓欲轭。有轭。见轭。无明轭。四取。谓欲取。见取。戒禁取。我语取。四身系。谓贪欲身系嗔恚身系。戒禁取身系。此实执身系。五盖。谓贪欲盖。嗔恚盖。惛沉睡眠盖。掉举恶作盖。疑盖。五结。谓贪结。嗔结。慢结。嫉结。悭结。五顺下分结。谓贪欲顺下分结。嗔恚顺下分结。有身见顺下分结。戒禁取顺下分结。疑顺下分结。五顺上分结。谓色贪顺上分结。无色贪顺上分结。掉举顺上分结。慢顺上分结。无明顺上分结。五见。谓有身见。边执见。邪见。见取。戒禁取。六爱身。谓眼触所生爱身。耳鼻舌身意触所生爱身。七随眠。谓欲贪随眠。嗔恚随眠。有贪随眠。慢随眠。无明随眠。见随眠。疑随眠。九结。谓爱结。恚结。慢结。无明结。见结。取结。疑结。嫉结。悭结。九十八随眠。谓欲界系。三十六随眠。色无色界系。各三十一随眠。

　　三结乃至九十八随眠。几不善。几无记。答三结中。一无记。二应分别。谓戒禁取疑结。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。三不善根。唯不善。三漏中。一无记。二应分别。谓欲漏。或不善。或无记。无惭无愧。及彼相应。是不善。余是无记。无明漏。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。四瀑流中。一无记。三应分别谓欲瀑流。或不善。或无记。无惭无愧。及彼相应。是不善。余是无记。见瀑流。或不善。或无记。欲界三见。是不善。欲界二见。色无色界五见。是无记。无明瀑流。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。如四瀑流。四轭。亦尔四取中。一无记。三应分别。谓欲取。或不善。或无记。无惭无愧。及彼相应。是不善。余是无记。见取。或不善。或无记。欲界二见。是不善。欲界二见。色无色界四见。是无记。戒禁取。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界。是无记。四身系中。二不善。二应分别。谓戒禁取。此实执身系。欲界是不善。色无色界是无记。五盖唯不善。五结中。三不善。二应分别。谓贪慢结。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。五顺下分结中。二不善。一无记。二应分别。谓戒禁取疑结。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。五顺上分结。唯无记。五见中。二无记。三应分别。谓邪见见取戒禁取。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。六爱身中。二不善。四应分别。谓眼耳身触所生爱身。或不善。或无记。欲界是不善。梵世是无记。意触所生爱身。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。七随眠中。二不善。一无记。四应分别。谓慢疑随眠。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。无明随眠。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。见随眠。或不善。或无记。欲界三见。是不善。欲界二见。色无色界五见。是无记。九结中。三不善。六应分别。谓爱慢取疑结。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。无明结。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。见结。或不善。或无记。欲界一见。是不善。欲界二见。色无色界三见。是无记。九十八随眠中。三十三不善。六十四无记。一应分别。谓欲界见苦所断无明随眠。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。三结。乃至九十八随眠。几有异熟。几无异熟。答诸不善有异熟。诸无记无异熟。

　　三结。乃至九十八随眠。几见所断。几修所断。答三结中。有身见结。见为前行。有二句。或见所断。或见修所断。若有身见。非想非非想处系。随信随法行。现观边苦忍断。是见所断。余若异生断修所断。世尊弟子。断见所断。如有身见结。五顺下分结中。有身见结五见中。有身见边执见亦尔。戒禁取疑结。见为前行。有二句。或见所断。或见修所断。若戒禁取疑。非想非非想处系。随信随法行。现观边诸忍断。是见所断。余若异生断修所断。世尊弟子。断见所断。如戒禁取疑结四瀑流轭中。见瀑流轭。四取中。见取戒禁取。四身系中。戒禁取。此实执身系。五顺下分结中。戒禁取疑结。五见中。邪见见取戒禁取。七随眠中。见疑随眠。九结中。见取疑结。亦尔。贪不善根。修为前行。有二句。或修所断。或见修所断。若贪不善根。学见迹诸智断。是修所断。余若异生断。修所断。世尊弟子。断见所断。如贪不善根嗔痴不善根。三漏中。欲漏。四瀑流轭中。欲瀑流轭。四取中。欲取。四身系中。贪欲嗔恚身系。五盖中。除恶作疑余盖。五结中。嗔结。五顺下分结中。贪欲嗔恚结。七随眠中。欲贪嗔恚随眠。九结中。恚结亦尔。有漏无明漏。见为前行。有三句。或见所断。或修所断。或见修所断。若有漏无明漏。非想非非想处系。随信随法行。现观边诸忍断。是见所断。若有漏无明漏。学见迹诸智断。是修所断。余若异生断。修所断。世尊弟子。断见所断。如有漏无明漏。四瀑流轭中。有无明瀑流轭。四取中。我语取。五结中。贪慢结。六爱身中。意触所生爱身。七随眠中。有贪慢无明随眠。九结中。爱慢无明结亦尔。恶作盖修所断。如恶作盖。五结中。嫉悭结。五顺上分结。六爱身中。前五爱身。九结中。嫉悭结亦尔。疑盖若异生断。修所断。世尊弟子。断见所断。九十八随眠中。二十八见所断。十修所断。余若异生断。修所断。世尊弟子。断见所断。

　　三结乃至九十八随眠。几见苦所断。乃至几修所断答三结中。有身见结。见苦所断。如有身见结。五顺下分结中。有身见结。五见中。有身见边执见亦尔。戒禁取结有二种。或见苦所断。或见道所断。如戒禁取结。四取中。戒禁取。四身系中。戒禁取身系。五顺下分结中。戒禁取结。五见中。戒禁取亦尔。疑结有四种。或见苦所断。乃至或见道所断。如疑结。四瀑流轭中。见瀑流轭。四取中。见取。四身系中。此实执身系。五盖中。疑盖。五顺下分结中。疑结。五见中。邪见见取。七随眠中。见疑随眠。九结中。见取疑结亦尔。三不善根有五种。或见苦所断。乃至或修所断。如三不善根。三漏四瀑流轭中。除见余瀑流轭。四取中。欲取我语取。四身系中。贪欲嗔恚身系。五盖中。除恶作疑余盖。五结中。贪嗔慢结。五顺下分结中。贪欲嗔恚结。六爱身中。意触所生爱身。七随眠中。除见疑余随眠。九结中。爱恚慢无明结亦尔。恶作盖。修所断。如恶作盖。五结中。嫉悭结。五顺上分结。六爱身中。前五爱身。九结中。嫉悭结亦尔。九十八随眠中。二十八见苦所断。十九见集所断。十九见灭所断。二十二见道所断。十修所断。

　　三结乃至九十八随眠。几见几非见。答三结中。二见。一非见。三不善根非见。三漏中。一非见。二应分别。谓欲漏。或见。或非见。欲界五见是见。余非见。有漏或见。或非见。色无色界五见是见。余非见。四瀑流轭中。一见。三非见。四取。四身系中。俱二见。二非见。五盖五结。俱非见。五顺下分结中。二见。三非见。五顺上分结非见。五见是见。六爱身非见。七随眠中。一见六非见。九结中。二见七非见。九十八随眠中。三十六是见。六十二非见。

　　三结乃至九十八随眠。几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。答三结三种。三不善根。及欲漏。有寻有伺。有漏无明漏。除欲瀑流轭取。余瀑流轭取。三种欲瀑流轭。及欲取。有寻有伺。余三取。及三身系。有寻有伺。余二身系。三种五盖。及三结。有寻有伺。余二结。及三顺下分结三种。余二顺下分结。有寻有伺。五顺上分结中。无色贪。无寻无伺。余四及五见三种。前五爱身。及欲贪嗔随眠。有寻有伺。第六爱身。及余五随眠三种。九结中嗔嫉悭结。有寻有伺。余六三种。九十八随眠中。欲界三十六。有寻有伺。色界三十一三种。无色界三十一。无寻无伺。

　　三结乃至九十八随眠。几乐根相应。几苦喜忧舍根相应。答三结中。有身见。戒禁取结。三根相应。除苦忧根。疑结四根相应。除苦根。三不善根中。贪不善根。三根相应。除苦忧根。嗔不善根。三根相应。除乐喜根。痴不善根。及欲漏无明漏。五根相应。有漏三根相应。除苦忧根。四瀑流轭中。欲无明瀑流轭。五根相应。有瀑流轭。三根相应。除苦忧根。见瀑流轭。四根相应。除苦根。四取中欲取。五根相应见取。四根相应。除苦根。戒禁我语取。三根相应。除苦忧根。嗔恚身系。三根相应。除乐喜根。余三身系。及贪欲盖。三根相应。除苦忧根。嗔恚盖。三根相应。除乐喜根。惛沉掉举盖。五根相应。睡眠盖。三根相应。除乐苦根。恶作疑盖。二根相应。谓忧舍根。五结中。贪慢结。三根相应。除苦忧根。嗔结三根相应。除乐喜根。嫉结二根相应。谓忧舍根。悭结二根相应。谓喜舍根。五顺下分结中。嗔恚结。三根相应。除乐喜根。疑结四根相应。除苦根。余三结。三根相应。除苦忧根。五顺上分结中。无色贪结。一根相应。谓舍根。余四结。及四见。三根相应。除苦忧根。邪见四根相应。除苦根。六爱身中。前五爱身。二根相应。谓乐舍根。第六爱身。及欲有贪慢随眠。三根相应。除苦忧根。嗔恚随眠。三根相应。除乐喜根。见疑随眠。四根相应。除苦根。无明随眠。五根相应。九结中。爱慢取结。三根相应。除苦忧根。恚结三根相应。除乐喜根。无明结。五根相应。见疑结。四根相应。除苦根。嫉结二根相应。谓忧舍根。悭结二根相应。谓喜舍根。九十八随眠中。欲界四见慢。及见所断贪。二根相应。谓喜舍根。疑及见所断嗔。二根相应。谓忧舍根。邪见及见所断无明。三根相应。除乐苦根。修所断贪。三根相应。除苦忧根。嗔三根相应。除乐喜根。无明五根相应。色界三十一随眠。三根相应。除苦忧根。无色界三十一随眠。一舍根相应。

　　三结乃至九十八随眠。几欲界系。几色界系。几无色界系。答三结三种。三不善根。及欲漏。欲界系。有漏二种。或色界系。或无色界系。无明漏三种。欲瀑流轭。及欲取。欲界系。有瀑流轭。及我语取。二种。或色界系。或无色界系。余瀑流轭。及余二取三种。四身系中。贪欲嗔恚。及五盖欲界系。余二身系三种。五结中贪慢。及三顺下分结三种。余三结。及贪欲嗔恚。顺下分结。欲界系。五顺上分结中。色贪色界系。无色贪无色界系。余三结二种。或色界系。或无色界系。五见及第六爱身三种。眼耳身触所生爱身二种。或欲界系。或色界系。鼻舌触所生爱身。欲界系。七随眠中。欲贪嗔恚。欲界系。有贪二种。或色界系。或无色界系。余随眠三种。九结中。恚嫉悭结。欲界系。余结三种。九十八随眠中。三十六。欲界系。三十一。色界系。三十一。无色界系。

　　诸结堕欲界彼结在欲界耶。答应作四句。有结堕欲界彼结非在欲界。谓缠所缠色界没。起欲界中有。及恶魔住梵世。缠所缠故。诃拒如来。有结在欲界彼结非堕欲界。谓缠所缠欲界没。起色界中有及住欲界。色无色界结现在前。有结堕欲界彼结亦在欲界。谓缠所缠欲界没。起欲界中有生有。及住欲界。欲界结现在前。有结非堕欲界彼结亦非在欲界。谓缠所缠色界没。起色界中有生有。色界没生无色界。无色界没。生无色界。无色界没。生色界。及住色界。色无色界结现在前。住无色界。无色界结现在前。诸结堕色界彼结在色界耶。答应作四句。有结堕色界彼结非在色界。谓缠所缠欲界没。起色界中。有及住欲界。色界结现在前。有结在色界彼结非堕色界。谓缠所缠色界没。起欲界中有。及恶魔住梵世缠所缠故。诃拒如来。及住色界。无色界结现在前。有结堕色界彼结亦在色界。谓缠所缠色界没。起色界中有生有。及住色界。色界结现在前。有结非堕色界亦非在色界。谓缠所缠欲界没。起欲界中有生有。欲界没。生无色界。无色界没。生无色界。无色界没。生欲界。及住欲界。欲无色界结现在前。住无色界。无色界结现在前。诸结堕无色界彼结在无色界耶。答诸结在无色界。彼结堕无色界。有结堕无色界彼结非在无色界。谓住欲色界。无色界结现在前。诸结非堕欲界彼结非在欲界耶。答应作四句。翻上应知。诸结非堕色界彼结非在色界耶。答应作四句。翻上应知。诸结非堕无色界彼结非在无色界耶。答如是。有结非在无色界彼结非不堕无色界。谓住欲色界。无色界结现在前。

　　具见世尊弟子。诸色未断彼色系耶。答如是。设色系彼色未断耶。答如是。诸受想行识未断彼受想行识系耶。答如是。有受想行识系彼受想行识非未断谓家家。或一来。或一间。欲界修所断。上中品结。已断遍知。彼相应受想行识。下品结系。

　　具见世尊弟子。诸色已断。彼色离系耶。答如是。设色离系彼色已断耶。答如是。诸受想行识已断。彼受想行识离系耶。答诸受想行识离系。彼受想行识已断。有受想行识已断非离系。谓家家。或一来。或一间。欲界修所断上中品结。已断遍知。彼相应受想行识。下品结系。

　　有五补特伽罗。谓随信行。随法行。信胜解。见至。身证此五补特伽罗。于三结乃至九十八随眠。几成就。几不成就。答随信行。于三结。苦类智未已生皆成就。苦类智已生。二成就。一不成就。于三不善根。未离欲染。皆成就。已离欲染。皆不成就。于三漏。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。一不成就。于四瀑流轭取。未离欲染。皆成就。已离欲染。三成就。一不成就。于四身系。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。二不成就。于五盖。未离欲染。道法智未已生。皆成就。道法智已生。四成就。一不成就已离欲染。皆不成就。于五结。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。三不成就。于五顺下分结。未离欲染。苦类智未已生。皆成就。苦类智已生。四成就。一不成就。已离欲染。苦类智未已生三成就。二不成就。苦类智已生。二成就。三不成就。于五顺上分结。未离色染。皆成就。已离色染。四成就。一不成就。于五见。苦类智未已生。皆成就。苦类智已生。三成就。二不成就。于六爱身。未离欲染。皆成就。已离欲染。未离梵世染。四成就。二不成就。已离梵世染。一成就。五不成就。于七随眠。未离欲染。皆成就。已离欲染。五成就。二不成就。于九结。未离欲染。皆成就。已离欲染。六成就。三不成就。于九十八随眠。未离欲染。苦法智未已生。皆成就。苦法智已生。苦类智未已生。欲界见苦所断。皆不成就。余皆成就。苦类智已生。集法智未已生。三界见苦所断。皆不成就。余皆成就。集法智已生。集类智未已生。三界见苦所断。及欲界见集所断。皆不成就。余皆成就。集类智已生。灭法智未已生。三界见苦集所断。皆不成就。余皆成就。灭法智已生。灭类智未已生。三界见苦集所断。及欲界见灭所断。皆不成就。余皆成就。灭类智已生。道法智未已生。三界见苦集灭所断。皆不成就。余皆成就。道法智已生。三界见苦集灭所断。及欲界见道所断。皆不成就。余皆成就。已离欲染。未离色染。苦类智未已生欲界一切不成就。余皆成就。苦类智已生。集类智未已生。欲界一切。及色无色界见苦所断不成就。余皆成就。集类智已生。灭类智未已生。欲界一切。及色无色界见苦集所断。不成就。余皆成就。灭类智已生。欲界一切。色无色界见苦集灭所断。不成就。余皆成就。已离色染。苦类智未已生。欲色界一切。不成就。余皆成就。灭类智已生。集类智未已生。欲色界一切。及无色界。见苦所断。不成就。余皆成就。集类智已生。灭类智未已生。欲色界一切。及无色界见苦集所断。不成就。余皆成就。灭类智已生。欲色界一切。及无色界见苦集灭所断。不成就。余皆成就。如随信行。随法行亦尔。信胜解。于三结。皆不成就。于三不善根。未离欲染。皆成就已离欲染。皆不成就。于三漏。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。一不成就。于四瀑流轭。未离欲染。三成就。一不成就。已离欲染。二成就。二不成就。于四取。未离欲染。二成就。二不成就。已离欲染。一成就。三不成就。于四身系。未离欲染。二成就。二不成就。已离欲染。皆不成就。于五盖。未离欲染。四成就。一不成就。已离欲染。皆不成就。于五结。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。三不成就。于五顺下分结。未离欲染。二成就。三不成就。已离欲染。皆不成就。于五顺上分结。未离色染。皆成就。已离色染。四成就。一不成就。此于五见。皆不成就于六爱身。未离欲染。皆成就。已离欲染。未离梵世染。四成就。二不成就。已离梵世染。一成就。五不成就。于七随眠。未离欲染。五成就。二不成就。已离欲染。三成就。四不成就。于九结。未离欲染。六成就。三不成就。已离欲染。三成就。六不成就。于九十八随眠。未离欲染。十成就。八十八不成就。已离欲染。未离色染。六成就。九十二不成就。已离色染。三成就。九十五不成就。如信胜解见至亦尔。身证于三结三不善根。皆不成就。于三漏。二成就。一不成就。于四瀑流轭。二成就。二不成就。于四取。一成就。三不成就。于四身系及五盖。皆不成就。于五结。二成就。三不成就。于五顺下分结。皆不成就。于五顺上分结。四成就。一不成就。于五见。皆不成就。于六爱身。一成就。五不成就。于七随眠。三成就。四不成就。于九结。三成就。六不成就。于九十八随眠。三成就。九十五不成就。

　　有身见与有身见为几缘。有身见与戒禁取。乃至无色界修所断无明随眠为几缘。乃至无色界修所断无明随眠。与无色界修所断无明随眠为几缘。无色界修所断无明随眠。与有身见。乃至无色界修所断慢随眠为几缘。答有身见。与有身见。为或四三二一缘。云何四。如有身见无间。起有身见。即思惟彼前生与后生为四缘。云何三。如有身见无间。起有身见。不思惟彼前生与后生为三缘。除所缘。或有身见无间起余心。后起有身见。即思惟彼前生与后生为三缘。除等无间。云何二。如有身见无间起余心。后起有身见。不思惟彼前生与后生为二缘。谓因增上。云何一。后生有身见。与前生有身见。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。未来有身见。与过去现在有身见。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。未来现在有身见。与过去有身见。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。欲界有身见。与色无色界有身见。为一增上。色无色界有身见。与欲界有身见。若作等无间。为等无间增上。不作等无间。一增上。色界有身见。与无色界有身见。为一增上。无色界有身见。与色界有身见。若作等无间。为等无间增上。不作等无间一增上。如有身见。与有身见。应知有身见。与余一切非遍行。余一切非遍行。与一切非遍行。一切遍行。与一切非遍行亦尔。有身见与戒禁取。为或四三二一缘。云何四。如有身见无间起戒禁取。即思惟彼前生与后生为四缘。云何三。如有身见无间起戒禁取。不思惟彼前生与后生为三缘。除所缘。或有身见无间起余心。后起戒禁取。即思惟彼前生与后生为三缘。除等无间。云何二。如有身见无间起余心。后起戒禁取。不思惟彼前生与后生为二缘。谓因增上。云何一。后生有身见。与前生戒禁取。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。未来有身见。与过去现在戒禁取。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。未来现在有身见。与过去戒禁取。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。欲界有身见。与色无色界戒禁取。为一增上。色无色界有身见。与欲界戒禁取。若作所缘。非等无间。为所缘增上。若作等无间非所缘。为等无间所缘增上。若作等无间及所缘。为等无间所缘增上。不作等无间及所缘。一增上。色界有身见。与无色界戒禁取。为一增上。无色界有身见。与色界戒禁取。若作所缘。非等无间。为所缘增上。若作等无间。非所缘。为等无间增上。若作等无间及所缘。为等无间所缘增上。不作等无间及所缘。一增上。如有身见。与戒禁取。应知。有身见。与余一切遍行。一切遍行与一切遍行。余一切非遍行。与一切遍行亦尔。

　　结蕴第二中一行纳息第二之一

　　结一行历六　　小大七摄有

　　依系道遍知　　此章愿见说

　　有九结。谓爱结。乃至悭结。若于此事。有爱结系。亦有恚结系耶。答若于此事。有恚结系。必有爱结系。或有爱结系。无恚结系。谓于色无色界法。有爱结未断。若于此事。有爱结系。亦有慢结系耶。答如是。设有慢结系。复有爱结系耶。答如是。若于此事。有爱结系。亦有无明结系耶。答若于此事。有爱结系。必有无明结系。或有无明结系。无爱结系。谓苦智已生。集智未生。于见苦所断法。有见集所断无明结未断。若于此事。有爱结系。亦有见结系耶。答应作四句。或有爱结系无见结系。谓集智已生。灭智未生。于见灭道所断见结不相应法。及于修所断法。有爱结未断。灭智已生。道智未生。于见道所断见结不相应法。及于修所断法。有爱结未断。具见世尊弟子。于修所断法。有爱结未断。或有见结系。无爱结系。谓苦智已生。集智未生。于见苦所断法。有见集所断见结未断。或有二俱系。谓具缚者。于见修所断法。有二结系。苦智已生。集智未生。于见集灭道修所断法。有二结系。集智已生。灭智未生。于见灭道所断见结相应法。有二结系。灭智已生。道智未生。于见道所断见结相应法。有二结系。或有二俱不系。谓集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。无二结系。具见世尊弟子。于见所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法。无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。如对见结。对疑结亦尔。若于此事。有爱结系。亦有取结系耶。答应作四句。或有爱结系。无取结系。谓集智已生。灭智未生。于修所断法。有爱结未断灭智已生。道智未生。于修所断法。有爱结未断。具见世尊弟子。于修所断法。有爱结未断。或有取结系。无爱结系。谓苦智已生。集智未生。于见苦所断法。有见集所断取结未断。或有二俱系。谓具缚者。于见修所断法有二结系。苦智已生。集智未生。于见集灭道修所断法。有二结系。集智已生。灭智未生。于见灭道所断法。有二结系。灭智已生。道智未生。于见道所断法。有二结系。或有二俱不系。谓集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。无二结系。具见世尊弟子。于见所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法。无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。若于此事。有爱结系。亦有嫉结系耶。答若于此事。有嫉结系。必有爱结系。或有爱结系无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法。有爱结未断。如对嫉结。对悭结亦尔。如爱结对后作一行。慢结对后作一行亦尔。若于此事。有恚结系。亦有慢结系耶。答若于此事。有恚结系。必有慢结系。或有慢结系。无恚结系。谓于色无色界法。有慢结未断。若于此事。有恚结系。亦有无明结系耶。答若于此事。有恚结系。必有无明结系。或有无明结系。无恚结系。谓未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断无明结未断。于色无色界法。有无明结未断。若于此事。有恚结系。亦有见结系耶。答应作四句。或有恚结系。无见结系。谓未离欲染。集智已生。灭智未生。于欲界见灭道所断见结不相应法。及于欲界修所断法。有恚结未断。灭智已生。道智未生。于欲界见道所断见结不相应法。及于欲界修所断法。有恚结未断。具见世尊弟子。未离欲染。于欲界修所断法。有恚结未断。或有见结系无恚结系。谓未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断见结未断。于色无色界法。有见结未断。或有二俱系。谓具缚者。于欲界见修所断法。有二结系。未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见集灭道修所断法。有二结系。集智已生。灭智未生。于欲界见灭道所断见结相应法。有二结系。灭智已生。道智未生于欲界见道所断见结相应法。有二结系。或有二俱不系。谓集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界见灭道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生于见苦集灭所断法。及于色无色界见道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法。无二结系。具见世尊弟子未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染。于欲色界法无二结系。已离无色染。于三界法无二结系。如对见结。对疑结亦尔。若于此事有恚结系。亦有取结系耶。答应作四句或有恚结系。无取结系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于欲界修所断法。有恚结未断。灭智已生。道智未生。于欲界修所断法。有恚结未断具见世尊弟子。未离欲染。于欲界修所断法。有恚结未断。或有取结系。无恚结系。谓未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断取结未断。于色无色界法。有取结未断。或有二俱系。谓具缚者。于欲界见修所断法。有二结系。未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见集灭道修所断法。有二结系。集智已生。灭智未生。于欲界见灭道所断法。有二结系。灭智已生。道智未生。于欲界见道所断法有二结系。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。具见世尊弟子。未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法。无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。若于此事。有恚结系。亦有嫉结系耶。答若于此事。有嫉结系。必有恚结系。或有恚结系。无嫉结系。谓于欲界见所断法。有恚结未断。如对嫉结。对悭结亦尔。

　　　　说一切有部发智论卷第三

　　　　阿毗达磨发智论卷第四

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中一行纳息第二之二

　　若于此事。有无明结系。亦有见结系耶。答若于此事。有见结系。必有无明结系。或有无明结系。无见结系。谓集智已生。灭智未生。于见灭道所断见结不相应法。及于修所断法。有无明结未断。灭智已生。道智未生。于见道所断见结不相应法。及于修所断法。有无明结未断。具见世尊弟子。于修所断法。有无明结未断。如对见结。对疑结亦尔。若于此事。有无明结系。亦有取结系耶。答若于此事。有取结系。必有无明结系。或有无明结系。无取结系。谓集智已生。灭智未生。于修所断法。有无明结未断。灭智已生。道智未生。于修所断法。有无明结未断。具见世尊弟子。于修所断法。有无明结未断。若于此事。有无明结系。亦有嫉结系耶。答若于此事。有嫉结系。必有无明结系。或有无明结系。无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法。有无明结未断。如对嫉结。对悭结亦尔。若于此事。有见结系。亦有取结系耶。答若于此事。有见结系。必有取结系。或有取结系。无见结系。谓集智已生。灭智未生。于见灭道所断见结不相应法。有取结未断。灭智已生。道智未生。于见道所断见结不相应法。有取结未断。若于此事。有见结系。亦有疑结系耶。答应作四句。或有见结系。无疑结系。谓集智已生。灭智未生。于见灭道所断见结相应法。有见结未断。灭智已生。道智未生。于见道所断见结相应法。有见结未断。或有疑结系。无见结系。谓集智已生。灭智未生。于见灭道所断疑结相应法。有疑结未断。灭智已生。道智未生。于见道所断疑结相应法。有疑结未断。或有二俱系。谓具结者。于见修所断法。有二结系。苦智已生。集智未生。于见苦集灭道修所断法。有二结系。或有二俱不系。谓集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于见灭道所断见疑一结不相应法。并于修所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。及于见道所断见疑二结不相应法。并于修所断法。无二结系。具见世尊弟子。于见修所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。若于此事。有见结系。亦有嫉结系耶。答应作四句。或有见结系。无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法。有见结未断。或有嫉结系。无见结系。谓未离欲染。集智已生。灭智未生。于欲界修所断法。有嫉结未断。灭智已生。道智未生。于欲界修所断法。有嫉结未断。具见世尊弟子。未离欲染。于欲界修所断法。有嫉结未断。或有二俱系。谓具缚者。于欲界修所断法。有二结系。未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界修所断法。有二结系。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。及于见灭道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。及于见道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法。无二结系。具见世尊弟子。未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法。无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。如对嫉结。对悭结亦尔。如见结对后作一行。疑结对后作一行亦尔。若于此事。有取结系。亦有疑结系耶。答若于此事。有疑结系。必有取结系。或有取结系。无疑结系。谓集智已生。灭智未生。于见灭道所断疑结不相应法。有取结未断。灭智已生。道智未生。于见道所断疑结不相应法。有取结未断。若于此事。有取结系。亦有嫉结系耶。答应作四句。或有取结系。无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法。有取结未断。或有嫉结系。无取结系。谓未离欲染。集智已生。灭智未生。于欲界修所断法。有嫉结未断。灭智已生。道智未生。于欲界修所断法。有嫉结未断。具见世尊弟子。未离欲染。于欲界修所断法。有嫉结未断。或有二俱系。谓具缚者。于欲界修所断法。有二结系。未离欲染。苦智已生集智未生。于欲界修所断法。有二结系。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。具见世尊弟子。未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法。无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。如对嫉结。对悭结亦尔。若于此事。有嫉结系。亦有悭结系耶。答如是。设有悭结系。复有嫉结系耶。答如是。

　　若于此事。有过去爱结系。亦有未来耶。答如是。设有未来。复有过去耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有现在耶。答若现在前。设有现在复有过去耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有未来爱结系。亦有现在耶。答若现在前。设有现在。复有未来耶。答如是。若于此事。有过去爱结系。亦有未来现在耶。答未来必系。现在若现在前。设有未来现在。复有过去耶。答若前生未断即系。若前未生。设生已断即不系。若于此事。有未来爱结系。亦有过去现在耶。答或有未来。无过去现在。谓于此事。爱结未断。而前未生。设生已断不现在前。或有未来及过去。无现在。谓于此事。有爱结前生未断不现在前。或有未来及现在。无过去。谓于此事。有爱结现在前。而前未生。设生已断。或有未来及过去现在。谓于此事。有爱结前生未断。亦现在前。设有过去现在。复有未来耶。答如是。若于此事。有现在爱结系。亦有过去未来耶。答未来必系。过去若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。设有过去未来。复有现在耶。答若现在前。如爱结历六。应知。恚慢嫉悭非遍行。无明结历六亦尔。若于此事。有过去见结系。亦有未来耶。答如是。设有未来。复有过去耶。答如是。若于此事。有过去见结系。亦有现在耶。答若现在前。设有现在。复有过去耶。答如是。若于此事。有未来见结系。亦有现在耶。答若现在前。设有现在。复有未来耶。答如是若于此事。有过去见结系。亦有未来现在耶。答未来必系。现在若现在前。设有未来现在。复有过去耶。答如是。若于此事。有未来见结系。亦有过去现在耶。答过去必系。现在若现在前。设有过去现在。复有未来耶。答如是。若于此事。有现在见结系。亦有过去未来耶。答如是。设有过去未来。复有现在耶。答若现在前。如见结历六。应知。取疑遍行无明结历六亦尔。

　　若于此事。有过去爱结系。亦有过去恚结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。设有过去恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来恚结系耶。答若未断。设有未来恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有现在恚结系耶。答若现在前。设有现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去现在恚结系耶。答或有过去爱结系。无过去现在恚结系。谓于此事。有爱结前生未断。无恚结前生。设生已断不现在前。或有过去爱结系。及有过去恚结系。无现在。谓于此事。有爱结恚结前生未断。无恚结现在前。或有过去爱结系。及有现在恚结系。无过去。谓于此事。有爱结前生未断。有恚结现在前。而前未生。设生已断。或有过去爱结系。及有过去现在恚结系。谓于此事。有爱结恚结前生未断。及有恚结现在前。设有过去现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来现在恚结系耶。答或有过去爱结系。无未来现在恚结系。谓于色无色界法。有爱结前生未断。或有过去爱结系。及有未来恚结系。无现在。谓于此事。有爱结前生未断。及有恚结未断不现在前。或有过去爱结系。亦有未来现在恚结系。谓于此事。有爱结前生未断。及有恚结现在前。设有未来现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来恚结系耶。答或有过去爱结系。无过去未来恚结系。谓于色无色界法。有爱结前生未断。或有过去爱结系。及有未来恚结系。无过去。谓于此事。有爱结前生未断。及有恚结未断。而无恚结前生。设生已断。或有过去爱结系。亦有过去未来恚结系。谓于此事。有爱结恚结前生未断。设有过去未来恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来现在恚结系耶。答或有过去爱结系。无过去未来现在恚结系。谓于色无色界法。有爱结前生未断。或有过去爱结系。及有未来恚结系。无过去现在。谓于此事。有爱结前生未断。及有恚结未断。而前未生。设生已断。不现在前。或有过去爱结系。及有未来现在恚结系。无过去。谓于此事。有爱结前生未断。及有恚结现在前。而前未生。设生已断。或有过去爱结系。及有过去未来恚结系。无现在。谓于此事。有爱结恚结。前生未断。而无恚结现在前。或有过去爱结系。亦有过去未来现在恚结系。谓于此事。有爱结恚结前生未断。及有恚结现在前。设有过去未来现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。如对恚结。对嫉结悭结亦尔。差别者。于欲界见所断法。及于色无色界法。有爱结前生未断。无过去未来现在嫉结悭结。若于此事。有过去爱结系。亦有过去慢结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。设有过去慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来慢结系耶。答如是。设有未来慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有现在慢结系耶。答若现在前。设有现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去现在慢结系耶。答或有过去爱结系。无过去现在慢结系。谓于此事。有爱结前生未断。无慢结前生。设生已断不现在前。或有过去爱结系。及有过去慢结系。无现在。谓于此事。有爱结慢结前生未断。无慢结现在前。或有过去爱结系。及有现在慢结系。无过去谓于此事。有爱结前生未断。及有慢结现在前。而前未生。设生已断。或有过去爱结系。亦有过去现在慢结系。谓于此事。有爱结慢结前生未断。及有慢结现在前。设有过去现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来现在慢结系耶。答未来必系。现在若现在前。设有未来现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来慢结系耶。答未来必系。过去若前生未断则系。苦前未生。设生已断则不系。设有过去未来慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来现在慢结系耶。答或有过去爱结系。及有未来慢结系。无过去现在。谓于此事。有爱结前生未断。无慢结前生。设生已断不现在前。或有过去爱结系。及有过去未来慢结系。无现在。谓于此事。有爱结慢结前生未断。无慢结现在前。或有过去爱结系。及有未来现在慢结系。无过去。谓于此事。有爱结前生未断。及有慢结现在前。而无前生。设生已断。或有过去爱结系。亦有过去未来现在慢结系。谓于此事。有爱结慢结前生未断。及有慢结现在前。设有过去未来现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去无明结系耶。答如是。设有过去无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来无明结系耶。答如是。设有未来无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有现在无明结系耶。答若现在前。设有现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去现在无明结系耶。答过去必系。现在若现在前。设有过去现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来现在无明结系耶。答未来必系。现在若现在前。设有未来现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来无明结系耶。答如是。设有过去未来无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来现在无明结系耶。答过去未来必系。现在若现在前。设有过去未来现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去见结系耶。答若未断。设有过去见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来见结系耶。答若未断。设有未来见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有现在见结系耶。答若现在前。设有现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去现在见结系耶。答或有过去爱结系。无过去现在见结系。谓于此事。有爱结前生未断。而见结已断。或有过去爱结系。及有过去见结系无现在。谓于此事。有爱结前生未断。及有见结未断。而不现在前。或有过去爱结系。亦有过去现在见结系。谓于此事。有爱结前生未断。亦有见结现在前。设有过去现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有未来现在见结系耶。答或有过去爱结系。无未来现在见结系。谓于此事。有爱结前生未断。而见结已断。或有过去爱结系。及有未来见结系。无现在。谓于此事。有爱结前生未断。及有见结未断。而不现在前。或有过去爱结系。亦有未来现在见结系。谓于此事。有爱结前生未断。及有见结现在前。设有未来现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生。未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来见结系耶。答若未断。设有过去未来见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来现在见结系耶。答或有过去爱结系。无过去未来现在见结系。谓于此事。有爱结前生未断。而见结已断。或有过去爱结系。及有过去未来见结系。无现在。谓于此事。有爱结前生未断。及有见结未断。而不现在前。或有过去爱结系。亦有过去未来现在见结系。谓于此事。有爱结前生未断。亦有见结现在前。设有过去未来现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系。如对见结。对取结疑结亦尔。如爱结对后作小七。乃至嫉结对悭结。随其所应。作小七亦尔。如小七。大七亦尔。差别者。以二对一。乃至以八对一。如过去爱等为首有七。乃至过去未来现在爱等为首。亦各有七。如是应知。有七七句。

　　三结乃至九十八随眠。于九十八随眠中。一一摄几随眠。答一切应分别。谓三结中。有身见结摄三。戒禁取结摄六。疑结摄十二。三不善根中。贪嗔不善根。各摄五。痴不善根摄四。一少分。三漏中。欲漏摄三十一。有漏摄五十二。无明漏摄十五。四瀑流中。欲瀑流摄十九。有瀑流摄二十八。见瀑流摄三十六。无明瀑流摄十五。如四瀑流。四轭亦尔。四取中。欲取摄二十四。见取摄三十。戒禁取摄六。我语取摄三十八。四身系中。贪欲嗔恚身系。各摄五。戒禁取身系摄六。此实执身系摄十二。五盖中。贪欲嗔恚盖。各摄五。疑盖摄四。余盖无所摄。五结中。贪慢结。各摄十五。嗔结摄五。嫉悭结无所摄。五顺下分结中。贪欲嗔恚结。各摄五。有身见结摄三。戒禁取结摄六。疑结摄十二。五顺上分结中。色贪结摄一少分。无色贪结摄一少分。掉举结无所摄。慢结摄二少分。无明结摄二少分。五见中。有身见边执见。各摄三。邪见见取。各摄十二。戒禁取摄六。六爱身中。眼耳身触所生爱身。各摄二少分。鼻舌触所生爱身。各摄一少分。意触所生爱身。摄十三。二少分。七随眠中。欲贪嗔恚随眠。各摄五。有贪随眠摄十。慢无明随眠。各摄十五。见随眠摄三十六。疑随眠摄十二。九结中。爱慢无明结。各摄十五。恚结摄五。见取结。各摄十八。疑结摄十二。嫉悭结。无所摄。九十八随眠中。欲界有身见。摄欲界有身见。乃至无色界修所断无明。摄无色界修所断无明。

　　三结乃至九十八随眠。为前摄后。后摄前耶。答三结三不善根。互不相摄。三结三漏。三结二漏。少分互相摄。余不相摄。三结四瀑流。三结三瀑流。少分互相摄。余不相摄。如对四瀑流。对四轭亦尔。三结四取。三结一取。三少分互相摄。余不相摄。三结四身系。一结一身系。互相摄。余不相摄。三结五盖。一结少分一盖。互相摄。余不相摄。三结五结。互不相摄。三结五顺下分结。三结三顺下分结。互相摄。余不相摄。三结五顺上分结。互不相摄。三结五见。二结二见。互相摄。余不相摄。三结六爱身。互不相摄。三结七随眠。三结一随眠一少分。互相摄。余不相摄。三结九结。三结一结二少分。互相摄。余不相摄。三结九十八随眠。三结二十一随眠。互相摄。余不相摄。如是乃至九结九十八随眠。七结九十八随眠。互相摄。余不相摄。

　　三结乃至九十八随眠。几令欲有相续。几令色有相续。几令无色有相续。答一切应分别。谓三结令三有相续。三不善根。及欲漏。令欲有相续。有漏令色无色有相续。无明漏令三有相续。四瀑流轭中。欲瀑流轭。令欲有相续。有瀑流轭。令色无色有相续。见无明瀑流轭。令三有相续。四取中。欲取令欲有相续。见戒禁取令三有相续。我语取令色无色有相续。四身系中。初二令欲有相续。后二令三有相续。五盖令欲有相续。五结中。贪慢结令三有相续。余三结令欲有相续。五顺下分结中。初二令欲有相续。后三令三有相续。五顺上分结中。色贪令色有相续。无色贪令无色有相续。余三令色无色有相续。五见令三有相续。六爱身中。眼耳身触所生爱身。令欲色有相续。鼻舌触所生爱身。令欲有相续。意触所生爱身。令三有相续。七随眠中。欲贪嗔恚。令欲有相续。有贪令色无色有相续。余四令三有相续。九结中。嫉恚悭结。令欲有相续。余六结令三有相续。九十八随眠中。欲界三十六。令欲有相续。色界三十一。令色有相续。无色界三十一。令无色有相续。

　　三结乃至九十八随眠。依何定灭。答三结或依四。或依未至灭。三不善根及欲漏。依未至灭。有漏无明漏。或依七。或依未至灭。四瀑流轭中。欲瀑流轭。依未至灭。有无明瀑流轭。或依七。或依未至灭。见瀑流轭。或依四。或依未至灭。四取中。欲取依未至灭。见戒禁取。或依四。或依未至灭。我语取。或依七。或依未至灭。四身系中。初三依未至灭。后二或依四。或依未至灭。五盖依未至灭。五结中。贪慢结。或依七。或依未至灭。余三结。依未至灭。五顺下分结中。初二依未至灭。后三或依四。或依未至灭。五顺上分结中。色贪或依四。或依未至灭。余四或依七。或依未至灭。五见或依四。或依未至灭。六爱身中。鼻舌触所生爱身。依未至灭。眼耳身触所生爱身。或依初。或依未至灭。意触所生爱身。或依七。或依未至灭。七随眠中。欲贪嗔恚。依未至灭。有贪慢无明。或依七。或依未至灭。见疑或依四。或依未至灭。九结中。爱慢无明。或依七。或依未至灭。恚嫉悭。依未至灭。见取疑。或依四。或依未至灭。九十八随眠中。欲界三十六。依未至灭。色界三十一。及无色界。见所断。或依四。或依未至灭。无色界修所断。或依七。或依未至灭。诸结过去。彼结已系耶。答诸结过去。彼结已系。有结已系。彼结非过去。谓结未来现在已系。诸结未来彼结当系耶。答应作四句。有结未来彼结非当系。谓结未来已断已遍知已灭已吐。定不当退。有结当系彼结非未来。谓结过去已断已遍知已灭已吐。定当退。有结未来彼结亦当系。谓结未来已断已遍知已灭已吐。定当退。有结非未来彼结亦非当系。谓结过去已断已遍知已灭已吐。定不当退。及现在结。诸结现在。彼结今系耶。答诸结现在。彼结今系。有结今系。彼结非现在。谓结过去未来今系。

　　诸用此道。断欲界结。退此道时。还得彼结系不。答还得彼结系。诸用此道。断色无色界结。退此道时。还得彼结系不。答还得彼结系。有九遍知。谓欲界见苦集所断结尽。第一遍知。色无色界见苦集所断结尽。第二遍知。欲界见灭所断结尽。第三遍知。色无色界见灭所断结尽。第四遍知。欲界见道所断结尽。第五遍知。色无色界见道所断结尽。第六遍知。五顺下分结尽。第七遍知。色爱结尽。第八遍知。一切结尽。第九遍知。为九遍知摄一切遍知。为一切遍知摄九遍知。答一切摄九。非九摄一切。不摄何等。谓苦智已生。集智未生。三界见苦所断结尽。非九所摄。具见世尊弟子。未离欲染。欲界修所断结尽。非九所摄。已离欲染。未离色染。色界修所断结尽。非九所摄。已离色染。未离无色染。无色界修所断结尽。非九所摄。

　　有八补特伽罗。一预流向。二预流果。三一来向。四一来果。五不还向。六不还果。七阿罗汉向。八阿罗汉果。此八补特伽罗。

　　于九遍知。几成就。几不成就。答预流向。或不成就。或成就一二三四五。谓苦法智忍。乃至集法智忍位。不成就。集法智集类智忍位。成就一。集类智灭法智忍位。成就二。灭法智灭类智忍位。成就三。灭类智道法智忍位。成就四。道法智道类智忍位。成就五。预流果成就六。一来向。若倍离欲染。入正性离生者。如预流向。若从预流果。趣一来果者。及一来果。成就六。不还向。若已离欲染。入正性离生者。如预流向。若从一来果。趣不还果者。成就六。不还果。成就一。谓五顺下分结尽。阿罗汉向。或成就一。或成就二。谓未离色染者。成就一。已离色染者。成就二。阿罗汉果。成就一。谓一切结尽。

　　　　说一切有部发智论卷第四

　　　　阿毗达磨发智论卷第五

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中有情纳息第三

　　顿渐系离系　　果摄七成三

　　死生不六种　　此章愿具说

　　三界各有二部结。谓见修所断。于欲界见修所断二部结。颇有顿得系耶。答有。谓已离欲染异生。从离欲染退时。及色无色界没。生欲界时。颇有顿离系耶。答有。谓异生离欲染时。颇有渐得系耶。答无。颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子。先离彼见所断结。后离彼修所断结。于色界见修所断二部结。颇有顿得系耶。答有。谓已离色染异生。从离色染退时。及无色界没。生欲色界时。颇有顿离系耶。答有。谓异生离色染时。颇有渐得系耶。答无。颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子。先离彼见所断结。后离彼修所断结。于无色界见修所断二部结。颇有顿得系耶。答无。颇有顿离系耶。答无。颇有渐得系耶。答无。颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子。先离彼见所断结。后离彼修所断结。欲界见所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。欲界修所断结尽。何果摄。答不还阿罗汉果。或无处。色界见所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。色界修所断结尽。何果摄。答阿罗汉果。或无处。无色界见所断结尽。何果摄。答四沙门果。无色界修所断结尽。何果摄。答阿罗汉果。

　　有五部结。谓见苦所断结。乃至修所断结。见苦所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。见集所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。见灭所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处见道所断结尽。何果摄。答四沙门果。修所断结尽。何果摄。答阿罗汉果。

　　有九部结。谓苦法智所断结。乃至修所断结。苦法智所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。苦类智。乃至道法智所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。道类智所断结尽。何果摄。答四沙门果。修所断结尽。何果摄。答阿罗汉果。

　　有十五部结。谓三界各有五部。见苦所断结。乃至修所断结。欲界见苦集灭道所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。欲界修所断结尽。何果摄。答不还阿罗汉果。或无处。色界见苦集灭道所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。色界修所断结尽。何果摄。答阿罗汉果。或无处。无色界见苦集灭所断结尽。何果摄。答四沙门果。或无处。无色界见道所断结尽。何果摄。答四沙门果。无色界修所断结尽。何果摄。答阿罗汉果。

　　三结乃至九十八随眠。一一尽。何果摄。答三结中。有身见尽。四沙门果摄。或无处。如三结中有身见尽应知。五顺下分结中。有身见。五见中。有身见边执见尽亦尔。戒禁取疑尽。四沙门果摄。如三结中戒禁取疑尽应知。四瀑流轭中。见瀑流轭。四取中。见取戒禁取。四身系中。戒禁取。此实执身系。五顺下分结中。戒禁取疑。五见中。邪见见取戒禁取。七随眠中。见疑随眠。九结中。见取疑结尽亦尔。三不善根尽。不还阿罗汉果摄。或无处。如三不善根尽。应知。三漏中。欲漏。四瀑流轭中。欲瀑流轭。四取中欲取。四身系中。贪欲嗔恚五盖中前四盖。五结中嗔嫉悭结。五顺下分结中。贪欲嗔恚。六爱身中。鼻舌触所生爱身。七随眠中。欲贪嗔恚。九结中。恚嫉悭结尽亦尔。有漏无明漏尽。阿罗汉果摄。如有漏无明漏尽。应知。四瀑流轭中。有无明瀑流轭。四取中。我语取。五结中。贪慢结。五顺上分结中。除色贪余四。六爱身中。意触所生爱身。七随眠中。有贪无明慢。九结中。爱慢无明结尽亦尔。疑盖尽。四沙门果摄。或无处。色贪顺上分结尽。阿罗汉果摄。或无处。如色贪顺上分结尽。应知。眼耳身触所生爱身尽亦尔。九十八随眠中。欲界见苦集灭道所断随眠尽。四沙门果摄。或无处。欲界修所断随眠尽。不还阿罗汉果摄。或无处色界见苦集灭道所断随眠尽。四沙门果摄。或无处。色界修所断随眠尽。阿罗汉果摄。或无处。无色界见苦集灭所断随眠尽。四沙门果摄。或无处。无色界见道所断随眠尽。四沙门果摄。无色界修所断随眠尽。阿罗汉果摄。

　　预流向中。诸结尽。何果摄。答无处。预流果中。诸结尽。何果摄。答预流果。一来向中。诸结尽。何果摄。答预流果。或无处。一来果中。诸结尽。何果摄。答一来果。不还向中。诸结尽。何果摄。答一来果。或无处。不还果中。诸结尽。何果摄。答不还果。阿罗汉向中。诸结尽。何果摄。答不还果。或无处。阿罗汉果中。诸结尽。何果摄。答阿罗汉果。

　　具见世尊弟子。未离欲染。欲界修所断诸结尽。何果摄。答一来果。或无处。已离欲染。未离色染。色界修所断诸结尽。何果摄。答无处。

　　已离色染。未离无色染。无色修所断诸结尽。何果摄。答无处。

　　诸预流者所成就学法。此法预流果摄耶。答或摄。或不摄。云何摄。答有为预流果。已得不失。云何不摄。答诸预流者。所得胜进无漏根等有为法。设法预流果摄。此是学法耶。答或学。或非学非无学。云何学。答有为预流果。云何非学非无学。答无为预流果。诸一来者。所成就学法。此法一来果摄耶。答或摄。或不摄。云何摄。答有为一来果。已得不失。云何不摄。答诸一来者。所得胜进无漏根等有为法。设法一来果摄。此是学法耶。答或学。或非学非无学。云何学。答有为一来果。云何非学非无学。答无为一来果。诸不还者。所成就学法。此法不还果摄耶。答或摄。或不摄。云何摄。答有为不还果。已得不失。云何不摄。答诸不还者。所得胜进无漏根等有为法。设法不还果摄。此是学法耶。答或学。或非学非无学。云何学。答有为不还果。云何非学非无学。答无为不还果。诸阿罗汉所成就无学法。此法阿罗汉果摄耶。答如是。设法阿罗汉果摄。此是无学法耶。答或无学。或非学非无学。云何无学。答有为阿罗汉果。云何非学非无学。答无为阿罗汉果。

　　诸预流者所成就无漏法。此法预流果摄耶。答或摄。或不摄。云何摄。答有为无为预流果。已得不失。云何不摄。答诸预流者。所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并预流者所成就非择灭。设法预流果摄。此是无漏法耶。答如是。诸一来者所成就无漏法。此法一来果摄耶。答或摄。或不摄。云何摄。答有为无为一来果。已得不失。云何不摄。答诸一来者。所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并一来者所成就非择灭。设法一来果摄。此是无漏法耶。答如是。诸不还者所成就无漏法。此法不还果摄耶。答或摄。或不摄。云何摄。答有为无。为不还果。已得不失。云何不摄。答诸不还者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并不还者所成就非择灭。设法不还果摄。此是无漏法耶。答如是。诸阿罗汉所成就无漏法。此法阿罗汉果摄耶。答或摄。或不摄。云何摄。答有为无为阿罗汉果。已得不失。云何不摄。答阿罗汉所成就非择灭。设法阿罗汉果摄。此是无漏法耶。答如是。

　　诸法预流者成就。此法预流果摄耶。答应作四句。有法预流者成就非预流果摄。谓预流者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并预流者所成就非择灭有漏法。有法预流果摄非预流者成就。谓预流果未得已失。有法预流者成就亦预流果摄。谓预流果已得不失。有法非预流者成就亦非预流果摄。谓除前相。诸法一来者成就此法。一来果摄耶。答应作四句。有法一来者成就非一来果摄。谓一来者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并一来者所成就非择灭有漏法。有法一来果摄非一来者成就。谓一来果未得已失。有法一来者成就亦一来果摄。谓一来果已得不失。有法非一来者成就亦非一来果摄。谓除前相。诸法不还者成就。此法不还果摄耶。答应作四句。有法不还者成就非不还果摄。谓不还者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并不还者所成就非择灭有漏法。有法不还果摄非不还者成就。谓不还果未得已失。有法不还者成就亦不还果摄。谓不还果已得不失。有法非不还者成就亦非不还果摄。谓除前相。诸法阿罗汉成就。此法阿罗汉果摄耶。答应作四句。有法阿罗汉成就非阿罗汉果摄。谓阿罗汉所成就非择灭有漏法。有法阿罗汉果摄非阿罗汉成就。谓阿罗汉果未得已失。有法阿罗汉成就亦阿罗汉果摄。谓阿罗汉果已得不失。有法非阿罗汉成就亦非阿罗汉果摄。谓除前相。

　　诸在欲界死生者。皆受欲有耶。答应作四句。有在欲界死生非受欲有。谓欲界没。起色界中有。有受欲有非在欲界死生。谓色界没。起欲界中有。有在欲界死生亦受欲有。谓欲界没。起欲界中有生有。有非在欲界死生亦非受欲有。谓色界没。生色无色界。无色界没。生无色色界。诸在色界死生者。皆受色有耶。答应作四句。有在色界死生非受色有。谓色界没。起欲界中有。有受色有非在色界死生。谓欲界没。起色界中有。有在色界死生亦受色有。谓色界没。起色界中有生有。有非在色界死生亦非受色有。谓欲界没。生欲无色界。无色界没。生无色欲界。诸在无色界死生者。皆受无色有耶。答诸在无色界死生者。皆受无色有。有受无色有非在无色界死而在无色界生。谓欲色界没。生无色界。诸在欲界死生者。有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。诸在色界死生者。有几耶。答三。谓欲界异生。色界异生圣者。诸在无色界死生者。有几耶。答二。谓无色界异生圣者。

　　诸非在欲界死生者。皆非受欲有耶。答应作四句。有非在欲界死生非不受欲有。谓色界没。起欲界中有。有非受欲有非不在欲界死生。谓欲界没。起色界中有。有非在欲界死生亦非受欲有。谓色界没。生色无色界。无色界没。生无。色界。有非不在欲界死生亦非不受欲有。谓欲界没。起欲界中有生有。诸非在色界死生者。皆非受色有耶。答应作四句。有非在色界死生非不受色有。谓欲界没。起色界中有。有非受色有非不在色界死生。谓色界没。起欲界中有。有非在色界死生亦非受色有。谓欲界没。生欲无色界。无色界没。生无色欲界。有非不在色界死生亦非不受色有。谓色界没。起色界中　　有生有。诸非在无色界死生者。皆非受无色有耶。答诸非在无色界死生者。皆非受无色有。有非受无色有非不在无色界死而非在无色界生。谓无色界没。生欲色界。诸非在欲界死生者。有几耶。答五。谓欲界异生。色无色界异生圣者。诸非在色界死生者。有几耶。答六。谓三界异生圣者。诸非在无色界死生者。有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。

　　颇有欲界死不生欲界耶。答有。谓起欲色界中有。生无色界。或般涅槃。颇有欲界死不生色界耶。答有。谓起欲色界中有。生无色界。或般涅槃。颇有欲界死不生无色界耶。答有。谓起欲色界中有。或般涅槃。颇有色界死不生色界耶。答有。谓起欲色界中有。生无色界。或般涅槃。颇有色界死不生欲界耶。答有。谓起欲色界中有。生无色界。或般涅槃。颇有色界死不生无色界耶。答有。谓起欲色界中有。或般涅槃。颇有无色界死不生无色界耶。答有。谓起欲色界中有。或般涅槃。颇有无色界死不生欲界耶。答有。谓起欲色界中有。生无色界。或般涅槃。颇有无色界死不生色界耶。答有。谓起欲色界中有。生无色界。或般涅槃。诸欲界死不生欲界者。有几耶。答六。谓三界异生圣者。诸欲界死不生色界者。有几耶。答六。谓三界异生圣者。诸欲界死不生无色界者。有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。诸色界死不生色界者。有几耶。答五。谓欲界异生。色无色界异生圣者。诸色界死不生欲界者。有几耶。答五。谓欲界异生。色无色界异生圣者。诸色界死不生无色界者。有几耶。答三。谓欲界异生。色界异生圣者。诸无色界死不生无色界者。有几耶。答二。谓欲色界异生。诸无色界死不生欲界者。有几耶。答四。谓无色界异生圣者。欲色界异生。诸无色界死不生色界者。有几耶。答四。谓无色界异生圣者。欲色界异生。

　　颇有欲界死不生三界耶。答有。谓起欲色界中有。或般涅槃。颇有色界死不生三界耶。答有。谓起欲色界中有。或般涅槃。颇有无色界死不生三界耶。答有。谓起欲色界中有。或般涅槃。诸欲界死不生三界者。有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。诸色界死不生三界者。有几耶。答三。谓欲界异生。色界异生圣者。诸无色界死不生三界者。有几耶。答二。谓欲色界异生。

　　颇有未离欲染命终不生欲界耶。答有。谓起欲界中有。颇有未离色染命终不生欲色界耶。答有。谓起欲色中有。颇有未离无色染命终不生三界耶。答有。谓起欲色界中有。诸未离欲染命终不生欲界者。有几耶。答二。谓欲界异生圣者。诸未离色染命终不生欲色界者。有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。诸未离无色染命终不生三界者。有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。此中欲界异生圣者。几随眠随增。几结系耶。答异生九十八随眠随增。九结系。圣者十随眠随增。六结系。色界异生圣者。几随眠随增。几结系耶。答异生六十二随眠随增。六结系。圣者六随眠随增。三结系。无色界异生圣者。几随眠随增。几结系耶。答异生三十一随眠随增。六结系。圣者三随眠随增。三结系。

　　结蕴第二中十门纳息第四之一

　　四十二随增　　二缘无间有

　　根成不知证　　此章愿具说

　　二十二根。十八界。十二处。五蕴。五取蕴。六界。有色无色法。有见无见法。有对无对法。有漏无漏法。有为无为法。过去未来现在法。善不善无记法。欲界色界无色界系法。学无学非学非无学法。见所断修所断无断法。四谛。四静虑。四无量。四无色。八解脱。八胜处。十遍处。八智。三三摩地。三重三摩地。三结。三不善根。三漏。四瀑流。四轭。四取。四身系。五盖。五结。五顺下分结。五顺上分结。五见。六爱身。七随眠。九结。九十八随眠。

　　眼根。乃至无色界修所断无明随眠。于九十八随眠中。一一有几随眠随增耶。答眼根欲色界遍行。及修所断随眠随增。耳鼻舌身根亦尔。女根欲界遍行。及修所断随眠随增。男苦根亦尔。命根三界遍行。及修所断随眠随增。信等五根亦尔。意根一切随眠随增。舍根亦尔。乐根色界一切欲界遍行。及修所断随眠随增。喜根色界一切欲界。除无漏缘疑。及彼相应无明。余一切随眠随增。忧根欲界一切随眠随增。三无漏根。无随眠随增。眼耳鼻舌身色声触眼耳身识界。欲色界遍行。及修所断随眠随增。眼耳鼻舌身色声触处。色蕴色取蕴前五界。有色有见有对法亦尔。香味鼻舌识界。欲界遍行。及修所断随眠随增。香味处亦尔。意法意识界。一切随眠随增。意法处后四蕴后四取蕴识界。无色无见无对有漏有为法过去未来现在非学非无学法亦尔。无漏无为法。无随眠随增。学无学无断法亦尔。善及修所断法。三界遍行。及修所断随眠随增不善及欲界系法。欲界一切随眠随增。无记法。色无色界一切。欲界二部。及见集所断遍行。随眠随增。色界系法。色界一切随眠随增。无色界系法。无色界一切随眠随增。见所断法。见所断一切随眠随增。苦集谛一切随眠随增。灭道谛无随眠随增。法类苦集灭道智三三摩地亦尔。四静虑色界。一切随眠随增。四无量色界遍行。及修所断随眠随增。前三解脱。八胜处。前八遍处。他心智亦尔。四无色无色界。一切随眠随增。后五解脱。后二遍处。无色界遍行。及修所断随眠随增。世俗智。除无漏缘见。余一切随眠随增。三重三摩地。三界遍行。及修所断随眠随增。有身见结。见苦所断一切。及见集所断遍行。随眠随增。有身见顺下分结。有身见边执见亦尔。戒禁取结见苦所断一切。及见集所断遍行。见道所断有漏缘。随眠随增戒禁取。及戒禁取。身系顺下分结。戒禁取亦尔。疑结见所断有漏缘。及疑相应无漏缘无明。随眠随增。疑顺下分结。疑随眠疑结亦尔。贪嗔不善根。欲界有漏缘。随眠随增。前二身系。前二盖嗔结。前二顺下分结。前二随眠恚结亦尔。痴不善根欲界除无漏缘无明。余一切随眠随增。欲漏欲界一切随眠随增。欲瀑流轭。取惛沉睡眠掉举盖亦尔。有漏色无色界一切随眠随增。有瀑流轭我语取亦尔。无明漏除无漏缘无明。余一切随眠随增。无明瀑流轭。无明随眠无明结亦尔。见瀑流轭。见所断有漏缘。及见相应无漏缘无明。随眠随增。见取邪见见随眠见结亦尔。此实执身系。见所断有漏缘。随眠随增。见取取结亦尔。恶作盖欲界遍行。及修所断随眠随增。嫉悭结。鼻舌触所生爱身嫉悭结亦尔。疑盖欲界见所断有漏缘。及疑相应无漏缘无明。随眠随增。贪慢结三界有漏缘。随眠随增。意触所生爱身慢随眠爱慢结亦尔。

　　色贪色界遍行。及修所断随眠随增。无色贪无色界遍行。及修所断随眠随增。后三顺上分结。色无色界遍行。及修所断随眠随增。眼耳身触所生爱身欲色界遍行。及修所断随眠随增。有贪随眠。色无色界有漏缘随眠随增。欲界见苦所断随眠。欲界见苦所断一切。及见集所断遍行。随眠随增。欲界见集所断随眠。欲界见集所断一切。及见苦所断遍行。随眠随增。欲界见灭所断随眠。欲界见灭所断除无漏缘。不共无明。余一切。及遍行。随眠随增。欲界见道所断随眠。欲界见道所断。除无漏缘。不共无明。余一切及遍行。随眠随增。欲界修所断随眠。欲界修所断一切。及遍行。随眠随增。色无色界五部随眠。广说亦尔。差别者。应说自界。

　　眼根。乃至无色界修所断无明随眠缘识。及缘缘识。于九十八随眠中。一一有几随眠随增耶。答眼根缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。三界四部。耳鼻舌身根亦尔。女根缘识。欲界三部。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断。男苦根亦尔。命根缘识。三界三部。缘缘识。三界四部。意根缘识。缘缘识。有为缘。舍根亦尔。乐根缘识。欲界四部。色界有为缘。无色界二部。及遍行。缘缘识。欲无色界四部。色界有为缘。喜根缘识。欲色界有为缘。无色界二部。及遍行。缘缘识。欲色界有为缘。无色界四部。忧根缘识。欲界有漏缘。色界遍行。及修所断。缘缘识。欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断。信等五根。缘识缘缘识。三界四部。三无漏根缘识。三界二部。及遍行。缘缘识。三界四部。眼耳鼻舌身色声触界缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。三界四部。眼耳鼻舌身色声触处。色取蕴。前五界。有见有对法亦尔。香味鼻舌识界缘识。欲界三部。色界遍行。及修所断。缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断。香味处亦尔。眼耳身识界缘识。欲色界三部。缘缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行意界意识界。缘识缘缘识。有为缘意处。后四蕴有为法。过去未来现在法亦尔。法界缘识。三界一切缘缘识。有为缘法处。无色无见无对善法亦尔。色蕴缘识。欲色界四部。无色界二部。及遍行。缘缘识三界四部。有色法亦尔。后四取蕴。缘识有漏缘缘识。有为缘识界。有漏法。见所断法亦尔。无漏法缘识。三界三部。及遍行。缘缘识。有为缘。无断法亦尔。无为法缘识。三界二部。及遍行缘缘识。有为缘。不善法缘识。欲界有漏缘色界遍行。及修所断缘缘识。欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断。欲界系法亦尔。无记法缘识。欲界三部色无色界有漏缘缘缘识。欲界四部。色无色界有为缘。色界系法缘识。欲界三部。色界有漏缘。无色界遍行。及修所断缘缘识。欲界三部。色界有为缘。无色界四部。无色界系法缘识。欲色界三部。无色界有漏缘。缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘。学无学法缘识。三界二部。及遍行。缘缘识。三界四部。非学非无学法缘识。三界四部。及见道所断有漏缘缘缘识。有为缘。修所断法缘识。三界三部缘缘识。三界四部。苦集谛缘识。有漏缘缘缘识。有为缘。世俗智亦尔。灭谛缘识。三界二部。及遍行。缘缘识。有为缘。道谛缘识。三界二部。及遍行缘缘识。三界四部。苦集灭道智。及三三摩地亦尔。四静虑缘识。欲界四部。色界有为缘。无色界二部。及遍行缘缘识。欲无色界四部。色界有为缘。慈悲舍无量缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。欲界三部。色无色界四部。净解脱。后四胜处。前八遍处亦尔。喜无量缘识。欲色界三部。缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界二部。及遍行。初二解脱。前四胜处亦尔。前三无色缘识缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘。非想非非想处缘识。欲色界三部。无色界有漏缘缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘空。识无边处无所有处解脱缘识缘缘识。欲界三部。色无色界四部。后二解脱。及后二遍处缘识。三界三部缘缘识。欲界三部。色无色界四部。法智缘识。欲界二部。及遍行。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断类智缘识。色无色界二部。及遍行。欲界遍行。及修所断缘缘识。欲界三部。色无色界四部。他心智缘识。欲色界四部。无色界二部。及遍行缘缘识。三界四部。三重三摩地缘识。三界三部缘缘识。三界四部。有身见结缘识。三界三部缘缘识。三界四部有身见。顺下分结。有身见边执见亦尔。戒禁取结缘识。三界三部。及见道所断。有漏缘缘缘识。三界四部。戒禁取。及戒禁取身系。戒禁取。顺下分结。戒禁取亦尔。疑结缘识。有漏缘缘缘识。有为缘。无明漏瀑流轭见取此实执身系。贪慢结疑。顺下分结。邪见见取意触所生爱身慢无明见疑随眠爱慢无明见取疑结亦尔。三不善根。及欲漏缘识欲界有漏缘。色界遍行及修所断缘缘识。欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断欲瀑流轭取前二身系除恶作余盖嗔结。前二顺下分结。欲贪嗔恚随眠恚结亦尔。有漏缘识欲界三部。色无色界有漏缘缘缘识。欲界三部。色无色界有为缘有瀑流轭我语取有贪随眠亦尔。恶作盖缘识欲界三部。色界遍行及修所断缘缘识欲界四部。色界三部。无色界遍行及修所断嫉悭结鼻舌触所生爱身嫉悭结亦尔。色贪顺上分结缘识。欲色界三部。无色界遍行及修所断缘缘识。欲界三部。色无色界四部。后四顺上分结缘识。三界三部。缘缘识。欲界三部。色无色界四部。眼耳身触所生爱身缘识。欲色界三部。缘缘识。欲色界四部。无色界遍行及修所断。欲界见苦集及修所断随眠缘识。欲界三部。色界遍行及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行及修所断。欲界见灭所断随眠缘识。欲界三部。及见灭所断有漏缘。色界遍行及修所断缘缘识。欲界有为缘。色界三部。无色界遍行及修所断。欲界见道所断随眠缘识。欲界三部。及见道所断有漏缘。色界遍行及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断。色界见苦集及修所断随眠缘识。欲色界三部。无色界遍行及修所断缘缘识。欲界三部。色无色界四部。色界见灭所断随眠缘识。欲色界三部。及色界见灭所断有漏缘。无色界遍行及修所断缘缘识。欲界三部。色界有为缘。无色界四部。色界见道所断随眠缘识。欲色界三部。及色界见道所断有漏缘。无色界遍行及修所断缘缘识。欲界三部。色无色界四部。无色界见苦集及修所断随眠缘识。三界三部。缘缘识。欲界三部。色无色界四部。无色界见灭所断随眠缘识。三界三部。及无色界见灭所断有漏缘缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘。无色界见道所断随眠缘识。三界三部。及无色界。见道所断有漏缘缘。缘识欲界三部。色无色界四部。

　　　　说一切有部发智论卷第五

　　　　阿毗达磨发智论卷第六

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　结蕴第二中十门纳息第四之二

　　意根乃至无色界修所断。无明随眠。于三界十五部心中。一一等无间。生几心耶。答意根等无间生十五心。舍及信等五根亦尔。乐根等无间。生十一心。苦根等无间。生五心。忧根亦尔。喜根等无间。生十心。未知当知根等无间。不生心。已知具知根等无间。生三心。眼耳身识界等无间。生十心。鼻舌识界等无间。生五心。不善法亦尔。意法意识界等无间。生十五心。意法处。后四蕴。后四取蕴。识界无色。无见无对。有漏有为法。现在善无记。三界系非学非无学。见修所断法亦尔。无漏法等无间。生三心。学无学无断法亦尔。过去法等无间。生二心。未来法不生心。苦集谛等无间。生十五心。四静虑。四无色。世俗智亦尔。道谛等无间。生三心。类苦集灭道智。三三摩地亦尔。四无量等无间。生六心。第一第二第四第五解脱。前四胜处。他心智亦尔。第三第六第七解脱等无间。生五心。后四胜处。十遍处亦尔。第八解脱。不生心。法智等无间。生二心。三结等无间。生十五心。有无明漏。有见无明瀑流轭。后三取。后二身系。贪慢结。后三顺下分结。后四顺上分结。五见。意触所生爱身。后五随眠。爱等六结亦尔。三不善根。及欲漏等无间。生五心。欲瀑流轭。取前二。身系五盖嗔嫉悭结。前二顺下分结。鼻舌触所生爱身。欲贪嗔恚随眠恚嫉悭结亦尔。色无色贪顺上分结等无间。生十心。后四顺上分结等无间。生三心。眼耳身触所生爱身亦尔。欲界三十六随眠等无间。生五心。色界三十一随眠等无间。生十心。无色界三十一随眠等无间。生十五心。

　　眼根乃至无色界修所断。无明随眠。一一所增随眠。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。答应言眼根所增随眠具三。耳鼻舌身命意乐喜信等五根所增随眠亦尔。女根所增随眠。有寻有伺。男苦忧根所增随眠亦尔。眼耳鼻舌身色声触意法意识界所增随眠具三。眼耳鼻舌身色声触意法处五蕴五取蕴六界有色无色有见无见有对无对有漏有为法。过去未来现在善无记色界系非学非无学见修所断法所增随眠亦尔。香味鼻舌识界所增随眠。有寻有伺。香味处不善欲界系法所增随眠亦尔。眼耳身识界所增随眠。或有寻有伺。或无寻唯伺。无色界系法所增随眠。无寻无伺。苦集谛所增随眠具三。四无量初二解脱前四胜处他心世俗智三重三摩地所增随眠亦尔。初静虑所增随眠。或有寻有伺。或无寻唯伺。后三静虑所增随眠。无寻无伺。四无色后六解脱后四胜处十遍处所增随眠亦尔。三结所增随眠具三。有无明漏后三瀑流轭取后二身系贪慢结后三顺下分结除无色贪余四顺上分结五见第六爱身后五随眠爱等六结所增随眠亦尔。三不善根所增随眠。有寻有伺。欲漏瀑流轭取前二身系五盖嗔嫉悭结前二顺下分结鼻舌触所生爱。身初二随眠恚嫉悭结所增随眠亦尔。无色贪所增随眠。无寻无伺。眼耳身触所生爱身所增随眠。或有寻有伺。或无寻唯伺。欲界三十六随眠所增随眠。有寻有伺。色界三十一随眠所增随眠具三。无色界三十一随眠所增随眠。无寻无伺。

　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。一一所增随眠。当言乐根苦根喜根忧根舍根相应耶。答应言眼根所增随眠四根相应。除苦根。耳鼻舌身命乐舍信等五根所增随眠亦尔。女根所增随眠。三根相应。除乐苦根。男喜忧根所增随眠亦尔。意根所增随眠。五根相应苦根所增随眠。四根相应。除乐根。眼耳鼻舌身及意识界所增随眠。四根相应。除苦根。眼耳鼻舌身处见所断法所增随眠亦尔。色声香味触眼耳鼻舌身识意法界所增随眠。五根相应。色声香味触意法处五蕴五取蕴六界有色无色有见无见有对无对有漏有为法过去未来现在善不善无记欲界系非学非无学修所断法所增随眠亦尔。色界系法所增随眠。三根相应。除苦忧根。无色界系法所增随眠舍根相应。苦集谛所增随眠。五根相应。世俗智所增随眠亦尔。初静虑所增随眠。三根相应。除苦忧根。慈悲舍无量他心智所增随眠亦尔。第二静虑所增随眠。喜舍根相应。喜无量初二解脱前四胜处所增随眠亦尔。第三静虑所增随眠。乐舍根相应。第四静虑所增随眠。舍根相应。四无色后六解脱后四胜处十遍处所增随眠亦尔。三重三摩地所增随眠。四根相应。除苦根。三结所增随眠。四根相应。除苦根。贪不善根见瀑流轭取戒禁取贪欲戒禁取此实执身系。贪欲盖贪慢结贪欲有身见戒禁取疑。顺下分结五见六爱身欲贪慢见疑随眠爱慢见取疑结所增随眠亦尔。嗔不善根所增随眠。四根相应。除乐根。嗔恚身系嗔恚盖嗔恚结嗔恚顺下分结嗔恚随眠恚结所增随眠亦尔。痴不善根所增随眠。五根相应。欲无明漏瀑流轭欲取惛沉掉举盖无明随眠结所增随眠亦尔。有漏所增随眠。三根相应。除苦忧根。有瀑流轭我语取色贪掉举慢无明顺上分结有贪随眠所增随眠亦尔。睡眠恶作疑盖所增随眠。三根相应。除乐苦根。嫉悭结及九结中嫉悭结所增随眠亦尔。无色贪所增随眠。舍根相应。欲界见所断一切及修所断慢随眠所增随眠。三根相应。除乐苦根。欲界修所断贪随眠所增随眠。四根相应。除苦根。欲界修所断嗔随眠所增随眠。四根相应。除乐根。欲界修所断无明随眠所增随眠。五根相应。色界三十一随眠所增。随眠三根相应。除苦忧根。无色界三十一随眠所增随眠。舍根相应。眼根乃至无色界修所断。无明随眠。谁成就。谁不成就。答眼根色界及欲界。已得不失成就。无色界及欲界未得已失不成就。耳鼻舌根亦尔。身根欲色界成就无色界不成就。女男根欲界已得不失成就。色无色界及欲界未得已失不成就。命意舍根一切有情皆成就。乐根遍净以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。苦根欲界成就。色无色界不成就。喜根极光净以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。忧根未离欲染成就。已离欲染不成就。信等五根。不断善根成就。已断善根不成就。三无漏根。已得不失成就。未得已失不成就。眼耳鼻舌界。色界及欲界已得不失成就。无色界及欲界未得已失不成就。眼耳鼻舌处亦尔。身色声触界。欲色界成就。无色界不成就。身色声触处色取蕴前五界有见有对法欲色界系法亦尔。香味鼻舌识界。欲界成就。色无色界不成就。香味处亦尔。眼耳身识界。梵世以下及生上三静虑现在前成就。不现在前及无色界不成就。意法意识界。一切有情皆成就。意法处后四蕴四取蕴识界。无色无见无对有漏。无漏有为无为法过去未来现在无记无色界系非学非无学修所断无断法亦尔。色蕴欲色界及无色界圣者成就。无色界异生不成就。有色法亦尔。善法不断善根成就。已断善根不成就。不善法未离欲染成就。已离欲染不成就。学无学法已得不失成就。未得已失不成就。见所断法道类智未已生成就。已生不成就。苦集谛一切有情皆成就。非想非非想处世俗智亦尔。灭谛已得不失成就。未得已失不成就。四无量八解脱八胜处十遍处他心智亦尔。道谛已得成就。未得不成就。法类苦集灭道智三三摩地三重三摩地亦尔。初静虑梵世以下及圣者生上成就。异生生上不成就。第二静虑极光净以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。第三静虑遍净以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。第四静虑广果以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。空无边处空无边处以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。识无边处识无边处以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。无所有处无所有处以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。有身见结苦类智未已生成就。已生不成就。有身见顺下分结有身见边执见亦尔。戒禁取疑结道类智未已生成就。已生不成就。见瀑流轭取戒禁取后二身系戒禁取疑顺下分结后三见见疑随眠见取疑结亦尔。三不善根未离欲染成就。已离欲染不成就。欲漏瀑流轭取前二身系前四盖嗔嫉悭结前二顺下分结鼻舌触所生爱身欲贪嗔恚随眠恚嫉悭结亦尔。有无明漏未离无色染成就。已离无色染不成就。有无明瀑流轭我语取贪慢结后四顺上分结意触所生爱身有贪慢无明随眠爱慢无明结亦尔。疑盖未离欲染异生及未离欲染圣者道法智未已生成就。已离欲染异生圣者及未离欲染圣者道法智已生不成就。色贪顺上分结未离色染成就。已离色染不成就。眼耳身触所生爱身未离梵世染成就。已离梵世染不成就。欲界见苦所断随眠未离欲染异生。及未离欲染圣者苦法智未已生成就。已离欲染异生圣者。及未离欲染圣者苦法智已生不成就。欲界见集所断随眠未离欲染异生。及未离欲染圣者集法智未已生成就。已离欲染异生圣者。及未离欲染圣者集法智已生不成就。欲界见灭所断随眠未离欲染异生。及未离欲染圣者灭法智未已生成就。已离欲染异生圣者。及未离欲染圣者灭法智已生不成就。欲界见道所断随眠未离欲染异生。及未离欲染圣者道法智未已生成就。已离欲染异生圣者。及未离欲染圣者道法智已生不成就。欲界修所断随眠未离欲染成就。已离欲染不成就。色界见苦所断随眠未离色染异生。及未离色染圣者苦类智未已生成就。已离色染异生圣者。及未离色染圣者苦类智已生不成就。色界见集所断随眠未离色染异生。及未离色染圣者集类智未已生成就。已离色染异生圣者。及未离色染圣者集类智已生不成就。色界见灭所断随眠未离色染异生。及未离色染圣者灭类智未已生成就。已离色染异生圣者。及未离色染圣者。灭类智已生不成就。色界见道所断随眠未离色染异生。及未离色染圣者道类智未已生成就。已离色染异生圣者。及未离色染圣者道类智已生不成就。色界修所断随眠未离色染成就。已离色染不成就。无色界见苦所断随眠苦类智未已生成就。已生不成就。无色界见集所断随眠集类智未已生成就。已生不成就。无色界见灭所断随眠灭类智未已生成就。已生不成就。无色界见道所断随眠道类智未已生成就。已生不成就。无色界修所断随眠未离无色染成就。已离无色染不成就。

　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。一一得遍知时。于九十八随眠中。几随眠得遍知。于九结中。几结尽。答眼根得遍知时色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。耳鼻舌身根亦尔。女男根得遍知时欲爱尽。异生三十六随眠得遍知三结尽。圣者四随眠得遍知三结尽。苦忧根亦尔。命根得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。意舍信等根亦尔。乐根得遍知时。遍净爱尽。即乐根得遍知无结尽。喜根得遍知时。极光净爱尽。即喜根得遍知无结尽。眼耳鼻舌身色声触界。得遍知时。色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠。得遍知无结尽。眼耳鼻舌身色声触处色蕴色取蕴前五界有色有见有对法色界系法亦尔。香味鼻舌识界。得遍知时。欲爱尽。异生三十六随眠。得遍知三结尽。圣者四随眠。得遍知三结尽。香味处不善欲界系法亦尔。眼耳身识界。得遍知时。梵世爱尽。即眼耳身识界。得遍知无结尽。意法意识界。得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。意法处后四蕴四取蕴识界无色无见无对有漏有为法过去未来现在善无记无色界系非学非无学修所断法亦尔。见所断法。得遍知时。未离色爱者。道类智现在前十四随眠。得遍知三结尽。已离色爱者道类智现在前七随眠。得遍知三结尽。苦集谛得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。非想非非想处后二解脱世俗智三重三摩地亦尔。初静虑得遍知时。梵世爱尽。即初寂虑得遍知无结尽。第二静虑得遍知时。极光净爱尽。即第二静虑得遍知无结尽。喜无量初解脱前四胜处亦尔。第三静虑得遍知时。遍净爱尽。即第三静虑得遍知无结尽。第四静虑得遍知时。色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠。得遍知无结尽。三无量净解脱后四胜处前八遍处他心智亦尔。空无边处得遍知时。空无边处爱尽。即空无边处。得遍知无结尽。空无边处解脱遍处亦尔。识无边处。得遍知时。识无边处爱尽。即识无边处。得遍知无结尽。识无边处解脱遍处亦尔。无所有处。得遍知时。无所有处爱尽。即无所有处。得遍知无结尽。无所有处解脱亦尔。有身见结。得遍知时。苦类智现在前未离色染者。十八随眠。得遍知无结尽。已离色染者九随眠。得遍知无结尽。有身见顺下分结有身见边执见亦尔。戒禁取疑结得遍知时。道类智现在前。未离色染者。十四随眠。得遍知三结尽。已离色染者七随眠。得遍知三结尽。见瀑流轭取戒禁取后二身系后二顺下分结后三见见疑随眠见取疑结亦尔。三不善根及欲漏得遍知时。欲爱尽。异生三十六随眠。得遍知三结尽。圣者四随眠得遍知三结尽。欲瀑流轭取前二身系前四盖嗔嫉悭结前二顺下分结鼻舌触所生爱身欲贪嗔恚随眠恚嫉悭结亦尔。有漏无明漏。得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。有无明瀑流轭我语取贪慢结后四顺上分结意触所生爱身有贪慢无明随眠爱慢无明结亦尔。疑盖得遍知时异生欲爱尽。三十六随眠。得遍知三结尽。圣者道法智现在前八随眠。得遍知无结尽。色贪得遍知时。色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠。得遍知无结尽。眼耳身触所生爱身。得遍知时。梵世爱尽。即三爱身。得遍知无结尽。欲界见苦所断随眠。得遍知时。异生欲爱尽。三十六随眠。得遍知三结尽。圣者苦法智现在前十随眠。得遍知无结尽。欲界见集所断随眠。得遍知时。异生欲爱尽。三十六随眠。得遍知三结尽。圣者集法智现在前七随眠。得遍知无结尽。欲界见灭所断随眠。得遍知时。异生欲爱尽。三十六随眠。得遍知三结尽。圣者灭法智现在前七随眠。得遍知无结尽。欲界见道所断随眠。得遍知时。异生欲爱尽。三十六随眠。得遍知三结尽。圣者道法智现在前八随眠。得遍知无结尽。欲界修所断随眠。得遍知时。欲爱尽。异生三十六随眠。得遍知三结尽。圣者四随眠。得遍知三结尽。色界见苦所断随眠。得遍知时。异生色爱尽。三十一随眠。得遍知无结尽。圣者苦类智现在前十八随眠。得遍知无结尽。色界见集所断随眠。得遍知时。异生色爱尽。三十一随眠。得遍知无结尽。圣者集类智现在前十二随眠。得遍知无结尽。色界见灭。所断随眠。得遍知时。异生色爱尽。三十一随眠。得遍知无结尽。圣者灭类智现在前十二随眠。得遍知无结尽。色界见道所断随眠。得遍知时。异生色爱尽。三十一随眠。得遍知无结尽。圣者道类智现在前十四随眠。得遍知三结尽。色界修所断随眠。得遍知时。色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠。得遍知无结尽。无色界见苦所断随眠。得遍知时。苦类智现在前。未离色染者十八随眠。得遍知无结尽。已离色染者九随眠。得遍知无结尽。无色界见集所断随眠。得遍知时。集类智现在前。未离色染者十二随眠。得遍知无结尽。已离色染者六随眠。得遍知无结尽。无色界见灭所断随眠。得遍知时。灭类智现在前。未离色染者十二随眠。得遍知无结尽。已离色染者六随眠。得遍知无结尽。无色界见道所断随眠。得遍知时。道类智现在前。未离色染者十四随眠。得遍知三结尽。已离色染者七随眠。得遍知三结尽。无色界修所断随眠。得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。

　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。一一灭作证时。于九十八随眠中。几随眠灭作证。于九结中几结尽。答眼根灭作证时。色爱尽。异生三十一随眠。灭作证无结尽。圣者三随眠。灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠。灭作证九结尽。耳鼻舌身根亦尔。女男根灭作证时。欲爱尽。异生三十六随眠。灭作证三结尽。圣者得不还果九十二随眠。灭作证六结尽至阿罗汉九十八随眠。灭作证九结尽。苦忧根亦尔。命根灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽意舍信等五根亦尔。乐根灭作证时。遍净爱尽即乐根灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。喜根灭作证时。极光净爱尽。即喜根灭作证无结尽。至阿罗汉果九十八随眠。灭作证九结尽。眼耳鼻舌身色声触界。灭作证时。色爱尽。异生三十一随眠。灭作证无结尽。圣者三随眠。灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠。灭作证九结尽。眼耳鼻舌身色声触处色蕴色取蕴前五界有色有见有对法色界系法亦尔。香味鼻舌识界。灭作证时。欲爱尽。异生三十六随眠。灭作证三结尽。圣者得不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。香味处不善欲界系法亦尔。眼耳身识界。灭作证时。梵世爱尽。即三识界。灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。意法意识界。灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽。意法处后四蕴四取蕴识界无色无见无对。有漏有为法过去未来现在善无记无色界系非学非无学修所断法亦尔。见所断法。灭作证时。得预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。苦集谛灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽。非想非非想处。后二解脱世俗智三重三摩地亦尔。初静虑灭作证时。梵世爱尽。即初静虑。灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。第二静虑灭作证时。极光净爱尽。即第二静虑灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。喜无量初二解脱前四胜处亦尔。第三静虑。灭作证时。遍净爱尽。即第三静虑。灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。第四静虑。灭作证时。色爱尽。异生三十一随眠。灭作证无结尽。圣者三随眠。灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。三无量净解脱后四胜处前八遍处他心智亦尔。空无边处。灭作证时。空无边处爱尽。即彼灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。空无边处解脱遍处亦尔。识无边处。灭作证时。识无边处爱尽。即彼灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。识无边处解脱遍处亦尔。无所有处灭作证时。无所有处爱尽。即彼灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。无所有处解脱亦尔。有身见结。灭作证时。苦类智现在前。十八随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。有身见顺下分结有身见边执见亦尔。戒禁取疑结。灭作证时。得预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔至不还果时。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。见瀑流轭取戒禁取后二身系戒禁取疑顺下分结后三见见疑随眠见取疑结亦尔。三不善根及欲漏。灭作证时。异生欲爱尽。三十六随眠。灭作证三结尽。圣者得不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽欲瀑流轭取前二身系前四盖嗔嫉悭结前二顺下分结鼻舌触所生爱身欲贪嗔恚随眠恚嫉悭结亦尔。有漏无明漏。灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽。有无明瀑流轭我语取贪慢结后四顺上分结意触所生爱身有贪慢无明随眠爱慢无明结亦尔疑盖。灭作证时。异生欲爱尽。三十六随眠。灭作证三结尽。圣者道法智现在前八随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。色贪。灭作证时。色爱尽。异生三十一随眠。灭作证无结尽。圣者三随眠。灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。眼耳身触所生爱身。灭作证时。梵世爱尽。即三爱身。灭作证无结爱尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。欲界见苦所断随眠。灭作证时。异生欲爱尽。三十六随眠。灭作证三结尽。圣者苦法智现在前十随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽。欲界见集所断随眠。灭作证时。异生欲爱尽。三十六随眠。灭作证三结尽。圣者集法智现在前七随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽至阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽。欲界见灭所断随眠。灭作证时。异生欲爱尽。三十六随眠。灭作证三结尽。圣者灭法智现在前七随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。欲界见道所断随眠。灭作证时。异生欲爱尽。三十六随眠。灭作证三结尽。圣者道法智现在前八随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。欲界修所断随眠。灭作证时。异生欲爱尽。三十六随眠。灭作证三结尽。圣者得不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。色界见苦所断随眠。灭作证时。异生色爱尽。三十一随眠。灭作证无结尽。圣者苦类智现在前十八随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。色界见集所断随眠。灭作证时。异生色爱尽。三十一随眠。灭作证无结尽。圣者集类智现在前十二随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。色界见灭所断随眠。灭作证时。异生色爱尽。三十一随眠。灭作证无结尽。圣者灭类智现在前十二随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。色界见道所断随眠。灭作证时。异生色爱尽。三十一随眠。灭作证无结尽。圣者得预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。色界修所断随眠。灭作证时。色爱尽。异生三十一随眠。灭作证无结尽。圣者三随眠。灭作证无结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。无色界见苦所断随眠。灭作证。苦类智现在前十八随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽。无色界见集所断随眠。灭作证时。集类智现在前十二随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。无色界见灭所断随眠。灭作证时。灭类智现在前。十二随眠。灭作证无结尽。至预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。无色界见道所断随眠。灭作证时。得预流果。八十八随眠。灭作证三结尽。至一来果亦尔。至不还果。九十二随眠。灭作证六结尽。至阿罗汉。九十八随眠。灭作证九结尽。无色界修所断随眠。灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠。灭作证九结尽。

　　　　说一切有部发智论卷第六

　　　　阿毗达磨发智论卷第七

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中觉支纳息第一

　　八学十无学　　见等觉道三

　　俗无漏见智　　此章愿具说

　　如世尊说。学见迹成就学八支。彼成就。过去几。未来几。现在几。答若依有寻有伺定。初学见现在前。过去无。未来现在八。彼灭已不失。若复依有寻有伺定。学见现在前。过去未来现在八。彼灭已不失。若依无寻无伺定。学见现在前。过去未来八。现在七。彼灭已不失。若依无色定。学见现在前。过去未来八。现在四。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去未来八。现在无。若依无寻无伺定。初学见现在前。过去无。未来八。现在七。彼灭已不失。若复依无寻无伺定。学见现在前。过去现在七。未来八。彼灭已不失。若依无色定。学见现在前。过去七。未来八。现在四。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去七。未来八。现在无。彼灭已不失。若依有寻有伺定。学见现在前。过去七。未来现在八。若依无色定。初学见现在前。过去无。未来八。现在四。彼灭已不失。若复依无色定。学见现在前。过去现在四。未来八。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去四。未来八。现在无。彼灭已不失。若依有寻有伺定。学见现在前。过去四。未来现在八。彼灭已不失。若依无寻无伺定。学见现在前。过去四。未来八。现在七。

　　如世尊说。漏尽阿罗汉。成就十无学支。彼成就。过去几。未来几。现在几。答若依有寻有伺定。初无学智现在前。过去无。未来十。现在九。彼灭已不失。若复依有寻有伺定。无学智现在前。过去现在九。未来十。彼灭已不失。若依无寻无伺定。无学智现在前。过去九。未来十。现在八。彼灭已不失。若依无色定。无学智现在前。过去九。未来十。现在五。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去九。未来十。现在无。彼灭已不失。若依有寻有伺定。初无学知见现在前。过去现在九。未来十。彼灭已不失。若复依有寻有伺定。无学若智若见现在前。过去未来十。现在九。彼灭已不失。若依无寻无伺定。无学若智若见现在前。过去未来十。现在八。彼灭已不失。若依无色定。无学若智若见现在前。过去未来十。现在五。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去未来十。现在无。若依无寻无伺定。初无学智现在前。过去无。未来十。现在八。彼灭已不失。若复依无寻无伺定。无学智现在前。过去现在八。未来十。彼灭已不失。若依无色定。无学智现在前。过去八。未来十。现在五。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去八。未来十。现在无。彼灭已不失。若依有寻有伺定。无学智现在前。过去八。未来十。现在九。彼灭已不失。若依无寻无伺定。初无学见现在前。过去现在八。未来十。彼灭已不失。若复依无寻无伺定。无学若智若见现在前。过去九。未来十。现在八。彼灭已不失。若依无色定。无学若智若见现在前。过去九。未来十。现在五。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去九。未来十。现在无。彼灭已不失。若依有寻有伺定。无学若智若见现在前。过去现在九。未来十。若依无色定。初无学智现在前。过去无。未来十。现在五。彼灭已不失。若复依无色定。无学智现在前。过去现在五。未来十。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去五。未来十。现在无。彼灭已不失。若依有寻有伺定。无学智现在前。过去五。未来十。现在九。彼灭已不失。若依无寻无伺定。无学智现在前。过去五。未来十。现在八。彼灭已不失。若依无色定。初无学见现在前。过去现在五。未来十。彼灭已不失。若复依无色定。无学若智若见现在前。过去六。未来十。现在五。彼灭已不失。若入灭定。或世俗心现在前。过去六。未来十。现在无。从灭已不失。若依有寻有伺定。无学若智若见现在前。过去六。未来十。现在九。彼灭已不失。若依无寻无伺定。无学若智若见现在前。过去六。未来十。现在八。

　　云何见。答眼根五见。世俗正见。学无学见云何智。答五识相应慧。除无漏忍余意识相应慧。云何慧。答六识相应慧。诸见是智耶。答应作四句。有见非智。谓眼根及无漏忍。有智非见。谓五识身相应慧。尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧。有见亦智。谓五见。世俗正见。除无漏忍。及尽无生智。余无漏慧。有非见非智。谓除前相。诸见是慧耶答应作四句。有见非慧。谓眼根。有慧非见。谓五识身相应慧。尽无生智。除五见。及世俗正见。余意识相应有漏慧。有见亦慧。谓除尽无生智。余无漏慧。及五见世俗正见。有非见非慧。谓除前相。诸智彼慧耶。答诸智皆是慧。有慧非智。谓无漏忍。见摄智智摄见耶。答应作四句。有见非智摄。谓眼根及无漏忍。有智非见摄。谓五识相应慧。尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧。有见亦智摄。谓五见世俗正见。除无漏忍及尽无生智余无漏慧。有非见亦非智摄。谓除前相。见摄慧慧摄见耶。答应作四句。有见非慧摄。谓眼根。有慧非见摄。谓五识相应慧尽无生智。除五见及世俗正见余意识相应有漏慧。有见亦慧摄。谓五见世俗正见。除尽无生智余无漏慧。有非见亦非慧摄。谓除前相。智摄慧慧摄智耶。答慧摄智。非智摄慧不摄何等。谓无漏忍诸成就见彼智耶。答如是。设成就智彼见耶。答如是。诸成就见彼慧耶。答如是。设成就慧彼见耶。答如是。诸成就智彼慧耶。答如是。设成就慧彼智耶。答如是。诸见已断已遍知彼智耶。答如是。设智已断已遍知彼见耶。答如是。诸见已断已遍知彼慧耶。答如是。设慧已断已遍知彼见耶。答如是。诸智已断已遍知彼慧耶。答如是。设慧已断已遍知彼智耶。答如是。诸正见是择法觉支耶。答应作四句。有正见非择法觉支。谓世俗正见。有择法觉支非正见。谓尽无生智。有正见亦择法觉支。谓除尽无生智。余无漏慧。有非正见亦非择法觉支。谓除前相。诸正智是择法觉支耶。答应作四句。有正智非择法觉支。谓世俗正智。有择法觉支非正智。谓无漏忍。有正智亦择法觉支。谓除无漏忍。余无漏慧。有非正智亦非择法觉支。谓除前相。

　　七觉支。八道支。一一现在前时。几觉支几道支现在前耶。答若依未至定。念觉支现在前时。学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。若依初静虑。念觉支现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。若依静虑中间。念觉支现在前时。学六觉支七道支现在前。无学六觉支八道支现在前。依第三第四静虑亦尔。若依第二静虑。念觉支现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。若依无色定。念觉支现在前时。学六觉支四道支现在前。无学六觉支五道支现在前。择法精进轻安定舍觉支正见正精进正念正定道支亦尔。若依初静虑喜觉支现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。若依第二静虑。喜觉支现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。若依未至定。正思惟现在前时。学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。若依初静虑。正思惟现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。若依去至定。正语现在前时。学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。若依初静虑。正语现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。若依静虑中间。正语现在前时。学六觉支七道支现在前。无学六觉支八道支现在前。依第三第四静虑亦尔。若依第二静虑。正语现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。正业正命亦尔。

　　诸法念觉支相应。彼法择法觉支相应耶。答应作四句。有法念相应非择法。谓择法觉支。有法择法相应非念。谓念觉支。有法念相应亦择法。谓二相应法。有法非念相应亦非择法。谓余心心所法。色无为。心不相应行。如对择法觉支。对精进轻安定舍觉支正精进正定亦尔。诸法念觉支相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句。有法念相应非喜。谓喜觉支。及喜不相应念觉支相应法有法喜相应非念。谓喜觉支相应念。有法念相应亦喜。谓二相应法。有法非念相应亦非喜。谓喜不相应念觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对喜觉支。对正见正思惟亦尔。诸法念觉支相应彼法正念相应耶。答如是。诸法正念相应彼法念觉支相应耶。答如是。诸法择法觉支相应。彼法精进觉支相应耶。答应作四句。有法择法相应非精进。谓精进觉支。有法精进相应非择法。谓择法觉支。有法择法相应亦精进。谓二相应法。有法非择法相应亦非精进。谓余心心所法。色无为。心不相应行。如对精进觉支。对轻安定舍觉支正精进正念正定亦尔。诸法择法觉支相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句。有法择法相应非喜。谓喜觉支。及喜不相应择法觉支相应法。有法喜相应非择法。谓喜觉支相应择法。有法择法相应亦喜。谓二相应法。有法非择法相应亦非喜。谓喜不相应择法觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对喜觉支。对正思惟亦尔。诸法择法觉支相应彼法正见相应耶。答诸法正见相应。亦择法相应。有法择法相应非正见相应。谓正见所不摄择法觉支相应法。诸法精进觉支相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句。有法精进相应非喜。谓喜觉支。及喜不相应精进觉支相应法。有喜相应非精进。谓喜觉支相应精进。有法精进相应亦喜。谓二相应法。有法非精进相应亦非喜。谓喜不相应精进觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对喜觉支。对正见正思惟亦尔。诸法精进觉支相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。有法精进相应非轻安。谓轻安觉支。有法轻安相应非精进。谓精进觉支。有法精进相应亦轻安。谓二相应法。有法非精进相应亦非轻安。谓余心心所法。色无为。心不相应行。如对轻安觉支。对定舍觉支正念正定亦尔。诸法精进觉支相应彼法正精进相应耶。答如是。设法正精进相应彼法精进觉支相应耶。答如是。诸法喜觉支相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。有法喜相应非轻安谓喜相应轻安觉支。有法轻安相应非喜。谓喜觉支及喜不相应轻安觉支相应法。有法喜相应亦轻安。谓二相应法。有法非喜相应亦非轻安。谓喜不相应轻安觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对轻安觉支。对定舍觉支正精进正念正定亦尔。诸法喜觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。有法喜相应非正见。谓喜觉支相应正见。及正见不相应喜觉支相应法。有法正见相应非喜。谓正见相应喜觉支。及喜觉支不相应正见相应法。有法喜相应亦正见。谓二相应法。有法非喜相应亦非正见。谓喜觉支不相应正见。正见不相应喜觉支。及余心心所法色无为。心不相应行。如对正见。对正思惟亦尔。诸法轻安觉支相应。彼法定觉支相应耶。答应作四句。有法轻安相应非定。谓定觉支。有法定相应非轻安。谓轻安觉支。有法轻安相应亦定。谓二相应法。有法非轻安相应亦非定。谓余心心所法。色无为。心不相应行。如对定觉支。对舍觉支正精进正念正定亦尔。诸法轻安觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。有法轻安相应非正见。谓正见及正见不相应轻安觉支相应法。有法正见相应非轻安。谓正见相应轻安觉支。有法轻安相应亦正见。谓二相应法。有法非轻安相应亦非正见。谓正见不相应轻安觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对正见。对正思惟亦尔。诸法定觉支相应。彼法舍觉支相应耶。答应作四句。有法定相应非舍。谓舍觉支。有法舍相应非定。谓定觉支。有定相应亦舍。谓二相应法。有法非定相应亦非舍。谓余心心所法。色无为。心不相应行。如对舍觉支。对正精进正念亦尔。诸法定觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。有法定相应非正见。谓正见及正见不相应定觉支相应法。有法正见相应非定。谓正见相应定觉支。有法定相应亦正见。谓二相应法。有法非定相应亦非正见谓正见。不相应定觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对正见。对正思惟亦尔。诸法定觉支相应彼法正定相应耶。答如是。设法正定相应彼法定觉支相应耶。答如是。诸法舍觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。有法舍相应非正见。谓正见及正见不相应舍觉支相应法。有法正见相应非舍。谓正见相应舍觉支。有法舍相应亦正见。谓二相应法。有法非舍相应亦非正见。谓正见不相应舍觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对正见。对正思惟亦尔。诸法舍觉支相应。彼法正精进相应耶。答应作四句。有法舍相应非正精进。谓正精进。有法正精进相应非舍。谓舍觉支。有法舍相应亦正精进。谓二相应法。有法非舍相应亦非正精进。谓余心心所法色无为。心不相应行。如对正精进。对正念正定亦尔。诸法正见相应。彼法正思惟相应耶。答应作四句。有法正见相应非正思惟。谓正见相应正思惟。及正思惟不相应正见相应法。有法正思惟相应非正见。谓正思惟相应正见。及正见不相应正思惟相应法。有法正见相应亦正思惟。谓二相应法。有法非正见相应亦非正思惟。谓正见不相应正思惟正思惟不相应正见。及余心心所法。色无为。心不相应行。诸法正见相应。彼法正精进相应耶。答应作四句。有法正见相应非正精进。谓正见相应正精进。有法正精进相应非正见。谓正见及正见不相应正精进相应法。有法正见相应亦正精进。谓二相应法。有法非正见相应亦非正精进。谓正见不相应正精进。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对正精进。对正念正定亦尔。诸法正思惟相应。彼法正精进相应耶。答应作四句。有法正思惟相应非正精进。谓正思惟相应正精进。有法正精进相应非正思惟。谓正思惟。及正思惟不相应正精进相应法。有法正思惟相应亦正精进。谓二相应法。有非正思惟相应亦非正精进。谓正思惟不相应正精进。及余心心所法。色无为。心不相应行。如对正精进。对正念正定亦尔。诸法正精进相应。彼法正念相应耶。答应作四句。有法正精进相应非正念。谓正念。有法正念相应非正精进。谓正精进。有法正精进相应亦正念。谓二相应法。有法非正精进相应亦非正念。谓余心心所法。色无为。心不相应行。如对正念对正定亦尔。诸法正念相应。彼法正定相应耶。答应作四句。有法正念相应非正定。谓正定。有法正定相应非正念。谓正念。有法正念相应亦正定。谓二相应法。有法非正念相应亦非正定。谓余心心所法。色无为。心不相应行。

　　云何世俗正见。答意识相应善有漏慧。云何世俗正智。答五识相应善慧。及意识相应善有漏慧。诸世俗正见。是世俗正智耶。答诸世俗正见是世俗正智。有世俗正智非世俗正见。谓五识相应善慧。世俗正见。摄世俗正智。世俗正智。摄世俗正见耶。答世俗正智。摄世俗正见。非世俗正见摄世俗正智。不摄何等。谓五识相应善慧。诸成就世俗正见。彼世俗正智耶。答如是。设成就世俗正智。彼世俗正见耶。答如是。诸世俗正见已断已遍知。彼世俗正智耶。答如是。设世俗正智已断已遍知。彼世俗正见耶。答如是。

　　云何无漏见。答除尽无生智。余无漏慧。云何无漏智。答除无漏忍。余无漏慧。诸无漏见。是无漏智耶。答应作四句。有无漏见非无漏智。谓无漏忍。有无漏智非无漏见。谓尽无生智。有无漏见亦无漏智。谓除无漏忍。尽无生智。余无漏慧。有非无漏见亦非无漏智。谓除前相。无漏见摄无漏智。无漏智摄无漏见耶。答应作四句。有无漏见非无漏智摄。谓无漏忍。有无漏智非无漏见摄。谓尽无生智。有无漏见亦无漏智摄。谓除无漏忍尽无生智。余无漏慧。有非无漏见亦非无漏智摄。谓除前相。诸成就无漏见。彼无漏智耶。答诸成就无漏智。亦无漏见。有成就无漏见非无漏智。谓苦法智忍现在前时。

　　智蕴第三中五种纳息第二

　　邪正见智五　　左慧学等三

　　梵忍五恶见　　此章愿具说

　　云何邪见。答若不安立。则五见皆名邪见。若安立。则唯无施与。无爱乐。无祠祀。无妙行。无恶行。无妙恶行。业果异熟等见。名邪见。云何邪智。答六识相应染污慧。诸邪见是邪智耶。答诸邪见是邪智。有邪智非邪见。谓五识相应染污慧。及除五见。余意识相应染污慧。邪见摄邪智。邪智摄邪见耶。答邪智摄邪见。非邪见摄邪智。不摄何等。谓五识相应染污慧。及除五见。余意识相应染污慧。诸成就邪见。彼邪智耶。答诸成就邪见。亦邪智。有成就邪智非邪见。谓学见迹。诸邪见已断已遍知。彼邪智耶。答诸邪智已断已遍知。亦邪见。有邪见已断已遍知非邪智。谓学见迹。

　　云何正见。答尽无生智所不摄意识相应善慧。云何正智。答五识相应善慧。及无漏忍所不摄意识相应善慧。诸正见是正智耶。答应作四句。有正见非正智。谓无漏忍。有正智非正见。谓五识相应善慧。及尽无生智。有正见亦正智。谓无漏忍。及尽无生智所不摄意识相应善慧。有非正见亦非正智。谓除前相。正见摄正智。正智摄正见耶。答应作四句。有正见非正智摄。谓无漏忍。有正智非正见摄。谓五识相应善慧。及尽无生智。有正见亦正智摄。谓无漏忍。尽无生智所不摄意识相应善慧。有非正见亦非正智摄。谓除前相。诸成就正见。彼正智耶。答如是。设成就正智。彼正见耶。答如是。诸正见已断已遍知。彼正智耶。答如是。设正智已断已遍知。彼正见耶。答如是。诸左慧皆是结耶。答应作四句。有左慧非结。谓除二结。余染污慧。有结非左慧。谓七结。有左慧亦结。谓二结。有非左慧亦非结。谓除前相。

　　云何学见。答学慧。云何学智。答学八智。云何学慧。答学见学智。总名学慧。诸学见是学智耶。答诸学智亦学见。有学见非学智。谓无漏忍。诸学见是学慧耶。答如是。设学慧是学见耶。答如是。诸学智是学慧耶。答诸学智亦学慧。有学慧非学智。谓无漏忍。学见摄学智。学智摄学见耶。答学见摄学智。非学智摄学见。不摄何等。谓无漏忍。学见摄学慧。学慧摄学见耶。答展转相摄学智摄学慧。学慧摄学智耶。答学慧摄学智。非学智摄学慧。不摄何等。谓无漏忍。诸成就学见。彼学智耶。答诸成就学智。亦学见。有成就学见非学智。谓苦法智忍现在前时。诸成就学见彼学慧耶。答如是。设成就学慧。彼学见耶。答如是。诸成就学智。彼学慧耶。答诸成就学智。亦学慧。有成就学慧非学智。谓苦法智忍现在前时。云何无学见。答尽无生智所不摄无学慧。云何无学智。答无学八智。云何无学慧。答无学见无学智。总名无学慧。诸无学见。是无学智耶。答诸无学见。亦无学智。有无学智非无学见。谓尽无生智。诸无学见。是无学慧耶。答诸无学见。亦无学慧有无学慧非无学见。谓尽无生智。诸无学智。是无学慧耶。答如是。设无学慧。是无学智耶。答如是。无学见摄无学智。无学智摄无学见耶。答无学智摄无学见。非无学见摄无学智。不摄何等。谓尽无生智。无学见摄无学慧无学慧摄无学见耶。答无学慧摄无学见。非无学见摄无学慧。不摄何等。谓尽无生智。无学智摄无学慧。无学慧摄无学智耶。答展转相摄。诸成就无学见。彼无学智耶。答如是。设成就无学智。彼无学见耶。答如是。诸成就无学见。彼无学慧耶。答如是。设成就无学慧。彼无学见耶。答如是。诸成就无学智。彼无学慧耶。答如是。设成就无学慧。彼无学智耶。答如是。云何非学非无学见。答眼根五见。世俗正见。云何非学非无学智。答五识相应慧。及意识相应有漏慧。云何非学非无学慧。答五识相应慧。及意识相应有漏慧。诸非学非无学见。是非学非无学智耶。答应作四句。有非学非无学见非非学非无学智。谓眼根。有非学非无学智非非学非无学见。谓五识相应慧。及除五见世俗正见。余意识相应有漏慧。有非学非无学见亦非学非无学智。谓五见。世俗正见有非非学非无学见亦非非学非无学智。谓除前相。诸非学非无学见。是非学非无学慧耶。答应作四句。有非学非无学见非非学非无学慧。谓眼根。有非学非无学慧非非学非无学见。谓五识相应慧。及除五见世俗正见。余意识相应有漏慧。有非学非无学见亦非学非无学慧。谓五见。世俗正见。有非非学非无学见亦非非学非无学慧。谓除前相。诸非学非无学智。是非学非无学慧耶。答如是。设非学非无学慧。是非学非无学智耶。答如是。非学非无学见。摄非学非无学智。非学非无学智。摄非学非无学见耶。答应作四句。有非学非无学见非非学非无学智摄。谓眼根。有非学非无学智非非学非无学见摄。谓五识相应慧。及除五见世俗正见。余意识相应有漏慧。有非学非无学见亦非学非无学智摄。谓五见。世俗正见。有非非学非无学见亦非非学非无学智摄。谓除前相。非学非无学见。摄非学非无学慧。非学非无学慧。摄非学非无学见耶。答应作四句。有非学非无学见非非学非无学慧摄。谓眼根。有非学非无学慧非非学非无学见摄。谓五识相应慧。及除五见世俗正见。余意识相应有漏慧。有非学非无学见亦非学非无学慧摄。谓五见。世俗正见。有非非学非无学见亦非非学非无学慧摄。谓除前相。非学非无学智。摄非学非无学慧非学非无学慧摄。非学非无学智耶。答展转相摄诸成就非学非无学见。彼非学非无学智耶。答如是。设成就非学非无学智。彼非学。非无学见耶。答如是。诸成就非学非无学见。彼非学非无学慧耶。答如是。设成就非学非无学慧。彼非学非无学见耶。答如是。诸成就非学非无学智。彼非学非无学慧耶。答如是。设成就非学非无学慧。彼非学非无学智耶。答如是。诸非学非无学见已断已遍知。彼非学非无学智耶。答如是。设非学非无学智已断已遍知。彼非学非无学见耶。答如是。诸非学非无学见已断已遍知。彼非学非无学慧耶。答如是。设非学非无学慧已断已遍知。彼非学非无学见耶。答如是。诸非学非无学智已断已遍知。彼非学非无学慧耶。答如是。设非学非无学慧已断已遍知。彼非学非无学智耶。答如是。

　　如大梵天。作如是说。我是梵。是大梵。得自在。我于世间。能造化。能出生。是彼父。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答我是梵是大梵得自在者。取劣法为胜。见取摄。见苦所断。我于世间能造化能出生是彼父者。非因计因。戒禁取摄。见苦所断。如梵众天。作如是说。此是梵。是大梵。得自在。此于世间。能造化。能出生。是我等父。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答此是梵是大梵得自在者。取劣法为胜。见取摄。见苦所断。此于世间能造化能出生是我等父者。非因计因。戒禁取摄。见苦所断诸起此见。我一切忍。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答边执见中。常见摄。见苦所断。诸起此见。我一切不忍。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答边执见中。断见摄。见苦所断。诸起此见。我一分忍。一分不忍。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答一分忍者。边执见中。常见摄。一分不忍者。边执见中。断见摄。俱见苦所断。

　　诸起此见有阿罗汉。天魔所娆。漏失不净。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答非因计因。戒禁取摄。见苦所断。诸起此见。有阿罗汉。于自解脱。犹有无知。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答诸阿罗汉。无漏智见。邪见摄。见道所断。诸起此见。有阿罗汉。于自解脱。犹有疑惑。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答诸阿罗汉。越度疑惑。邪见摄。见道所断。诸起此见。有阿罗汉。但由他度。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答诸阿罗汉。无障无背。现量慧眼。身证自在。邪见摄。见道所断。诸起此见。道及道支苦言所召。此于五见。何见摄。见何谛。断此见耶。答非因计因。戒禁取摄。见苦所断。

　　　　说一切有部发智论卷第七

　　　　阿毗达磨发智论卷第八

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中他心智纳息第三

　　二智二解脱　　明智三证净

　　颠倒等持修　　此章愿具说

　　云何他心智。答若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能知他相续现在欲色界心心所法。或无漏心心所法。是谓他心智。云何宿住随念智。答若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能随忆知诸宿住事种种相状及所言说。是谓宿住随念智。诸他心智。皆现知他心心所法耶。答应作四句。有他心智非现知他心心所法。谓过去未来他心智。有现知他心心所法非他心智。谓如有一。或睹相。或闻语。或得如是生处得智。能现知他心心所法。有他心智亦现知他心心所法。谓若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能现知他现在欲色界心心所法。或无漏心心所法。有非他心智亦非现知他心心所法。谓除前相。诸宿住随念智。皆现忆知诸宿住事耶。答应作四句。有宿住随念智非现忆知诸宿住事。谓过去未来宿住随念智。有现忆知诸宿住事非宿住随念智。谓如有一。得自性念生智。或得如是生处得智。能现忆知诸宿住事。有宿住随念智亦现忆知诸宿住事。谓若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能现忆知诸宿住事种种相状。及所言说。有非宿住随念智亦非现忆知诸宿住事。谓除前相。诸宿住随念智。皆知他过去蕴处界心相续耶。答应作四句。有宿住随念智非知他过去蕴处界心相续。谓若智修所成。是修果。依止修。已得不失。知自前生过去蕴处界心相续。有知他过去蕴处界心相续非宿住随念智。谓若智修所成。是修果。依止修。已得不失。知他此生过去蕴处界心相续。有宿住随念智亦知他过去蕴处界心相续。谓若智修所成。是修果。依止修。已得不失。知他前生过去蕴处界心相续。有非宿住随念。智亦非知他过去蕴处界心相续。谓若智修所成。是修果。依止修。已得不失。知自此生过去蕴处界心相续。

　　云何时爱心解脱。答时解脱阿罗汉尽智。或无学正见相应心胜解已胜解当胜解。云何不动心解脱。答不动法阿罗汉尽智无生智。或无学正见相应心胜解已胜解当胜解。诸时爱心解脱。皆尽智相应耶。答应作四句。有时爱心解脱非尽智相。应谓时解脱阿罗汉无学正见相应心胜解已胜解当胜解。有尽智相应非时爱心解脱。谓不动法阿罗汉尽智相应心胜解已胜解当胜解。有时爱心解脱亦尽智相应。谓时解脱阿罗汉尽智相应心胜解已胜解当胜解。有非时爱心解脱亦非尽智相应。谓不动法阿罗汉无生智。或无学正见相应心胜解已胜解当胜解。诸不动心解脱。皆无生智相应耶。答诸无生智相应。皆不动心解脱。有不动心解脱非无生智相应。谓不动法阿罗汉尽智。或无学正见相应心胜解已胜解当胜解。何缘时心解脱名爱耶。答时解脱阿罗汉。恒于此法殷勤守护。宝爱执藏。勿我遇缘退失此法。如一目人。自及亲友。殷勤守护。宝爱执藏。勿遇寒热尘翳等缘。令此一目。更当失坏。彼亦如是。故名为爱。

　　云何学明。答学慧。云何学智。答学八智。云何无学明。答无学慧。云何无学智。答无学八智。谛现观时。于何最初。而得证净。佛耶法耶僧耶。答苦集灭现观时。于法最初。得证净。道现观时。于佛法僧最初。得证净。

　　诸预流者。于四颠倒。几已断。几未断耶。答一切已断。

　　诸预流者。于空无愿无相三三摩地成就。过去几。未来几。现在几。答未来一切。过去若已灭不失。现在若现在前。

　　诸道过去。皆已修已息耶。答诸道过去。皆已修已息。有道已修已息非过去。谓道未来已修已息。诸道未来。皆未已修已息耶。答应作四句。有道未来非未已修已息。谓道未来已修已息。有道未已修已息非未来。谓未曾得道初现在前。有道未来亦未已修已息。谓道未来未已修已息。有道非未来亦非未已修已息。谓道过去。及曾得道。今现在前。诸道现在。皆正修耶。答诸道现在。皆正修。有道正修非现在。谓未曾得道。初现在前。所修未来。彼种类道。

　　智蕴第三中修智纳息第四之一

　　八智摄成修　　相缘缘断证

　　智知想七善　　此章愿具说

　　有八智。谓法智乃至道智。云何法智。答于欲界诸行。诸行因诸行灭。诸行能断道。所有无漏智。又于法智及法智地。所有无漏智。是谓法智。云何类智。答于色无色界诸行。诸行因诸行灭。诸行能断道。所有无漏智。又于类智及类智地。所有无漏智。是谓类智。云何他心智。答若智是修果。知他现在心心所法。云何世俗智。答三界有漏慧。云何苦智。答于诸行。作苦非常空非我行相转智。云何集智。答于诸行。因作因集生缘行相转智。云何灭智。答于诸行。灭作灭静妙离行相转智。云何道智。答于诸行。对治道作道如行出行相转智。

　　法智乃至道智。于八智中。一一摄几。答法智摄法智五智少分。谓他心智。苦集灭道智。类智。摄类智。五智少分。谓他心智。苦集灭道智。他心智。摄他心智。四智少分。谓法类世俗道智。世俗智。摄世俗智。他心智。少分苦智。摄苦智。二智少分。谓法类智。集智摄集智。二智少分。谓法类智。灭智摄灭智。二智少分。谓法类智。道智摄道智。三智少分。谓法类他心智。若成就法智。于此八智。几成就。几不成就。答或三四五六七八。谓苦法智苦类智忍时。无他心智。成就三。有他心智。成就四。苦类智集法智忍时。无他心智。成就四。有他心智。成就五。集法智。乃至灭法智忍时。无他心智。成就五。有他心智。成就六。灭法智。乃至道法智忍时。无他心智。成就六。有他心智。成就七。道法智。乃至道类智时。无他心智。成就七。有他心智。成就八。若成就类智。于此八智。几成就。几不成就。答或四五六七八。谓苦类智集法智忍时。无他心智。成就四。有他心智。成就五。集法智。乃至灭法智忍时。无他心智。成就五。有他心智。成就六。灭法智。乃至道法智忍时。无他心智。成就六。有他心智。成就七。道法智。乃至道类智时。无他心智。成就七。有他心智。成就八。若成就他心智。于此八智。几成就。几不成就。答或二四五六七八。谓异生及圣者。苦法智忍时。成就二。苦法智苦类智忍时。成就四。苦类智集法智忍时。成就五。集法智。乃至灭法智忍时。成就六。灭法智。乃至道法智忍时。成就七。道法智。乃至道类智时。成就八。若成就世俗智。于此八智。几成就。几不成就。答或一二三四五六七八。谓异生及圣者。苦法智忍时。无他心智。成就一。有他心智。成就二。苦法智苦类智忍时。无他心智。成就三。有他心智。成就四。苦类智集法智忍时。无他心智。成就四。有他心智。成就五。集法智。乃至灭法智忍时。无他心智。成就五。有他心智。成就六。灭法智。乃至道法智忍时。无他心智。成就六。有他心智。成就七。道法智。乃至道类智时。无他心智。成就七。有他心智。成就八。若成就苦智。于此八智。几成就。几不成就。答或三四五六七八。谓苦法智苦类智忍时。无他心智。成就三。有他心智。成就四。苦类智集法智忍时。无他心智。成就四。有他心智。成就五。集法智。乃至灭法智忍时。无他心智。成就五。有他心智。成就六。灭法智。乃至道法智忍时。无他心智。成就六。有他心智。成就七。道法智。乃至道类智时。无他心智。成就七。有他心智。成就八。若成就集智。于此八智。几成就。几不成就。答或五六七八。谓集法智。乃至灭法智忍时。无他心智。成就五。有他心智。成就六。灭法智。乃至道法智忍时。无他心智。成就六。有他心智。成就七。道法智。乃至道类智时。无他心智。成就七。有他心智。成就八。若成就灭智。于此八智。几成就。几不成就。答或六七八。谓灭法智。乃至道法智忍时。无他心智。成就六。有他心智。成就七。道法智乃至道类智时。无他心智。成就七。有他心智。成就八。若成就道智。于此八智。几成就。几不成就。答或七八。谓无他心智。成就七。有他心智。成就八。

　　若修法智亦类智耶。答应作四句。有修法智非类智。谓入现观苦集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前时。有修类智非法智。谓入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓学见迹阿罗汉。已得世俗智。现在前时。未得世俗智。现在前。俱不修时。一切异生。染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。若修法智。亦他心智耶。答应作四句。有修法智非他心智。谓入现观苦集灭道法智时。未离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得法智。现在前。非他心智时。未得无漏智现在前。不修他心智时。未得世俗智现在前。修法智非他心智时。有修他心智非法智。谓异生已得未得他心智现在前时。未得世俗智现在前修他心智时。学见迹阿罗汉。已得他心智现在前。非法智时。有俱修。谓已离欲染。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前是他心智时。未得无漏智现在前。修他心智时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非法智他心智时。已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前。俱不修时。异生不修他心智时。一切染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修法智亦世俗智耶。答应作四句。有修法智非世俗智。谓入现观苦集灭道法智道类智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前时。未得无漏智现在前。不修世俗智时有修。世俗智非法智。谓诸异生。已得未得世俗智现在前时。入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修法智时。有俱修。谓学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前。修世俗智时。未得世俗智现在前。修法智时。有俱不修。谓学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非法智时。一切染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修法智亦苦智耶。答应作四句。有修法智非苦智。谓入现观集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前。非苦智时。有修苦智非法智。谓入现观苦类智时。学见迹阿罗汉。已得苦智现在前。非法智时。有俱修。谓入现观苦法智。及道类智时。学见迹阿罗汉。已得苦法智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观集灭类智时。学见迹阿罗汉已得无漏智现在前。非法苦智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修法苦智时。一切异生染污心无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修法智亦集智耶。答应作四句。有修法智非修智。谓入现观苦灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前。非集智时。有修集智非法智。谓入现观集类智时。学见迹阿罗汉已得集智现在前。非法智时。有俱修。谓入现观集法智道类智时。学见迹阿罗汉。已得集法智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。修法集智时。有俱不修。谓入现观苦灭类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非法集智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修法集智时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修法智亦灭智耶。答应作四句。有修法智非灭智。谓入现观苦集道法智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前。非灭智时。有修灭智非法智谓入现观灭类智时。学见迹阿罗汉。已得灭智现在前。非法智时。有俱修。谓入现观灭法智道类智时。学见迹阿罗汉。已得灭法智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非法灭智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定无想天。无漏忍时。若修法智亦道智耶。答应作四句。有修法智非道智。谓入现观苦集灭法智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前。非道智时。有修道智非法智。谓学见迹阿罗汉。已得道智现在前。非法智时。有俱修。谓入现观道法智道类智时。学见迹阿罗汉。已得道法智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非法道智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修类智亦他心智耶。答应作四句。有修类智非他心智。谓入现观苦集灭类智时。未离欲染者。道类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前。非他心智时。未得无漏智现在前。不修他心智时。未得世俗智现在前。修类智非他心智时。有修他心智非类智。谓异生已得未得他心智现在前时。未得世俗智现在前。修他心智时。学见迹阿罗汉。已得他心智现在前。非类智时。有俱修。谓已离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前。是他心智时。未得无漏智现在前。修他心智时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非类他心智时。已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前。俱不修时。异生不修他心智时。一切染污心。无记心无想定灭定。无想天。无漏忍时。若修类智亦世俗智耶。答应作四句。有修类智非世俗智。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前时。未得无漏智现在前。不修世俗智时。有修世俗智非类智。谓异生已得未得世俗智现在前时。学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修类智时。有俱修。谓入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前修世俗智时。未得世俗智现在前。修类智时。有俱不修。谓入现观苦集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非类智时。一切染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修类智亦苦智耶。答应作四句。有修类智非苦智。谓入现观集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前。非苦智时。有修苦智非类智。谓入现观苦法智时。学见迹阿罗汉。已得苦智现在前。非类智时。有俱修。谓入现观苦道类智时。学见迹阿罗汉。已得苦类智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非类苦智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修类智亦集智耶。答应作四句。有修类智非集智。谓入现观苦灭类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前。非集智时。有修集智非类智。谓入现观集法智时。学见迹阿罗汉。已得集智现在前。非类智时。有俱修。谓入现观集道类智时。学见迹阿罗汉。已得集类智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏现在前。非类集智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修类智亦灭智耶。答应作四句。有修类智非灭智。谓入现观苦集类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前。非灭智时。有修灭智非类智。谓入现观灭法智时。学见迹阿罗汉。已得灭智现在前。非类智时。有俱修。谓入现观灭道类智时学见迹阿罗汉。已得灭类智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非类灭智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修类智亦道智耶。答应作四句。有修类智非道智。谓入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前。非道智时。有修道智非类智。谓入现观道法智时。学见迹阿罗汉。已得道智现在前。非类智时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得道类智现在前时。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集灭法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非道类智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修他心智亦世俗智耶。答应作四句。有修他心智非世俗智。谓已离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得他心智现在前。非世俗智时。未得无漏智现在前。修他心智非世俗智时。有修世俗智非他心智。谓无他心智异生已得未得世俗智现在前时。有他心智异生已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前。不修他心智时。入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前。不修他心智时。未得无漏智现在前。修世俗智非他心智时。有俱修。谓异生已得未得他心智现在前时。未得世俗智现在前。修他心智时。学见迹阿罗汉。已得世俗他心智现在前时。未得世俗智现在前。修他心智时。未得无漏智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集灭道法智时。未离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非他心智时。未得无漏智现在前。俱不修时。一切染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修他心智亦苦智耶。答应作四句。有修他心智非苦智。谓异生已得未得他心智现在前时。未得世俗智现在前修他心智时。学见迹阿罗汉。已得他心智现在前时。有修苦智非他心智。谓入现观苦法类智时。未离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得苦智现在前时。未得无漏智现在前。不修他心智时。未得世俗智现在前。修苦智非他心智时有俱修。谓已离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前。修他心智时。未得世俗智现在前。能俱修时有俱不修。谓入现观集灭法类智道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非他心苦智时。已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前。俱不修时异生不修他心智时。一切染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修他心智亦集智耶。答应作四句。有修他心智非集智。谓异生已得未得他心智现在前时。未得世俗智现在前修他心智时。学见迹阿罗汉。已得他心智现在前时。有修集智非他心智。谓入现观集法类智时。未离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得集智现在前时。未得无漏智现在前。不修他心智时。未得世俗智现在前。修集智非他心智时有俱修。谓已离欲染者入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前。修他心智时。未得世俗智现在前。能俱修时有俱不修。谓入现观苦灭法类智道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非他心集智时。已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前俱不修时。异生不修他心智时。一切染污心。无记心。入无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修他心智亦灭智耶。答应作四句。有修他心智非灭智。谓异生已得未得他心智现在前时。未得世俗智现在前。修他心智时。学见迹阿罗汉。已得他心智现在前时。有修灭智非他心智。谓入现观灭法类智时。未离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得灭智现在前时。未得无漏智现在前。不修他心智时。未得世俗智现在前。修灭智非他心智时有俱修。谓已离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前。修他心智时。未得世俗智现在前。能俱修时有俱不修谓入现观苦集法类智道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非他心灭智时。已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前俱不修时。异生不修他心智时。一切染污心无记心。无想定灭定。无想天无漏忍时。

　　若修他心智亦道智耶。答应作四句。有修他心智非道智。谓异生已得未得他心智现在前时。未得世俗智现在前。修他心智时。学见迹阿罗汉。已得他心智现在前。非道智时。有修道智非他心智。谓入现观道法智时。未离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得道智现在前。非他心智时。未得无漏智现在前。不修他心智时。未得世俗智现在前。修道智非他心智时有俱修。谓已离欲染者。入现观道类智时。学见迹阿罗汉。已得他心道智现在前时。未得无漏智现在前。修他心智时。未得世俗智现在前。能俱修时有俱不修。谓入现观苦。集灭法类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非他心道智时。已得世俗智现在前。非他心智时。未得世俗智现在前俱不修时。异生不修他心智时。一切染污心无记心。无想定灭定。无想天无漏忍时。

　　若修世俗智亦苦智耶。答应作四句。有修世俗智非苦智。谓异生已得未得世俗智现在前时。入现观集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修苦智时。有修苦智非世俗智。谓入现观苦法智道类智时。学见迹阿罗汉。已得苦智现在前时。未得无漏智现在前。不修世俗智时有俱修。谓入现观苦类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前。修世俗智时。未得世俗智现在前。修苦智时有俱不修。谓入现观集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非苦智时。一切染污心无记心。无想定灭定。无想天无漏忍时。

　　若修世俗智亦集智耶。答应作四句。有修世俗智非集智。谓异生已得未得世俗智现在前时。入现观苦灭类智时。学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修集智时。有修集智非世俗智。谓入现观集法智道类智时。学见迹阿罗汉。已得集智现在前时。未得无漏智现在前。不修世俗智时有俱修。谓入现观集类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前。修世俗智时。未得世俗智现在前。修集智时有俱不修。谓入现观苦。灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非集智时。一切染污心无记心。无想定灭定。无想天无漏忍时。

　　若修世俗智亦灭智耶。答应作四句。有修世俗智非灭智。谓异生已得未得世俗智现在前时。入现观苦集类智时。学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修灭智时。有修灭智非世俗智。谓入现观灭法智道类智时。学见迹阿罗汉。已得灭智现在前时。未得无漏智现在前。不修世俗智时。有俱修。谓入现观灭类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前。修世俗智时未得世俗。智现在前。修灭智时。有俱不修。谓入现观苦集道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非灭智时。一切染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修世俗智亦道智耶。答应作四句。有修世俗智非道智。谓异生已得未得世俗智现在前时。入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。不修道智时。有修道智非世俗智。谓入现观道法类智时。学见迹阿罗汉。已得道智现在前时。未得无漏智现在前。不修世俗智时。有俱修。谓学见迹阿罗汉已得无漏智现在前。修世俗智时。未得世俗智现在前。修道智时。有俱不修。谓入现观苦集灭法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非道智时。一切染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　　　说一切有部发智论卷第八

　　　　阿毗达磨发智论卷第九

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中修智纳息第四之二

　　若修苦智亦集智耶。答应作四句。有修苦智非集智。谓入现观苦法类智时。学见迹阿罗汉。已得苦智现在前时。有修集智非苦智。谓入现观集法类智时。学见迹阿罗汉。已得集智现在前时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观灭法类智道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非苦集智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修苦智亦灭智耶。答应作四句。有修苦智非灭智。谓入现观苦法类智时。学见迹阿罗汉。已得苦智现在前时。有修灭智非苦智。谓入现观灭法类智时。学见迹阿罗汉。已得灭智现在前时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观集法类智道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非苦灭智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修苦智亦道智耶。答应作四句。有修苦智非道智。谓入现观苦法类智时。学见迹阿罗汉。已得苦智现在前时。有修道智非苦智。谓入现观道法智时。学见迹阿罗汉。已得道智现在前时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观集灭法类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非苦道智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修集智亦灭智耶。答应作四句。有修集智非灭智。谓入现观集法类智时。学见迹阿罗汉。已得集智现在前时。有修灭智非集智。谓入现观灭法类智时。学见迹阿罗汉。已得灭智现在前时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦法类智道法智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非集灭智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修集智亦道智耶。答应作四句。有修集智非道智。谓入现观集法类智时。学见迹阿罗汉。已得集智现在前时。有修道智非集智。谓入现观道法智时。学见迹阿罗汉。已得道智现在前时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦。灭法类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非集道智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　若修灭智亦道智耶。答应作四句。有修灭智非道智。谓入现观灭法类智时。学见迹阿罗汉。已得灭智现在前时。有修道智非灭智。谓入现观道法智时。学见迹阿罗汉。已得道智现在前时。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。有俱不修。谓入现观苦集法类智时。学见迹阿罗汉。已得无漏智现在前。非灭道智时。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前。俱不修时。一切异生染污心。无记心。无想定。灭定。无想天。无漏忍时。

　　法智乃至道智。于八智中。一一缘几智耶。答法智缘七智。除类智。类智缘七智。除法智。他心智。世俗智。俱缘八智。苦智集智。俱缘二智。谓他心世俗智。灭智不缘智。道智缘七智。除世俗智。

　　法智乃至道智。自他相望。为几缘耶。答法智与法智为四缘。与类智为三缘。除所缘。与他心智为四缘。若与彼为因等无间。非所缘。若与彼为所缘。非因等无间。与世俗智为三缘除因。与苦集灭智为三缘除所缘。与道智为四缘。类智与类智为四缘。与他心智为四缘。若与彼为因等无间非所缘。若与彼为所缘。非因等无间。与世俗智为三缘除因。与苦集灭智为三缘除所缘。与道智为四缘。与法智为三缘除所缘。他心智与他心智为四缘。若与彼为因等无间非所缘。若与彼为所缘非因等无间。与世俗智为四缘。与苦集智为四缘。若与彼为因非所缘。若与彼为所缘非因。与灭智为三缘除所缘。与道法类智为四缘。世俗智与世俗智为四缘。与苦集智为三缘除因。与灭道智为二缘。谓等无间增上。与法类智为三缘除因。与他心智为四缘。若与彼为因等无间非所缘。若与彼为所缘。非因等无间。苦智与苦智。及集灭智为三缘除所缘。与道法类智为四缘与他心智为四缘。若与彼为因等无间非所缘。若与彼为所缘。非因等无间。与世俗智为三缘除因。集智与集智。及灭智为三缘除所缘。与道法类智为四缘。与他心智为四缘。若与彼为因等无间非所缘。若与彼为所缘。非因等无间。与世俗智为三缘除因。与苦智为三缘除所缘。灭智与灭智为三缘除所缘。与道法类智为四缘。与他心智为四缘。若与彼为因等无间。非所缘。若与彼为所缘。非因等无间。与世俗智为三缘除因。与苦集智为三缘除所缘。道智与道智。及法类智为四缘。与他心智为四缘。若与彼为因等无间非所缘。若与彼为所缘。非因等无间。与世俗智为三缘除因。与苦集灭智为三缘除所缘。

　　诸结欲界系。彼结法智断耶。答应作四句。有结欲界系非法智断。谓欲界结。或忍断。或余智断。或不断。有结法智断非欲界系。谓色无色界结。法智断。有结欲界系亦法智断。谓欲界结。法智断。有结非欲界系亦非法智断。谓色无色界结。或忍断。或余智断。或不断。诸结色无色界系。彼结类智断耶。答诸结类智断。彼结色无色界系。有结色无色界系非类智断。谓色无色界结。或忍断。或余智断。或不断。诸结见苦所断。彼结苦智断耶。答诸结见苦所断。彼结非苦智断。或忍断。或余智断。或不断。设结苦智断。彼结见苦所断耶。答诸结苦智断。彼系非见苦所断。见修所断。诸结见集灭道所断。彼结集灭道智断耶。答诸结见集灭道。所断。彼结非集灭道智断。或忍断。或余智断。或不断。设结集灭道智断。彼结见集灭道所断耶。答诸结集灭道智断。彼结非见集灭道所断。是修所断。

　　诸结法智断。彼结灭法智作证耶。答诸结法智断。彼结灭法智作证。有结灭法智作证。彼结非法智断。谓或忍断。或余智断。彼结灭法智作证。诸结类智断。彼结灭类智作证耶。答诸结类智断。彼结灭类智作证。有结灭类智作证。彼结非类智断。谓或忍断。或余智断。彼结灭类智作证。诸结苦智断。彼结灭苦智作证耶。答诸结苦智断。彼结灭苦智作证。有结灭苦智作证。彼结非苦智断。谓或忍断。或余智断。彼结灭苦智作证。诸结集灭道智断。彼结灭集灭道智作证耶。答诸结集灭道智断。彼结灭集灭道智作证。有结灭集灭道智作证。彼结非集灭道智断。谓或忍断。或余智断。彼结灭集灭道智作证。

　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。于十智中。几智知耶。答眼根七智知。除他心灭道智。耳鼻舌身命根亦尔。女根六智知。除类他心灭道智。男根亦尔。意根九智知。除灭智。乐喜舍信等五根亦尔。苦根七智知。除类灭道智。忧根亦尔。三无漏根七智知。除苦集灭智。眼耳鼻舌身色声触界七智知。除他心灭道智。眼耳鼻舌身色声触处色取蕴前五界有见有对法亦尔。香味界六智知。除类他心灭道智。香味处亦尔。眼耳身识界八智知。除灭道智。后四取蕴识界有漏法无记见修所断法亦尔。鼻舌识界七智知。除类灭道智。不善欲界。系法亦尔。意界意识界九智知。除灭智意处后四蕴有为法过去未来现在法亦尔。法界十智知。法处无色无见无对法善法亦尔。色蕴八智知。除他心灭智有色法亦尔。无漏法八智知。除苦集智无断法亦尔。无为法六智知。除他心苦集道智。色界系法七智知。除法灭道智。无色界系法六智知。除法他心灭道智。学无学法七智知。除苦集灭智。非学非无学法九智知。除道智。苦集谛八智知。除灭道智。世俗智三重三摩地亦尔。灭谛六智知。除他心苦集道智。道谛七智知除苦集灭智。苦集灭道智三三摩地亦尔。四静虑九智知。除灭智。他心智亦尔。四无量七智知。除法灭道智。初三解脱八胜处前八遍处亦尔。下三无色七智知。除法他心灭智。第四第五第六解脱亦尔。第四无色六智知。除法他心灭道智。第七第八解脱后二遍处亦尔。法智六智知。除类苦集灭智。类智六智知。除法苦集灭智。三结八智知。除灭道智。无明漏见无明瀑流轭。见戒禁取。后二身系贪慢结。后三顺下分结五见。眼耳身意触所生爱身。后四随眠爱慢无明见取疑结亦尔。三不善根七智知。除类灭道智。欲漏瀑流。轭取前二身系。五盖嗔嫉悭结。前二顺下分结。鼻舌触所生爱身。欲贪嗔恚随眠恚嫉悭结亦尔。有漏七智知。除法灭道智。有瀑流轭我语取除无色贪。余四顺上分结有贪随眠亦尔。无色贪六智知。除法他心灭道智。欲界三十六随眠七智知。除类灭道智。色界三十一随眠七智知。除法灭道智。无色界三十一随眠六智知。除法他心灭道智。

　　如说无常想。若习若修若多所作。能除一切欲贪色贪无色贪掉举慢无明。此想当言几智相应耶。答应言。能除欲贪者。法智苦智相应。能除色无色贪者。类智苦智相应。能除掉举慢无明者。法智类智苦智相应。此想当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。答应言。能除欲贪者。有寻有伺。能除色无色贪掉举慢无明者。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。此想当言几根相应耶。答应言。能除欲贪者。舍根相应。能除色无色贪掉举慢无明者。乐喜舍根相应。此想当言空无愿无相俱耶。

　　答应言无愿俱。此想当言缘何界系耶。答应言。能除欲贪者。缘欲界系。能除色贪者。缘色界系。能除无色贪者。缘无色界系。能除掉举慢无明者。缘三界系。

　　如说七处善三义观。能于此法毗奈耶中。速尽诸漏。云何为七。谓如实知色色集色灭趣色灭行色味色患色出。如实知受想行识七亦尔。此智当言法智乃至道智耶。答应言如实知色是四智。谓法类世俗苦智。如实知色集是四智。谓法类世俗集智。如实知色灭是四智。谓法类世俗灭智。如实知趣色灭行是四智。谓法类世俗道智。如实知色味是四智。谓法类。世俗集智。如实知色患是四智。谓法类世俗苦智。如实知色出是四智。谓法类世俗灭智。如实知受想行识七亦尔。色乃至识灭。色乃至识出。何差别耶。答若由此爱。诸色集起。彼断名色灭。若诸余爱。缘色增广。彼断名色出。复次若由此业烦恼。诸色集起。彼断名色灭。若余业烦恼。缘色增广。彼断名色出。复次若由此爱及业烦恼。诸色集起。彼断名色灭。若诸余爱及业烦恼。缘色增广。彼断名色出。受想行识灭出亦尔。是谓差别。

　　智蕴第三中七圣纳息第五之一

　　七圣于五德　　二成现三现

　　相应事四门　　此章愿具说

　　随信行乃至俱解脱。于八智。几成就。几不成就。答随信行于八智。或成就一二三四五六七八。谓苦法智忍时。无他心智一。有他心智二。苦法智苦类智忍时。无他心智三。有他心智四。苦类智集法智忍时。无他心智四。有他心智五。集法智乃至灭法智忍时。无他心智五。有他心智六。灭法智乃至道法智忍时。无他心智六。有他心智七。道法智道类智忍时。无他心智七。有他心智八。随法行亦尔。信胜解于八智。或成就七八。谓无他心智七。有他心智八。见至亦尔。身证慧解脱俱解脱。于八智皆成就。

　　随信行乃至俱解脱。于八智成就。过去几。未来几。现在几。答随信行于八智。苦法智忍时。无他心智。过去未来一。现在无。有他心智。过去未来二。现在无。苦法智时。无他心智。过去一。未来三。现在二。有他心智。过去二。未来四。现在二。苦类智忍时。无他心智。过去未来三。现在无有他心智。过去未来四。现在无。苦类智时。无他心智。过去三。未来四。现在二。有他心智。过去四。未来五。现在二。集法智忍时。无他心智。过去未来四。现在无。有他心智。过去未来五。现在无。集法智时。无他心智过去四。未来五。现在二。有他心智。过去五。未来六。现在二。集类智忍时。无他心智。过去未来五。现在无。有他心智。过去未来六。现在无。集类智时。无他心智。过去未来五。现在二。有他心智。过去未来六。现在二。灭法智忍时。无他心智。过去未来五。现在无。有他心智。过去未来六。现在无。灭法智时。无他心智。过去五。未来六。现在二。有他心智。过去六。未来七。现在二。灭类智忍时。无他心智。过去未来六。现在无。有他心智。过去未来七。现在无。灭类智时。无他心智。过去未来六。现在二。有他心智。过去未来七。现在二。道法智忍时。无他心智。过去未来六。现在无。有他心智。过去未来七。现在无。道法智时。无他心智。过去六。未来七。现在二。有他心智。过去七。未来八。现在二。道类智忍时。无他心智。过去未来七。现在无。有他心智。过去未来八。现在无。随法行亦尔。信胜解于八智。无他心智。未来七。有他心智。未来八。过去若已灭不失。现在若现在前。见至亦尔。身证慧解脱俱解脱于八智。皆未来八。过去若已灭不失。现在若现在前。

　　随信行乃至俱解脱法智。乃至道智。现在前时。几智现在前耶。答随信行法智现在前时。二智现在前。谓法苦智二。法集智二。法灭智二。法道智二。类智现在前时。二智现在前。谓类苦智二。类集智二。类灭智二。苦智现在前时。二智现在前。谓苦法智二。苦类智二。集智现在前时。二智现在前。谓集法智二。集类智二。灭智现在前时。二智现在前。谓灭法智二。灭类智二。道智现在前时。二智现在前。谓道法智二。随法行亦尔。信胜解法智现在前时。或二三智现在前。谓法苦智二。法集智二。法灭智二。法道智非他心智二。是他心智三。类智现在前时。或二三智现在前。谓类苦智二。类集智二。类灭智二。类道智非他心智二是他心智三。他心智现在前时。或二三智现在前。谓他心世俗智二。他心道法智三。他心道类智三。世俗智现在前时。或一二智现在前。谓世俗智非他心智一是他心智二。苦智现在前时。二智现在前。谓苦法智二。苦类智二。集智现在前时。二智现在前。谓集法智二。集类智二。灭智现在前时。二智现在前。谓灭法智二。灭类智二。道智现在前时。或二三智现在前。谓道法智非他心智二。是他心智三。道类智非他心智二。是他心智三。见至身证亦尔。慧解脱法智现在前时。或二三智现在前。谓法苦智非尽无生智二。是尽或无生智三。法集智非尽无生智二。是尽或无生智三。法灭智非尽无生智二。是尽或无生智三。法道智非尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。类智现在前时。或二三智现在前。谓类苦智非尽无生智二。是尽或无生智三。类集智非尽无生智二。是尽或无生智三。类灭智非尽无生智二。是尽或无生智三。类道智非尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。他心智现在前时。或二三智现在前。谓他心世俗智二。他心道法智三。他心道类智三。世俗智现在前。或一二智现在前。谓世俗智非他心智一。是他心智二。苦智现在前时。或二三智现在前。苦法智非尽无生智二。是尽或无生智三。苦类智非尽无生智二。是尽或无生智三。集智现在前时。或二三智现在前。谓集法智非尽无生智二。是尽或无生智三。集类智非尽无生智二。是尽或无生智三。灭智现在前时。或二三智现在前。谓灭法智非尽无生智二。是尽或无生智三。灭类智非尽无生智二。是尽或无生智三。道智现在前时。或二三智现在前。谓道法智非尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。道类智非尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。俱解脱亦尔。

　　随信行乃至俱解脱。于三三摩地。几成就。几不成就。答随信行。于三三摩地。灭法智忍。未已生成就二。已生成就三。随法行亦尔。信胜解乃至俱解脱。于三三摩地。皆成就。

　　随信行乃至俱解脱。于三三摩地成就。过去几。未来几。现在几。答随信行。于三三摩地。若依空入正性离生。苦法智忍时。过去无。未来二。现在一。苦法智。乃至集法智忍时。过去一。未来二。现在一。集法智乃至集类智时。过去未来一现在一。灭法智忍时。过去二。未来三。现在一。灭法智乃至道类智忍时。过去未来三。现在一。若依无愿入正性离生苦法智忍时。过去无。未来二。现在一。苦法智乃至集类智时。过去一。未来二。现在一。灭法智忍时。过去一。未来三。现在一。灭法智乃至道类智忍时。过去二。未来三。现在一。随法行亦尔。信胜解乃至俱解脱。于三三摩地。皆未来三。过去若已灭不失。现在若现在前。

　　随信行乃至俱解脱。空无愿无相三摩地现在前时。几智现在前耶。答随信行空三摩地现在前时。或二。或无。谓苦法智二。苦类智二。三忍时无。无愿三摩地现在前时。或二。或无。谓苦法智二。苦类智二。集法智二。集类智二。道法智二。六忍时无。无相三摩地现在前时。或二。或无。谓灭法智二。灭类智二。二忍时无。随法行亦尔。信胜解空三摩地现在前时。二智现在前。谓苦法智二。苦类智二。无愿三摩地现在前时。或二。或三。谓苦法智二。苦类智二。集法智二。集类智二。道法智非。他心智二。是他心智三。道类智非。他心智二。是他心智三。无相三摩地现在前时。二智现在前。谓灭法智二。灭类智二。见至身证亦尔。慧解脱空三摩地现在前时。二智现在前。谓苦法智二。苦类智二。无愿三摩地现在前时。或二。或三。谓苦法智非。尽无生智二。是尽或无生智三。苦类智非。尽无生智二。是尽或无生智三。集法智非尽无生智二。是尽或无生智三。集类智非。尽无生智二。是尽或无生智三。道法智非。尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。道类智非。尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。无相三摩地现在前时。或二。或三。谓灭法智非。尽无生智二。是尽或无生智三。灭类智非。尽无生智二。是尽或无生智三。俱解脱亦尔。

　　随信行乃至俱解脱。三无漏根。七觉支。八道支。随应现在前时。几智现在前耶。答随信行。未知当知根现在前时。或二。或无。谓苦法智二。苦类智二。集法智二。集类智二。灭法智二。灭类智二。道法智二。八忍时无。七觉支八道支。现在前时亦尔。如随信行。随法行亦尔。信胜解已知根现在前时。或二。或三。谓苦法智二。苦类智二。集法智二。集类智二。灭法智二。灭类智二。道法智非。他心智二。是他心智三。道类智非。他心智二。是他心智三。七觉支八道支现在前时亦尔。如信胜解见至身证亦尔。慧解脱具知根现在前时。或二。或三。谓苦法智非。尽无生智二。是尽或无生智三。苦类智非。尽无生智二。是尽或无生智三。集法智非。尽无生智二。是尽或无生智三。集类智非。尽无生智二。是尽或无生智三。灭法智非。尽无生智二。是尽或无生智三。灭类智非。尽无生智二。是尽或无生智三。道法智非。尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。道类智非。尽无生他心智二。是尽或无生。或他心智三。七觉支七道支亦尔。正见现在前时。或二。或三。苦法智二。苦类智二。集法智二。集类智二。灭法智二。灭类智二。道法智非。他心智二。是他心智三。道类智非。他心智二。是他心智三。如慧解脱。俱解脱亦尔。

　　诸法法智相应。彼法类智相应耶。答不尔。设法类智相应。彼法法智相应耶。答不尔。对世俗智亦尔。诸法法。智相应。彼法他心智相应耶。答应作四句。有法法智相应非他心智。谓他心智所不摄法智相应法。有法他心智相应非法智。谓法智所不摄。他心智相应法有法。法智相应亦他心智。谓法智所摄他心智相应法。有法非法智相应亦非他心智。谓法智他心智。及法智他心智不摄。不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。对苦集灭道智及正见亦尔。诸法法智相应。彼法空三摩地相应耶。答应作四句。有法法智相应非空。谓法智相应空及空不相应法智相应法。有法空相应非法智。谓空相应法智。及法智不相应空相应法。有法法智相应亦空。谓二相应法。有法非法智相应亦非空。谓法智不相应空。空不相应法智。及法智空不摄不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。对无愿无相喜觉支正思惟亦尔。诸法法智相应。彼法未知当知根相应耶。答应作四句。有法法智相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄法智相应法。有法未知当知根相应非法智。谓未知当知根所摄法智。及法智不摄不相应未知当知根相应法。有法法智相应亦未知当知根。谓未知当知根所摄法智相应法。有法非法智相应亦非未知当知根。谓未知当知根所不摄法智。及法智未知当知。根不摄不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。对已知具知根亦尔。诸法法智相应。彼法念觉支相应耶。答应作四句。有法法智相应非念。谓法智相应念觉支。有法念觉支相应非法智。谓法智及法智。不相应念觉支相应法。有法法智相应亦念。谓二相应法。有法非法智相应亦非念。谓法智不相应念觉支。及余心心所法。色无为。心不相应行。对精进轻安定舍觉支正精进正念正定亦尔。诸法法智相应。彼法择法觉支相应耶。答诸法法智相应。亦择法觉支。有法择法觉支相应非法智。谓法智所不摄择法觉支相应法。如法智对后。类智对后亦尔。

　　　　说一切有部发智论卷第九

　　　　阿毗达磨发智论卷第十

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　智蕴第三中七圣纳息第五之二

　　诸法他心智相应。彼法世俗智相应耶。答应作四句。有法他心智相应非世俗智。谓世俗智所不摄他心智相应法。有法世俗智相应非他心智。谓他心智所不摄世俗智相应法。有法他心智相应亦世俗智。谓他心智所摄世俗智相应法。有法非他心智相应亦非世俗智。谓他心世俗智。及他心世俗智不摄不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行对道智择法觉支正见亦尔。诸法他心智相应。彼法苦智相应耶。答不尔。设法苦智相应。彼法他心智相应耶。答不尔。对集灭智空无相三摩地未知当知根亦尔。诸法他心智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句。有法他心智相应非无愿。谓他心智相应无愿。及无愿不相应他心智相应法。有法无愿相应非他心智。谓无愿相应他心智。及他心智不相应无愿相应法。有法他心智相应亦无愿。谓二相应法。有法非他心智相应亦非无愿。谓他心智不相应无愿。无愿不相应他心智。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对念精进喜轻安定舍觉支正思惟正精进正念正定亦尔。诸法他心智相应。彼法已知根相应耶。答应作四句。有法他心智相应非已知根。谓已知根所不摄他心智相应法。有法已知根相应非他心智。谓已知根所摄他心智。及他心智不摄不相应已知根相应法。有法他心智相应亦已知根。谓已知根所摄他心智相应法。有法非他心智相应亦非已知根。谓已知根所不摄他心智。及他心智已知根不摄不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。对具知根亦尔。

　　诸法世俗智相应。彼法苦智乃至正定相应耶。答不尔。设法苦智乃至正定相应。彼法世俗智相应耶。答不尔。

　　诸法苦智相应。彼法集智相应耶。答不尔。设法集智相应。彼法苦智相应耶。答不尔。对灭道智无相三摩地亦尔。诸法苦智相应。彼法空三摩地相应耶。答应作四句。有法苦智相应非空。谓苦智相应空。及空不相应苦智相应法。有法空三摩地相应非苦智。谓空相应苦智。及苦智不相应空相应法。有法苦智相应亦空。谓二相应法有法非苦智相应亦非空。谓苦智不相应空。空不相应苦智。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对无愿亦尔。对三无漏根七觉支八道支。如法智说。

　　诸法集智相应。彼法灭智相应耶。答不尔。设法灭智相应。彼法集智相应耶。答不尔。对道智空无相三摩地亦尔。诸法集智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句。有法集智相应非无愿。谓集智相应无愿。有法无愿相应非集智。谓集智及集智不相应无愿相应法。有法集智相应亦无愿。谓二相应法。有法非集智相应亦非无愿。谓集智不相应无愿。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对三无漏根七觉支八道支。如法智说。

　　诸法灭智相应。彼法道智相应耶。答不尔。设法道智相应。彼法灭智相应耶。答不尔。对空无愿三摩地亦尔。诸法灭智相应。彼法无相三摩地相应耶。答应作四句。有法灭智相应非无相。谓灭智相应无相。有法无相三摩地相应非灭智。谓灭智及灭智不相应无相相应法。有法灭智相应亦无相。谓二相应法。有法非灭智相应亦非无相。谓灭智不相应无相。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对三无漏。根七觉支八道支。如法智说。

　　诸法道智相应。彼法空三摩地相应耶。答不尔。设法空三摩地相应。彼法道智相应耶。答不尔。对无相三摩地亦尔。诸法道智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句。有法道智相应非无愿。谓道智相应无愿。有法无愿相应非道智。谓道智及道智不相应无愿相应法。有法道智相应亦无愿。谓二相应法。有法非道智相应亦非无愿。谓道智不相应无愿。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对三无漏根七觉支八道支。如法智说。

　　诸法空三摩地相应。彼法无愿三摩地相应耶。答不尔。设法无愿三摩地相应。彼法空三摩地相应耶。答不尔。对无相亦尔。诸法空三摩地相应。彼法未知当知根相应耶。答应作四句。有法空相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄空相应法。有法未知当知根相应非空。谓未知当知根所摄空。及空不摄不相应未知当知根相应法。有法空相应亦未知当知根。谓未知当知根所摄空相应法。有法非空相应亦非未知当知根。谓未知当知根所不摄空。及空未知当知根不摄不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。对已知具知根亦尔。诸法空三摩地相应。彼法念觉支相应耶。答应作四句。有法空相应非念觉支。谓空相应念觉支。有法念觉支相应非空。谓空及空不相应念觉支相应法。有法空相应亦念觉支。谓二相应法。有法非空相应亦非念觉支。谓空不相应念觉支。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对择法精进轻安舍觉支正见正精进正念亦尔。诸法空三摩地相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句。有法空相应非喜。谓空相应喜觉支。及喜不相应空相应法。有法喜觉支相应非空。谓喜觉支相应空。及空不相应喜觉支相应法。有法空相应亦喜。谓二相应法。有法非空相应亦非喜。谓空不相应喜觉支。喜觉支不相应空。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对正思惟亦尔。诸法空三摩地相应。彼法定觉支相应耶。答诸法空相应。彼法亦定觉支相应。有法定觉支相应非空。谓空所不摄定觉支相应法。对正定亦尔。如空对后。无愿无相对后亦尔。有差别者。如空对喜觉支。正思惟无愿无相对喜觉支正见正思惟亦尔。

　　诸法未知当知根相应。彼法已知根相应耶。答不尔。设法已知根相应。彼法未知当知根相应耶。答不尔。对具知根亦尔。诸法未知当知根相应。彼法念觉支相应耶。答应作四句。有法未知当知根相应非念。谓未知当知根所摄念觉支有法念觉支相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄念觉支相应法。有法未知当知根相应亦尔。谓未知当知根所摄念觉支相应法。有法非未知当知根相应亦非念。谓未知当知根所不摄念觉支。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对择法精进定觉支正见正精进正念正定亦尔。诸法未知当知根相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句。有法未知当知根相应非喜。谓未知当知根所摄喜觉支。及喜觉支不摄不相应未知当知根相应法。有法喜觉支相应。非未知当知根。谓未知当知根所不摄喜觉支相应法。有法未知当知根相应亦喜。谓未知当知根。所摄喜觉支相应法。有法非未知当知根相应亦非喜。谓未知当知根所不摄喜觉支。及喜觉支未知当知根不摄不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。诸法未知当知根相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。有法未知当知根相应非轻安。谓未知当知根相应轻安觉支。有法轻安相应非未知当知根。谓未知当知根。不相应轻安觉支相应法。有法未知当知根相应亦轻安。谓未知当知根相应轻安觉支相应法。有法非未知当知根相应亦非轻安。谓未知当知根不相应轻安觉支。及诸余心心所法。色无为。心不相应行。对舍觉支亦尔。诸法未知当知根相应。彼法正思惟相应耶。答应作四句。有法未知当知根相应非正思惟。谓未知当知根相应正思惟。及正思惟不相应。未知当知根相应法。有法正思惟相应非未知当知根。谓未知当知根不相应正思惟相应法。有法未知当知根相应亦正思惟。谓未知当知根相应正思惟相应法。有法非未知当知根相应亦非正思惟。谓未知当知根不相应正思惟。及未知当知根正思惟。不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。如未知当知根对后。已知具知根对后亦尔。有差别者。具知根对正见应作四句。有法具知根相应非正见。谓具知根所摄正见。及正见不摄不相应具知根相应法。有法正见相应非具知根。谓具知根所不摄正见相应法。有法具知根相应亦正见。谓具知根所摄正见相应法。有法非具知根相应亦非正见。谓具知根所不摄正见。及正见具知根不摄不相应诸余心心所法。色无为。心不相应行。念觉支乃至正念对后广说如觉支纳息。

　　如说苾刍。吾当为汝说四十四智事。汝应谛听极善作意。云何四十四智事。谓知老死智。知老死集智。知老死灭智。知趣老死灭行智。如是知生有取爱受触六处名色识行智。知行集智。知行灭智。知趣行灭行智。是名四十四智事。此中知老死智等四十四智事。当言法智乃至道智耶。答应言知老死智是四智。谓法类世俗苦智。知老死集智是四智。谓法类世俗集智。知老死灭智是四智。谓法类世俗灭智。知趣老死灭行智是四智。谓法类世俗道智。生乃至行四智亦尔。

　　如说苾刍。吾当为汝说七十七智事。汝应谛观极善作意。云何七十七智事。谓知生缘老死智。知非不生缘老死智。知过去生缘老死智。知彼非不生缘老死智。知未来生缘老死智。知彼非不生缘老死智。及法住智。遍知此事无常有为心所作从缘生尽法灭法离法灭法。如是知有取爱受触六处名色识行无明缘行智。知非不无明缘行智。知过去无明缘行智。知彼非不无明缘行智。未来无明缘行智。非不无明缘行智。及法住智。遍知此事是无常有为心所作从缘生尽法灭法离法灭法。此中知生缘老死智等七十七智事。当言法智乃至道智耶。答应言知生缘老死等前六智。皆是四智。谓法类世俗集智。第七法住智。是一世俗智。如知生缘老死七智。乃至知无明缘行七智亦尔。

　　若成就法智。彼类智耶。答若得。设成就类智。彼法智耶。答如是。若成就法智。彼他心智耶。答若得不失。设成就他心智。彼法智耶。答若得。若成就法智。彼世俗智耶。答如是。设成就世俗智。彼法智耶。答若得。若成就法智。彼苦智耶。答如是。设成就苦智。彼法智耶。答如是。若成就法智。彼集智耶。答若得。设成就集智。彼法智耶。答如是。若成就法智。彼灭智耶。答若得。设成就灭智。彼法智耶。答如是。若成就法智。彼道智耶。答若得。设成就道智。彼法智耶。答如是。若成就类智。彼他心智耶。答若得不失。设成就他心智。彼类智耶。答若得。若成就类智。彼世俗智耶。答如是。设成就世俗智。彼类智耶。答若得。若成就类智。彼苦智耶。答如是。设成就苦智。彼类智耶。答若得。若成就类智。彼集智耶。答若得。设成就集智。彼类智耶。答如是。若成就类智。彼灭智耶。答若得。设成就灭智。彼类智耶。答如是。若成就类智。彼道智耶。答若得。设成就道智。彼类智耶。答如是。若成就他心智。彼世俗智耶。答如是。设成就世俗智。彼他心智耶。答若得不失。若成就他心智。彼苦智耶。答若得。设成就苦智。彼他心智耶。答若得不失。若成就他心智。彼集智耶。答若得。设成就集智。彼他心智耶。答若得不失。若成就他心智。彼灭智耶。答若得。设成就灭智。彼他心智耶。答若得不失。若成就他心智。彼道智耶。答若得。设成就道智。彼他心智耶。答若得不失。若成就世俗智。彼苦智耶。答若得。设成就苦智。彼世俗智耶。答如是。若成就世俗智。彼集智耶。答若得。设成就集智。彼世俗智耶。答如是。若成就世俗智。彼灭智耶。答若得。设成就灭智。彼世俗智耶。答如是。若成就世俗智。彼道智耶。答若得。设成就道智。彼世俗智耶。答如是。若成就苦智。彼集智耶。答若得。设成就集智。彼苦智耶。答如是。若成就苦智。彼灭智耶。答若得。设成就灭智。彼苦智耶。答如是。若成就苦智。彼道智耶。答若得。设成就道智。彼苦智耶。答如是。若成就集智。彼灭智耶。答若得。设成就灭智。彼集智耶。答如是。若成就集智。彼道智耶。答若得。设成就道智。彼集智耶。答如是。若成就灭智。彼道智耶。答若得。设成就道智。彼灭智耶。答如是。若成就过去法智。彼未来耶。答如是。设成就未来。彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼现在耶。答若现在前。设成就现在。彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就未来法智。彼现在耶。答若现在前。设成就现在。彼未来耶。答如是。若成就过去法智。彼未来现在耶。答未来定成就现在。若现在前。设成就未来现在。彼过去耶。答若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就未来法智。彼过去现在耶。答有未来非过去现在。谓彼已得未灭。设灭已失。不现在前。有未来及过去非现在。谓彼已灭不失。不现在前。有未来及现在非过去。谓彼现在前未灭。设灭已失。有未来及过去现在。谓彼已灭不失亦现在前。设成就过去现在。彼未来耶。答如是。若成就现在法智。彼过去未来耶。答未来定成就过去。若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。设成就。过去未来。彼现在耶。答若现在前。如法智历六类苦集灭道智亦尔。若成就过去他心智。彼未来耶。答如是。设成就未来。彼过去耶。答若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就过去他心智。彼现在耶。答若现在前。设成就现在。彼过去耶。答如是。若成就未来他心智。彼现在耶。答若现在前。设成就现在。彼未来耶。答如是。若成就过去他心智。彼未来现在耶。答未来定成就现在。若现在前。设成就未来现在。彼过去耶。答如是。若成就未来他心智。彼过去现在耶。答有未来非过去现在。谓彼已得不失未灭。设灭已失。不现在前。有未来及过去非现在。谓彼已灭不失不现在前。有未来及过去现在。谓彼现在前。设成就过去现在。彼未来耶。答如是。若成就现在他心智。彼过去未来耶。答如是。设成就过去未来。彼现在耶。答若现在前。若成就过去世俗智。彼未来耶。答如是。设成就未来。彼过去耶。答如是。若成就过去世俗智。彼现在耶。答若现在前。设成就现在。彼过去耶。答如是。若成就未来世俗智。彼现在耶。答若现在前。设成就现在。彼未来耶。答如是。若成就过去世俗智。彼未来现在耶。答未来定成就现在。若现在前。设成就未来现在。彼过去耶。答如是。若成就未来世俗智。彼过去现在耶。答过去定成就现在。若现在前。设成就过去现在。彼未来耶。答如是。若成就现在世俗智。彼过去未来耶。答如是。设成就过去未来。彼现在耶。答若现在前。

　　若成就过去法智。彼过去类智耶。答若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。设成就过去类智。彼过去法智耶。答若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来类智耶。答若得。设成就未来类智。彼过去法智耶。答若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼现在类智耶。答若现在前。设成就现在类智。彼过去法智耶。答若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在类智耶。答有过去法智非过去现在类智。谓法智已灭不失类智未灭。设灭已失不现在前。有过去法智及过去类智非现在。谓法类智已灭不失。类智不现在前。有过去法智及现在类智非过去。谓法智已灭不失。类智现在前未灭。设灭已失。有过去法智及过去现在类智。谓法类智已灭不失类智现在前。设成就过去现在类智。彼过去法智耶。答若已灭。不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在类智耶。答有过去法智非未来现在类智。谓法智已灭。不失未得类智。有过去法智及未来类智非现在。谓法智已灭不失已得类智不现在前。有过去法智及未来现在类智。谓法智已灭不失类智现在前。设成就未来现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭。设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来类智耶。答有过去法智非过去未来类智。谓法智已灭不失未得类智。有过去法智及未来类智非过去。谓法智已灭不失已得类智未灭设灭已失。有过去法智及过去未来类智。谓法类智已灭不失。设成就过去未来类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在类智耶。答有过去法智非过去未来现在类智。谓法智已灭不失未得类智。有过去法智及未来类智非过去现在。谓法智已灭不失已得类智未灭。设灭已失不现在前。有过去法智及未来现在类智非过去。谓法智已灭不失类智现在前未灭设灭已失。有过去法智及过去未来类智非现在。谓法类智已灭不失类智不现在前。有过去法智及过去未来现在类智。谓法类智已灭不失类智现在前。设成就过去未来现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。如对类智作小七。对集灭道智亦尔。若成就过去法智。彼过去他心智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。设成就过去他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来他心智耶。答若已得不失。设成就未来他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼现在他心智耶。答若现在前。设成就现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在他心智耶。答有过去法智非过去现在他心智。谓法智已灭不失他心智。未灭设灭已失不现在前。有过去法智及过去他心智非现在。谓法他心智已灭不失他心智不现在前。有过去法智及过去现在他心智。谓法智已灭不失他心智现在前。设成就过去现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在他心智耶。答有过去法智非未来现在他心智。谓法智已灭不失未得他心智设得已失。有过去法智及未来他心智非现在。谓法智已灭不失。他心智已得不失不现在前。有过去法智及未来现在他心智。谓法智已灭不失他心智现在前。设成就未来现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来他心智耶。答有过去法智非过去未来他心智。谓法智已灭不失。未得他心智设得已失。有过去法智及未来他心智非过去。谓法智已灭不失。他心智已得不失。未灭设灭已失。有过去法智及过去未来他心智。谓法他心智已灭不失。设成就过去未来他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在他心智耶。答有过去法智非过去未来现在他心智。谓法智已灭不失。未得他心智设得已失。有过去法智及未来他心智非过去现在。谓法智已灭不失他心智已得不失。未灭设灭已失不现在前。有过去法智及过去未来他心智非现在。谓法他心智已灭不失他心智不现在前。有过去法智及过去未来现在他心智。谓法智已灭不失他心智现在前。设成就过去未来现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去世俗智耶。答如是。设成就过去世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来世俗智耶。答如是。设成就未来世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼现在世俗智耶。答若现在前。设成就现在世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在世俗智耶。答过去定成就现在。若现在前设成就过去现在世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在世俗智耶。答未来定成就现在。若现在前。设成就未来现在世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来世俗智耶。答如是。设成就过去未来世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在世俗智耶。答过去未来定成就现在。若现在前。设成就过去未来现在世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去苦智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。设成就过去苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来苦智耶。答如是。设成就未来苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼现在苦智耶。答若现在前。设成就现在苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在苦智耶。答有过去法智非过去。现在苦智。谓法智已灭不失苦智未灭。设灭已失不现在前。有过去法智及过去苦智非现在。谓法苦智已灭不失苦智不现在前。有过去法智及现在苦智非过去。谓法智已灭不失苦智现在前未灭设灭已失。有过去法智及过去现在苦智。谓法苦智已灭不失苦智现在前。设成就过去现在苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在苦智耶。答未来定成就现在。若现在前。设成就未来现在苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来苦智耶。答未来定成就过去。若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。设成就过去未来苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在苦智耶。答有过去法智及未来苦智非过去现在。谓法智已灭不失苦智未灭。设灭已失不现在前。有过去法智及未来现在苦智非过去。谓法智已灭不失苦智现在前。未灭设灭已失。有过去法智及过去未来苦智非现在。谓法苦智已灭不失苦智不现在前。有过去法智及过去未来现在苦智。谓法苦智已灭不失苦智现在前。设成就过去未来现在苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。如法智对后作小七。乃至灭智对道智。随其所应作小七亦尔。如小七。大七亦尔。差别者。以二或多对一。或以一对二或多。如过去为首有七。未来乃至过去未来现在为首。亦各有七。如应当知。

　　　　说一切有部发智论卷第十

　　　　阿毗达磨发智论卷第十一

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中恶行纳息第一

　　三行对三根　　及对十业道

　　三业对十道　　九门业相摄

　　身心受四句　　三障体云何

　　何大罪大果　　此章愿具说

　　三恶行。三不善根。为前摄后后摄前耶。答应作四句。有恶行非不善根。谓身语恶行邪见不善思。有不善根非恶行。谓痴不善根。有恶行亦不善根。谓贪欲嗔恚。有非恶行非不善根。谓除前相。三妙行。三善根。为前摄后。后摄前耶。答应作四句。有妙行非善根。谓身语妙行及善思。有善根非妙行。谓正见不摄无痴善根。有妙行亦善根。谓无贪无嗔正见。有非妙行非善根。谓除前相。三恶行。十不善业道。为三摄十十摄三耶。答三摄十。非十摄三。不摄者何。谓除业道所摄身语意恶行。所余身语意恶行。三妙行。十善业道。为三摄十十摄三耶。答三摄十。非十摄三。不摄者何。谓除业道所摄身语意妙行。所余身语意妙行三业十业道。为三摄十十摄三耶。答应作四句。有业非业道。谓意业及业道所不摄身语业。有业道非业。谓后三业道。有业亦业道。谓前七业道。有非业非业道。谓除前相。三业谓身语意业。四业谓黑黑异熟业。白白异熟业。黑白黑白异熟业。非黑非白无异熟业。能尽诸业。为三摄四四摄三耶。答三摄四。非四摄三。不摄者何。谓除能断诸业学思余无漏业无色界系善业一切无记业。三业谓身语意。复有三业。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。为前摄后后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓不定业。无记业。无漏业。三业谓身语意。复有三业。谓顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。为前摄后后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无记业。无漏业。三业谓身语意。复有三业。谓过去未来现在业。复有三业。谓善不善无记业。复有三业。谓学无学非学非无学业。复有三业。谓见所断修所断无断业。为前摄后后摄前耶。答随其事。展转相摄。三业谓身语意。复有三业。谓欲色无色界系业。为前摄后后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无漏业。四业如前说。三业谓顺现法受等。为四摄三三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思欲界系善不善不定业及色界系善不定业。有三非四。谓无色界系善决定业。有四亦三。谓欲界系善不善决定业。及色界系善决定业。有非四非三。谓除能断诸业学思余无漏业。无色界系善不定业。及无记业。四业如前说。三业谓顺乐受等。为四摄三三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思。有三非四。谓无色界系善业。有四亦三。谓欲界系善不善业色界系善业。有非四非三。谓除能断诸业学思余无漏业。及无记业。四业如前说。三业谓过去等善等学等见断等业。为四摄三三摄四耶。答三摄四。非四摄三。不摄者何。谓除能断诸业学思余无漏业。无色界系善业。及无记业。四业如前说。三业谓欲界系等。为四摄三。三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思。有三非四。谓无色界系善业。及无记业。有四亦三。谓欲界系善不善业。色界系善业。有非四非三。谓除能断诸业学思余无漏业。三业谓顺现法受等。复有三业。谓顺乐受等。为前摄后后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。三业谓顺现法受等。复有诸三业。谓过去等善等学等见断等为前摄后后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。无记业。无漏业。三业谓顺现法受等。复有三业。谓欲界系等。为前摄后后摄前耶。答后摄前。前非摄后。不摄者何。谓不定业。无记业。

　　三业谓顺乐受等复有诸三业。谓过去等善等学等见断等为前摄后后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓无记业。无漏业。三业谓顺乐受等复有三业。谓欲界系等为前摄后。后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓无记业。三业谓过去等复有诸三业。谓善等学等见断等为前摄后后摄前耶。答随其事。展转相摄。三业谓过去等复有三业。谓欲界系等为前摄后后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无漏业。

　　三业谓善等复有三业。谓欲界系等为前摄后后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无漏业。三业谓善等复有诸三业。谓学等见断等。为前摄后后摄前耶。答随其事。展转相摄。三业谓欲界系等复有诸三业。谓学等见断等为前摄后后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓无漏业。三业谓学等复有三业。谓见断等为前摄后后摄前耶。答随其事。展转相摄。

　　颇有业感身受非心耶。答有。谓不善业。颇有业感心受非身耶。答有。谓善无寻业。颇有业感身心受耶。答有。谓善有寻业。颇有业不感身心受而感异熟耶。答有。谓诸业感色心不相应行异熟。如说三障。谓烦恼障。业障。异熟障。云何烦恼障。谓如有一本性具足炽然贪嗔痴烦恼。由如此故。难生厌离。难可教诲。难可开悟。难得免离。难得解脱。云何业障。谓五无间业。云何异熟障。谓诸有情处。那落迦。傍生。鬼界。北拘卢洲。无想天处。

　　三恶行中。何者最大罪。谓破僧虚诳语。此业能取无间地狱一劫寿果。三妙行中。何者最大果。谓第一有等至中思。此业能取非想非非想处八万劫寿果。

　　业蕴第四中邪语纳息第二

　　三邪正一异　　三恶行曲等

　　妙净默相摄　　非理等六句

　　业得果三世　　八句异熟果

　　五业非前后　　此章愿具说

　　诸邪语。彼邪命耶。设邪命。彼邪语耶。答应作四句。有邪语非邪命。谓除贪所起语四恶行诸余语恶行。有邪命非邪语。谓贪所起身三恶行有邪语亦邪命。谓贪所起语四恶行。有非邪语非邪命。谓除贪所起身三恶行。诸余身恶行。诸邪业彼邪命耶。设邪命彼邪业耶。答应作四句。有邪业非邪命。谓除贪所起身三恶行。诸余身恶行。有邪命非邪业。谓贪所起语四恶行。有邪业亦邪命。谓贪所起身三恶行。有非邪业非邪命。谓除贪所起语四恶行。诸余语恶行。诸正语彼正命耶。设正命彼正语耶。答应作四句。有正语非正命。谓除无贪所起语四妙行。诸余语妙行。有正命非正语。谓无贪所起身三妙行。有正语亦正命。谓无贪所起语四妙行。有非正语非正命。谓除无贪所起身三妙行。诸余身妙行诸正业彼正命耶。设正命彼正业耶。答应作四句。有正业非正命。谓除无贪所起身三妙行。诸余身妙行。有正命非正业。谓无贪所起语四妙行。有正业亦正命。谓无贪所起身三妙行。有非正业非正命。谓除无贪所起语四妙行。诸余语妙行。三恶行三曲秽浊。谓身曲身秽身浊。语曲语秽语浊。意曲意秽意浊。三曲云何。谓谄所起身语意业秽云何。谓嗔所起身语意业浊云何。谓贪所起身语意业。为三恶行摄曲秽浊为曲秽浊摄恶行耶。答应作四句。有恶行非曲秽浊。谓除欲界谄嗔贪所起身语意恶行。诸余身语意恶行。有曲秽浊非恶行。谓初静虑谄贪所起身语意业。及余色无色界贪所起意业。有恶行亦曲秽浊。谓欲界谄嗔贪所起身语意恶行。有非恶行非曲秽浊。谓除前相。

　　三妙行三净。谓身语意净。为妙行摄净。为净摄妙行耶。答随其事。展转相摄。三妙行三寂默。谓身语意寂默。为妙行摄寂默。为寂默摄妙行耶。答应作四句。有妙行非寂默。谓除无学身语妙行。诸余身语妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。谓无学心。有妙行亦寂默。谓无学身语妙行。有非妙行非寂默。谓除前相。三净三寂默。为净摄寂默。为寂默摄净耶。答应作四句。有净非寂默。谓除无学身语净。诸余身语净。及一切意净。有寂默非净。谓无学心。有净亦寂默。谓无学身语净。有非净非寂默。谓除前相。

　　诸身恶行。彼尽非理所引身业耶。设非理所引身业彼尽身恶行耶。答诸身恶行。彼尽非理所引身业。有非理所引身业非身恶行。谓有覆无记身业。及无覆无记非理所引身业。诸语恶行。彼尽非理所引语业耶。设非理所引语业。彼尽语恶行耶。答诸语恶行彼尽非理所引语业。有非理所引语业非语恶行。谓有覆无记语业。及无覆无记非理所引语业。诸意恶行。彼尽非理所引意业耶。设非理所引意业。彼尽意恶行耶。答应作四句。有意恶行非非理所引意业。谓贪欲嗔恚邪见。有非理所引意业非意恶行。谓有覆无记意业。及无覆无记非理所引意业。有意恶行亦非理所引意业。谓不善意业。有非意恶行亦非非理所引意业。谓除前相。

　　诸身妙行。彼尽如理所引身业耶。设如理所引身业。彼尽身妙行耶。答诸身妙行。彼尽如理所引身业。有如理所引身业非身妙行。谓无覆无记如理所引身业。诸语妙行。彼尽如理所引语业耶。设如理所引语业。彼尽语妙行耶。答诸语妙行。彼尽如理所引语业。有如理所引语业非语妙行。谓无覆无记如理所引语业。诸意妙行。彼尽如理所引意业耶。设如理所引意业。彼尽意妙行耶。答应作四句。有意妙行非如理所引意业。谓无贪无嗔正见。有如理所引意业非意妙行。谓无覆无记如理所引意业。有意妙行亦如理所引意业。谓善意业。有非意妙行。亦非如理所引意业。谓除前相。诸法由业得。彼法当言是善不善无记耶。答依异熟果诸法由业得。彼法是无记定作是说依异熟果诸法由业得。彼法是无记耶。答如是。为何所欲如来善心说语妙音美音和雅音悦意音。此语是善耶。答如是。若作是说。依异熟果诸法由业得彼法是无记。则不应言如来善心说语妙音美音和雅音悦意音此语是善。作是说者。不应道理。若作是说。如来善心说语妙音美音和雅音悦意音。此语是善。则不应言。依异熟果诸法由业得彼法是无记。而作是说。不应道理。应作是说。菩萨昔余生中。造作增长感异熟果大宗叶业。由是因缘。展转出生。如来咽喉微妙大种。从此能生妙语音声。而声非异熟。

　　诸业过去。彼果过去耶。答彼果或过去。或未来。或现在。诸业未来。彼果未来耶。答如是。诸业现在。彼果现在耶。答彼果或现在或未来。颇有如身业感异熟语意业不尔耶。答有如身不护语护。彼于尔时。有善心。或无记心。又如身护语不护。彼于尔时。有不善心。或无记心。颇有如语业感异熟身意业不尔耶。答有如身护语不护。彼于尔时。有善心。或无记心。此相违说亦尔。颇有如意业感异熟身语业不尔耶。答有。如身护语护。彼于尔时。有不善心。如身不护语不护。彼于尔时。有善心。颇有如身业语业感异熟果意业不尔耶。答有。如身不护语不护。彼于尔时。有善心。或无记心。如身护语护。彼于尔时。有不善心。或无记心。颇有如身业意业感异熟果语业不尔耶。答有。如身不护语护。彼于尔时。有不善心。如身护语不护。彼于尔时。有善心。颇有如语业意业感异熟果身业不尔耶。答有。如身护语不护。彼于尔时。有不善心。如身不护语护。彼于尔时。有善心。颇有如身业语业感异熟果意业亦尔耶。答有。如身不护语不护。彼于尔时。有不善心。如身护语护。彼于尔时。有善心。

　　颇有非身语意业。感异熟而感异熟耶。答有。谓心不相应行。感异熟色。心心所法。心不相应行。

　　颇有顺现法受等三业非前非后受异熟果耶。答有。谓顺现法受业色。顺次生受业心心所法。顺后次受业心不相应行。又顺现法受业。心不相应行顺次生受业。色顺后次受业心心所法。又顺现法受业。心心所法。顺次生受业。心不相应行。顺后次受业色。颇有顺乐受等三业非前非后受异熟果耶。答有。谓顺乐受业色。顺苦受业心心所法。顺不苦不乐受业心不相应行。又顺乐受业心不相应行。顺苦受业色。顺不苦不乐受业心心所法。又顺乐受业心心所法。顺苦受业心不相应行。顺不苦不乐受业色。

　　颇有三界业非前非后受异熟果耶。答有。谓欲界系业色。色界系业心心所法。无色界系业心不相应行。又欲界系业心不相应行。色界系业色。无色界系业心心所法。又欲界系业心心所法。色界业心不相应行。无色系业色。

　　颇有善不善业非前非后受异熟果耶。答有。谓善业色。不善业心心所法心不相应行。又善业心心所法心不相应行。不善业色。

　　颇有见修所断业非前非后受异熟果耶。答有。谓见所断业色。修所断业心心所法心不相应行。又见所断业。心心所法心不相应行。修所断业色。

　　业蕴第四中害生纳息第三

　　害生命四种　　二熟二防护

　　身及业成就　　杂染果异熟

　　不善颠倒等　　系不系成就

　　命终受生处　　此章愿具说

　　颇有已害生杀生未灭耶。答有。如已断他命彼加行未息。颇有未害生杀生已灭耶。答有。如未断他命彼加行已息。颇有已害生杀生已灭耶。答有。如已断他命彼加行已息。颇有未害生杀生未灭耶。答有。如未断他命彼加行未息。

　　颇有未害生杀生未灭。此业异熟定生地狱耶。答有。如作无间业加行时命终。颇有业不善顺苦受。异熟未熟非不初受异熟果。而起染污心耶。答有。如造作增长无间业已。此业最初受彼地狱中。有异熟果生。

　　颇有故思害生命后。不受远离而于一切有情得防护耶。答有。如起杀加行。致彼必死而中间证见法性。若于一切有情得防护。彼于一切有情受远离耶。答应作四句。有于一切有情得防护非受远离。如不受学处而证见法性。有于一切有情受远离非得防护如受学处而犯远离。有于一切有情得防护亦受远离。如受学处不犯远离。有非于一切有情得防护亦非受远离。谓除前相。

　　若成就身。彼成就身业耶。答应作四句。有成就身非身业。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界住非律仪非不律仪。无身表。设有而失。有成就身业非身。谓圣者生无色界。有成就身亦身业。谓圣者住胎藏中。若生欲界。住律仪不律仪。及住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。若生色界。有非成就身亦非身业。谓异生生无色界。若成就身。彼成就语业耶。答应作四句。有成就身非语业。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界。住非律仪非不律仪。都无语表。设有而失。有成就语业非身。谓诸圣者。生无色界。有成就身亦语业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失。若生色界。有非成就身亦非语业。谓诸异生生无色界。

　　若成就身。彼成就意业耶。答诸成就身。彼定成就意业有成就意业非身谓生无色界。

　　若成就身。彼成就身业语业耶。答有成就身非身业语业。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住非律仪非不律仪。无身语表。设有而失。有成就身及身业非语业。谓生欲界。住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。无语表。设有而失。有成就身及语业非身业。谓生欲界。住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失无身表。设有而失有成就身及身业语业。谓圣者住胎。若生欲界。住律仪若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界。设成就身业语业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓圣者生无色界。

　　若成就身。彼成就身业意业耶。答有成就身及意业非身业。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住非律仪非不律仪。无身表。设有而失。有成就身及身业意业。谓圣者住胎若生欲界。住律仪不律仪。及住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。若生色界。设成就身业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓圣者生无色界。若成就身。彼成就语业意业耶。答有成就身及意业非语业。有成就身及语业意业。此皆如前身对身业意业中说。差别者。此说语表。设成就语业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼说。若成就身。彼成就身业语业意业耶。答有成就身及意业非身业语业。有成就身及身业意业非语业。有成就身及语业意业非身业。有成就身及身业语业意业。此皆如前身对身业。语业中说。设成就身业语业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼说。

　　若成就身业。彼成就语业耶。答应作四句。有成就身业非语业。谓生欲界。住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。无语表。设有而失。有成就语业非身业。谓生欲界。住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失。无身表。设有而失。有成就身业及语业谓圣者住胎。若生欲界。住律仪不律仪。及住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界。若圣者生无色界。有非成就身业及语业谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住非律仪非不律仪。无身语表。设有而失。若异生生无色界。若成就身业。彼成就意业耶。答设成就身业。彼成就意业。有成就意业非身业。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住非律仪非不律仪。无身表设有而失。若异生生无色界。

　　若成就身业。彼成就语业意业耶。答有成就身业及意业非语业。谓生欲界。住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。无语表。设有而失。有成就身业及语业意业。谓圣者住胎若生欲界。住律仪不律仪。及住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界。若圣者生无色界。设成就语业意业。彼成就身业耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓生欲界。住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失。无身表。设有而失。

　　若成就语业。彼成就意业耶。答诸成就语业。彼成就意业。有成就意业非语业。此如前身业对意业说。差别者。此说语表。

　　若业未离染。彼异熟未离染耶。答诸业未离染。彼异熟未离染。或有异熟未离染彼业已离染。谓预流者见所断。业已离染。彼异熟未离染。

　　若业已离染。彼异熟已离染耶。答诸异熟已离染。彼业已离染。或有业已离染彼异熟未离染。谓预流者见所断。业已离染。彼异熟未离染。

　　若业有果。彼业皆有异熟耶。答诸业有异熟。彼业皆有果。或有业有果彼业无异熟。谓无记业。无漏业。

　　若业无果。彼业皆无异熟耶。答无有业无果。或有业无异熟。谓无记业。无漏业。

　　若业不善。彼业皆颠倒耶。答应作四句。有业不善彼业非颠倒。谓如有一起此见立此论。有业有业果异熟而行身语意恶行。又如有一于见有不见想。于闻觉知。有不闻觉知想。彼覆此想此忍此欲。说言我见我闻觉知。或于不见有见想。于不闻觉知。有闻觉知想。彼覆此想此忍此欲。言我不见不闻觉知有业颠倒彼业非不善。谓如有一起此见立此论。无业无业果异熟。而行身语意妙行。又如有一于见有不见想。于闻觉知。有不闻觉知想。彼不覆此想此忍此欲。说言我不见我不闻觉知。或于不见有见想。于不闻觉知。有闻觉知想。彼不覆此想此忍此欲。说言我见我闻觉知。有业不善亦颠倒。谓如有一起此见立此论。无业无业果异熟。复行身语意恶行。又如有一于见有见想。于闻觉知有闻觉知想。彼覆此想此忍此欲。言我不见不闻觉知。或于不见有不见想。于不闻觉知。有不闻觉知想。彼覆此想此忍此欲。说言我见我闻觉知。有业非不善非颠倒。谓如有一起此见立此论。有业有业果异熟。复行身语意妙行。又如有一于见有见想。于闻觉知。有闻觉知想。彼不覆此想此忍此欲。说言我见我闻觉知。或于不见有不见想。于不闻觉知。有不闻觉知想。彼不覆此想此忍此欲。言我不见不闻觉知。若业善彼业不颠倒耶。答应作四句。前第二句。作此第一句。前第一句。作此第二句。前第四句。作此第三句。前第三句。作此第四句。广如前说。若成就不善业。彼成就色无色界系业耶。答诸成就不善业。彼定成就色无色界系业。有成就色无色界系业非不善业。谓生欲界已离欲界染。若生色界。

　　若成就欲界系善业。彼成就色无色界系业耶。答诸成就欲界系善业。彼定成就色无色界系业。有成就色无色界系业非欲界系善业。谓断善根补特伽罗。若生色界。

　　若成就欲界系善业。彼成就色无色界系善业耶。答应作四句。有成就欲界系善业非色无色界系善业。谓生欲界。不断善根。未得色界善心。有成就色无色界系善业非欲界系善业。谓生色界。得无色界善心。有成就欲界系善业亦色无色界系善业。谓生欲界。得无色界善心。有非成就欲界系善业亦非色无色界系善业。谓断善根补特伽罗。

　　若成就欲界系业。彼成就色界系业耶。答如是。设成就色界系业。彼成就欲界系业耶。答如是。

　　若成就欲界系业。彼成就无色界系业耶。答诸成就欲界系业。彼定成就无色界系业。有成就无色界系业非欲界系业。谓生无色界补特伽罗。

　　若成就欲界系业。彼成就不系业耶。答应作四句。有成就欲界系业非不系业。谓异生生欲色界。有成就不系业非欲界系业。谓圣者生无色界。有成就欲界系业亦不系业。谓圣者生欲色界。有非成就欲界系业亦非不系业。谓异生生无色界。

　　若成就色界系业。彼成就无色界系业耶。答诸成就色界系业。彼定成就无色界系业。有成就无色界系业非色界系业。谓诸有情生无色界。若成就色界系业。彼成就不系业耶。答应作四句。有成就色界系业非不系业。谓异生生欲色界。有成就不系业非色界系业。谓圣者生无色界。有成就色界系业亦不系业。谓圣者生欲色界。有非成就色界系业亦非不系业。谓异生生无色界。若成就无色界系业。彼成就不系业耶。答诸成就不系业彼定成就无色界系业。有成就无色界系业非不系业。谓诸异生。若成就欲界色界无色界系不系业。彼命终生何处。答或欲界。或色界。或无色界。或无生处。

　　　　说一切有部发智论卷第十一

　　　　阿毗达磨发智论卷第十二

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　业蕴第四中表无表纳息第四

　　表无表总别　　四性三世成

　　业果界是非　　有漏等学等

　　身戒与心慧　　总别修不修

　　戒类三世成　　此章愿具说

　　若成就身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就身表非此无表。谓生欲界。住非律仪非不律仪。现有身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。有成就身无表非此表。谓圣者住胎若生欲界。住律仪。不得别解脱律仪。无身表。设有而失。若生色界。无身表。设有而失。若圣者生无色界。有成就身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表。亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身表。亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若生色界。现有身表。或先有此表不失。有非成就身表亦非此无表。谓住卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住非律仪非不律仪。无身表。设有而失。若异生生无色界。

　　若成就善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就善身表非此无表。谓生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。有成就善身无表非此表。谓圣者住胎若生欲界。住律仪。不得别解脱律仪。无善身表。设有而失。若生色界。无善身表。设有而失。若圣者生无色界。有成就善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表。亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身表。亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若生色界。现有善身表。或先有此表不失。有非成就善身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。无善身表。设有而失。若异生生无色界。

　　若成就不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就不善身无表。彼成就此表。有成就不善身表非此无表。谓生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。

　　若成就有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就有覆无记身无表。有成就此表。谓生色界。现有有覆无记身表。

　　若成就无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就无覆无记身无表有成就此表。谓生欲色界。现有无覆无记身表。

　　若成就过去身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就过去身表非此无表。谓生欲界。住非律仪非不律仪。先有身表不失。不得此无表。有成就过去身无表非此表。谓圣者住胎。若生欲界。住律仪不得别解脱律仪。先无身表。设有而失。若生色界。先无身表。设有而失。若学者生无色界。有成就过去身表亦此无表。谓生欲界。住律仪不得别解脱律仪。先有身表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身表不失。亦得此无表。若生色界。先有身表不失。有非成就过去身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住非律仪非不律仪。先无身表。设有而失。若阿罗汉及异生。生无色界。

　　若成就过去善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就过去善身表非此无表。谓生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。先有善身表不失。不得此无表。有成就过去善身无表非此表。谓圣者住胎若生欲界。住律仪不得别解脱律仪。先无善身表。设有而失。若生色界。先无善身表。设有而失。若学者生无色界。有成就过去善身表及此无表。谓生欲界。住律仪不得别解脱律仪。先有善身表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。先有善身表不失。亦得此无表。若生色界。先有善身表不失。有非成就过去善身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。先无善身表。设有而失。若阿罗汉及异生。生无色界。

　　若成就过去不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就过去不善身无表。彼成就此表。有成就过去不善身表。非此无表。谓生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。先有不善身表不失。不得此无表。

　　若成就过去有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就过去有覆无记身表及此无表。若成就过去无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就过去无覆无记身表及此无表。若成就未来身表。彼成就此无表耶。答无成就未来身表有成就此无表。谓圣者住胎若生欲界已。得色界善心。若生色界。若圣者生无色界。

　　若成就未来善身表。彼成就此无表耶。答无成就未来善身表有成就此无表。谓圣者住胎若生欲界已。得色界善心。若生色界。若圣者生无色界。若成就未来不善身表。彼成就此无表耶。答无成就未来不善身表及此无表。

　　若成就未来有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就未来有覆无记身表及此无表。若成就未来无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就未来无覆无记身表及此无表。若成就现在身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在身表非此无表。谓生欲界。住律仪不得别解脱律仪。现有身表。不得此无表。设先有身表不失。而不得此无表。若住非律仪非不律仪。现有身表。不得此无表。设先有身表不失。而不得此无表。若生色界。现有身表。有成就现在身无表非此表。谓生欲界。住律仪。不得别解脱律仪。正在定。设不在定。现无身表。先有身表不失。得此无表。若住别解脱律仪及不律仪。现无身表。若住非律仪非不律仪。现无身表。先有身表不失。得此无表。若生色界。正在定。有成就现在身表亦此无表。谓生欲界。住律仪。不得别解脱律仪。现有身表。得此无表。或先有身表不失。得此无表。若住别解脱律仪及不律仪。现有身表。若住非律仪非不律仪。现有身表。得此无表。或先有身表不失。得此无表。有非成就现在身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律仪。不得别解脱律仪。不在定。现无身表。设先有身表不失。而不得此无表。若住非律仪非不律仪。现无身表。设先有身表不失。而不得此无表。若生色界。不在定。现无身表。若生无色界。若成就现在善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在善身表非此无表。谓生欲界。住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表。不得此无表。设先有善身表不失。而不得此无表。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身表。不得此无表。设先有善身表不失。而不得此无表。若生色界。现有善身表。有成就现在善身无表非此表。谓生欲界。住律仪。不得别解脱律仪。正在定。设不在定。现无善身表。先有善身表不失。而得此无表。若住别解脱律仪。现无善身表。若住不律仪及非律仪非不律仪。现无善身表。先有善身表不失。而得此无表。若生色界。正在定。有成就现在善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表。亦得此无表。先有善身表不失。得此无表。若住别解脱律仪。现有善身表。若住不律仪及住非律仪非不律仪。现有善身表。亦得此无表。先有善身表不失。得此无表。有非成就现在善身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。不在定。现无善身表。设先有善身表不失。而不得此无表。若住不律仪及非律仪非不律仪。现无善身表。设先有善身表不失。而不得此无表。若生色界。不在定。现无善身表。若生无色界。

　　若成就现在不善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在不善身表非此无表。谓生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。设先有不善身表不失。而不得此无表。有成就现在不善身无表非此表。谓生欲界住不律仪。现无不善身表。若住律仪及非律仪非不律仪。现无不善身表。先有不善身表不失。得此无表。有成就现在不善身表。亦此无表。谓生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。现有不善身表。亦得此无表。先有不善身表不失。得此无表。若住不律仪。现有不善身表。有非成就现在不善身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若住胎中。若生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。现无不善身表。设先有不善身表不失。而不得此无表。若生色无色界。

　　若成就现在有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就现在有覆无记身无表。有成就此表。谓生色界。现有有覆无记身表。

　　若成就现在无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就现在无覆无记身无表有成就此表。谓生欲色界。现有无覆无记身表。如广说身表无表。如是语表无表。广说亦尔。

　　若业欲界系。彼业果欲界系耶。答诸业欲界系。彼业果亦尔。有业果欲界系非彼业。谓由色界道。作欲界化。发欲界语。若业色界系。彼业果色界系耶。答诸业果色界系。彼业亦尔。有业色界系非彼业果。谓由色界道。作欲界化。发欲界语。及由色界道。证诸结断。若业无色界系。彼业果无色界系耶。答诸业果无色界系。彼业亦尔。有业无色界系非彼业果。谓由无色界道。证诸结断。若业不系。彼业果不系耶。答诸业不系。彼业果亦尔。有业果不系非彼业。谓由色无色界道。证诸结断。

　　若业非欲界系。彼业果非欲界系耶。答诸业果非欲界系。彼业亦尔。有业非欲界系非彼业果。谓由色界道。作欲界化。发欲界语。若业非色界系。彼业果非色界系耶。答诸业非色界系。彼业果亦尔。有业果非色界系非彼业。谓由色界道。作欲界化。发欲界语。及由色界道。证诸结断。若业非无色界系。彼业果非无色界系耶。答诸业非无色界系。彼业果亦尔。有业果非无色界系非彼业。谓由无色界道。证诸结断。若业非不系。彼业果非不系耶。答诸业果非不系。彼业亦尔。有业非不系非彼业果。谓由色无色界道。证诸结断。

　　颇业有漏。有漏果耶。答有。谓等流异熟果。颇业有漏。无漏果耶。答有。谓离系果。颇业有漏。有漏无漏果耶。答有。谓等流异熟离系果。颇业无漏。无漏果耶。答有。谓等流离系果。颇业无漏。有漏果耶。答无。颇业无漏有漏无漏果耶。答无。颇业有漏无漏有漏无漏果耶。答无。颇业有漏无漏。有漏果耶答无。颇业有漏无漏。无漏果耶。答无。颇业学。学果耶。答有。谓等流果。颇业学。无学果耶。答有。谓等流果。颇业学。非学非无学果耶。答有。谓离系果。颇业无学。无学果耶。答有。谓等流果。颇业无学。学果耶。答无。颇业无学。非学非无学果耶。答无。颇业非学非无学。非学非无学果耶。答有。谓等流异熟离系果。颇业非学无学。学果耶。答无。颇业非学非无学。无学果耶。答无。

　　如世尊说。不修身。不修戒。不修心。不修慧。云何不修身。答若于身未离贪欲润喜渴。又无间道。能尽色贪。彼于此道。未修未安。云何不修戒。答若于戒未离贪。广说如身。云何不修心。答若于心未离贪欲润喜渴。又无间道。能尽无色贪。彼于此道。未修未安。云何不修慧。答若于慧未离贪。广说如心。若不修身。彼不修戒耶。答如是。设不修戒。彼不修身耶。答如是。若不修身。彼不修心耶。答诸不修身。彼不修心。有不修心非不修身。谓已离色染。未离无色染。若不修身。彼不修慧耶。答诸不修身。彼不修慧。有不修慧非不修身。如前说。若不修戒。彼不修心耶。答诸不修戒。彼不修心。有不修心非不修戒。如前说。若不修戒。彼不修慧耶。答诸不修戒。彼不修慧。有不修慧非不修戒。如前说。若不修心。彼不修慧耶。答如是设不修慧。彼不修心耶。答如是。

　　如世尊说。修身修戒。修心修慧。云何修身。答若于身已离贪欲润喜渴。又无间道。能尽色贪。彼于此道。已修已安。云何修戒。答若于戒已离贪广说如身。云何修心。答若于心已离贪欲润喜渴。又无间道。能尽无色贪。彼于此道已修已安。云何修慧。答若于慧已离贪。广说如心。若修身。彼修戒耶。答如是。设修戒。彼修身耶。答如是。若修身。彼修心耶。答诸修心。彼修身。有修身非修心。谓已离色染。未离无色染。若修身。彼修慧耶。若诸修慧。彼修身。有修身非修慧。如前说。若修戒。彼修心耶。答诸修心。彼修戒。有修戒非修心。如前说。若修戒。彼修慧耶。答诸修慧。彼修戒。有修戒非修慧。如前说。若修心。彼修慧耶。答如是。设修慧。彼修心耶。答如是。

　　若成就过去戒。彼成就未来现在此类戒耶。答有成就过去戒非未来现在此类戒。谓表戒已灭不失。此类戒不现前。有及未来非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前。有及现在非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前。有及未来现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前。

　　若成就未来戒。彼成就过去现在此类戒耶。答有成就未来戒非过去现在此类戒。谓阿罗汉生无色界。有及过去非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前。有及现在非过去。谓无漏戒初现前。有及过去现在。谓静虑无漏戒。已灭不失。此类戒现前。若成就现在戒。彼成就过去未来此类戒耶。答有成就现在戒非过去未来此类戒。谓表戒初现。前有及过去非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前。有及未来非过去。谓无漏戒初现前。有及过去未来。谓静虑无漏戒。已灭不失。此类戒现前。

　　业蕴第四中自业纳息第五

　　自业义世成　　对异熟成堕

　　智谋害留舍　　心乱缠佛教

　　书数算印诗　　世间工业处

　　成就学等戒　　此章愿具说

　　云何自业。答若业已得今有异熟。及业异熟已生正受。自业是何义。答是得自果自等流自异熟义。复次此业所招异熟。于自相续。现熟非余。于自相续。养随养。育随育。护随护。转随转。益随益。故名自业。

　　若业是自业。此业当言过去耶未来耶现在耶。答此业当言过去。