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　　问身语业何等随心转。何等不随心转耶。答色界戒及无漏戒随心转。欲界戒及余身语业不随心转。问何故欲界戒不随心转耶。答欲界于彼随心转戒。非田非器乃至广说。复次欲界非定界非修地非离染地故。无如是道戒可随转。色界是定界是修地是离染地故。有如是道戒可随转。复次欲界戒义。问欲界心言汝能为我。断破戒及起破戒烦恼不若能者我随汝转欲界心义。答欲界戒言我不能戒义。言若不能我何为随汝转如人怖怨。问他人曰。汝能为我作救护不。若能者当依止汝随汝而转他。答不能彼便语言汝若不能。我何为依止。汝随汝转此亦如是。问色界善心一切皆有随转戒不。答非一切有。谓初静虑有六善心无随转戒。一善眼识。二善耳识。三善身识。四死时善心。五起表善心。六闻所成慧相应善心。第二第三第四静虑。有二善心无随转戒。谓死时善心及闻所成心。问何故无色界无随转戒耶。答彼界于戒非田非器乃至广说。复次戒是色一分摄。彼界无色故亦无戒。复次戒是大种所造。彼无大种故亦无戒。问如虽无无漏大种而有无漏戒。如是彼界虽无大种何妨有戒耶。答无漏戒非大种力故成无漏。但由心力随无漏心所等起故。有漏戒由大种力系属界地故不相似。复次戒者对治破戒及起破戒烦恼。无色界道不能对治。破戒及起破戒烦恼故彼无戒。问因论生论何故无色界道。不能对治破戒及起破戒烦恼耶。答彼唯欲界。无色于欲有四事远故无对治。四事远者。一界地远。二所依远。三所缘远。四对治远。问若尔第二第三第四静虑。亦无破戒及起破戒烦恼。对治彼应无戒。答对治有二种。一断对治。二厌坏对治。上三静虑于破戒及起破戒烦恼。虽无断对治而有厌坏对治。如世尊说。圣弟子入不动心解脱。能断不善修习善法。非彼身中犹有不善可断。然依过患对治故作是说。无色界于破戒及起破戒烦恼。无断对治亦无厌坏对治是故无戒。

　　随心转戒总有二种。一道俱有戒。二定俱有戒。道俱有戒者谓无漏戒。定俱有戒者谓色界戒。若是道俱有戒彼非定俱有戒。若是定俱有戒彼非道俱有戒。有作是说道俱有戒谓无漏戒。定俱有戒谓一切有漏无漏随心转戒。彼作是说。一切道俱有戒皆是定俱有戒。或是定俱有戒而非道俱有戒。谓有漏随心转戒。有余师说。道俱有戒谓无漏戒。定俱有戒谓根本静虑有漏无漏戒。依如是说应作四句。有是道俱有戒非定俱有戒。谓近分地诸无漏戒。有是定俱有戒非道俱有戒。谓根本地诸有漏戒。有是道俱有戒亦是定俱有戒。谓根本地诸无漏戒。有非道俱有戒亦非定俱有戒。谓近分地诸有漏戒。彼师依得复作四句。有得道俱有戒非定俱有戒。谓未离欲染入正性离生十六心顷。若已离欲染依未至定入正性离生。见道十五心顷。若诸圣者为离欲染起加行道。九无间道八解脱道。若未离欲染信胜解炼根。作见至所有加行。无间解脱道。若诸圣者未离欲染依未至定。起无量不净观持息念及念住等。如是等时得道俱有戒非定俱有戒。有得定俱有戒非道俱有戒。谓诸异生离欲染一切最后解脱道。即彼为离初静虑染依初静虑起加行道。及一切最后解脱道。即彼为离第二静虑染依第二静虑起加行道。及一切最后解脱道。即彼为离第三静虑染。依第三静虑起加行道。及最后解脱道。即彼为离第四静虑染。依第四静虑起加行道。若诸异生依根本静虑。引发诸通起加行道。五无间道三解脱道。若起无量不净观持息念念住暖顶忍世第一法。初三解脱八胜处前八遍处。及无色界殁生色界时。色界上地殁生下地时。如是等时。得定俱有戒非道俱有戒。有得道俱有戒亦得定俱有戒。谓已离欲依未至定。入正性离生道类智时。若依上地入正性离生十六心顷。若诸圣者离欲染最后解脱道。即彼为离初静虑乃至非想非非想处染。诸加行道九无间道九解脱道。已离欲染信胜解练根。作见至所有加行无间解脱道时。解脱阿罗汉练根作不动诸加行道。九无间道九解脱道。若杂修初静虑乃至第四静虑时。若诸圣者引发诸通起加行道。五无间道三解脱道。若诸圣者已离欲染依未至定。等起无量解脱胜处遍处。不净观持息念及诸念住。若起无碍解边际定无诤愿智。空空无愿无愿无相无相想微细心。如是等时得道俱有戒亦得定俱有戒。有不得道俱有戒亦不得定俱有戒。谓诸异生为离欲染。起加行道九无间道八解脱道。依未至定静虑中间起暖顶忍世第一法。若诸异生依第二第三第四静虑近分。为离初第二第三静虑染。起加行道九无间道八解脱道。若诸异生依空无边处乃至非想非非想处近分。为离第四静虑乃至无所有处染。起加行道九无间道九解脱道。若诸异生未离欲染。或已离欲染。依未至等诸近分定。或无色定起无量解脱胜处遍处。及不净观持息念并念住等诸功德时。若诸圣者依未至等诸近分定。起有漏无漏成就诸功德时。依无色定起有漏无漏成就诸功德时。一切不定及无心位如是等时。不得道俱有戒亦不得定俱有戒。彼师依舍复作四句。有舍道俱有戒非定俱有戒。谓得预流果或一来果。或渐次者得不还果。未离欲染信胜解练根。得见至从一来果一来胜果道。及预流果预流胜果道退时。从预流果退时者。谓从练根所得果退。如是等时舍道俱有戒非定俱有戒。有舍定俱有戒非道俱有戒。谓诸异生从离欲染。乃至从离第三静虑染退。若诸异生及诸圣者。欲色界殁生无色界。若色界殁生欲界。若诸异生从根本地胜功德退。如是等时舍定俱有戒非道俱有戒。有舍道俱有戒亦舍定俱有戒。谓诸圣者从离欲染。乃至从离非想非非想处染退。若依四静虑及静虑中间得不还果。若得阿罗汉果已离欲染。信胜解练根得见至时。解脱阿罗汉练根得不动。从不还果不还胜果道。及阿罗汉果阿罗汉胜果道退时。如是等时舍道俱有戒亦舍定俱有戒。有不舍道俱有戒亦不舍定俱有戒。谓除前相诸余位。彼依成就复作四句。有成就道俱有戒非定俱有戒。谓未离欲染圣者。有成就定俱有戒非道俱有戒。谓诸异生生欲界已离欲染。若诸异生生色界有俱成就。谓诸圣者生欲界已离欲染。若诸圣者生色无色界有俱不成就。谓诸异生未离欲染。若诸异生生无色界。依不成就亦作四句。谓次前第二句为今第一句。次前第一句为今第二句。次前第四句为今第三句。次前第三句。为今第四句。一切律仪总有四种。一别解脱律仪。二静虑律仪。三无漏律仪。四断律仪。别解脱律仪者谓欲界戒。静虑律仪者谓色界戒。无漏律仪者谓无漏戒。断律仪者谓离欲界染。九无间道中所有静虑无漏戒广说。此四律仪。如业蕴害生纳息。

　　暖随转戒。于破戒为舍对治持对治远分对治。顶忍世第一法见道修道中。道类智随转戒于破戒。但为持对治远分对治。离欲界染加行道随。转戒于破戒为舍对治持对治远分对治。初无间道随转戒于破戒。但为持对治远分对治。于起破戒烦恼。但为断对治舍对治。七无间道随转戒于破戒。但为持对治远分对治。于起破戒烦恼。为断对治舍对治持对治远分对治。第九无间道随转戒于破戒。为断对治持对治远分对治。于起破戒烦恼。为断对治舍对治持对治远分对治。九解脱道随转戒及余。后时乃至尽智无生智。无学正见随转戒。于破戒及起破戒烦恼。但为持对治远分对治。问法智品道能断破戒及起破戒烦恼。可有随转戒。类智品道无此功能。云何亦有随转戒耶。尊者世友说曰。类智品道于彼虽无断对治舍对治。而有持对治远分对治故。复次法智品道与类智品道展转为因。展转相续展转相属展转相生故。有余师说。类智品道。亦能断破戒及起破戒烦恼。然法智品道先断彼故。今无所断故亦有随转戒。譬如多人共一怨家一人已害。余无所害非无害能此亦如是。大德说曰。若法智品道有随转戒。类智品道无随转戒者则应律仪。唯于能处转不于不能处转。然诸律仪通于能处不能处转。是故法智类智品道俱得有随转戒。问欲界色界何者戒多。有作是说欲界戒多。所以者何。欲界戒于根本业道及加行后起处得。色界戒唯于根本业道处得。欲界戒离性罪及离遮罪故得。色界戒唯离性罪故得。如是说者色界戒多。所以者何。且未至定所摄戒尚多欲界。有无量功德对治彼故。况复更有上地余戒。问有漏无漏何者戒多。有作是说。有漏戒多。所以者何。有漏戒摄二律仪一律仪少分无漏戒摄一律仪一律仪少分。复次有漏戒摄二界一界少分二处一处少分。无漏戒但摄一界一处少分。如是说者无漏戒多。所以者何。且苦法智忍随转戒尚多有漏。有无量功德对治彼故。况复更有上位余戒。问苦法智忍与苦法智乃至尽智无生智。无学正见诸随转戒。何者为多。有作是说。苦法智随转戒。于苦法智忍随转戒一倍为多。如是展转乃至无学正见随转戒。于无生智随转戒一倍为多。复有说者如苦法智忍随转戒。如是苦法智随转戒。乃至道类智随转戒亦尔离欲界染诸加行道。九无间道九解脱道。诸随转戒后后转多。所以者何。如如渐断破戒及起破戒烦恼。如是如是戒渐增多上诸位戒前后相似。如是说者苦法智忍随转戒。与苦法智乃至无学正见随转戒等无有异。所以者何。同于身语七支转故。问若尔施设论说当云何通。如说苦法智于苦法智忍为胜。乃至尽智于金刚喻定为胜。答依因长养故作是说。谓苦法智忍唯一刹那因所长养。苦法智二刹那因之所长养。乃至尽智无量刹那因所长养。彼说品胜不说戒多。问声闻与佛何者戒多。有作是说声闻戒多。所以者何。声闻戒依二界身。佛戒但依欲界身。复次声闻戒依二趣身。佛戒但依人趣身。如是说者佛戒多。所以者何。且力无畏随转戒尚多一切声闻独觉。况复更有无量无边殊胜功德诸随转戒。问诸佛世尊有百年位。证得无上正等菩提。有乃至于八万岁位。若百年位得菩提者。亦得八万身中戒不。设尔何失。若得者云何此身得异身戒。若不得者施设论说当云何通。如说一切如来应正等觉皆悉平等。答应言亦得。问若尔云何此身得异身戒。答若依此身得异身戒。亦无有失相续一故。然百年位得菩提者。于百年位随心转戒亦得。亦在身亦成就亦现在前于八万岁位随心转戒得。而不在身成就不现在前。八万岁位得菩提者。于八万岁位随心转戒。亦得亦在身亦成就亦现在前。于百年位随心转戒得。而不在身成就不现在前。有说不得。问若尔施设论说当云何通。答由三事等故名平等。一修行等。谓如一佛于三无数劫。修六波罗蜜多得圆满故。证得无上正等菩提。余佛亦尔故名平等。二利益等。谓如一佛出现于世度无量百千那庾多众生令般涅槃。余佛亦尔故名平等。三法身等。谓如一佛成就十力四无所畏大悲三念住。十八不共法等无边功德。余佛亦尔故名平等。复次根等故名平等。诸佛皆住上品根故。复次戒等故名平等。诸佛皆得上品戒故。复次地等故名平等。谓如一佛依第四静虑。证得无上正等菩提。余佛亦尔故名平等。问得阿罗汉果时。得几地身随心转戒。西方诸师作如是说。得二十六处身随心转戒。谓欲界九色界十七。迦湿弥罗国诸论师言。得二十五处身随心转戒。以大梵天无别处故。是未来修非皆现起。谓欲色界随何地身得无学果。即彼地身随心转戒。亦未来修亦得现起。所余地身随心转戒。虽未来修而不现起。无彼异熟所依身故。生无色界得无学果。虽得彼戒而不现起。生上不起下地定故。问依自地身能起自地一切戒不。答不能尽起。所以者何。恶法尚无能尽起者。况诸功德加行生故。问何故圣者生无色界。成就道俱有戒非定俱有戒耶。答有漏法系属界地。非上界者生上便失无漏不尔。复次有漏法胜劣随地。生上厌下无所用者。必不成就无漏不尔。是故圣者生无色界。唯得成就道俱有戒。傍论已了应复正论。

　　问俱有因以何为自性。答一切有为法已说自性。所以今当说。问何故名俱有因。俱有是何义。答不相离义是俱有义。同一果义是俱有义。相随顺义是俱有义。此俱有因定通三世有士用果。

　　云何同类因乃至广说问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执过去未来非实有体。或执现在是无为法。或执自类为同类因。谓心唯与心。受唯与受余法亦尔。为止如是种种异执。显示实有过去未来。及现在世是有为法并自他类为同类因故作此论。云何同类因。答前生善根与后生自界善根。及相应法为同类因。过去善根与未来现在自界善根。及相应法为同类因。现在善根与未来自界善根。及相应法为同类因。问此中何故不说过去与过去为同类因耶。答前生与后生言已说彼故。问何缘不说过去自名。答欲显后法非前因故。若说过去与过去为同类因。或有生疑过去后法亦为前法因。若说前生与后生为同类因此疑便息。有说此文欲显过去有前后义。若说过去与过去为同类因。或有生疑过去诸法同时展转为同类因。若说前生与后生为同类因此疑便息。问何故前生等唯说善根。后生等兼说相应法耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。前生等亦应说相应法而不说者。当知此是有余之说。有说。此文为遮相似相续沙门意故彼作是说善根唯与善根为因。善根相应法唯与善根相应法为因。为遮彼意显示善根与善根为因。亦与相应法为因。善根相应法与善根相应法为因。亦与善根为因。故作是说。问此中何故唯说善根及相应法非余法耶。答就胜说故。谓善法中善根最胜。彼相应法极相邻近故偏说之。不善无记应知亦尔。自界者谓欲界。唯与欲界为同类因。色无色界应知亦尔。如说自界自地亦尔。系缚别故。谓初静虑唯与初静虑为同类因。乃至非想非非想处应知亦尔。有余师说。如说自界自地自处亦尔。谓那落迦唯与那落迦为同类因。乃至色究竟天应知亦尔。评曰。彼不应作是说。若作是说则五净居处。初刹那起。应无同类因。无始时来未生彼故。应作是说同地异处。所起烦恼展转相缚。随类展转为同类因。然除异部五部随眠。系缚分剂有差别故。复说过去等者。欲显过去未来体是实有现在是有为故。如善根不善无记根亦尔。差别者。不善中除自界是谓同类因。问何故不善除自界耶。答以不善根无异界故。若说自界无所简别。有说不善中。亦应说自界以自界声亦说自部。谓见苦所断唯与见苦所断为同类因。乃至修所断应知亦尔问若尔此中但应说如善根不善无记根亦尔不应复说差别等言。答若但作如是说。或有生疑如无记根通三界不善根亦尔故。复须说差别等言。问此中何故。不说前生等不善根。与后生等无记根。及相应法为同类因。前生等无记根与后生等不善根。及相应法为同类因耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说应说而不说者。当知此义有余。有说若作是说。或有生疑不善根亦通三界。或无记根唯在欲界。或复生疑因少果多。或因多果少是故不说。文虽不说而义实有。自部互为同类因故。问未来世中有同类因不。设尔何失若有者此中何故不说。谓此中但说前生与后生为同类因。过去与未来现在为同类因。现在与未来为同类因而不说未来与未来为同类因。又若有者应有二心展转为因便违前说。若无者此论见蕴当云何通。如说若法与彼法为因。或时此法与彼非因耶。答无时非因若法已生是同类因。若未已生非同类因。是则若法与彼法为因。或时此法与彼非因。云何答言无时非因。又若无者品类足论复云何通。如说云何非心为因法。答已入正性离生补特伽罗。初无漏心及余异生。定当入正性离生者。初无漏心然彼异生。未来所有无漏心皆非心为因。何故但说彼初无漏心耶。又若无者品类足论复云何通。如说或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。除未来有身见及彼相应苦谛。诸余染污苦谛。或有苦谛以有身见为因。亦与有身见为因即所除法。若未来有身见不与未来有身见为因。何故言除未来有身见。及彼相应苦谛耶。又若无者识身足论复云何通。如说于过去染污眼识。所有随眠彼于此心。或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心。前同类遍行即彼随眠。若不缘此设缘已断。及此相应随眠已断为所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行即彼随眠。缘此未断能为其因。亦所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行即彼随眠缘此未断。及此相应随眠未断不能为因。亦非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行即彼随眠。若不缘此设缘已断。若所余缘若他随眠。若不同界遍行随眠。如彼过去染污眼识。未来染污眼识亦尔。过去四句其理可然。未来如何可作四句。若有前后如何无因。又若无者施设足论复云何通。如说诸法四事决定。所谓因果所依所缘。若未来世非同类因生已乃是云何决定。又若无者则应无因而有因。亦应无果而有果。便坏所宗。答应作是说未来世中无同类因。以彼无故此中不说。亦无二心互为因过。问此论见蕴当云何通。如说若法与彼法为因乃至广说。有说彼依俱有因作论。以俱有因遍有为法。亲能办果通三世故。有说彼依相应俱有二因作论。以此二因俱遍三性。亲能办果通三世故。有说。彼依相应俱有异熟三因作论。以此三因亲能办果通三世故。有说。彼依相应俱有异熟能作四因作论。以此四因通三世故。有说。彼依五因作论。除能作因遍一切法皆不遮故。此中有说。除遍行因体用狭故。应说彼依六因作论。因名所表通六因故。问若法已生是同类因或遍行因。若未已生非同类因非遍行因。是则若法与彼法为因。或时此法与彼非因云何。答言无时非因。答依最后位密作是答。谓若法于此位定能作同类因。或遍行因从是以后。无时非因故作是说。问若尔见蕴复云何通。如说若法与彼法为等无间。或时此法与彼非等无间耶。答若时此法未至已生。此中亦应依最后位。密作是答。无时非等无间。谓若法于此位定能作等无间。从是以后无时非等无间。何故不作如是说耶。答亦应作如是说。而不说者有别意趣。为现异相异文说故。若以异相异文而说义则易解。复次为现二门二略二灯二明。二炬二光。二曜二影文故。如同类因依最后位。密作是说无时非因。等无间缘亦应依此位。密作是说无时非等无间。如等无间缘依一切位说。若时此法未至已生同类因。亦应依一切位作如是说。二文相影俱通二义。问品类足论复云何通。如说云何非心为因法乃至广说。答彼唯说毕竟非心为因法。虽彼未入正性离生者。诸无漏心皆非心为因。然彼若入正性离生。唯有初无漏心是非心为因。余心无不以心为因。有余师说。彼文不辩同类因义。何者唯辩二种异生。谓有般涅槃法及无般涅槃法。文虽不举无涅槃法。义准理门显示知有。谓彼既说有余异生决定当入正性离生。由此义准亦有异生决定不入正性离生。此则名为无涅槃法。即无涅槃法名非心为因。问品类足论复云何通。如说或有苦谛。以有身见为因。乃至广说。答彼论但说除未来有身见相应苦谛。无及彼言设作是说是诵者谬。问识身足论复云何通。如说于过去染污眼识所有随眠。乃至广说。答彼于未来应作三句。除所随增不能为因彼无后故。然说未来如过去者有别意趣。谓正生时必入现在定为同类。或遍行因望余未起可说为前。对此可说余名后故有余师说。彼说未来亦有四句。不说未来有心前后。同于过去且能为因。非所随增者。谓此相应随眠已断为所随增。不能为因者。谓有同类遍行随眠。在未来世于未来世染污眼识缘而未断能为其因。亦所随增者。谓此相应随眠未断不能为因。亦非所随增者。谓有同类遍行随眠在未来世。若不缘此设缘已断。若所余缘若他随眠。若不同界遍行随眠。问施设足论复云何通。如说诸法四事决定。乃至广说。答因者四因。谓相应俱有异熟能作因。果者三果。谓士用异熟增上果。所依者六种所依。谓眼耳鼻舌身意。所缘者六种所缘。谓色声香味触法。如是四事三世决定故不相违。问若未来世无同类因。及遍行因过现乃有。则应无因而有因。亦应无果而有果。如是便坏三世有宗。答许亦无失约位非体。以和合作用位果非体果。然位与体非即非离。体虽恒有而位非恒。故同类因及遍行因。本无今有亦无有失。有余师说。未来世中有同类因。问若尔后说六难善通。此中论文何故不说。答应说而不说者当知此义有余。所说六因皆有余故。复次若同类因有力能取果与果者。此中说之未来同类因。无力不能取果与果是故不说。复次若同类因已现在已和合。已有作用。荷负担者此中说之。未来同类因无如是事。是故不说。复次若同类因。已行世相显了者此中说之。未来同类因。未行世相不显了是故不说。问若未来世有同类因。应有二心互为因过。答如四行相各有系属。余法亦然故无斯过。谓未来世无常行相。有四行相应无间生。彼是所修系属。于此无常行相与彼为因。彼非此因系属此故。无常行相起必居前。苦空无我行相亦尔。余有为法类此应知。故无二心互为因过。若作是说有依第四静虑得阿罗汉果。能修未来九地无漏。所修无漏皆系属此。后起余地圣道现前。更不能修未来无漏。无余圣道系属此故。应在过现非同类因是则违害。此中所说前生善根与后生者为同类因。乃至广说勿有此失。故未来世无同类因于理为善。

　　问色法为有同类因不。外国诸师有作是说。一切色法无同类因。但藉余缘和合力起现见凿地深逾百肘。从彼出泥日曝风吹。后逢天雨即便生草。又复现见屋脊山峰。先无种子亦生草树。故知色法无同类因。问若尔此论大种蕴说当云何通。如说过去大种造色。与未来等大种造色为因增上。答我于他论何事须通。若必须通应作是说。增上缘力有近有远。有在此身有在余身。若近在此身者说名为因。若远在余身者说名增上。迦湿弥罗国诸论师言。色法亦有同类因。唯除初无漏色。问若尔虽通大种蕴说。彼所引事当云何通。答所出泥中先有种子。余缘阙故草未得生。后遇众缘即便生草。又彼泥聚屋脊山峰。草树生者风吹鸟衔。种子来至故得如是。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第十七

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十八

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之十

　　有余师说。色法虽有同类因。而在此身非余身。相似为因非不相似如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位为同类因。与余位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。与余位作缘非因。若作是说于位位中。初色无因后色无果。有作是说色法虽有同类因。而在此身非余身相似为因亦不相似。如此身羯剌蓝位与此身羯剌蓝位。乃至老位为同类因。此身頞部昙位与此身頞部昙位。乃至老位为同类因。与羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。与前诸位作缘非因。若作是说羯剌蓝位初色无因。老位后色无果。或有说者色法虽有同类因。在此身亦在余身。而相似为因非不相似。如此身羯剌蓝位与此身及余身。羯剌蓝位为同类因。与余位作缘非因。乃至此身老位。与此身及余身老位为同类因。与余位作缘非因。复有说者色法虽有同类因在此身。亦在余身相似为因亦不相似。而与前位非同类因。如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位。乃至老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。此身頞部昙位。与此身頞部昙位乃至老位为同类因。亦与余身頞部昙位乃至老位为同类因。与羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。亦与余身老位为同类因。与前诸位作缘非因。或复有说。色法虽有同类因。在此身亦在余身相似为因亦不相似。而与此身前位非因。如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位乃至老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。此身頞部昙位。与此身頞部昙位乃至老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。与此身羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。与此身前诸位作缘非因评曰应作是说。余身十位一一皆与余身十位。及此身十位为同类因。此身十位一一。皆与此身十位及余身十位为同类因。后位已生法与前位不生法亦为同类因故。如是外分诸色相望。为同类因如理应说。

　　复次善五蕴展转为同类因。染污五蕴展转为同类因。无覆无记五蕴。亦展转为同类因。性类等故。有说无覆无记四蕴。与无覆无记色蕴为同类因。无覆无记色蕴。不能与无覆无记四蕴为同类因势力劣故。有说无覆无记色蕴。与无覆无记四蕴为同类因。无覆无记四蕴。不与无覆无记色蕴为同类因。胜法不为劣法因故。有说。无覆无记四蕴。不与无覆无记色蕴为同类因。无覆无记色蕴。亦不与无覆无记四蕴为同类因。势用羸劣类各别故。无覆无记四蕴展转为同类因。无覆无记复有四种。一异熟生。二威仪路。三工巧处。四通果品。如次能与四三二一为同类因。有余师说。此四展转为同类因。同一系缚同一性故。评曰彼不应作是说。勿加行善互为因故前说为善。染污法有九品。谓下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。九品展转为同类因。问若尔云何有九品。答由对治有九品故。染污法亦有九品。谓修下下道对治上上烦恼。乃至修上上道对治下下烦恼。复次。以现行故亦有九品。谓诸烦恼现在前时。或是下下品。乃至或是上上品。诸不善者亦由异熟。有九品故建立九品。善法有二种。一生得善。二加行善。生得善与生得善为同类因。亦与加行善为同类因。加行善与加行善为同类因。非生得善以彼劣故。有说。此二善法展转为同类因。同一系缚同一性故。评曰彼不应作是说。勿修加行退趣劣法。是故前说于理为善。有说。善法有三种。一加行善。二离染善。三生得善。此中生得与三种为同类因。离染善与二种为同类因。非生得彼劣故加行善与加行善为同类因。非余二俱劣故。生得善法复有九品。谓下下乃至上上。九品展转为同类因。问若尔云何有九品。答由现行有九品故。复次由异熟有九品故。离染善及加行善亦俱有九品。谓下下乃至上上。此中下下与九品为同类因。下中与八品为同类因。乃至上上唯与上上为同类因。此二唯与等胜为因非劣法故。加行善法复有三种。一闻所成。二思所成。三修所成。闻所成善与三种为同类因。思所成善唯与思所成善为同类因。非闻所成彼劣故。非修所成异界故。修所成善唯与修所成善。为同类因。非闻所成彼劣故。非思所成彼亦劣故。及异界故。修所成善复有四种。谓暖顶忍世第一法。如次能与四三二一。为同类因义如前说。欲界通果心有四种。谓初静虑果乃至第四静虑果。如是四种如次能与四三二一为同类因。有说。此四非互为因如静虑故。有说。此四展转为因。同一系缚同一性故。评曰。初说为善。同一地故加行生故。

　　初静虑等诸通果心应知亦尔。问初静虑有诸识身。有变化心互为因不。答诸识身与变化心为同类因。变化心不与识身为同类因。以彼劣故依前诸义应作问答。颇有前生法非后生法同类因不。答有。谓不同界。颇有同界前生法非后生法同类因不。答有。谓不同地。颇有同地前生法非后生法同类因不。答有。谓有漏于无漏无漏于有漏。颇有有漏前生法非有漏后生法同类因不。答有。谓不同部。或不同性。或胜于劣。前生无漏于后生无漏。非同类因者谓胜于劣。

　　问诸同类因若与果者亦取果耶。答若与果者。定亦取果。若不取果。云何与果。或有取果而不与果。谓阿罗汉最后诸蕴。此则总说若别说者。依善不善有覆无记无覆无记。有多四句。问善同类因若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓断善根时最后所舍得。有时与果非取果。谓续善根时即住过去所舍善得。有时取果亦与果。谓不断善根于所余位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问不善同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓离欲染时最后所舍得。有时与果非取果。谓退离欲染时即住过去所舍不善得。有时取果亦与果。谓未离欲染于所余位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问有覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓离非想非非想处染时最后所舍得。有时与果非取果。谓退离非想非非想处染时。即住过去所舍有覆无记得。有时取果亦与果。谓未离非想非非想处染于所余位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问无覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答若时与果必亦取果。有时取果非与果。谓阿罗汉最后诸蕴。已依成就分别取果与果差别。今依现行分别取果与果差别。复次已依不相应法。分别取果与果差别。今依相应法分别取果与果差别。问善同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓善心无间不善无记心现在前。有时与果非取果。谓不善无记心无间善心现在前。即住过去所间善心。有时取果亦与果。谓善心相续无间断位有时不取果亦不与果。谓除前相。问不善同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓不善心无间善无记心现在前。有时与果非取果。谓善无记心无间不善心现在前。即住过去所间不善心。有时取果亦与果。谓不善心相续无间断位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问有覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓有覆无记心无间。善不善无覆无记心现在前。有时与果非取果。谓善不善无覆无记心无间。有覆无记心现在前。即住过去所间有覆无记心。有时取果亦与果。谓有覆无记心相续无间断位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问无覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓无覆无记心无间。善染污心现在前。有时与果非取果。谓善染污心无间。无覆无记心现在前。即住过去所间无覆无记心。有时取果亦与果。谓无覆无记心相续无间断位。有时不取果亦不与果。谓除前相。已依相续分别取果与果差别。今依刹那分别取果与果差别。谓一刹那心后。有二十刹那心无间而起。于中得作四句。且善同类因第一句者。谓上首刹那善心现在前时。除初刹那善心望后十九刹那善心。第二句者。谓后十九刹那善心现在前时。即住过去上首善心。第三句者。即上首善心现在前时。望初刹那善心。第四句者。谓除前相。如善同类因四句。不善有覆无记无覆无记同类因。随其所应四句亦尔。

　　颇有一刹那顷。或得同类因不得彼因。或得彼因不得同类因。或得同类因亦复彼因。或不得同类因亦不得彼因耶。答有谓从上沙门果退住预流果时。有此四句。得同类因不得彼因者。谓尔时得过去初刹那道类智。而不得彼因以不得见道故。得彼因不得同类因者。谓尔时得过去预流果。而不得过去预流胜果道。以预流胜果道用预流果为因。与上沙门果作同类因故。得同类因亦得彼因者。谓尔时得过去。除初刹那诸余刹那相续预流果。不得同类因亦不得彼因者。谓除前相。问颇有一刹那顷。或知同类因不知彼所缘。或知彼所缘不知同类因。或知同类因亦知彼所缘。或不知同类因亦不知彼所缘耶。答有。谓住见道道法智时。有此四句。知同类因不知彼所缘者。谓尔时知过去缘苦集灭三法智品。知彼所缘不知同类因者。谓知未来四法智品。知同类因亦知彼所缘者。谓知过去道法忍品。不知同类因亦不知彼所缘者。谓除前相。

　　问同类因力有增减不。答有谓若久习因力便增。若不久习或遭损害因力便减。且不善中因力增者。如具寿迷只迦。曾一林中修习静虑坐一树下。欲寻现起心生厌患。便舍此处坐余树下。恚寻复起心生厌患。复舍此处坐余树下。害寻复起。由彼具寿曾于此地作大国王。若于是处五乐自娱受诸欲乐。今坐其处便起欲寻。若于是处斩截众生头耳手足。今至其处便起恚寻。若于是处役使众生。作诸事业系缚鞭打。今至其处便起害寻。尊者阿难入城乞食。摩登伽女见。已生贪。随逐瞻观不能舍离。此女过去五百生中作阿难妇。故今暂见便起欲寻随逐不舍。诸如是等皆由过去因力增上。或有现在习诸烦恼因力增上。同类异类展转相生。如不善法。善无记法应知亦尔。如尸拔罗久习施故。才生便告父母等言。今此家中有何财宝。我欲持施一切贫穷。诸如是等广如经说。

　　问同类因以何为自性。答过去现在一切有为法已说自性。所以今当说。问何故名同类因同类是何义。答种类等义是同类义界地等义是同类义。部类等义是同类义。此同类因唯通过去现在二世。有等流果云何遍行因乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。一切烦恼皆是遍行。为止彼执。显诸烦恼有是遍行有非遍行或复有执。五部烦恼。皆有是遍行有非遍行。为止彼执。显唯见苦集所断烦恼。有是遍行有非遍行。或复有执。见苦集所断一切烦恼皆是遍行见灭道所断一切烦恼皆无漏缘。为止彼执。显见苦集所断烦恼。有是遍行有非遍行。见灭道所断烦恼。有有漏缘有无漏缘。或复有执。若诸烦恼通三界者皆是遍行。为止彼执显诸烦恼通三界者。有是遍行有非遍行。或复有执。遍行有二。一者无明。二者有爱。如譬喻者彼作是说。缘起根本名为遍行。无明是前际缘起根本。有爱是后际缘起根本故是遍行。为止彼执显无明有是遍行有非遍行。有爱一向非遍行。或复有执。若诸烦恼通五部者名为遍行。即是无明及贪嗔慢。为止彼执显无明有是遍行有非遍行。贪嗔慢一向非遍行。或复有执。五法是遍行。谓无明爱见慢及心。如分别论者。故彼颂言。

　　有五遍行法　　能广生众苦

　　谓无明爱见　　慢心是为五

　　为止彼执显无明见有是遍行有非遍行。余三一向非遍行。为止此等种种异执显示正理故作斯论。

　　云何遍行因。答前生见苦所断遍行随眠。与后生自界见集灭道。修所断随眠及相应法为遍行因。过去见苦所断遍行随眠与未来现在自界见集灭道。修所断随眠及相应法为遍行因。现在见苦所断遍行随眠与未来自界见集灭道。修所断随眠及相应法为遍行因。如见苦所断见集所断亦尔。是谓遍行因。问此中何故。不说过去与过去为遍行因耶。答前生与后生言已说彼故。问何缘不说过去自名。答欲显后法非前因故。若说过去与过去为遍行因。或有生疑过去后法亦为前法因。若说前生与后生为遍行因。此疑便息。有说。此文欲显过去有前后义。若说过去与过去为遍行因。复有生疑过去诸法。同时展转为遍行因。若说前生与后生为遍行因。此疑便息。问自部于自部有遍行因不。设尔何失若有者此中何故不说。若无者何故。于他部有自部无耶。答应说亦有。问若尔此中何故不说。答亦应说而不说者有别意趣。为欲成立不成义故。谓于自部有遍行因。不说自成故不须说。若于他部有遍行因。其义不成是故须说。有说。为显无杂遍行因故。谓于自部有二种因。谓遍行因及同类因。其义杂乱是故不说。若于他部唯有一因。谓遍行因义无杂乱是故偏说。复次为显无杂增长门故。谓于自部二门增长。谓同类因门及遍行因门。其义杂乱是故不说。若于他部唯一门增长。谓遍行因门义无杂乱是故偏说。问何故前生等唯说随眠。后生等兼说相应法耶。答前生等亦应说相应法而不说者。当知。此是有余之说。复次为遮相似相续沙门意故。彼作是说遍行随眠。唯与随眠为遍行因。彼相应法唯与随眠相应法为遍行因。为遮彼意显遍行随眠。与随眠及相应法为遍行因。彼相应法与随眠相应法及随眠为遍行因。故作是说。问遍行随眠。于诸随眠俱有法等亦是遍行因不。设尔何失。若亦是者此中何故不说。若非者何故于相应法是而于俱有法等非耶。答应说亦是。以与一切染污法皆为遍行因故。问若尔此中何故不说。答彼相应法与彼随眠同一所缘同一行相。极相邻近是故说之生等不尔是故不说。自界者。谓欲界唯与欲界为遍行因。色无色界应知亦尔。如说自界自地亦尔系缚别故。谓初静虑唯与初静虑为遍行因。乃至非想非非想处应知亦尔于自地中处别部别。亦得展转为遍行因系缚同故。复说过去等。欲显过去未来体是实有。现在是有为故。如说见苦所断见集所断。亦尔体类同故。

　　问遍行随眠以何为自性。答欲界有十一。谓见苦所断五见疑无明。见集所断邪见见取疑无明。色无色界各有十一应知亦尔。此中无明者。谓五见疑相应及不共无明。品类足说。九十八随眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。问见苦集所断无明。有是遍行有非遍行。何故彼说三十三是遍行六十五非遍行耶。答西方尊者所诵本言。九十八随眠中二十七是遍行。六十五非遍行。六应分别。谓见苦集所断无明。有是遍行有非遍行。云何是遍行。谓见苦集所断。非遍行随眠不相应。无明云何非遍行。谓见苦集所断。非遍行随眠相应无明。如是所说于义为善。若作是说云何是遍行。谓见苦集所断遍行。随眠相应无明。则便不摄不共无明。是故彼说于义为善。问若尔何故。迦湿弥罗国诸师不作此诵。答亦应作此诵。而不尔者有别意趣。以彼多分是遍行故。谓见苦所断。有十无明。七是遍行即五见疑相应及不共无明。三非遍行即贪嗔慢相应无明。见集所断有七无明。四是遍行即二见疑相应及不共无明。三非遍行即贪嗔慢相应无明。又此国诵三十三是遍行。六十五非遍行者。无明皆说不共无明。唯遍非遍自力起故。相应无明有八十三。谓二十七遍行及五十六非遍行。随眠相应彼随他力。现在前故说所相应。即亦说彼性不定故不别说之。已说自性。所以今当说。问何故名遍行随眠遍行是何义。答一切缘义是遍行义。缘力持义是遍行义。缘力持者能广缘故。复次本来一切。一切一切起故名为遍行。初一切者。谓无始来具起九品。中一切者。谓无始来一切有情无不皆起。后一切者。谓无始来普缘一切有漏事起故。施设论作如是说。无有异生从长世来。于有漏法不执为我。或执我所。或执断常。或拨为无。或执为净解脱出离。或执为尊最胜第一。或起疑惑犹预。或起愚闇无知。是故本来一切一切一切起故。名为遍行。复次若法一刹那顷现在前时。能缘五部为五部因。令五部法于所缘愚。名为遍行。问遍行随眠。云何令彼无漏缘法于所缘愚。答若执我等法尔便谤。我灭对治先于中愚。然后于彼拨为无故。复次若法一刹那顷。现在前时。能缘五部为五部因。于五部法皆悉随增名为遍行。

　　问遍行随眠相应俱有法。亦是遍行因不。设尔何失。若亦是者何故但说三十三是遍行。若非者何故相应俱有法。有是遍行因有非遍行因耶。有作是说彼非遍行因。问若尔何故相应俱有法。有是遍行因有非遍行因。答如相应俱有法。有是随眠有非随眠。如是相应俱有法。有是遍行因有非遍行因。复有何过。评曰应作是说。彼亦是遍行因因义通故。相应俱有同一果故。问若尔何故但说三十三是遍行耶。答彼说但欲分别。九十八随眠中。几是遍行几非遍行。不为总说遍行因义故不相违。复次遍行随眠具三事故名为遍行。一于五部法遍随增故。二于五部法遍能缘故。三于五部法遍为因故是以偏说。彼相应法但有二事除遍随增。彼俱有法但有一事。谓遍为因故彼不说。问遍行随眠等得亦是遍行因不。尊者僧伽筏苏说曰。若遍行得非遍行者。非遍行得应是遍行。故遍行得亦是遍行因。彼难非理。如色得既非色非色得。岂是色。故遍行得非遍行因于理为善。问何故遍行生等诸相。是遍行因彼得非耶。答生等诸相与遍行法同一果。常相随不相离无前后极亲近故。亦是遍行因得。与遍行不同一果。不常相随非不相离。或前或后非极亲近。如皮于树是故彼得非遍行因。

　　问何故唯于见苦集所断法。立有遍行随眠。非于见灭道所断法耶。旧阿毗达磨师说曰。此是彼族类故谓见苦集所断诸法。是遍行随眠族姓根本生地舍宅。非见灭道所断诸法。有说。此中随眠极坚牢故。谓见苦集所断随眠。皆同一意同一所作。故极坚牢。以坚牢故于中可立遍行随眠。见灭道所断法不同一意。事业各异故极羸劣。极羸劣故。于中不立遍行随眠。如城邑人若同一意同一事业。则城邑主及余怨敌不能降伏。若彼诸人不同一意事业各异。则被降伏此亦如是。有说。此中我见所任持故。谓于是处若有我见。则有漏法相续炽盛可立遍行。见集所断虽无我见而有长养。我见诸法非见灭道所断法中有如是事。有说。遍缘有漏因果事故。谓见苦集所断随眠。俱能遍缘有漏因果故立遍行。余则不尔。有说。此于所缘定增长故。谓见苦集所断随眠皆缘有漏。随缘有漏随渐增长。如人观月增益眼根若见灭道所断随眠。或缘有漏或缘无漏。缘无漏者随有所缘随渐损减。如人观日损减眼根以不定故。于此不立遍行随眠。有说。此有二种随眠事故。谓见苦集所断随眠。俱由二门作随眠事。一由所缘。二由相应。见灭见道所断随眠。或由二门作随眠事。或唯相应不决定故。不可建立遍行随眠。有说。此中决定安二足故义如前说。有说。四部皆有二种道故。谓见苦集所断部中。有是遍行有非遍行。

　　于见灭道所断部中。有有漏缘有无漏缘故不应责有说。一切随眠堕此二故。谓诸随眠一切皆堕苦集谛摄故。唯此有遍行随眠。有说若见苦集有漏果因。则见灭道所断诸法根本羸劣。故彼不立遍行随眠。有说。不应责故。谓遍行随眠者定能遍缘。非见灭道所断法中有遍缘者。

　　问何故见苦集所断。贪嗔慢非遍行耶。答以彼皆无遍行相故。谓遍行者能缘一切彼三不尔。有说此三自相烦恼摄故。谓要共相烦恼摄者可立遍行。云何此三皆是自相烦恼所摄。谓起贪者或于彼身不于此身。或于此身不于彼身。于诸身分亦各别起嗔慢亦尔。故是自相有身见等。一刹那中总于一界一趣生等。或执为我或执我所。或复乃至愚闇无知故是共相。有说。难炽盛故。谓贪嗔慢难可炽盛。要依妻财怨仇卑敌方炽盛故。遍行随眠易可炽盛。任运相续如河流故。有说。见疑无明能缘四谛。于中可立遍行随眠。贪嗔慢三无如是事。是故不立遍行随眠。问何故见灭道所断贪嗔慢。见取戒禁取非无漏缘耶。答不应诃责故。无怨害相故性柔和故。最胜故。清净故。是以贪等非无漏缘。

　　欲界有十一遍行随眠。九通他界缘二唯自界缘。谓有身见及边执见。问何故此二见不缘他界耶。答唯有尔所缘境力故。复次此二见唯于粗法转故。谓此二见唯于粗显。现见诸蕴执我我所。及计断常。若生欲界于色无色界。微细诸蕴不能现见。故不执为我我所等。问若尔生色界者现见欲界粗显诸蕴。何不执为我我所等。答已离染故。谓生色界者。于欲界蕴已得离染故。虽现见而不执为我我所等。复次上地烦恼不缘下故。问因论生论何故上地烦恼不缘下耶。答已离彼染故。谓要已离下地染者。方起上地烦恼现前。于下地法既已离染。上地烦恼宁复缘彼。问如何得知要离下染。上地烦恼方得现前。答如施设论说。有六种非律仪。谓三界系各有二种。一相应二不相应。欲界相应非律仪现在前时。六非律仪成就四非律仪亦现在前。谓欲界二色无色界各不相应。色界相应非律仪现在前时。四非律仪成就。三非律仪亦现在前。谓色界二无色界不相应。无色界相应非律仪现在前时。二非律仪成就。亦现在前。谓无色界二。此中染法名非律仪。由此故知要离下染上地烦恼方现在前。问何故欲界烦恼能缘色无色界。彼二界烦恼不能缘欲界耶。答欲界是不定界。非修地。非离染地。不能摄伏自界随眠。故得越缘色无色界。色无色界是定界是修地是离染地。能善摄伏自界随眠。故彼不能越缘下地。如人不能摄伏妻妾。便得与他作非法事。若善摄伏乃至不能。以眼顾眄况为非法。此亦如是。复次生欲界者于上二界诸蕴。犹预为是苦耶为非苦耶。为是集耶为非集耶。是第一耶非第一耶。是清净耶非清净耶。由不了故欲界烦恼得缘上界。若生上地于下诸蕴已现见故无有犹预。故上烦恼不缘下地。复次若色无色界烦恼缘欲界者则应随增。若随增者界应杂乱。故彼烦恼不缘欲界。问如欲界烦恼虽缘上界而不随增。上界烦恼何故不尔。答上界蕴胜欲界烦恼虽缘彼起而不随增。欲界蕴劣上界烦恼。若缘此起即便随增。如下劣人于尊胜者。虽能现见而不能损害。若尊胜者见下劣人便能损害。此亦如是。色界亦有十一遍行随眠。九通他界缘。二唯自界缘。无色界亦有十一遍行随眠。皆是自界缘无他界缘者。无上界故不缘下故。有说亦有他界缘者。然能缘定非现起定。评曰。彼不应作是说。既无上界可缘如何有能缘定。是故说无于理为善。初静虑乃至无所有处皆有十一遍行随眠。九通他地缘。二唯自地缘。非想非非想处亦有十一遍行随眠。皆唯自地缘。无上地故不缘上故。有说亦有他地缘者。然能缘定非现起定。评曰。彼不应作是说既无上地可缘。如何有能缘定。是故说无于理为善。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第十八

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十九

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之十一

　　欲界见苦集所断邪见。能缘三界苦集而非一时。谓异刹那缘欲界。异刹那缘色无色界。问何故不一刹那顷顿缘三界。若苦若集耶。答彼缘欲界亦随增。缘色无色界不随增故。问彼何故缘欲界亦随增。缘色无色界不随增耶。答欲界是彼随增处。色无色界非彼随增处故。复次欲界是彼居宅。色无色界非彼居宅故。复次欲界有彼等流异熟果。色无色界无彼等流异熟果故。复次欲界有彼五部遍行果。色无色界无彼五部遍行果故。复次欲界无彼毕竟对治。色无色界有彼毕竟对治故。

　　复次若彼一刹那顷顿缘三界若苦若集者。云何而缘为如缘欲界即随增缘色无色界亦尔耶。为如缘色无色界不随增。缘欲界亦尔耶。设尔何失。若如缘欲界则随增。缘色无色界亦尔者界应杂乱。若如缘色无色界不随增。缘欲界亦尔者则不应理。以无烦恼缘自界法而有不具所缘相应二随增者。缘自地法必具所缘相应缚故。若一刹那顿缘三界若苦若集。于所缘境有随增有不随增者。亦应于相应法有随增有不随增。是则违此因理亦坏相应法。勿有此失。故别时缘自界他界理善成立。如是初静虑见苦集所断邪见。能缘八地苦集而非一时。谓异刹那缘初静虑。异刹那缘上七地。如是乃至无所有处见苦集所断邪见。能缘二地苦集而非一时谓异刹那缘自地。异刹那缘上地。非想非非想处见苦集所断邪见。唯缘自地苦集。欲界见灭所断邪见唯缘欲界诸行灭。问何故欲界见苦集所断邪见能缘三界苦集。欲界见灭所断邪见唯能缘欲界诸行灭耶。胁尊者曰。若法欲界爱所耽著身见执为我我所者。此诸法灭应为欲界见灭所断邪见所缘。非彼烦恼能缘他界此亦如是。有说苦集是有为法自地他地展转相引。故彼邪见能缘他地。灭谛无为自地他地无相引义。故彼邪见不缘他地。如是初静虑见灭所断邪见。唯缘初静虑诸行灭。乃至非想非非想处。见灭所断邪见。唯缘非想非非想处诸行灭。欲界见道所断邪见唯缘欲界诸行对治。问何故欲界见苦集所断邪见能缘三界苦集。欲界见道所断邪见唯能缘欲界诸行对治耶。胁尊者曰。若法欲界爱所耽著身见执为我我所者。此法对治应为欲界见道所断邪见所缘。非彼烦恼能缘他界此亦如是。有说欲界见苦集所断邪见所缘非对治故能缘他地。欲界见道所断邪见所缘即对治故不能缘他地对治。此中有说。欲界见道所断邪见。唯缘未至定法智品道。唯彼是此断对治故。评曰。应作是说。能缘六地法智品道种类同故。俱是欲界坏对治故。如是初静虑见道所断邪见。能缘九地类智品道。乃至非想非非想处见道所断邪见。能缘九地类智品道。问何故见灭所断邪见唯能缘自地诸行灭。见道所断邪见能缘六地法智品道。或缘九地类智品道耶。答自他地灭非展转因。多地圣道互为因故。问若尔法类品道亦互为因。何故见道所断邪见不总缘耶。有说见道所断邪见亦能总缘法类品道。互为因故。法智品道亦能对治上二界故。评曰。彼不应作是说。类智品道于欲界法非对治故。法智品道于上二界虽为对治而非初非全故。又法类品种类品别故。有说九地类智品道是上八地断对治者。即为彼地见道所断邪见所缘非余地道。评曰。彼不应作是说。以能对治有多种故。又类智品展转为因种类同故。

　　问一刹那随眠不能遍缘一切。亦无遍随增理。何故名遍行耶。答依彼种类相续而说故无有过。然遍行随眠对遍行因应作四句。有遍行随眠非遍行因。谓未来遍行随眠。有遍行因非遍行随眠。谓过去现在遍行随眠相应俱有法。有遍行随眠亦遍行因。谓过去现在遍行随眠。有非遍行随眠亦非遍行因。若不依彼种类说者。应作是说谓除前相。若即依彼种类说者应言未来遍行随眠相应俱有法。问一切染污法皆以见所断法为因不。设尔何失。若一切染污法皆以见所断法为因者。未断亦作因已断亦作因。未断已断有何差别。又若尔者。何故圣者修所断染污法。有起有不起耶。不起者。谓无有爱诸慢类极嗔缠。起者谓余贪嗔慢无明。又若尔者。识身论说当云何通。如说颇有不善法。唯以不善为因耶。答有。谓圣者退离欲染时。初染污思现在前。若一切染污法。不皆以见所断法为因者。品类足论当云何通。如说。云何见所断为因法。谓一切染污法。及见所断法异熟。又若尔者。复违彼说。云何无记为因法。谓无记有为法。及一切不善法。又若尔者。复违彼说。或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。谓除过去现在见苦所断。广说乃至除未来有身见及彼相应法。生老住无常诸余染污苦谛等。又若尔者。识身论说当云何通。如说。不善眼识。乃至不善意识。皆以不善无记为因。答应作是说。一切染污法。皆以见所断法为因。问若尔未断已断俱能为因。有何差别。答名即差别。谓前未断位名未断因。后已断位名已断因。复次前位未为对治所坏。后位虽亦为因。而已为对治所坏。复次前位于自身中能障圣道。后位虽亦为因。而于自身中不障圣道。复次前位于自身中。能起如烟焰得。后位虽亦为因。而于自身中不复能起如烟焰得。复次前位于自身中。作可诃厌事及垢秽事。后位虽亦为因。而于自身中不复能作可诃厌事及垢秽事。复次前位于自身中。能办所应作事。后位虽亦为因。而于自身中不复能办所应作事。复次前位于自身中。能办同类因遍行因事。后位虽亦为因。而于自身中不复能办同类因遍行因事。复次前位于自身中。能办等流果异熟果。后位虽亦为因。而于自身中不复能办等流果异熟果。复次前位于自身中。能取果与果。后位虽亦为因。而于自身中不复能取果与果。是名未断已断差别。问若尔何故圣者修所断染污法。有起有不起耶。答见所断法与彼或为相续近因。或为不相续远因。若与彼为相续近因者。圣者不起。若与彼为不相续远因者。圣者犹起。复次若已得彼非择灭者。圣者不起。若未得彼非择灭者。圣者犹起。复次彼起定依异生性者。圣者不起。若不定者。圣者犹起。复次彼起定能障圣性者。圣者不起。若不尔者。圣者犹起。问何故圣者不起无有爱耶。答彼是断见所长养故。次断见后现在前故。一切圣者断见已断故彼不起。问何故圣者不起诸慢类耶。答彼是身见所长养故。次身见后现在前故。一切圣者身见已断故彼不起。问何故圣者不起极嗔缠耶。答彼是邪见所长养故。次邪见后现在前故。一切圣者邪见已断故彼不起。问若尔识身论说当云何通。如说。颇有不善法。唯以不善为因耶。答有。乃至广说。答彼依未断因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一已断。二未断。彼论但依未断因说。复次彼依不善因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一不善。二无记。彼论但依不善因说。复次彼依自部因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一自部。二他部。彼论但依自部因说。复次彼依非遍行因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一遍行。二非遍行。彼论但依非遍行因说。复次彼依不共因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一共。二不共。彼论但依不共因说。问圣者先未离欲染时。彼染污思亦以不善为因。何故彼论说后退时。答尔时彼思先不成就今得成就。先无缚今有缚。先死今生。是故偏说。问后起染污思亦以不善为因。何故彼论但说初起。答尔时彼得先断今续。先无用今有用。先死今生。是故偏说。有作是说。一切染污法。不皆以见所断法为因。问若尔。品类足论识身论说。当云何通。答彼总相说。若别说者。应作是言。有染污色。以见所断法为因。非一切染污色。乃至有染污识。以见所断法为因。非一切染污识。评曰。彼不应作是说。以彼论说一切染污法皆以见所断法为因故。一切不善法皆以无记为因故。诸余染污苦谛等皆以有身见为因故。不善六识皆以不善无记为因故。前说为善。尊者设摩达多分别染法有异。彼作是说。有见苦所断法。唯以见苦所断为因。有见苦所断法唯以见集所断为因。无二为因。见集所断法亦尔。实无是处分别故说。假使圣者现观苦已未现观集。从圣道起见集所断法唯以见集所断为因者。得起现前见集所断法以见苦所断为因者。不起现前。因已断故。有见灭所断法唯以见灭所断为因。有见灭所断法唯以见苦所断为因。有见灭所断法唯以见集所断为因。有见灭所断法唯以见苦集所断为因。无三为因。见道所断修所断染污法亦尔。实无是处分别故说。假使圣者现观灭已未现观道。从圣道起见道所断法唯以见道所断为因者。得起现前。见道所断法唯以见苦集所断为因者。不起现前。因已断故。如是圣者于修道中。修所断染污法唯以修所断为因者。得起现前。修所断染污法。唯以见苦集所断为因者。不起现前因已断故。然诸圣者离欲染时欲界修所断染污法。若唯以修所断为因。若唯以见苦集所断为因。合为一聚九品渐断。彼后退时欲界修所断染污法。唯以修所断为因者还成就唯以见所断为因者不成就。因已断故。又于尔时唯以修所断为因。修所断染污法中未来者还成就。过去者不成就。彼后无容起现前故。评曰。彼不应作是说。云何同一对治所断烦恼。彼后退时有还成就有不成就。又不能通品类足论识身论说。是故如前所说为善。

　　问爱于诸界诸地诸部皆等隔绝。何故遍行随眠能于他部随增非他界地。答遍行随眠于他部法。有等流果或异熟果故能随增。于他界地无等流果及异熟果故不随增。复次自地他部粗细相似故能随增。上地细故不能随增。问遍行异熟与不遍行异熟展转为因不。有作是说。遍行异熟与不遍行异熟为因。不遍行异熟不皆与遍行异熟为因。如遍行随眠与不遍行随眠为因。他部不遍行随眠不能与遍行随眠为因异熟亦尔。评曰。彼不应作是说。随眠法异。异熟法异。随眠有五部异熟唯修所断故。应作是说。遍行异熟与遍行异熟为因。亦与不遍行异熟为因。不遍行异熟与不遍行异熟为因。亦与遍行异熟为因。同地同部性类等故。

　　问遍行因以何为自性。答一切过去现在遍行随眠。及彼相应俱有诸法。已说自性。所以今当说。问何故名遍行因。遍行是何义。答遍为因义是遍行义。复次能遍缘义是遍行义。复次遍随增义是遍行义。此遍行因唯通过去现在二世有等流果。

　　云何异熟因。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执离思无异熟因。离受无异熟果。如譬喻者。为止彼执显异熟因及异熟果俱通五蕴。或复有执。唯心心所有异熟因及异熟果。如大众部。为止彼执显此因果。亦通诸色不相应行。或复有执。唯心心所及诸色法。有异熟因及异熟果为止彼执显此亦通不相应行。或复有执。诸异熟因要舍自体其果方熟。彼作是说。诸异熟因要入过去方与其果。过去已灭故无自体。为止彼执显异熟因至果熟位犹有实体。或复有执。诸异熟因果若未熟其体恒有。彼果熟已其体便坏。如饮光部彼作是说。犹如种子芽若未生其体恒有芽生便坏。诸异熟因亦复如是。为止彼执显异熟因。果虽已熟其体犹有。或复有执。所造善恶无苦乐果如诸外道。为止彼执显善恶业有苦乐果。故作斯论。云何异熟因。答诸心心所法。受异熟色心心所法心不相应行。此心心所法与彼异熟为异熟因。此中诸心心所法者。谓一切不善善有漏心心所法。此言亦摄彼随转色。不相应行与心心所同一果故。异熟色者。谓色蕴。即眼等五根色香味触。心者。谓识蕴。即眼等六识。心所法者。谓三蕴。即受想思等。心不相应行者。谓行蕴。即命根众同分等。此显异熟因及异熟果俱通五蕴。

　　复次诸身语业。受异熟色心心所法心不相应行。此身语业与彼异熟为异熟因。问随心转身语业心一果故。如前已说。此中复言身语业者。说何法耶。答善不善表及依表业所生无表不随心转身语二业。此定能招异熟果故。有说。此中说身语表及此刹那所生无表同一果故。彼说非理。身语表业与彼俱生。身语无表非同一界。彼不互为俱有因故。有说。表业与依表生身语无表虽非一果。而定俱时受异熟果一心起故。彼说非理。展转相望非俱有因。如何定说同一刹那受异熟果。然表无表展转不为俱有因故异熟果别。于表业中七支等异。一一各别招异熟果。一一支等有多极微。一一极微有三世别。于一一世有多刹那。一一刹那异熟果别非俱有因故。无表业亦尔。前随心转七支无表能展转为俱有因故同异熟果。此中所说表无表业。则亦摄彼随转生等同一果故所受异熟如前应知。

　　复次诸心不相应行受异熟色心心所法心不相应行。此心不相应行与彼异熟为异熟因。是谓异熟因。问诸心心所表无表业随转生等。如前已说。同一果故。今复说何不相应行。答今说无想定灭尽定一切不善善有漏得及彼随转生等诸相。前未说故。问无想定受何异熟果耶。有说。无想定受无想及色异熟果。彼命根众同分异熟。是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。有说无想定受无想及色异熟果。彼命根异熟是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。有说。无想定受无想及色异熟果。彼余蕴异熟是共果。有说。无想定唯受无想异熟果彼余蕴异熟是共果。问若命根亦是非业异熟果者。品类足论当云何通。如说。一法是业异熟而非业谓命根。答一切命根唯是异熟。一切异熟由业故显。依此密意故作是言。而实命根亦非业感。复次彼论依世俗说不依胜义。谓诸世间见短寿者即言。是人作短寿业。见长寿者即言。是人作长寿业。有说。无想天处无心时亦受第四静虑有心业果。有心时亦受无想定果。问若无心时亦受有心果。有心时亦受无心果者。云何因果不颠倒耶。答如有色业亦受无色果。无色业亦受有色果。而无因果颠倒过失。此亦如是。尊者设摩达多说曰。无想定受无想及众同分异熟果。彼命根及色异熟。是第四静虑有心业果。彼心心所及余心不相应行。皆非异熟。评曰。彼不应作是说。异熟众同分是业果故。彼心心所及余心不相应行亦有是异熟者。故尊者佛陀提婆说曰。无想定受无想异熟果。彼命根众同分。是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。评曰。彼不应作是说。眼等五根是业果故。应作是说。无想异熟唯是无想定果。彼命根众同分及五色根异熟。唯是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。问灭尽定受何异熟果耶。答受非想非非想处四蕴异熟果。除命根众同分。彼唯是业果故。问诸得受何异熟果耶。答诸得受色心心所法心不相应行异熟果。色者谓色香味触。非五色根。彼业果故。心心所法者谓苦受乐受不苦不乐受。及彼相应法心不相应行者。谓诸得生老住无常。尊者僧伽筏苏说曰。得亦能受眼等五根及命根众同分异熟果。彼作是说。虽一一得无力能引众同分等众得聚集则能引彼然彼唯感愚钝之身。如蚯蚓等得所感色九处除声。心心所法通三受聚不相应行。谓众同分命根诸得生住异灭。评曰。彼不应作是说。诸得相望非俱有因。设集俱胝复何所益。非一果故不能共引众同分等。尊者妙音作如是说。得不能引众同分等。诸业引得众同分等时于眼等根处。但能感得色香味触。评曰。彼不应作是说。勿无色界得无异熟果故。是以应知初说为善。

　　问品类足说。云何异熟因。谓一切不善善有漏法。与此论所说异熟因。有何差别。答此不了义彼是了义。此有余意彼无余意。此有余因彼无余因。此依世俗彼依胜义。此有影显彼无影显。复次此说已生异熟因。彼说已生未生异熟因。此说与果异熟因。彼说与果未与果异熟因。复次此说新业果。彼说新旧业果。复次此说过去异熟因。彼说三世异熟因。复次此说正与果异熟因。彼说已正当与果异熟因。是谓此说彼说差别。问何故此中但说正与果异熟因耶。答正与果者其相显故。复次彼果现前施设五趣诸有情故。复次尔时此因用究竟故以正与果。显示当与已与果因。于义便故。此中但说正与果因。

　　复次欲界中有四蕴异熟因得一果。谓善不善心心所法及彼生等。有二蕴异熟因得一果。谓善不善身业语业及彼生等。有一蕴异熟因得一果。谓得及彼生等。色界中有五蕴异熟因得一果。谓有随转色心心所法及彼生等。有四蕴异熟因得一果。谓无随转色善心心所法及彼生等。有二蕴异熟因得一果。谓善身语表及彼生等。有一蕴异熟因得一果。谓得无想定及彼生等。无色界中有四蕴异熟因得一果。谓善心心所法及彼生等。有一蕴异熟因得一果。谓得灭尽定及彼生等。复次有业唯受一处异熟。谓得命根众同分业。彼业唯受法处异熟。有业唯受二处异熟。谓得意处业。彼业唯受意处法处异熟。得触处业亦受二处异熟。谓触处法处。得身处业受三处异熟。谓身处触处法处。得色香味处业亦尔。各受自处触处法处异熟。得眼处业受四处异熟。谓眼处身处触处法处。得耳鼻舌处业亦尔谓各受自处身处触处法处异熟。有余师说。一切大种皆生色声。欲界诸色不离香味。彼作是说。得眼处业受七处异熟。谓眼处身处及色香味触法处异熟。得耳鼻舌处业亦尔。谓各受自处身处及色香味触法处异熟。得身处业受六处异熟。谓身处及色香味触法处异熟。得色处业受五处异熟。谓色香味触法处异熟。得香味触处业亦尔。谓各受色香味触法处异熟。如是所说是定得者。不定得者其数不定。然有业能受八处异熟。有业能受九处异熟。有业能受十处异熟。有业能受十一处异熟。皆除声处。问何故有业能受多处异熟。有业能受少处异熟耶。答若业有种种功能得种种果者。受多处异熟。若业无种种功能不得种种果者。受少处异熟。如外种子有种种功能得种种果者。如稻苷蔗葡萄藕等。无种种功能不得种种果者。如素酌迦多罗子等。谓泽中有草名素酌迦。一种一茎而高数尺。上有少叶其形如盖。有多罗树高逾百肘。上亦少叶其形如盖。质干虽长果实甚少。业亦如是。然一世业得三世果。无三世业得一世果。一刹那业得多刹那果。无多刹那业得一刹那果。业善不善果无记故。如所生果不减因故。

　　问诸造业者为先造引众同分业。为先造满众同分业耶。有作是说。先造引业后造满业。若先不引后无所满。犹如画师先作摸位后填众彩。此亦如是。有余师说。先造满业后造引业。如菩萨先于三无数劫造满业已。后于百大劫中方造引业。如是说者。此则不定。或有先造引业后造满业。或有先造满业后造引业。随造业者意乐起故。

　　复次有三种受异熟业。一顺现法受业。二顺次生受业。三顺后次受业。顺现法受业者。若业此生造作增长。即于此生受异熟果。非于余生。顺次生受业者。若业此生造作增长。于次后生受异熟果。非于余生。顺后次受业者。若业此生造作增长。于第三生或第四生以后。如次受异熟果。然异熟声说多种义。有处等流说名异熟。如说受是爱支异熟。有处长养说名异熟如说饮食及诸医药得乐异熟有处梦事说名异熟如说梦见如是如是种类异熟。有处丰俭说名异熟。如说。星宿在此路行。当有如是丰俭异熟。有处梵王说名异熟。如说大仙我且未去观此光明有何异熟。有处异熟说名异熟。如此中说色等异熟果名为异熟。熟有二种。一者同类。二者异类。同类熟者。即等流果。谓善生善。不善生不善。无记生无记。异类熟者。即异熟果。谓善不善生无记果。此无记果从善不善异类因生故名异熟。问若异类而熟名异熟果者。何故恶趣名非熟耶。答彼亦异熟。然下贱故说名非熟。如有下贱村城等物名非村等。复次过熟故名非熟。如拙陶师烧诸瓦器。多费薪草器皆燋融。不任贸用亦名非熟。恶趣亦尔。苦果太过故名非熟。复次于彼无善异熟故名非熟。问傍生鬼趣亦受善果。如何恶趣皆名非熟。答彼善果少故亦名无。如少水河亦名无水。复次彼趣虽有善果。而不能修余胜善法。故名非熟。譬如农夫收获鲜少亦名非熟。而实恶趣有异熟果。

　　问何故不善善有漏法有异熟果。无记无漏法无异熟果耶。答自性众缘有具有阙三种不同。如外种故。如坚实种置良田中。以水溉灌覆之粪坏。因缘力具即便生芽。如是不善善有漏法自性坚实。置有田中溉之爱水覆以余结。因缘力具便生有芽。如坚实种置于仓中。水粪缘阙不能生芽。如是无漏善有为法体虽坚实。而阙爱水余结润覆有芽不生。如朽败种虽置良田以水溉灌覆之粪坏。而因力阙不能生芽。如是无记诸有为法。虽以爱水余结润覆。而体羸劣有芽不生。问复何缘故诸无漏法无异熟果。答非田非器。乃至广说。复次若法能令诸有诸趣生老病死恒相续者有异熟果。无漏能令诸有诸趣生老病死究竟断故无异熟果。复次若法能令诸有诸趣渐增长者有异熟果。无漏能令诸有诸趣渐损减故无异熟果。复次若法是苦诸有世间生老病死趣集行者有异熟果。无漏是苦诸有世间生老病死趣灭行故无异熟果。复次若法是身见事是颠倒事。是贪爱事是随眠事。有垢有毒有秽有浊。随苦集谛堕三有者有异熟果。诸无漏法不同彼故无异熟果。复次若无漏法有异熟者。则为胜因得下劣果。因是无漏善有为法。果是有漏无记法故。复次若无漏法有异熟者。则为圣道令有相续。圣道续有与理相违。复次若无漏法有异熟者。何处当受。若在欲界则不应理。无漏法非欲界系故。如色无色界业。若在色界亦不应理。无漏法非色界系故。如欲无色界业。若在无色界亦不应理。无漏法非无色界系故。如欲色界业。若在三界外亦不应理。以三界外无别处故。复次无漏圣道对治异熟及异熟因。若复能感异熟果者。复须对治对治此者。是无漏故。复感异熟为对治彼复修圣道。即彼圣道复感异熟。如是展转便为无穷。是则应无解脱出离勿有此过。故无漏法无异熟果。复次若无漏法感异熟者。则应毕竟不得涅槃。圣者不应精勤修习。是招生死轮转法故。由此无漏无异熟果。问复何缘故诸无记法无异熟果。答非田非器。乃至广说。复次若无记法有异熟果。此异熟果为是无记为善不善。若是无记。何故名异熟非异类熟故。若善不善亦非异熟。以异熟果是无记故。复次若无记法有异熟者。此异熟果是无记故应有异熟。即彼异熟复应能感余异熟果。如是展转便为无穷。是则应无解脱出离。勿有此过故无记法无异熟果。由如是等种种因缘。唯诸不善善有漏法。是异熟因。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第十九

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之十二

　　问一刹那业为但能引一众同分。为亦能引多众同分耶。设尔何失。若一刹那业但能引一众同分者。施设论说当云何通。如说有诸众生曾在人中。或作国王或作大臣。具大势力非理损害无量众生。税夺资财供给自身及诸眷属。由是恶业死堕地狱。经无量时受大苦恼。从彼舍命复由残业生大海中。受恶兽身其形长大。啖食无量水陆众生。亦为无量众生唼食。遍著其体如拘执毛。既受苦痛不能堪忍。以身揩突颇胝迦山在彼身虫俱被残害。遂令海水纵广百千逾缮那量皆变成血。又若尔者。尊者无灭所说本事复云何通。如说。具寿。我以一食施福田故。七生天上作大天王。七生人中为大国主。又若尔者。大迦叶波所说本事复云何通。如说。具寿。我以一器稗子米饭施福田故。千返生彼北俱卢洲自然衣食。千返生彼三十三天受大快乐。又若尔者。盐喻经说复云何通。如说。一类补特伽罗造作增长尔许恶业有应地狱受者。或现法受。有应现法受者往地狱受。若一刹那业亦能引多众同分者施设论说当云何通。如说。由业种种差别势力。施设诸趣种种差别。由趣种种差别势力。施设诸生。种种差别。由生种种差别势力。施设异熟种种差别。由异熟种种差别势力。施设诸根种种差别。由根种种差别势力。施设补特伽罗种种差别。又若尔者。通达经说复云何通。如说。云何应知诸业差别。谓别业生地狱。别业生傍生。别业生饿鬼。别业生天上。别业生人中。又若尔者。云何建立顺现法受等三业差别。又若尔者。施设论说复云何通。如说。造作增长上杀生业。身坏命终堕无间狱。中生余处下复生余。乃至广说。答应作是说。一刹那业唯能引一众同分。问若尔。施设论说当云何通。如说。有诸众生曾在人中。乃至广说。答由残业者由别趣业。谓彼人中造作增长地狱傍生二恶趣业。地狱中受地狱业已。残傍生业生大海中。故此残声非望一业。问尊者无灭所说本事复云何通。如说。具寿。我以一食施福田故。乃至广说。答彼显初因故作是说。谓彼先以一食施故。生富贵家多饶财宝。由宿生念或本愿力。复以百千财食布施。如是展转经于多生。常好布施受大富乐。彼依初因故作是说。譬如农夫以少种子多年种殖。展转增长至百千斛。唱如是言。我殖少种今获百千。又如商客以一金钱多时贸易至于千万。唱如是言。我用一钱经求滋息。今至千万。此等皆依最初因故作如是说。尊者亦尔。复次或彼尊者于一生中先施一食后复数施。由此引发多人天因。彼依最初故作是说。复次或彼尊者施一食时起多思愿。由此引得天上人中多异熟果。复次或彼尊者因施一食。起下中上三品善业。由下业故生在人中得为人主。由中业故生于天上复作天王。由上业故于最后身生释氏家。多饶财宝出家修道成阿罗汉。由此理趣则已释通大迦叶波所说本事。问盐喻经说复云何通。如说。一类补特伽罗。乃至广说。有作是说。彼说二人造二种业感二异熟。谓有二人俱害生命。一不勤修身戒心慧。彼少福故往地狱中受此业异熟果。一能勤修身戒心慧。彼多福故即于人中受此业异熟果。问经言尔许。说何义耶。答若少若等若相似故说名尔许。有余师说。彼说一人造二种业感二异熟。谓有一人害二生命。一业能引地狱异熟。一业能引人中异熟。彼若不修身戒心慧。便往地狱受别业异熟果若能勤修身戒心慧。即于人中受别业异熟果。复有说者。彼说一人造一种业感二异熟。谓有一人害一生命。此业能引地狱异熟。兼复能引人中异熟。彼若不修身戒心慧。便往地狱受异熟果。人中异熟果住不生法中。若能勤修身戒心慧。即于人中受异熟果。地狱异熟果住不生法中。评曰。彼不应作是说。勿有业坏趣坏过故。业坏者。谓一业亦是地狱业亦是人业。趣坏者。应一异熟亦是地狱趣亦是人趣果似因故。应作是说。彼说一人造一种业感一异熟。谓有一人害一生命。此业能引地狱异熟。彼若不能精勤修道成阿罗汉。便往地狱受此业果。彼人若能精勤修道成阿罗汉。便能引取地狱苦事。人身中受此业。不能引众同分。引众同分业不可寄受故。由此尊者世友说言。颇有能引地狱苦事人中受不。答曰有能。谓若证得阿罗汉果殊胜定慧薰修身故能为此事。非诸有学及诸异生能为此事。譬如厨人以水渍手虽探热饭而不被烧。若不渍手即便被烧。此亦如是。故唯无学能为此事。有余师说。一刹那业亦能引多众同分。问若尔。前难善通。后难云何通耶。答有情造业品类不定。有所造业杂乱可转。有所造业不杂乱不可转。若杂乱可转者。如前所引。若不杂乱不可转者。如后所引。如是前后二难俱通。评曰。彼不应作是说。勿有业坏趣坏过故。应作是说一刹那业唯能引一众同分。

　　复次但由不善引众同分业生地狱中。既生彼已唯受不善法异熟色心心所法不相应行。色者九处除声。心心所法者苦受及相应法。不相应行者。命根众同分得生老住无常。但由不善引众同分业。生傍生鬼趣中。既生彼已受善不善法异熟。色心心所法不相应行不善法异熟。色者。九处除声。心心所法者。苦受及相应法。不相应行者。命根众同分得生住老无常。善法异熟色者。四处。谓色香味触。心心所法者。乐喜舍受及相应法。不相应行者。得生老住无常。有余师说。善法于傍生鬼趣无异熟色。唯有异熟心心所法不相应行。问若尔。何故现见傍生鬼趣中。有形色妙好或丑陋耶。答彼不善业。或有以善业为眷属。或有以不善业为眷属。若以善业为眷属者。形色妙好。善伏不善弊恶力故。若以不善业为眷属者形色丑陋。不善增彼弊恶力故。评曰。善业于彼傍生鬼趣。亦能感异熟色。于理无违。是故应知初说为善。但由善引众同分业。生欲界人天中。既生彼已受善不善法异熟。色心心所法不相应行。善法异熟色者。九处除声。心心所法者。乐喜舍受及相应法。不相应行者。命根众同分得生老住无常。不善法异熟色者。四处。谓色香味触。心心所法者。苦受及相应法。不相应行者。得生老住无常。有余师说。不善法于人天趣无异熟色。唯有异熟心心所法不相应行。问若尔。何故现见人天趣中有形色丑陋或妙好耶。答彼善业。或以不善业为眷属。或以善业为眷属。若以不善业为眷属者。形色丑陋。不善伏善美丽力故。若以善业为眷属者。形色妙好。善业增彼美丽力故。评曰。应知此中初说为善。不违理故。问现见人中有二形者。彼为是善业异熟。为是不善业异熟耶。有作是说。彼是不善业异熟。有余师说。如处如时一形生者。是善业异熟。非处非时第二形生者。是不善业异熟评曰。应作是说。彼二形者男女根体。是善业。异熟。于彼处所色香味触。是不善业异熟。但由善引众同分业生色界中。既生彼已唯受善法异熟。色心心所法不相应行。色者七处除声香味。心心所法者乐喜舍受及相应法。不相应行者命根众同分无想事得生老住无常。但由善引众同分业生无色界。既生彼已唯受善法异熟。心心所法不相应行。心心所法者。舍受及相应法。不相应行者。命根众同分得生老住无常。

　　复次有作是说。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已唯受彼上品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已唯受彼中品法异熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已唯受彼下品法异熟果。有余师说。但由上品不善。引众同分业生地狱中。既生彼已受彼上中二品不善法异熟果。傍生鬼趣如前说。或复有说。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼中下二品法异熟果。鬼趣如前说。或有说者。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼三品法异熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已受彼下中二品法异熟果。复有说者。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼三品法异熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已受彼三品法异熟果。评曰应作是说。有三品不善引地狱趣众同分业随由一种生地狱中。既生彼已随其所应受彼三品不善法异熟果。有三品不善引傍生趣众同分业随由一种生傍生趣。既生彼已随其所应。受彼三品法异熟果。有三品不善引鬼趣众同分业随由一种生鬼趣中。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。

　　复次有作是说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已唯受彼上品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。既生彼已唯受彼中品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已唯受彼下品法异熟果。问若由下品善业生人趣中。受下品法异熟果者。菩萨善业亦人中受云何上品。又菩萨善业与他化自在天善业。有何差别。答所说欲界下品善业人中受者除菩萨业。故作是说。非说一切。有余缘故菩萨业胜。以菩萨身是力无畏等无边功德所依止故。他化自在天身无如是事。有余缘故他化自在天业胜。以彼天身清净微妙如灯焰故。菩萨生身犹有种种便利不净。有余师说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼上中二品法异熟果。下五天人趣如前说。或复有说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。受彼下中二品法异熟果。人趣如前说。或有说者。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界中。品善引众同分业生下五天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已受彼下中二品法异熟果。复有说者。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已受彼三品法异熟果。评曰。应作是说。有三品善引他化自在天众同分业。随由一品生他化自在天。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。有三品善引下五天众同分业。随由一品生下五天。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。有三品善引人趣众同分业。随由一品生人趣中。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。

　　复次有三品善引初静虑无别异众同分业。随由一品生初静虑。既生彼已随其所应受彼三品无别异善法异熟果。但由下品善引第二静虑众同分业生少光天。既生彼已唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第二静虑众同分业生无量光天。既生彼已唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第二静虑众同分业生极光净天。既生彼已唯受彼上品善法异熟果但由下品善引第三静虑众同分业生少净天。既生彼已唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第三静虑众同分业生无量净天。既生彼已唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第三静虑众同分业生遍净天。既生彼已唯受彼上品善法异熟果。但由下品善引第四静虑众同分业生无云天。既生彼已唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第四静虑众同分业生福生天。既生彼已唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第四静虑众同分业生广果天。既生彼已唯受彼上品善法异熟果。但由下品杂修静虑引第四静虑众同分业生无烦天。既生彼已唯受彼下品杂修静虑法异熟果。但由中品杂修静虑引第四静虑众同分业生无热天。既生彼已唯受彼中品杂修静虑法异熟果。但由上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善现天。既生彼已唯受彼上品杂修静虑法异熟果。但由上上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善见天。既生彼已唯受彼上上品杂修静虑法异熟果。但由上极品杂修静虑引第四静虑众同分业生色究竟天。既生彼已唯受彼上极品杂修静虑法异熟果。有三品善引空无边处无别异众同分业。随由一品生空无边处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。有三品善引识无边处无别异众同分业。随由一品生识无边处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。有三品善引无所有处无别异众同分业。随由一品生无所有处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。有三品善引非想非非想处无别异众同分业。随由一品生非想非非想处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。问何故初静虑三品善业受无别异异熟果。上三静虑三品善业受有别异异熟果耶。答初静虑中有众有主杂乱而住。上三静虑无此事故。有余师说。初静虑中有寻有伺有诸识身及起自地身语表业。上三静虑无此事故。

　　复次欲界中不善业有一劫异熟果。善业不尔。欲界中不善业有五趣异熟果。善业不尔。问何故欲界中不善业有一劫异熟果。善业不尔耶。答欲界是不定界。非修地。非离染地。不善业胜。善业劣故。复次欲界中。不善法难断。难破。难可越度。善不尔故。复次欲界中不善根强。善根弱故。复次欲界中。不善如主。善如客故。复次欲界中不善法因常增长。善因不尔故。复次欲界中。不善根能断善根。善根不能断不善根故。复次欲界中威仪杂乱。犹如夫妻。不善法增善法减故。复次欲界中威仪无杂。如旃荼罗子与贼子同囚。不善法增善法减故。复次欲界中无器可受善业。一劫异熟故。问岂无洲渚妙高山王七金山等一劫器耶。答彼是增上果非异熟果。今依异熟果故作是说。复次欲界善业极增上者。亦有能感一劫异熟。如是善业要离非想非非想处第九品得。已离染业定不能引众同分果。是故欲界无善能受一劫异熟。复次诸善法中。最上品者谓无漏善。彼无异熟。有漏善中最上品者。谓有顶善。彼非欲界。是故欲界善业无有一劫异熟。不善业中最上品者。谓引无间众同分业。是故彼有一劫异熟。问何故善业极增上者能感有顶八万大劫。不善唯感一中劫耶。答善业多界多地修习。诸不善业不如是故。问何故欲界中不善业有五趣异熟果。善业不尔耶。答前来所说皆是此因。谓欲界中不善业胜。此中复有一不共因。谓欲界是不善田故。如有恶田嘉苗难殖秽草易生。欲界亦尔。善业难茂不善易生。故不善业于一趣全四趣少分受异熟果。善业唯于四趣少分受异熟果。有余师说。善与不善互有胜事故不应责。谓不善业五趣受果不遍三界。善业遍于三界受果不遍五趣。俱胜事者。谓善恶业俱遍四生受异熟果。又俱能受五蕴异熟。

　　如契经说。业是眼因。阿毗达磨说大种是眼因。即彼复说眼是眼因。问如是三说。岂不相违。答无相违失。谓依异熟因故。契经中说。业是眼因。依生因。依因住因持因养因故。阿毗达磨说大种是眼因。依同类因故。即彼复说眼是眼因。问若大种及眼亦是眼因。何故契经唯说业是眼因。答业是本故。如说。由业种种差别势力。施设诸趣种种差别。乃至由根种种差别势力。施设补特伽罗种种差别。复次业是有情差别因故。谓由业故有情好丑贵贱差别。复次业是七众差别因故。谓由业故有苾刍等轨范差别。复次业能分别爱非爱果有差别故。复次业是愚智能表相故。复次业印众生令差别故。复次诸根差别由业别故。如芽差别由种别故。复次诸有情类寿量增减进退兴衰皆由业故。复次诸界诸趣诸生差别皆由业故。由如是等种种因缘。契经但说业是眼因。

　　如契经说。于杀生罪数习广布。当堕地狱傍生鬼趣。后生人中寿量短促。问为由此业堕诸恶趣。即由此业寿短促耶。有作是说。由此恶业堕诸恶趣。即由此业还来人中寿量短促。彼经不说有别因故。复有说者。由杀生加行堕诸恶趣。由杀生根本后生人中寿量短促。复有说者。堕诸恶趣是杀生异熟果。后生人中寿量短促。是杀生等流果。复有说者。由害生命堕诸恶趣。由食彼肉后生人中寿量短促。复有说者。害生命者有二过失。一者生彼非爱苦受。二者断彼所爱寿量。由生彼非爱苦受故堕诸恶趣。由断彼所爱寿量故后生人中寿量短促。尊者世友说曰。人中寿量短者。非杀业异熟果。以人天趣命等八根是异熟者。唯是善业异熟果故。然造业者昔在人中先造能引人寿量业。次后复造害生命业。此业与前作损害事。前业应受二十年寿。由后损害但受十年。故人寿短促非彼异熟果。如契经说。十岁时人由能受行善业道故。所生男女寿二十岁。问无他造业他受果理。何故十岁父母修善。令所生子寿二十岁。尊者世友作如是言。即十岁人共修善故。命终转作二十岁子。故无他作他受过失。大德说曰。业异熟果各别决定。谓二十岁业感二十岁果。乃至八万岁业感八万岁果。然由父母修善业故。令子所造业能与果。虽无他作业他受果理。而有互为缘业与果义。问十岁时人不杀生等成业道不。有作是说。彼非业道但共立制不害生等。无增上心决意受持不杀等故。有余师说。亦是业道彼亦专心展转相对受远离故。

　　复次施设论说。有四种死。一寿尽故死非财尽故。如有一类有短寿业及多财业。彼于后时寿尽故死非财尽故。二财尽故死非寿尽故。如有一类有少财业及长寿业。彼于后时财尽故死非寿尽故。三寿尽故死及财尽故。如有一类有短寿业及少财业。彼于后时寿尽故死及财尽故。四非寿尽故死亦非财尽故。如有一类有长寿业及多财业。彼于后时虽财与寿二俱未尽。而遇恶缘非时而死。作彼论者。显有横死故作是说。佛虽财寿俱未尽故而般涅槃。然非横死。边际定力所成办故。功德威势未穷尽故。诸余有情于命终位威势穷尽。佛不如是。

　　复次施设论说。颇有不受顺现法受业异熟。而受顺次生受业及顺后次受业异熟耶。答有。谓顺现法受业异熟不现在前。顺次生受业及顺后次受业异熟现前。颇有不受顺次生受业异熟。而受顺现法受业及顺后次受业异熟耶。答有。谓顺次生受业异熟不现在前。顺现法受业及顺后次受业异熟现前。颇有不受顺后次受业异熟。而受顺现法受业及顺次生受业异熟耶。答有。谓顺后次受业异熟不现在前。顺现法受业及顺次生受业异熟现前。此要证得阿罗汉果。方有是事非不得者。问有学异生亦应有如是事。何故彼论但说阿罗汉耶。答唯阿罗汉有胜定慧薰修身故有如是能。有学异生无如是事。复次唯阿罗汉能善知自业有近有远有可转有不可转。诸可转者以修力转之。若不可转者引现前受无后有故。譬如有人欲适他国所有债主悉来现前彼人即便回转酬偿。此说满业可有是事众同分业不并受故。又一相续无断续故。有余师说。有业前生虽受异熟而有余残。今时证得阿罗汉果以胜修力及决择力引现前受。唯阿罗汉有如是能故彼偏说。

　　问异熟因以何为自性。答一切不善善有漏法。已说自性。所以今当说。问何故名异熟因。异熟是何义。答异类而熟是异熟义。谓善不善因以无记为果。果是熟义如前已说。此异熟因定通三世。有异熟果。

　　云何能作因乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。诸法生时无因而生如诸外道。为止彼执显诸法生决定有因。或复有执。诸法生时虽由因生。而诸法灭时不由因灭如譬喻者。为止彼执显诸法生灭无不由因。或复有执。唯有为法是能作因非无为法。为止彼执显无为法亦能作因。或复有执。诸能作因皆有作用取果与果。为止彼执显能作因亦有不能取果与果。但不为障亦立为因。或复有执。自性于自性亦是能作因。为止彼执显自性于自性非能作因。或复有执。诸无为法亦有能作因。为止彼执显有为法有能作因非无为法。或复有执后法于前非能作因。为止彼执显能作因于前于后及俱诸法皆能为因。为止此等种种异执显示正因故作斯论。

　　云何能作因。答眼及色为缘生眼识。此眼识以彼眼色彼相应法彼俱有法。及耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识身触身识意法意识。有色无色有见无见有对无对有漏无漏有为无为等。一切法为能作因除其自性。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。是谓能作因。此中彼相应法彼俱有法者。谓眼识相应俱有诸法。问前眼色等六二门法。或六三门法。善标善释施设显示一切法体为能作因其义已足。何故复说有色无色等五二法耶。答前是广说后是略说。前是别说后是总说。前是分别说后是不分别说。前是渐说后是顿说。如是显示其义明了。问此中何故不但说言云何能作因答一切法。答若作是说应自性与自性作能作因。问若尔何故不作是说。云何能作因答一切法除其自性。答若作是说应无为亦有能作因无简别故。问若尔何故不作是说。云何能作因答一切有为法除其自性。答若作是说。应无为法非能作因。问何故此中但说六识以所余法为能作因非余有为法耶。答识于诸法最为胜故。此中六因皆就胜说并不尽理。问若尔眼识除其自性余一切法是能作因。何故此中先说眼色次说彼相应俱有法。后说耳等一切法耶。答眼色与眼识作所依所缘能作因义势用强故。相应俱有法与眼识作能作因势用亲故。耳等不尔是故后说。问何故自性于自性非能作因耶。答若自性于自性为能作因者。则应因果能作所作能生所生能引所引能相所相能转所转能续所续皆无差别因果等。二既有差别故于自性非能作因。复次自性于自性无益无损无增无减无成无坏无进无退故非能作因。复次自性于自性非因。非等无间。非所缘。非增上故非能作因。复次若自性于自性为能作因。便违世间诸现见事。谓指端不自触。眼不自见。刀不自割。诸有力人不能自负如是一切。复次自性于自性无有自在无观待故非能作因。复次自性不依自性故非能作因。如人依杖得起。去杖便倒。自性于自性无如是义。复次无障碍分是能作因。诸法自性障碍自性故非能作因。障碍有二种。一者世俗如人在床障阂余者。二者胜义。如自性障碍自性令不自在。复次若自性于自性为能作因。应说无明缘无明等非无明缘行等。应说眼识为缘生眼识等非眼色为缘生眼识等。是故自性于自性非能作因其义决定。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十一

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之十三

　　能作因体即增上缘。俱一切法为自性故。然义有异。谓多胜义是增上缘义。不障碍义是能作因义。问若多胜义是增上缘义。则所缘缘亦应名增上。彼体亦摄一切法故。如品类足论辩。此二缘俱以一切法为自性故。答若依相续则此二缘宽狭相似。若依刹那则增上缘体义多胜。谓缘一切法非我行相现在前时。一切法中非所缘者。谓此自性相应俱有。非增上者唯此自性。由此相应俱有诸法。是此增上非所缘故。问若不障碍义是能作因义者。则能作因体应不摄一切法。谓一有情若有一趣蕴界处起。即此有情更无第二蕴界处生。若依一眼一眼识生。于中更无第二识起。如于一处。若有一树无第二树。若有一舍无第二舍。如是诸法互相障碍。云何此因摄一切法。答虽有此事而理无违。谓一有情若有一趣蕴界处起义。语诸余蕴界处曰。我于汝等不为障碍随汝等生。设我与汝为障碍者。汝等于彼则不得生。若依一眼眼识现前。此识义语余眼识言。我于汝等不为障碍随汝等生。设我与汝为障碍者。汝等于彼不得现前。树及舍喻准此应说。又即于彼为障碍者。彼若生时亦不为碍。是故一法将欲生时。余一切法皆不为碍。设有一法障碍彼者。彼法尔时应不得起故。不障碍义是能作因义。而能作因摄一切法。问因缘和合故诸法生。因缘和合故诸法灭。因缘无有不和合时。诸法云何不恒生灭。尊者世友作如是言。一生和合故诸法生。一灭和合故诸法灭。生灭和合无二无多。诸法云何恒生恒灭。复作是言。因缘和合诸法生已。次后相续无量刹那。连注覆压不能复起。如人堕崖复为上土续续覆压。彼人尔时尚不能动况得起耶。大德说曰。和合因缘既唯暂有。云何诸法恒生灭耶。尊者觉天作如是说。诸法生灭各唯一时。应有作用生已复生。灭已复灭便为无用。是故诸法生灭非恒。问因缘和合生诸法时。因缘功能为多为一。若言唯一云何依多。若言有多云何和合。答可说为一可说为多。办一事故依多体故。复次因缘功能相随顺故。可说为一生多法故可说为多。复次因缘功能同令诸法起作用故可说为一。起色受等作用别故可说为多。若彼功能无多种者。所起作用色非色等应无差别。是故诸法因缘功能。不可定言是多是一。问如有因缘故诸法得生。亦有因缘故诸法灭耶。譬喻尊者作如是说。生待因缘灭则不尔。如人射时发箭须力堕则不然。如陶家轮转时须力止则不尔。阿毗达磨诸论师言。诸法生灭俱待因缘以灭与生皆是用故。问前所说喻当云何通。答不必须通非三藏故。然凡圣法异不可例同。又箭与轮亦由因堕止。箭堕因者谓排楯的等。设无余因则弯弓等亦是其因。若不先射今何由堕。轮止因者谓手杖等。设无余因则能转者亦是其因。若先不转今何由止。问若排手等障碍箭轮令其堕止。如何与彼为能作因。答排手等物障彼行转。非碍堕止为能作因于理何失。问若法生灭俱待因缘。生灭因缘一切时有。何不生时亦灭灭时亦生耶。尊者世友作如是说。生灭两时和合各异。是故生时无灭灭时无生。不可一因有二果故。复作是说。生时因缘随顺彼法。灭时因缘违害彼法。虽彼因缘前后体一。而益损用时分不同。犹如苾刍解安居已。携持衣钵游历诸寺。有贼见之先申礼敬恭顺随逐。后至旷野夺其衣钵陵辱而去。生灭因缘亦复如是。大德说曰。生灭两事既互相违如何俱有。尊者妙音作如是说。诸法生时未有作用当何所灭。诸法灭时已有作用复何所生。

　　问一法既与多法为能作因。多法亦与一法为能作因。一法与多法为能作因时。为如一法与多法为因。为如多法与多法为因耶。多法与一法为能作因时。为如多法与一法为因。为如一法与一法为因耶。设尔何失此一法与多法为能作因时。若如一法与多法为因者。云何不因一故果亦成一。若如多法与多法为因者。云何不果多故因亦成多。此多法与一法为能作因时。若如多法与一法为因者。云何不因多故果亦成多。若如一法与一法为因者。云何不果一故因亦成一。答应作是说。一法与多法为能作因时。亦如多法与一法为因。多法与一法为能作因时。亦如一法与多法为因。问若尔一应成多多应成一。答我说一亦成多多亦成一。此依作用不依实体。我说诸因以作用为果非以实体为果。又说。诸果以作用为因非以实体为因。诸法实体恒无转变非因果故。然无为法名能作因。但不为障非能办果。

　　复次有为法与有为法为能作因。亦以彼为增上果。有为法不与无为法为能作因。亦不以彼为增上果。无为法不与无为法为能作因。亦不以彼为增上果。无为法与有为法虽为能作因。而不以彼为增上果。以无取果与果用故。问何故有为法有因有果。无为法无因无果耶。答有为法流转世故有因有果。无为不尔故无因果。如远行者须具资粮能有所至非不行者。复次有为法有作用故有因有果。无为不尔故无因果。如营务者须备作具能有所成非不营者。复次有为法有生灭故有因有果。无为不尔故无因果。复次有为法有和合故有因有果。无为不尔故无因果。复次有为法有三相故有因有果。无为不尔故无因果。复次有为法性羸劣故有因有作用故有果。如羸劣者依他而住非勇健者。无为不尔故无因果。复次有为法如王如王眷属。如富贵者如富贵者眷属如因陀罗如因陀罗眷属。故有因有果。无为不尔故无因果。问有为法不生者为有为法为留难故令彼不起。为无为法为留难故彼不生耶。答以有为法为留难故令彼不起非无为法。无为与彼为能作因于一切时不障碍故。如注水渎水若不流自为余因非渎为障。问无为法与有为法为能作因及增上缘时。何者为胜为缘彼者为余法耶。答等无差别如两豆聚。若无为法与有为法为所缘缘有是有非。

　　复次过去法与过去法为能作因。亦以彼为增上果。过去法与未来现在法为能作因。亦以彼为增上果。义言我若不与汝为近能作因者汝则无因。然有为法无无因者。未来法与未来法为能作因。亦以彼为增上果。未来法与过去现在法为能作因。然不以彼为增上果。所以者何。果与因俱或在后故。义言我若不与汝为近能作因者汝则无果。然有为法无无果者。现在法与现在法为能作因。亦以彼为增上果。现在法与未来法为能作因。亦以彼为增上果。义言我若不与汝为近能作因者汝则无因。然有为法无无因者。现在法与过去法为能作因。然不以彼为增上果。果与因俱或在后故。义言我若不与汝为近能作因者汝则无果。然有为法无无果者。问何故后法与前法为能作因。而前法非后法增上果耶。答不障碍义是能作因义。后法于前法不障碍故得为能作因。果必是因力所取与。后法于前无取与力故前法非后果。如有为法以无为法为能作因而非彼果。彼无取果与果力故。

　　复次善法与善法为能作因。亦以彼为增上果。善法与不善无记法为能作因。亦以彼为增上果。不善法与不善法为能作因。亦以彼为增上果。不善法与善无记法为能作因。亦以彼为增上果。无记法与无记法为能作因。亦以彼为增上果。无记法与善不善法为能作因。亦以彼为增上果。如善不善无记法展转为能作因及增上果。如是三界系不系法。学无学非学非无学法。见所断修所断不断法。有色无色法。有见无见法。有对无对法。有漏无漏法。相应不相应法等。应知亦尔。

　　复次有善法与善法为近能作因。如由善业生乐善家。生已复能多修妙行。有善法与不善法为近能作因。如由善业生富贵家。生已放逸多造恶行。有不善法与不善法为近能作因。如由不善业生不律仪家。生已复造众多恶行。有不善法与善法为近能作因。如由不善业身遭病恼或失财位。心生厌悔修诸妙行。有内法与内法为近能作因。如一有情供多人众。有内法与外法为近能作因。如诸农夫种殖稼穑。有外法与外法为近能作因。如水粪等生长苗稼。有外法与内法为近能作因。如饮食等长养有情。有一趣法与五趣法为近能作因。如有多人食一羊肉身强盛已有作善业有作恶业。作善业者得生人天作恶业者堕三恶趣。

　　问若一有情害生命时一切有情不障碍。彼无不与彼为能作因。何不一切俱得杀罪。答彼能杀者起杀加行。亦令果满故得杀罪。余不尔故不得杀罪。复次彼起恶心亦断他命故得杀罪。余不尔故不得杀罪。余业道等准此应知。问诸外财物一切有情共业所起。何故盗者唯于财主得罪非余。答财主于财摄受守护余则不尔。是故盗者唯于财主得罪非余。复次财主于财作己有想。盗者于彼作财主想。故唯于彼得罪。非余。复次若财物于彼是士用果及增果者于彼得罪。财物于余一切有情是增上果非士用果。是故于彼不得盗罪。问士用果与增上果有何差别。答作功力得者是士用果。不障碍得者是增上果。复次财物于作者是士用果。于用者是增上果。如诸果实于种殖者。是士用果亦增上果。于食用者唯增上果。如诸财物于营求者。是士用果亦增上果。于受用者唯增上果。

　　问此器世界苏迷卢山洲渚等物一切有情共业所起。于中若有般涅槃者。何故此物不减少耶。尊者世友作如是说。若物是彼士用果及近增上果者亦有减少。苏迷卢等但是彼远增上果故无减少。复作是说。苏迷卢等一切有情共业所起。假使此中一有情在。由彼业力所任持故亦不减少。况有无量无边有情未得灭度。如富贵者虽已命终。而彼宫殿园林象马不随隐没。是余有情业力持故。此亦如是。复作是说。此中虽有无量有情得般涅槃及生他处。复有无量无边有情来生此界。由彼业力故不减少。尊者觉天作如是说。此是过去业力所持故无减少。问如转轮王于四洲渚皆得自在是何果耶。答自身威势是异熟果。所统领物是增上果。彼于过去修习增上自身众具诸善业故今得如是二殊胜果。

　　复次有三种增上。一自增上。二世增上三法增上。自增上者。如有一类烦恼未断恶境现前。而为自护不起恶业勿我由斯堕诸恶趣。世增上者。如有一类烦恼未断恶境现前。护世间故不起恶业勿我由斯为世讥毁。有作是说。勿由我故世间有情造诸恶业。法增上者。如有一类烦恼未断恶境现前。为护法故不起恶业勿由我故令诸世间轻毁正法。此三即是近能作因。问何故此三说名增上。答以于善法不障碍故。是善亲近增上缘故。问能作因力有增减不。答有。如多人众挽大木时。中有尽力不尽力者。其尽力者能作因增。不尽力者能作因减。如彼挽木竖刹牵船转石等时应知亦尔。如内于外若外于内。外内自望亦复如是。问能作因与增上果何者为多。答能作因多增上果少。以能作因摄一切有为无为法。增上果唯摄有为法故。由此故说颇有法于法非能作因耶。答有。谓自性于自性。颇有法于他性非能作因耶。答有。谓有为于无为及无为于无为。

　　问能作因以何为自性。答一切法。已说自性。所以今当说。问何故名能作因能作是何义。答不障碍义是能作义。有所办义是能作义。此能作因定通三世及离世法有增上果。如是已显六因自性。今当复显六因相杂不相杂义。问若法是相应因彼亦是俱有因耶。答若法是相应因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非相应因。谓有为不相应法。问若法是相应因彼亦是同类因耶。答应作四句。有法是相应因非同类因。谓未来相应法。有法是同类因非相应因。谓过去现在不相应法。有法是相应因亦同类因。谓过去现在相应法。有法非相应因非同类因。谓未来不相应法及无为法。问若法是相应因彼亦是遍行因耶。答应作四句。有法是相应因非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应法诸余相应法。有法是遍行因非相应因。谓过去现在遍行随眠及彼相应法生住老无常。有法是相应因亦遍行因。谓过去现在遍行随眠及彼相应法。有法非相应因非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应法。生老住无常诸余不相应法。问若法是相应因彼亦是异熟因耶。答应作四句。有法是相应因非异熟因。谓无记无漏相应法。有法是异熟因非相应因。谓不善善有漏不相应法。有法是相应因亦异熟因。谓不善善有漏相应法。有法非相应因非异熟因。谓无记无漏不相应法。问若法是相应因彼亦是能作因耶。答若法是相应因彼亦是能作因。有法是能作因彼非相应因。谓不相应法。问若法是俱有因彼亦是同类因耶。答若法是同类因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非同类因。谓未来法。问若法是俱有因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应俱有法诸余有为法。问若法是俱有因彼亦是异熟因耶。答若法是异熟因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非异熟因。谓无记无漏有为法。问若法是俱有因彼亦是能作因耶。答若法是俱有因彼亦是能作因。有法是能作因彼非俱有因。谓无为法。问若法是同类因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是同类因。有法是同类因彼非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应俱有法诸余过去现在法。问若法是同类因彼亦是异熟因耶。答应作四句。有法是同类因非异熟因。谓过去现在无记无漏法。有法是异熟因非同类因。谓未来不善善有漏法。有法是同类因亦异熟因。谓过去现在不善善有漏法。有法非同类因非异熟因。谓未来无记无漏法及无为法。问若法是同类因彼亦是能作因耶。答若法是同类因彼亦是能作因。有法是能作因彼非同类因。谓未来法及无为法。问若法是遍行因彼亦是异熟因耶。答应作四句。有法是遍行因非异熟因。谓过去现在无记遍行随眠及彼相应俱有法。有法是异熟因非遍行因。谓除过去现在不善遍行随眠。及彼相应俱有法。诸余不善善有漏法。有法是遍行因亦异熟因。谓过去现在不善遍行随眠及彼相应俱有法。有法非遍行因非异熟因。谓除过去现在无记遍行随眠及彼相应俱有法。诸余无记及无漏法。问若法是遍行因彼亦是能作因耶。答若法是遍行因彼亦是能作因。有法是能作因彼非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应俱有法诸余一切法。问若法是异熟因彼亦是能作因耶。答若法是异熟因彼亦是能作因。有法是能作因彼非异熟因。谓无记及无漏法。

　　问此六因几是色几非色。答二唯非色。谓相应遍行因余通色非色。如色非色有见无见有对无对有执受无执受。是长养非长养是大种非大种是造色非造色亦尔。问此六因几有漏几无漏。答二唯有漏谓遍行异熟因。余通有漏无漏问此六因几有为几无为。答五唯有为一通有为无为谓能作因。问此六因几过去几未来几现在。答三通三世谓相应俱有异熟因。二唯过去现在谓同类遍行因。一通三世亦离世谓能作因。问此六因几善几不善几无记。答一唯不善无记谓遍行因。一唯善不善谓异熟因。余通三种。问此六因几欲界系几色界系几无色界系。答二唯三界系谓遍行异熟因。余通三界系及不系。问此六因几学几无学几非学非无学。答二唯非学非无学。谓遍行异熟因。余通三种。问此六因几见所断几修所断几不断。答一唯见所断谓遍行因。一唯见所断修所断谓异熟因。余通三种。问此六因几染污几不染污。答一唯染污谓遍行因。余通二种。如染污不染污有罪无罪黑白有覆无覆退非退亦尔。问此六因几有异熟几无异熟。答一有异熟谓异熟因。余通二种。问此六因几是异熟几非异熟。答二非异熟谓遍行异熟因。余通二种。问此六因几相应。几不相应。答一唯相应谓相应因。余通二种。如相应不相应。有所依无所依。有所缘无所缘。有行相无行相。有警觉无警觉。有等无间无等无间亦尔。问此六因几是四谛摄几非四谛摄。答二唯苦集谛摄谓遍行异熟因。三唯苦集道谛摄谓相应俱有同类因。一通四谛及非谛摄谓能作因。问此六因几是五蕴摄几非五蕴摄。答二唯四蕴摄除色蕴谓相应遍行因。三通五蕴摄谓俱有同类异熟因。一通五蕴及非蕴摄谓能作因。问此六因几何处摄。答二唯意法处摄谓相应遍行因。一唯色声意法处摄谓异熟因。三通十二处摄谓俱有同类能作因。问此六因几何界摄。答一唯意法意识界摄谓遍行因。一唯七心法界摄谓相应因。一唯色声七心法界摄谓异熟因。三通十八界摄谓俱有同类能作因。

　　问如是六因谁有何果。答相应俱有因有士用果。同类遍行因有等流果。异熟因有异熟果。能作因有增上果。其解脱果是道所证非因所得。问如是六因何时取果何时与果。答相应俱有因现在取果现在与果。一刹那取果一刹那与果。取一刹那果与一刹那果。同类遍行因现在取果。过去现在与果。一刹那取果。多刹那与果。取多刹那果。与多刹那果。异熟因现在取果过去与果。一刹那取果多刹那与果。取多刹那果与多刹那果。能作因有作是说。现在取果过去现在与果。一刹那取果多刹那与果。取多刹那果与多刹那果。有余师说。此能作因过去现在取果过去现在与果。多刹那取果多刹那与果。若取果时即能与果余如前说。若能觉了如是六因即于四果分明照察如观掌中余甘子等。

　　复次诸法作用必假因缘因已广辩。次应说缘。缘有四种。如施设论及见蕴辩。然施设论作如是说。有法是因缘彼亦是等无间缘亦是所缘缘亦是增上缘。乃至有法是增上缘彼亦是因缘亦是等无间缘亦是所缘缘。问一切法中有能作四缘者如心心所法。有能作三缘者如色心不相应行。有能作二缘者如无为法。何故彼说有法是因缘彼亦是等无间缘乃至广说耶。答彼依容有故作是说。谓诸法中有心心所具四缘性不说一切皆作四缘。若尽理者应作是说。问若法是因缘彼亦是等无间缘耶。答若法是等无间缘彼亦是因缘。有法是因缘。彼非等无间缘。谓除过去现在非最后心心所法余一切有为法。问若法是因缘彼亦是所缘缘耶。答若法是因缘彼亦是所缘缘。有法是所缘缘彼非因缘谓无为法。问若法是因缘彼亦是增上缘耶。答若法是因缘彼亦是增上缘。有法是增上缘彼非因缘谓无为法。问若法是等无间缘彼亦是所缘缘耶。答若法是等无间缘彼亦是所缘缘。有法是所缘缘彼非等无间缘。谓除过去现在非最后心心所法余一切法。问若法是等无间缘彼亦是增上缘耶。答若法是等无间缘彼亦是增上缘。有法是增上缘彼非等无间缘。谓除过去现在非最后心心所法余一切法。问若法是所缘缘彼亦是增上缘耶。答如是。问若于一法具四缘者应但一缘云何立四。答依作用立不依物体。一物体中有四用故。谓一刹那心心所法引起次后刹那同类心心所故立为因缘。即此开避。次后刹那心心所法令得生故。立为等无间缘。即此能为次后刹那心心所法所取境故。立为所缘缘。即此不障碍次后刹那心心所法令得生故。立为增上缘。此中因缘如种子法。等无间缘如开导法。所缘缘如任杖法。增上缘如不障法。如是等过去现在非最后心心所法具四缘性。余有为法有三缘性。三无为法有二缘性。皆依义说不依物体。一物体中有多义故如诸法中有能作。六因者。谓过去现在不善遍行随眠及彼相应法有能作。五因者。谓过去现在无记遍行随眠及彼相应法。或过去现在不善遍行随眠及彼相应法生老住无常。或过去现在非遍行不善善有漏心心所法有能作。四因者。谓过去现在无记遍行随眠及彼相应法生老住无常。或过去现在非遍行不善善有漏色心不相应行。或过去现在无漏心心所法。或过去现在非遍行无记心心所法。或未来不善善有漏心心所法有能作。三因者。谓过去现在非遍行无记色心不相应行。或过去现在无漏色心不相应行。或未来不善善有漏色心不相应行。或未来无记无漏心心所法有能作。二因者。谓未来无记无漏色心不相应行有能作。一因者。谓无为法如一。有为有多。因义互不相违。缘亦应尔。问若尔因缘有何差别。尊者世友作如是言。无有差别。因即是缘缘即是因。如契经说二因二缘能生正见。谓他言音及内如理作意。又如大因缘经说。

　　佛告阿难。老死支有如是由。有如是因有如是集。有如是生。有如是缘。谓生支是也。故知因缘无有差别。复作是说。若有此则有彼此是彼因亦是彼缘。问由有瓶故得有瓶觉岂此瓶觉唯瓶为因。答非但有瓶则有瓶觉以无瓶时亦有瓶觉。虽有瓶时无瓶觉故然有和合故得有瓶觉。是故和合是瓶觉因缘。有作是说。和合是因此和合因说名为缘。问若一一别不名为因。众事和合亦应非因。答如一一别不名和合。众事聚集即名和合。故一一别不名为因众事和合得名为因。复有说者。同类是因异类是缘。如火于火麦于麦等说名同类。问麦于麦芽有何同类。若同称麦名同类者。应田水等大种同故亦名同类。则田水等应是麦因。复有说者。近者是因远者是缘。问若尔因与等无间缘应无差别。又善心无间起不善。或无记心应是因非缘。复有说者。不共是因共者是缘。问若尔眼于眼识应是因非缘以不共故。又麦于芽灰应是缘非因以是共故。复有说者。能生者是因随能生者是缘。问若尔生支于老死应非缘随顺生支有等于老死应非因。复有说者。能长养自相续者是因。能长养他相续者是缘。问若尔缘自相续所起善心唯长养自相续应是因非缘大德说曰。转是因随转是缘。近是因远是缘。如近远在此在彼。和合不和合。在此身在余身。应知亦尔。问若尔同类随转应是缘非因无明缘行等应是因非缘。故因缘体虽无差别而义有异。谓因义亲。缘义是疏。为表此义说因有六。说缘有四若不尔者名数应同。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十一

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十二

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之十四

　　诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心随增耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。但有一心如说一心相续论者彼作是说。有随眠心无随眠心。其性不异圣道现前。与烦恼相违不违心性。为对治烦恼非对治心。如浣衣磨镜炼金等物。与垢等相违不违衣等。圣道亦尔。又此身中若圣道未现在前。烦恼未断故心有随眠。圣道现前烦恼断故心无随眠。此心虽有随眠无随眠时异。而性是一。如衣镜金等未浣磨炼等时。名有垢衣等。若浣磨炼等已。名无垢衣等。有无垢等时虽有异。而性无别。心亦如是。为止彼执显有随眠心与无随眠心其性。各异。或复有执。随眠不于所缘随增。亦不于相应法有随增义。如譬喻者彼作是说。若随眠于所缘随增者于他界地及无漏法亦应随增。是所缘故如自界地。若于相应法有随增义者。则应未断已断一切时随增。相应毕竟不相离故犹如自性。为止彼执。显诸随眠于所缘相应俱有随增义。谓于自界地有漏法及相应法乃至未断恒随增故。或复有执。随眠唯于补特伽罗有随增义。如犊子部彼作是说。补特伽罗名有随眠及无随眠。非心等法。补特伽罗有缚解故。为止彼执显唯心等有缚有解名有随眠及无随眠。非数取趣毕竟无故。为止此等他宗及显无颠倒理故作斯论。

　　诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心随增耶。答或随增或不随增。云何随增。谓彼随眠与此心相应未断及缘此心。云何不随增。谓彼随眠与此心相应已断。此中诸心者有五部心。谓见苦所断心。乃至修所断心随眠者有五部随眠谓见苦所断随眠。乃至修所断随眠。由二事故名有随眠心。一由随眠于此心有随增性。二由随眠于此心有同伴性。谓见苦所断心于见苦所断随眠。由二事故名有随眠心。于见集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断心于见集所断随眠由二事。故名有随眠心。于见苦所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断心于见灭所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断心于见道所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断心于修所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。复次见苦所断心有二种。一遍行随眠相应心。二非遍行随眠相应心。见集所断心亦尔。见灭所断心有二种。一有漏缘随眠相应心。二无漏缘随眠相应心。见道所断心亦尔。修所断心有二种。一染污心。二不染污心。见苦所断遍行随眠相应心。于见苦所断遍行随眠由二事故名有随眠心。于见苦所断非遍行随眠及见集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见苦所断非遍行随眠相应心。于见苦所断非遍行随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断遍行随眠相应心。于见集所断遍行随眠由二事故名有随眠心。于见集所断非遍行随眠及见苦所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断非遍行随眠相应心。于见集所断非遍行随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断有漏缘随眠相应心。于见灭所断有漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断无漏缘随眠相应心。于见灭所断无漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断有漏缘随眠相应心于见道所断有漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断无漏缘随眠相应心。于见道所断无漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见道所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断染污心于修所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断不染污心于修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。复次欲界见苦所断心有十种。谓五见疑爱恚慢不共无明相应心。见集所断心有七种。谓二见疑爱恚慢不共无明相应心。见灭所断心亦尔。见道所断心有八种。谓三见疑爱恚慢不共无明相应心。修所断心有五种。谓爱恚慢不共无明相应心及不染污心。谓善有漏无覆无记。有身见相应心于有身见及彼相应无明由二事故名有随眠心。于余见苦所断随眠及见集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。如是乃至见苦所断慢相应心应知亦尔。见苦所断不共无明相应心。于见苦所断不共无明由二事故名有随眠心。于余见苦所断随眠及见集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断心应知亦尔。见灭所断邪见相应心。于见灭所断邪见及彼相应无明由二事故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断疑相应心应知亦。尔见灭所断见取相应心。于见灭所断见取及彼相应无明由二事故名有随眠心。于余见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断爱恚慢相应心应知亦尔。见灭所断不共无明相应心。于见灭所断不共无明由二事故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断心应知亦尔。随所断爱相应心。于修所断爱及彼相应无明由二事故名有随眠心。于余修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断恚慢相应心应知亦尔。修所断不共无明相应心。于修所断不共无明由二事故名有随眠心。于余修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断不染污心于修所断随眠及见苦集所。断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。如说欲界。色无色界应知亦尔。是谓此处略毗婆沙。如是所说三界五部随眠于此三界五部有随眠心。若未断则随增互相随顺而增长故随眠于心增缚事故。若已断则不随增不相随顺非增长故随眠于心无缚事故。然未断位心于相应所缘随眠俱得建立有随眠名。已相应者具二事故。缘缚心者但随增故。若已断位此心唯于相应随眠可得建立有随眠名。非彼先来缘缚心者无随增故。相应随眠于心犹有同伴性故。问何故心于相应随眠已断未断俱得建立有随眠名。于所缘随眠唯未断位可得建立有随眠名非已断位耶。答前来已说心于随眠由二事故名有随眠一随增性。二同伴性。相应随眠若未断位由二事故心于彼立有随眠名。若已断位彼于此心虽无随增性而有同伴性故犹可立有随眠名。所缘随眠若未断位于心唯有随增性故心于彼立有随眠名。若已断位二事俱无故心于彼不复可立有随眠名。问若相应随眠于相应心若未断位有随增性及同伴性。若已断位虽无随增性而有同伴性心恒于彼名有随眠者。所缘随眠于所缘心若未断位有随增性及所缘性。若已断位虽无随增性而有所缘性。何故心于彼不恒建立有随眠名。答相应随眠于相应心极相亲近众事皆等不可相离如羊与皮故断未断恒名相有。所缘随眠与所缘心非极亲近众事不等未尝和合。若未断时由随增性可说相有。若已断位极疏远故不说相有。此中有名依亲强立。非如立有所缘等名。尊者世友作如是说。相应随眠染污心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠不离心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠覆蔽心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠随心转故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠扰乱心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠与相应心同一所依同一所缘同一行相同一果同一等流同一异熟。俱生俱住俱异俱灭。极亲近故。所缘随眠不如是故。大德说曰。相应随眠令相应心刚强[怡-台+龍]悷。智者诃厌难可出离。所缘随眠于所缘心无此事故。尊者妙音作如是说。相应随眠令相应心发起染污如烟焰得障碍圣果。所缘随眠于所缘心无此事故。尊者觉天作如是说。相应随眠令相应心于所缘境迷谬不了。所缘随眠于所缘心无此事故。由如是等种种因缘相应随眠断未断位恒令心得有随眠名。所缘随眠唯未断位可令心得有随眠名。若已断位则不名有。设随眠于心随增此心但由彼随眠故名有随眠心耶答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。谓此心未断。云何由彼及余。谓苦智已生集智未生。若心见苦所断见集。所断随眠所缘。此中由彼非余者。谓有随眠心但由彼于心随增随眠故名有随眠心。非由余于心不随增随眠故名有随眠心。谓此心未断者。若心未断必但由彼于心随增随眠故名有随眠心。非由余于心不随增随眠故名有随眠心。有说。此文应作是说。谓具缚者诸染污心。彼不应作是说。以具缚者不具缚者有染污心无染污心皆可尔故。但应作是说。谓此心未断诸未断心名有随眠。但由于心随增随眠非由余故。由彼及余者。谓有随眠心由彼于心随增随眠故名有随眠心。及由余于心不随增随眠故名有随眠心。谓苦智已生乃至广说者。见苦所断有随眠心。尔时由彼见集所断。于心随增遍行随眠故名有随眠心。及由余见苦所断。于心不随增相应随眠故名有随眠心。如是即说见苦所断心。于此位中由彼他部于心随增随眠故。及由余自部于心不随增随眠故名有随眠心。问何故此中他部随眠名彼。自部随眠名余。答以先问言设随眠于心随增此心但由彼随眠故名有随眠心耶。故今答言见苦所断心于此位中非但由彼见集所断于此心随增遍行随眠故名有随眠心。亦由余见苦所断。于此心不随增相应随眠故名有随眠心。如是即说正所问者名彼。非正所问者名余。他部随眠尔时未断。由随增故是正所问。自部随眠尔时已断。不随增故非正所问。有说。自部随眠尔时转至异前位故说之为余。谓前未断今已断故。有说。自部随眠先得自在随欲所作。今已断故不得自在。无所能作故说为余。有说。自部随眠本来成就。今不成就故说为余。有说。自部随眠今为圣道究竟断灭异昔来故说之为余。有说。自部随眠已为圣道简别顿断。不同昔来与余四部同时渐断故说为余。问修所断心亦有此义。谓断一品乃至八品已断染心。由彼未断及余已断名有随眠。何故不说。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次应说而不说者。当知此义有余。复次若异部为彼异部为余者。此中说之修所断心。虽有此义而自部为彼自部为余故此不说。复次此中但说断已毕竟不复退者修所断心。虽有此义而彼断已。或有复退故不说之。

　　问诸随眠云何于所缘随增云何于相应随增耶。西方诸师作如是说。为系缚性故。于所缘随增。为同伴性故。于相应随增。迦湿弥罗国诸论师言。于所缘境各别行相随执增益故。名于所缘随增。于相应法令同自过随顺增益故。名于相应随增。有余师说。诸随眠于所缘随增如于相应。于相应随增如于所缘。问若尔品类足论当云何通。如说。云何欲贪随眠随增。谓可爱可乐可喜可意。彼于相应无能缘义。云何亦说有可爱等。答彼显贪相。谓欲贪随眠有可爱等相故作是说。不显所缘相应异相。尊者世友作如是说。由四事故说诸随眠有随增义。一堕恶意故。如大众中一人造恶令彼多人皆堕恶意。如是于一相应品中起一随眠。即令此品心心所法皆堕恶意。二如火热故。如置热铁小水器中。其器及水无不皆热。如是于一心品法中起一烦恼。即令一切心心所法皆成热恼。三如烟等故。如烟尘垢所著衣服皆成秽恶。如是心品有一随眠皆成染污。四可毁厌故。如僧众中有一犯罪众皆受责。如是心品有一随眠皆可毁厌如于相应。有此四事说名随增。于所缘境亦增此四故名随增。谓若所缘增长此四即说烦恼于彼随增。问过去未来随眠亦随增不。答彼亦随增。若彼随眠不随增者。不染污心现在前位应无随眠。便违经说。如说。佛告结鬘母言。婴孩小儿仰腹而卧。尚不能了欲境胜劣。况复能起欲贪缠心。然被欲贪随眠系缚。问过去未来既无作用。云何可说随眠随增。答彼能起。得现在前故。如火不现而能起烟。尊者妙音作如是说。彼虽无有取境作用。而于所缘及相应法有如现在系缚功能故。彼随眠有随增义。尊者设摩达多说曰。由五事故可说过去未来随眠有随增义。一者彼因未尽故。二者彼得未断故。三者未转彼所依故。四者未了彼所缘故。五者未得彼对治故。诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心当断耶。答或当断或不当断。云何当断。谓彼随眠缘此心。云何不当断。谓彼随眠与此心相应。此中显示随眠于所缘境可说当断非于相应。谓于所缘。可制烦恼令不现起造诸过失。非于相应可制烦恼令不复与心等相应故。于所缘可说当断非于相应。有说。此文应作是说。云何当断。谓彼随眠缘此心未断。云何不当断。谓彼随眠缘此心已断及与此心相应。彼说非理。所以者何。前问诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心当断不。今但应说。云何当断。谓彼随眠缘此心于义已足。何须更说未断。若彼已断心不由彼名有随眠便非所问。是故不须更说未断。又缘此心已断及言理不应说缘心随眠。若已断者便非所问故。但应说。云何不当断。谓彼随眠与此心相应其义已足。然此中说诸随眠于所缘可断非于相应者。依心名有随眠义说。不依随增义说。以随增义俱可断故。

　　诸随眠因何当断。答因所缘前所显义今现其文。谓诸随眠由对治力令彼于境不复起过。可说当断。如人制子不令复入酒舍淫舍博戏舍等。若令随眠离相应法无有是处。是故说彼于相应法无有断义。

　　汝说随眠因所缘当断耶。答如是。若尔诸随眠见灭道所断有漏缘彼随眠因何当断。若言此断彼断俱不应理。答见灭道所断无漏缘随眠因所缘故断。由此断故彼亦断。此中意说。要因慧见烦恼所缘随眠方断。为成此理。问答难通。汝说随眠因所缘当断耶者。是问前虽略说而未审定。若不审定他宗所许说他过失无有是处。答如是者是答要因慧见烦恼所缘随眠方断。其理决定。更无异趣故言如是。若尔诸随眠见灭道所断有漏缘彼随眠因何当断。若言此断。彼断俱不应理者。是难彼难意。言见灭道所断有漏缘随眠因何当断。若言因慧见此苦集故得断者。其理不然。见苦集时此未断故。若言因慧见彼灭道故得断者。理亦不然。灭道非此所缘境故。答见灭道所断无漏缘随眠因所缘故。断由此断故彼亦断者是通。此通意言见灭道所断有漏缘随眠依止无漏缘随眠故而得生长。见灭道时此无漏缘随眠断故。彼见灭道所断有漏缘随眠亦随断。如羸病人依杖而立。去杖便倒。此亦如是。问前定宗言要因慧见烦恼所缘随眠方断。今乃通言所缘断故能缘随断。岂不相违。答无相违失。慧见所缘随眠尚断。况所缘断而不断耶。如果依树动树尚堕况树倾倒而果不落。此亦如是。又前所说要因慧见烦恼所缘随眠方断者。不说要因慧见所断烦恼所缘随眠方断。但说要因慧见所有烦恼所缘随眠方断故不相违。谓因慧见无漏缘烦恼所缘灭道故。见灭道所断有漏缘随眠亦断。由此理趣苦集法忍能断缘上遍行随眠。修道位中灭道二智。能断九地修所断惑。有余师说。因所缘故随眠断者。意显烦恼所缘断故随眠方断。为成此理问答难通。汝说随眠因所缘当断耶。答如是。若尔诸随眠见灭道所断无漏缘彼随眠因何当断。若言此相应断故断者。其理不然。前说随眠非于相应可说断故。若言彼所缘断故断者。理亦不然。所缘灭道无诸过失不可断故。答见灭道所断有漏缘随眠断故此亦随断。问前定宗言。所缘断故随眠方断。今说能缘烦恼断故随眠方断。岂不相违。答无相违失。谓无漏缘随眠依有漏缘随眠而得生长。由彼任持此得相续故。彼断持此亦随断。如树茎等依根而住。若断其根茎等随倒。此亦如是。彼说非理。违前宗故。此本论文难通异故。有所缘断时能缘未断故。有能缘断时所缘未断故。或复有说。因所缘故随眠断者。意说要因有所缘道随眠方断。彼说非理。以世尊说如是八支圣道能断过去未来现在众苦。弃舍变吐尽离染灭寂静涅槃。是故应说。有所缘道无所缘道俱能断惑。又于后说。若难若通俱不相应故彼非理。尊者设摩达多说曰。由四事故诸随眠断。一由所缘断故。如见灭道所断有漏缘随眠。二由能缘断故。如他界缘随眠。三由俱缘断故。如见苦集所断非遍行随眠。四由得对治故。如余随眠随得对治彼则随断。尊者世友作如是说。由五事故诸随眠断。一见所缘故断。如无漏缘随眠及缘自界遍行随眠。二所缘断故断。如见灭道所断有漏缘随眠。三能缘断故断。如缘他界遍行随眠。四俱缘断故断。如见苦集所断不遍行随眠。五得对治故断。如修所断随眠。

　　设随眠于心当断。此心但由彼随眠故名有随眠心耶。答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。谓心不染污修所断。云何由彼及余。谓心染污。此中不染污者简异染污。修所断者简异无漏。谓有漏善心及无覆无记心。此心由彼者。由缘此心随增随眠故名有随眠心。非余者。非由相应随眠故名有随眠心。此心相应无随眠故。染污心由彼者。由缘此心随增随眠故名有随眠心。及余者及由余相应随眠故名有随眠心。问何故此中所缘随眠说彼相应随眠说余。答以先问言设随眠于心当断。此心但由彼随眠故名有随眠心耶。前说随眠唯于所缘有当断义非于相应。是故彼言。唯说当断所缘随眠。即此随眠是正所问故说为彼。相应随眠非正所问故说为余。问何故复作如是问答。答为令疑者得决定故。谓或有疑唯当断者。心由彼故名有随眠。相应随眠不当断故。心不由彼名有随眠。欲令此疑得决定故。显染污心亦由彼故名有随眠。或复有疑。相应随眠亦当可断故。今复显相应随眠无当断义。或复有疑心于随眠名为有者。但依随增性故。今复显示依同伴性。谓无染污心但依随增性名有随眠。若染污心俱依二性。

　　颇有随眠断而慧不见彼所缘耶。答应作四句。有随眠断而慧不见彼所缘。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。断上地缘及无漏缘随眠。若诸圣者现观欲界苦集谛时。断他界缘随眠。现观灭道谛时。断见灭道所断有漏缘随眠。以灭道智离修所断一切随眠。有慧见彼所缘而随眠不断。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。前后诸品所断随眠。离初静虑乃至无所有处染时。欲界乃至识无边处所有他地缘随眠。若诸圣者现观色无色界苦集谛时。欲界所有他界缘随眠。现观苦谛时。见集所断自界缘随眠。见灭道所断有漏缘随眠及修所断一切随眠。现观集谛时。见苦所断自界缘随眠。见灭道所断有漏缘随眠及修所断一切随眠。以苦集智及世俗智离修所断染时。见所断有漏缘随眠及前后品修所断随眠以灭道智离修所断染时。无漏缘随眠。及余一切异生圣者。不断烦恼而见烦恼所缘境时。一切随眠。有随眠断慧亦见彼所缘。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。所有自地缘自品随眠。若诸圣者现观苦集谛时。见苦集所断自界缘随眠。现观灭道谛时。见灭道所断无漏缘随眠。以苦集智及世俗智。离修所断染时。自地自品修所断随眠有随眠不断慧亦不见彼所缘。谓除前相。

　　颇有一刹那顷随眠断而慧不见彼所缘耶。答应作四句。然有多位。谓苦集法智忍及灭道法类智忍位皆有四句。苦法智忍位四句者。第一句。谓欲界见苦所断他界缘随眠第二句。谓欲界见集所断自界缘随眠。见灭道所断有漏缘随眠。及修所断随眠。第三句。谓欲界见苦所断自界缘随眠。第四句。谓除前相。集法智忍位随其所应四句亦尔。灭道法类智忍位。若先异生位中分离欲界染。及于上七地或分或全离者。得作四句。且灭法智忍位四句者。第一句。谓欲界见灭所断先所未离有漏缘随眠第二句。谓欲界见灭所断先所已离无漏缘随眠。第三句。谓欲界见灭所断先所未离无漏缘随眠。第四句。谓欲界见灭所断先所已离有漏缘随眠。或除前相。灭类智忍及道法类智忍位。随其所应四句亦尔。若诸异生离欲界乃至无所有处染时。一一无间道中皆得作四句。第一句。谓自品他地缘随眠。第二句谓前后品自地缘随眠。第三句。谓自品自地缘随眠。第四句。谓前后品他地缘随眠或除前相。颇有于烦恼断得而不舍舍而不得亦得亦舍不得不舍耶。答有。得而不舍者。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。若诸圣者断烦恼时除得果位。舍而不得者。谓诸异生从离染退下地没生二定以上。上二界没生欲界时。若诸圣者向中退断。亦得亦舍者。谓诸异生上地没生初定以上。若诸圣者练根得果。及退果时。不得不舍者。谓除前相。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十二

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十三

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中智纳息第二之十五

　　颇有于随眠灭身作证而慧不见彼灭耶。答应作四句。有于随眠灭身作证而慧不见彼灭。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。所有自地自品诸随眠灭。若诸圣者苦现观时。见苦所断诸随眠灭。集现观时见集所断诸随眠灭。道现观时见道所断诸随眠灭。修道位中以苦集道及世俗智随其所应。离欲界乃至非想非非想处染时。所有自地自品修所断诸随眠灭。若以苦集道及世俗智随其所应得果及练根成时所证已断诸随眠灭。有慧见彼灭而身不作证。谓灭现观时见苦集道及修所断诸随眠灭。修道位中若以灭智离欲界乃至非想非非想处染时。除得果位。随现所观已断未断诸随眠灭。及余一切异生圣者不证择灭而见灭时。即彼所见诸随眠灭。有于随眠灭身作证慧亦见彼灭。谓灭现观时见灭所断诸随眠灭。修道位中若以灭智离欲界乃至非想非非想处染时。所证所观诸随眠灭若以灭智练根成时。所证所观诸随眠灭。有于随眠灭身不作证慧亦不见彼灭。谓除前相。

　　颇有一刹那顷于随眠灭身作证而慧不见彼灭耶。答应作四句。谓以灭法智得一来果时。有于随眠灭身作证而慧不见彼灭。谓尔时色无色界见所断诸随眠灭。有慧见彼灭而身不作证。谓欲界修所断后三品诸随眠灭。有于随眠灭身作证慧亦见彼灭。谓欲界一切见所断及修所断前六品诸随眠灭。有于随眠灭身不作证慧亦不见彼灭。谓色无色界修所断诸随眠灭。如以灭法智得一来果时。一刹那顷有四句。如是以灭智预流一来或不还者转根时。一刹那顷皆得作四句。

　　云何因境断识。答苦智已生集智未生。若心见集所断见苦所断缘。是谓因境断识。此中若识因断境断。自体未断名因境断识。诸有欲令遍行随眠及彼相应俱有诸法于自部非遍行因者。彼作是说。苦智已生集智未生。若心见集所断见苦所断缘。此心因全断境全断。自体未断故名因境断识。尔时若心见集所断见集灭道修所断缘。此心因虽全断而境未断故。非因境断识。尔时若心见集所断见苦集灭道修所断缘。此心因虽全断而境有断有未断故。非因境断识。诸有欲令遍行随眠及彼相应俱有诸法亦作自部遍行因者。彼作是说。苦智已生集智未生。若心见集所断见苦所断缘。此心自部因虽未断而他部因全断境全断。自体未断故名因境断识。尔时若心见集所断见集灭道修所断缘。此心因有断有未断境未断故非因境断识。尔时若心见集所断见苦集灭道修所断缘。此心因境俱有断有未断故非因境断识。已显因境断识自性。次应显彼随眠随增。问于此识有几随眠随增耶。答十九。问一心耶。答不尔。其事云何。谓未离欲染。苦法智已生集法智未生。若心欲界见集所断见苦所断缘。此因境断识。欲界见集所断七随眠随增。四于此识相应所缘随眠随增。谓邪见见取疑无明。三于此识唯有所缘随眠随增。谓爱恚慢。已离欲染未离色染。苦类智已生集类智未生。若心色界见集所断见苦所断缘。此因境断识。色界见集所断六随眠随增。四于此识相应所缘随眠随增。如欲界说。二于此识唯有所缘随眠随增。谓爱慢。问未离欲染者亦可尔。何故说已离欲染耶。答此中说。容现行者要离下地染。上地烦恼方得现行故作是说。已离色染。苦类智已生集类智未生。若心无色界见集所断见苦所断缘。此因境断识。无色界见集所断六随眠随增。四于此识相应所缘随眠随增。二于此识唯有所缘随眠随增。如色界说。此中有诵已离色染未离无色染。彼不应诵说。集类智未生已显未离无色染故。问修所断中亦可建立因境断识。谓已断上上品乃至下中品者。所未断八品乃至一品心。此心缘前已断一品乃至八品。前一品乃至八品因已断故。亦应名为因境断识。何故不说。答亦应说而不说者。当知此义有余。复次若异部识异部为因异部为境而因境断体未断者。此中说之。修所断心自部为因自部为境。虽因境断而不说为因境断识。复次此中因者说遍行因。唯染污故余因不定。此中识者唯说随眠相应诸心唯染污故。由此所说因境断识。唯在三界见集所断。

　　问何故因后说随眠耶。答以阿毗达磨藏义应以十四事觉知。谓六因四缘摄相应成就不成就若以如是十四事。觉知阿毗达磨无错谬者。名阿毗达磨师。非但诵持文者。有余师说。应以七事觉知阿毗达磨藏义。谓因善巧缘善巧。自相善巧。共相善巧。摄不摄善巧。相应不相应善巧成就不成就善巧。若以如是七事觉知阿毗达磨无错谬者。名阿毗达磨师非但诵持文者。是故因后说诸随眠于义无失。

　　　　大毗婆沙论杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之一

　　一补特伽罗。于此生十二支缘起。几过去几未来几现在。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显正义故谓或有执过去未来体非实有。现在虽有而是无为。为止彼宗显过去未来体是实有。现在是有为世所摄故。或复有执。缘起是无为如分别论者。问彼因何故作如是执。答彼因经故。谓契经说。如来出世若不出世法住法性。佛自等觉为他开示乃至广说。故知缘起是无为法。为止彼宗显示缘起是有为法堕三世故。无无为法堕在三世。问若缘起法非无为者。如何会释彼所引经。答经说因果决定义故。谓佛出世若不出世。无明决定是诸行因。诸行决定是无明果。如是乃至生决定是老死因。老死决定是生果。法住法性是决定义。非无为义。经意如是。若不尔者。契经亦说。如来出世若不出世。法住法性色常色相。乃至识常识相。地常坚相乃至风常动相。喝梨德鸡常是苦味。羯竹迦卢呬尼常是辛味。岂五蕴等亦是无为。彼既有为。缘起亦尔。谓五蕴等自相决定说如是言。缘起亦依因果决定。作如是说。为止如是他宗异执显示正理故作斯论。

　　此中论者所发论端应辩五事。一者何故唯说一补特伽罗。二者说何等一补特伽罗。三者何故唯说此生。四者说何等此生五者说何等现在。何故唯说一补特伽罗者。为避论文烦广失故。若说一切补特伽罗论文烦广亦为无用。说一则知余亦尔故。说何等一补特伽罗者。若有遍历此十二支如陟梯蹬。是此所说。谓若过去起无明行。引得现在识名色六处触受。复于现在起爱取有。引得未来生老死者。是此所说一补特伽罗。若有过去起无明行。引得现在识乃至受。现在不复起爱取有引得未来生老死者。非此所说。如智蕴说。成就八支名学行者。何等学者是彼所说。若有遍历三摩钵底如陟梯蹬。是彼所说。谓若先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭尽定。出灭尽定起有漏心现在前者。彼中说之。若有先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭尽定。出灭尽定起无漏心现在前者。非彼所说。又如经说。先见女人形容端正少壮充悦。次复见彼衰老羸瘦。次复见彼重病困苦。次复见彼死经一日乃至七日。次复见彼膀胀脓烂。次复见彼骨节分离无血肉等。后复见彼骸骨腐烂如鸠鸽色。若有女人遍经如上所说诸位。是彼经说。若不尔者非彼所说。此中亦尔。但说遍历十二支者不说其余。何故唯说此生者。说现在生则知过去未来亦尔故不说余。说何等此生者。一众同分说为此生。说何等现在者。说众同分现在。不说刹那现在及分位现在。

　　一补特伽罗于此生十二支缘起几过去几未来几现在耶。答二过去。谓无明行。二未来。谓生老死。八现在。谓识名色八处触受爱取有。问此十二支过去未来现在皆具。何故但说过去未来各有二支现在有八。答无慧眼者以现在因推未来果。以现在果推过去因。可知亦有故作是说。以现在因者。谓爱取有。推未来果者谓生老死。以现在果者。谓识名色六处触受。推过去因者。谓无明行。世尊欲令无慧眼者。以现因果推有去来。由此即能办所作事。过去世果未来世因。由此为门亦可知有。故此论者但作是说。复次说有过去二支即遮生死本无今有执。说有未来二支即遮生死有已还无执。说有现在八支成立生死因果相续。如是如来化事已满故作是说。复次说有过去二支即遮常见。说有未来二支即遮断见。说有现在八支即显中道。如是如来化事已满故作是说。复次说有过去二支即显生死有因。说有未来二支即显生死有果。说有现在八支即显因果相续。由此有情能办所作故作是说。复次说有过去二支除前际愚。说有未来二支除后际愚。说有现在八支除中际愚。由此有情能办所作故作是说。复次此中但说一生因果。余生因果义准可知。故作是说。

　　品类足论作如是言。云何缘起法。谓一切有为法。问此与彼论所说何异。答此说不了义。彼说是了义。此是有余说。彼是无余说。此说有密意。彼说无密意。此说有别因。彼说无别因。此说是世俗。彼说是胜义。此唯说有情数缘起法。彼通说有情数非有情数缘起法。此唯说有根缘起法。彼通说有根无根缘起法。此唯说有心缘起法。彼通说有心无心缘起法。此唯说执受缘起法。彼通说执受非执受缘起法。复次缘起有四种。一刹那。二连缚。三分位。四远续。此说分位远续。彼说刹那连缚。问何故此论唯说有情数缘起法耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次不应责此作论者意。以作论者依经作论。契经唯说有情数缘起法故此亦尔。问因论生论。何故世尊唯说有情数缘起法耶。答观所化故。谓佛观彼所化有情宜闻。唯说有情数缘起法。则能解了办所作事故作是说。复次顺有支故。谓有情数随顺有支其义最胜。有情数法从无始来轮转三有相续不绝。有义最胜说名为有。有情数法随顺此有故名有支。是故世尊唯说有情数缘起法。此论依彼亦唯说有情数缘起法。复次诸有情类从无始来轮转生死受大苦恼。皆由迷执有情数法。是故世尊但为开示有情数缘起法。此论依彼故作是说。

　　问如是缘起自性是何。答五蕴四蕴是此所说缘起自性。谓欲色界五蕴为自性。若无色界四蕴为自性。如说。自性我物相分本性亦尔。已说自性。所以今当说。问何故名缘起。缘起是何义。答待缘而起故名缘起。待何等缘。谓因缘等。或有说者。有缘可起故名缘起。谓有性相可从缘起。非无性相非不可起。复有说者。从有缘起故名缘起。谓必有缘此方得起。有作是说。别别缘起故名缘起。谓别别物从别别缘和合而起。或复有说。等从缘起故名缘起。问有法从四缘生。谓心心所有法从三缘生。谓灭尽无想定有法从二缘生。谓一切色及余不相应行。云何等从缘起故名缘起耶。答即以此事故名为等。谓应从四缘生者。皆四缘生非三非二。应从三缘生者。皆三缘生。非四非二。应从二缘生者。皆二缘生非三非四。是故名等。复次依增上缘故说为等。谓一一法于正起时各除自性。余一切法皆与彼为增上缘故。复次皆同时生故说为等。如说。一切有情心等生等住等灭。复次皆一刹那故说为等。复次一切皆有此十二支。从无始来乃至证得无学果位故说为等。问诸有情类或有前般涅槃者。或有后般涅槃者。如何可说缘起法等。答皆具十二故说为等。复次皆得涅槃方舍缘起故说为等。复次缘起总相无始无终。一切有情同有此法故说为等。复次前般涅槃者。于缘起法前少后多。后般涅槃者。于缘起法前多后少故说为等。谓诸有情皆有无量过去未来诸缘起法。虽行世者有少有多而其体数一切皆等。

　　如契经说。彼告苾刍。吾当为汝说缘起法及缘已生法。问缘起法与缘已生法差别云何。有作是言。无有差别所以者何。品类足论作如是言。云何缘起法。谓一切有为法。云何缘已生法。谓一切有为法。故知此二无有差别。有余师说。亦有差别。谓名即差别。此名缘起法彼名缘已生法故。复次因名缘起法。果名缘已生法。如因果。如是能作所作。能成所成。能生所生。能转所转。能起所起。能引所引。能续所续。能相所相。能取所取。应知亦尔。复次前生者名缘起法。后生者名缘已生法。复次过去者名缘起法。未来现在者名缘已生法。复次过去现在者名缘起法。未来者名缘已生法。复次无明名缘起法。行名缘已生法。乃至生名缘起法。老死名缘已生法。胁尊者言。无明唯名缘起法。老死唯名缘已生法。中间十支亦名缘起法。亦名缘已生法。尊者妙音作如是说。过去二支唯名缘起法。未来二支唯名缘已生法。现在八支亦名缘起法。亦名缘已生法。尊者望满说有四句。有缘起法非缘已生法。谓未来法。有缘已生法非缘起法。谓过去现在阿罗汉最后五蕴。有缘起法亦缘已生法。谓除过去现在阿罗汉最后五蕴。诸余过去现在法。有非缘起法亦非缘已生法。谓无为法。集异门论及法蕴论俱作是说。若无明生行。决定安住不杂乱者。名缘起法。亦名缘已生法。若无明生行。不决定不安住而杂乱者。名缘已生法。非缘起法。乃至生除老死应知亦尔。尊者世友作如是说。若法是因名缘起法。若法有因名缘已生法。复次若法是和合名缘起法。若法有和合名缘已生法。复次若法是生名缘起法。若法有生名缘已生法。复次若法是起名缘起法。若法有起名缘已生法。复次若法是能作名缘起法。若法有能作名缘已生法。大德说曰转名缘起法。随转名缘已生法。尊者觉天作如是说。诸法生时名缘起法。诸法生已名缘已生法。契经所说缘起法缘已生法如是差别。

　　此中但说时分缘起。谓十二位立十二支。一一支中各具五蕴。尊者设摩达多说曰。一刹那顷有十二支。如起贪心害众生命。此相应痴是无明。此相应思是行。此相应心是识。起有表业必有俱时名色。诸根共相伴助即是名色及与六处。此相应触是触。此相应受是受。贪即是爱。即此相应诸缠是取。所起身语二业是有。如是诸法起即是生。熟变是老。灭坏是死。嗔痴心杀有十一支无爱支故。虽有此理而此中说时分缘起。依十二位立十二支。一一支中各具五蕴非刹那顷有十二支。然识身论复作是说。于可爱境由无知故起贪著时。此中无知是无明。有贪著者是行。了别境者是识。识俱诸蕴是名色。名色所依诸根是六处。六处和合是触。能领触者是受。欣所受者是爱。爱增广是取。引后有业是有。诸蕴起是生。诸蕴熟变是老。诸蕴灭坏是死。内热是愁。哀泣是悲。五识相应不平等受是苦。意识相应不平等受是忧。心燋是恼。乃至广说。问前说后说有何差别。答前说是一心。后说是多心。前说是刹那。后说是相续。是谓差别。彼论虽说多心相续十二有支而不同此。以彼所说十二有支多是别法。或同时起。此论所说十二有支皆具五蕴时分各异。施设论说。云何无明。谓过去一切烦恼。彼不应作是说。若作是说则舍自相。应作是说。云何无明。谓过去烦恼位。云何行。谓过去业位。云何识。谓续生心及彼助伴。云何名色。谓结生已未起眼等四种色根。六处未满中间五位。谓羯剌蓝頞部昙。闭尸。键南。钵罗奢佉。是名色位。云何六处。谓已起四色根。六处已满即钵罗奢佉位。眼等诸根未能与触作所依止。是六处位。云何触。谓眼等根虽能与触作所依止。而未了知苦乐差别。亦未能避诸损害缘。触火触刀食毒食粪。食淫具爱犹未现行是触位。云何受。谓能别苦乐。亦能避损害缘。不触火触刀不食毒食粪。虽已起食爱而未起淫及具爱。是受位。云何爱。谓虽已起食爱淫爱及资具爱。而未为此四方追求不辞劳倦。是爱位。云何取。谓由三爱四方追求。虽涉多危险而不辞劳倦。然未为后有起善恶业。是取位。云何有。谓追求时亦为后有起善恶业。是有位。云何生。谓即现在识位。在未来时名生位。云何老死。谓即现在名色六处触受位。在未来时名老死位。复次有说。无明有二种。一杂事二不杂事。复有二种。一显事二不显事。无明缘行亦有二种。一思业二思已业。行缘识亦有二种。一与悔俱。二不与悔俱。识缘名色亦有二种。一可爱趣摄二不爱趣摄名色缘六处亦有二种。一长养。二异熟。六处缘触亦有二种。一有对触。二增语触。触缘受亦有二种。一身受。二心受。受缘爱亦有二种。一淫欲爱。二资具爱。爱缘取亦有二种。一见门转。二爱门转。取缘有亦有二种。一内门转。二外门转。有缘生亦有二种。一刹那生。二众同分生。生缘老死。老有二种。一眼所见老。二慧所见老。死有二种。一刹那死。二众同分死。

　　如契经说。佛告苾刍。我昔持草诣菩提树。到已敷设结跏趺坐。顺逆观察十二缘起。依此有故彼有。此生故彼生。谓无明缘行乃至生缘老死。老死缘愁悲苦忧恼。问云何菩萨顺逆观察十二缘起耶。答若以因推果名顺观察若以果推因名逆观察。复次若从细入粗名顺观察。若从粗入细名逆观察。如粗细如是可见不可见。现见非现见。显了非显了。应知亦尔。复次若因近观远名顺观察。若因远观近名逆观察。如近远如是在此在彼。现前不现前。此众同分。彼众同分。应知亦尔。问此经中说无明缘行。何故不说无明因行耶。答余经亦说无明因行。如大因缘法门经说。佛告阿难。老死有如是因。有如是缘。有如是绪。谓生如说生为老死因。乃至说无明为行因。问一经虽说无明因行。而多经说无明缘行。有何意耶。答若说无明因行则但说染污行。若说无明缘行则通说染污不染污行。复次若说无明因行则但说罪行。若说无明缘行则通说罪福不动行。复次若说无明因行则但说因缘。若说无明缘行则通说四缘。故多经说无明缘行。问何故但说无明缘行而不说行缘无明。答亦应说行缘无明而不说者。当知是有余说。复次无明缘行势力随顺亲近强胜。行缘无明则不如是。复次无明缘行其义决定。行缘无明则不如是。以阿罗汉有漏业不生无明故。复次行缘无明由无明力。如契经说。非理作意由痴生故能引无明。是故但说无明缘行。复次行于无明但有缘义。无明于行有因有缘。是故但说无明缘行。复次此经中说。时分缘起前位诸蕴说名无明。后位诸蕴说名为行。前因后果展转相引。是故不说行缘无明。问无明为缘通生十二。何故但说无明缘行。答亦应说余而不说者。当知此是有余之说。复次无明缘行势用随顺。余则不尔复次无明缘行势用强胜。余则不尔。复次无明于行能作近缘。是故偏说。于识等十但作远缘。是故不说。如近远在此在彼。现前不现前。此众同分余众同分亦尔。复次无明与行作不共缘。是故偏说。与识等十但作共缘。是故不说。复次此经中说。时分缘起前后次第展转相生。若说无明缘无明便无前后。若说无明缘识等便非次第。是故但说无明缘行。问此经中说行缘识。有余处说名色缘识。余处复说二缘生识。如是三种有何差别。答行缘识说业差别。名色缘识说识住差别。二缘生识说所依所缘差别。复次行缘识说初引时。名色缘识说引已守护时。二缘生识说守护已增长时。复次行缘识说续生时。名色缘识说续生已安住时。二缘生识说安住已领纳境时。复次行缘识说业名色。名色缘识说异熟名色。二缘生识说所依所缘名色。复次行缘识说恶趣识。名色缘识说欲界人天识。二缘生识说色无色界识。胁尊者言。行缘识说中有识。名色缘识说生有识。二缘生识说本有识。有余师说。行缘识说染污识名色缘识及二缘生识说染污不染污识。如染污不染污。有覆无覆。有罪无罪。退不退。应知亦尔。复有说者。行缘识说缘支位识。名色缘识说名色支位识二缘生识说六处支及后位识。问此经中说。识缘名色。余处复说名色缘识此二种何差别。答识缘名色显识作用。名色缘识显名色作用。复次识与名色更互为缘如二束芦相依而住。如象马船与乘御者展转相依得有所至。识与名色亦复如是。识为缘故名色续生名色为缘识得安住。故说此二更互为缘复次识缘名色说初续生时。名色缘识说续生后位。复次识缘名色说续生时识能生名色。名色缘识说续生后识依名色住。复次识缘名色说所生名色。名色缘识说能生名色。复次识缘名色依前后说。名色缘识依同时说。问此经中说名色缘六处应不遍说四生有情。谓胎卵湿生诸根渐起可说名色缘六处。化生有情诸根顿起。云何可说名色缘六处。但应说识缘生六处。有作是说。此经但说欲界三生。不说上界化生。亦无有失。应作是说。此经通说三界四生。谓化生者初受生时。虽具诸根而未猛利。后渐增长方得猛利。未猛利时初刹那顷名识支。第二刹那以后名名色支。至猛利位名六处支。是故此经无不遍失。问六处即在名色中摄。何故说名色缘六处耶。答此前已说。未起眼等四色根时名名色位。四根起已具六处故名六处位。化生虽复六根顿起。而未猛利名名色位。猛利以后名六处位。故无有失。问此经中说六处缘触。有余处说。名色缘触。余处复说二缘生触。如是三种有何差别。答六处缘触显触所依。谓显一切外物和合必因于内。内法胜故但说所依故此经说。六处缘触名色缘触。显触自性二缘生触。显触所依及所缘别复次六处缘触说恶趣触。名色缘触说欲界人天触。二缘生触说色无色界触。复次六处缘触说分位触。名色缘触说现在触。二缘生触说三和触。复次六处缘触说触位触。名色缘触说前位触。二缘生触说后位触。问触受俱起。何故此经但说触缘受。不说受缘触耶。答二虽俱起而触缘受非受缘触随顺胜故。谓触于受随顺力胜非受于触。如灯与明虽复俱起而明因灯在灯因明。此亦如是。复次此经中说分位缘起。前位名触后位名受。故不应责。问何故前位诸蕴名触。后位诸蕴名受耶。答前位未能分别苦乐境界差别。但乐触对种种境界。故说为触。后位能了苦乐境界。避危就安故说为受复次前说触受虽复俱起而触于受随顺力胜故。触为受因。非受为触因。因前果后其理必然。不应为责。问何故触顺受胜非受顺触胜耶。答要因触境方受违顺非受违顺方乃触境。故触于受随顺为胜非受于触随顺为胜。此依缘起理趣而说。不依相应俱有因说。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十三

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十四

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之二

　　问乐受及不苦不乐受与爱为缘是事可尔。爱著此受四方追求可意事故。如何苦受亦与爱为缘。而此经总说受缘爱耶。尊者世友作如是说。苦作爱缘胜余二受。故世尊说苦受所逼便爱乐具。爱乐具故便于乐受起贪随眠。相续增长。有余师说。三受与爱皆作胜缘。乐受义言我能起爱令有相续胜余二受。谓有情类贪著我故。四方追求造善恶行。由此诸有相续无穷。苦受义言我能起爱。令有相续胜余二受。谓诸有情为我所逼贪爱乐受。四方追求造善恶行。由此诸有相续不绝。不苦不乐受义言我能起爱。令有相续胜余二受。谓于欲界下三静虑我尚起爱造善恶行。令有相续。况于上地无苦乐处而不能耶。胁尊者言。三受皆能为缘起爱。识身论说。若有三受未断未知。能起诸爱引众苦果。故知三受皆是爱缘。问云何三受皆能起爱。答爱有五种。一和合爱。二不和合爱。三别离爱。四不别离爱五愚爱。乐受未生起和合爱。乐受已生起不别离爱。苦受未生起不和合爱。苦受已生起别离爱。不苦不乐受未生起和合爱。不苦不乐受已生起不别离爱。于中多分生长愚爱。问爱即取摄。何故此经说爱缘取。答初生爱位以爱声说。增广爱位以取声说。复次下品名爱上品名取。故无有失。问受缘爱爱缘取。此二种何差别。答若爱以受为因名受缘爱。若爱以爱为因名爱缘取。复次若爱是受果名受缘爱。若爱是爱果名爱缘取。如因果生。所生养所养增所增引所引转随转。应知亦尔。复次若爱为爱因名受缘爱。若爱为业因名爱缘取。复次若爱以爱为果名受缘爱。若爱以业为果名爱缘取。如因果生。所生养所养增所增引所引转随转应知亦尔。问何故前际缘起无明为初。后际缘起爱为初耶。答此二烦恼俱是本故。谓无明是前际本。有爱是后际本。复次。前际烦恼位已灭坏故难可了知。故说无明。后际烦恼位正现在前。求当有故说名为爱。复次。无明有七事故。说在前际缘起之初。一该五部。二遍六识。三通三界。四是随眠性。五能起重身语业。六与断善根作胜加行。七是遍行性。爱唯有六事故。说在后际缘起之初。谓前七事中除遍行性。复次。无明有三事故。说在前际缘起之初。一常为元首。二与一切烦恼相应。三是遍行性。爱于后有能引胜故。说在后际缘起之初。复次无明有四事故。说在前际缘起之初。一有漏无漏缘。二有为无为缘。三是遍行非遍行。四自界他界缘。爱唯有漏缘有为缘。非遍行自界缘故。说在后际缘起之初。更有余义。后当广说。取缘有者。若有烦恼。复能发业牵后有果。非无烦恼有缘生者。若有能引后有诸业。后有当生非无引业。生缘老死者。谓若有生便有老死。问何故三有为相中生独立一支。老死共立一支耶。胁尊者曰。世尊于法功能差别能善了知。余无此能故。于此事不须征诘。复有说者。诸法生时生有作用。故独立支。诸法灭时老死无常俱有作用。故合立支。有余师说。生令诸法相续增长。故独立支。老死令诸法不相续不增长。故合立支。或复有说。生令诸法和合作用。故独立支。老死令诸法离散无用。故合立支。尊者世友作如是说。生令诸法从未来入现在。故独立支。老死令诸法从现在入过去。故合立支。尊者妙音作如是说。生作用胜独办一事。故独立支。老死作用劣共办一事。故合立支。如强力人独办一事。劣则不尔。问病何故不立有支。答无有支相故。复次。若法一切时。一切处。一切有者。立有支。病非一切时。非一切处。非一切有。故不立有支。如尊者薄矩罗说。我于佛法出家。年过八十尚不忆有少头痛。况余身病。彼在欲界赡部洲生。尚无少病。况余界余处。病不遍故不立有支。问此契经说老死缘愁悲苦忧恼。何故愁等不立有支。答无支相故。谓愁等五散坏有支。如霜雹等害诸苗稼。复次愁等非一切时。非一切处。非一切有。犹如疾病。是故愁等不立有支。问此愁等五不应但说老死为缘。以无明等十二有支为缘生故。答此经应说无明缘行及愁等五乃至。生缘老死及愁等五。而不说者是有余说。复次应知此经以终显始。老死为缘既生愁等。应知乃至无明亦尔。复次老死位中多起愁等。是故偏说。复次。老死位中。所起愁等多是上品。是故偏说。复次。造恶业者。毁净戒者。于此住中多生愁等。是故偏说。如契经说。若男若女造身语意三种恶行。或破尸罗。临命终时恶趣相现。如日欲暮大山峰影来覆其身。当于尔时。身心惊怖生大苦恼。乃至广说。是故但说老死为缘。问无明为有因不。老死为有果不。设尔何失。若有者。缘起支应有十三或十四。若无者。无明无因老死无果。应是无为。答应作是说。无明老死虽有因果。而非有支。故无十三十四支失。无明因者。谓不如理作意。老死果者。谓愁悲苦忧恼复有说者。无明有因。谓前无明。老死有果。谓后老死。过去未来无明老死有多刹那。故无十三十四支失。有余师说。无明有因。谓前老死。老死有果。谓后无明。以现在爱取即过去无明。现在名色六处触受即未来老死。若说受缘爱即说老死缘无明。犹如车轮上下回转。终而复始。如是有支无始相续。虽有因果而无十三十四支失。

　　复次世尊为受化者。施设缘起少多不定。谓或有处说一缘起。谓一切有为法总名缘起。如说。云何缘起。谓一切有为法。或复有处说二缘起。谓因与果。或复有处说三缘起。谓三世别。或烦恼业及事为三。无明爱取说名烦恼。行有是业。余支是事。或复有处说四缘起。谓无明行及生老死。现在八支摄入四种。谓爱取入无明。有入行。识入生。名色六处触受入老死。或复有处说五缘起。谓爱取有及生老死。前际七支摄入此五。谓无明入爱取。行入有。识入生。名色六处触受入老死。或复有处说六缘起。谓三世中各有因果。或复有处说七缘起谓无明行识名色六处触受。后际五支摄入此七。谓爱取入无明。有入行。生入识。老死入名色六处触受。或复有处说八缘起。谓现在八支。过去未来四支摄入此八。谓无明入爱取。行入有。生入识。老死入名色六处触受或复有处说九缘起。如大因缘法门经说。或复有处说十缘起。如城喻经说。或复有处说十一缘起。如智事中说。或复有处说十二缘起。如余无量契经中说。

　　复次。此十二支缘起法。即烦恼业苦展转为缘谓烦恼生业。业生苦。苦生苦。苦生烦恼。烦恼生烦恼。烦恼生业。业生苦。苦生苦。烦恼生业者。谓无明缘行业生苦者。谓行缘识。苦生苦者。谓识缘名色。乃至触缘受。苦生烦恼者。谓受缘爱。烦恼生烦恼者。谓爱缘取。烦恼生业者。谓取缘有。业生苦者。谓有缘生。苦生苦者。谓生缘老死。

　　复次。此十二支缘起法。有二续三分。二续者。谓识与生能续生故。三分者。谓烦恼业事。无明爱取是烦恼。行有是业。余支是事。有余师说。二续者。谓行有续后有故。三分者。谓三世。又十二支。摄为三聚。谓烦恼业苦如名三聚。亦名三集三有三道。随相应知。

　　复次。此十二支缘起法。有根有茎有枝有叶有花有果。犹如大树。此中根者谓无明行。茎者谓识名色。枝者谓六处。叶者谓触受。花者谓爱取有。果者谓生老死。此十二支缘起法树。或有花有果。或无花无果。有花有果者。谓异生及学。无花无果者。谓阿罗汉。问此十二支缘起法。几刹那。几相续。答二刹那。谓识与生。余皆相续。问此十二支缘起法。几染污。几不染污。有作是说。五染污。谓无明识爱取及生。余通染污不染污。评曰。彼不应作是说。此中说分位缘起故。应作是说。一切皆通染污不染污。前所说五支中。心心所法唯是染污。余通染污及不染污。有作是说。识生二支心心所法定是染污。余皆不定。问此十二支缘起法。几是异熟。几非异熟。有作是说五非异熟。七是异熟。评曰。彼不应作是说。此中说分位缘起故。应作是说。一切皆通异熟非异熟。然无明识爱取生时。心心所法定非异熟。余通二种。有作是说。识生二支心心所法定非异熟。余皆不定。问此十二支缘起法。几有异熟。几无异熟。有作是说。行有二支定有异熟。余通二种。评曰。彼不应作是说。此中说分位缘起故。应作是说。一切皆通二种。问此十二支缘起法。几欲界。几色界。几无色界。有作是说。欲界具十二支。色界有十一支除名色。无色界有十支。除名色六处。色界应作是说。识缘六处彼无未起四根时故。无色界应言识缘触。彼无有色及五根故。评曰。应作是说。三界皆具十二有支。问色界生时诸根顿起。云何有名色位。无色界无色无五根。云何有名色。六处位耶。答色界五根虽定顿起。而生未久。根不猛利。尔时但是名色支摄。无色界虽无色及五根。而有名及意根。彼应作是说。识缘名。名缘意处。意处缘触。是故三界皆具十二。

　　复次。相似有支还令相似有支相续。谓欲界有支还令欲界有支相续。色无色界有支亦尔。唯除受位。此位或能令不相似有支相续。谓生欲界若未离欲染。起欲界爱取有现在前。引未来生老死。彼有现在一爱一取一有未来一生一老死。若已离欲染。未离初静虑染。起初静虑爱取有现在前引未来生老死。彼有现在二爱二取二有未来二生二老死。如是乃至已离无所有处染未离非想非非想处染。起非想非非想处爱取有现在前引未来生老死。彼有现在九爱九取九有未来九生九老死。彼欲界殁生非想非非想处。昔时非想非非想处。现在爱取今为过去无明。现在有今为过去行。未来生今为现在识。未来老死今为现在名意触受。昔时余地若现在若未来诸支。今非过去非未来非现在所以者何。因果展转相比说有。彼地因果俱不成就故。非过去未来现在。彼非想非非想处殁生无所有处。昔时无所有处。现在爱取今为过去无明。现在有今为过去行。未来生今为现在识。未来老死今为现在名意触受。昔时余地若现在若未来诸支。今非过去非未来非现在。所以者何。因果展转相比说有。彼地因果俱不成就故。非过去未来现在。彼无所有处殁展转乃至还生欲界。昔时欲界。现在爱取今为过去无明。现在有今为过去行。未来生今为现在识。未来老死今为现在名色六处触受。昔时余地若现在若未来诸支。今非过去非未来非现在。所以者何。因果展转相比说有。彼地因果俱不成就故。非过去未来现在。

　　复次。若生欲界诸根成就能造能引后有业者。彼无明位现在前时。一支现在谓无明。余支未来。从无明位至行位时。二支现在谓无明行。余支未来。从行位至识位时。二支过去谓无明行。一支现在谓识。余支未来。从识位至名色位时。二支过去谓无明行。二支现在谓识名色。余支未来。如是乃至从取位至有位时。二支过去谓无明行。八支现在谓识乃至有。二支未来谓生老死。从有位至生位时。十支过去谓无明乃至有。一支现在谓生。一支未来谓老死。从生位至老死位时。十支过去谓无明乃至有。二支现在谓生老死。尊者望满作如是言。无明行位现在前时。二支现在谓无明行。十支未来。八在次后生谓识乃至有。二在第三生谓生老死。生老死位现在前时。二支现在谓生老死。十支过去。八在次前生谓识乃至有。二在第三生谓无明行。识等八位现在前时。八支现在谓识乃至有。二支过去谓无明行。二支未来谓生老死。如说生欲界。说生色无色界应知亦尔。复次。诸契经中。佛为所化说缘起法。或因为门。或果为门。或俱为门。问为何所化。以因为门。说缘起法。乃至为何所化。以俱为门。说缘起法。答为愚因者。以因为门说缘起法。为愚果者。以果为门说缘起法。为愚因果者。以俱为门说缘起法。复次为初修业者。以果为门说缘起法。为超作意者。以因为门说缘起法为已串习者以俱为门说缘起法。复次为乐略者。以因为门说缘起法。为乐广者。以果为门说缘起法。为乐广略者。以俱为门说缘起法。复次为利根者。以因为门说缘起法。为钝根者。以果为门说缘起法。为中根者。以俱为门说缘起法。问若为钝根者以果为门说缘起法。彼便得解者。后身菩萨。于诸有情根最为胜。何因缘故以果为门观缘起法。答过去菩萨过殑伽沙数。皆以果为门观缘起法。未来亦尔。故今菩萨住最后身。亦作是观。复次菩萨亦观无明缘行展转乃至生缘老死。如是顺观多于二乘或复有时修习逆观。故不可说唯果为门。复次菩萨现见老病死苦。作是思惟。此老病死何缘而有。知由生有。复思惟。生何缘而有。知由有有。乃至广说。由先见果故作是观。复次有净居天。为发菩萨厌有心故现老病死。菩萨见已厌有出家。既出家已随先所见。以果为门观缘起法。复次顺现观故。谓菩萨后谛现观时先观苦谛。今学现观故先观果。复次先作是说。为初修业者以果为门说缘起法。菩萨亦是初修业者。故果为门观缘起法。菩萨虽复无量劫来修缘起观。而最后身创起此故名初修业。复次菩萨往劫初修业时。以果为门观缘起法。今虽串习如本修时。以果为门观缘起法。如人于树虽数上之后。若上时还从根上。复次欲现焚烧生死树故。如人烧树。先焚枝叶后及其根。菩萨亦尔。以果为门观缘起法。随所观处令永不生。胁尊者言。不以菩萨以果为门观缘起故便名钝根。然观行者总有二种一随爱行。二随见行。随爱行者。以果为门观缘起法。依无愿三摩地入正性离生。随见行者。以因为门观缘起法。依空三摩地入正性离生。唯除菩萨。菩萨虽是随爱行者以果为门观缘起法。而能依空三摩地。入正性离生。故有问言。颇有随爱行者。以果为门观缘起法。而依空三摩地入正性离生耶。答有如诸菩萨。

　　如契经说。佛告苾刍。我未证得三菩提时。独居静处作是思惟。世间众生虽恒为生老死苦之所逼害。而不能如实了知出离彼法。复作是念。谁有故老死有。此老死谁为缘。作是念已便起现观。生有故老死有。此老死生为缘。复作是念。谁有故生有。此生谁为缘。作是念已便起现观。有有故生有。此生有为缘。如是乃至复作是念。谁有故名色有。此名色谁为缘。作是念已便起现观。识有故名色有。此名色识为缘。复作是念。谁有故识有。此识谁为缘。作是念已便起现观。名色有故识有。此识名色为缘。便作是念。我齐此识心应转还。所以者何。名色缘识。识缘名色。名色缘六处。乃至广说。问菩萨观此缘起法时。未得见道真无漏慧。云何得说起现观耶。答尔时未得真实现观。由世俗智现见缘起。似现观故立现观名。问菩萨何故逆观缘起。唯至于识心便转还为智力穷。为尔焰尽。设尔何失。若智力穷。不应正理。菩萨智见无边际故。若尔焰尽。理亦不然。行与无明犹未观故。答应作是说。非智力穷。非尔焰尽。但由菩萨于行无明先已观故。谓先观有即已观行先观爱取已观无明。问先观老死已观名色六处触受。先观生已观识。于名色等应不重观。答先略后广。先总后别。无重观失。问若尔生识无广略异。何为重观。答厌畏生故再观无失。谓我世尊先菩萨位厌老病死。逾城出家。作是思惟。此老死苦由谁而有。即便现见由续生心。复思此心由谁而起。即知由业。复思此业从何而生。知从烦恼。复思烦恼依谁而生。即知依事。复思此事由谁而转。即知此转由结生心。菩萨尔时便作是念。一切过患皆由此心。故于此心深生厌异。虽无广略而更重观。齐识转还义属于此。问无明既略何为不观。答隔行支故。谓观缘起必依次第。不可越行而观无明。有作是说。先观有缘生时已观业名色。后观名色缘识时即观异熟名色。若复观行缘识。亦观业名色。与前不异故不重观。有余师说。先观有缘生时。已观远缘。后观名色缘识时。即观近缘。若复观行缘识。亦观远缘。与前不异故不重观。如近远。在此在彼现前不现前此众同分余众同分。应知亦尔。或有说者。先观有缘生时已观前生缘。后观名色缘识时即观俱生缘。若复观行缘识亦观前生缘。与前不异故不重观。复有说者。先观有缘生时已观转缘。后观名色缘识时即观随转缘。若复观行缘识亦观转缘。与前不异故不重观。或复有说。避无穷过故不重观。谓先观老死即观此生名色六处触受。先观生即观此生识。后观名色六处触受即观前第二生老死。后观识即观前第二生生。若复观无明行应观前第三生。若尔亦应观第四生。如是展转便为无穷。故不重观无明及行。尊者世友作如是说。何故齐识心便转还。以识乐住识住中故。谓识不欲舍于识住。识住者即名色。故观识已还观名色。复作是说。识与名色互为缘故。复作是说。此二展转为因果故。大德说曰。何故齐识心便转还。以度识支无所缘故。犹如尺蠖行至草端。上无所缘即便退下观心亦尔。唯应至识。余非其境故便退还。胁尊者言。何故齐识心便转还。缘转还故。谓前已说识缘名色。今复更说名色缘识。前为因者今转为果。境转还故心亦转还。尊者妙音作如是说。何故齐识心便转还。识是生死众苦本故。谓我菩萨厌生死苦。逾城出家推寻世间老病死苦。谁为根本。谓结生心。复推此心由谁而引。谓业。复推此业由谁而发。谓烦恼。复推烦恼依谁而起。谓事。复推此事谁为根本。谓结生心。便作是念。此结生心恒为生死众苦根本。深可厌患。齐此应还修真对治。尊者设摩达多说曰。何故齐识心便转还。以未来生可比知故。谓先观见有缘生时。知现在生是众苦本。后复观见名色缘识。知过去生是众苦本。便作是念。现在过去生死众苦。既生为本。未来亦然。故不复须更观余境。是故齐识心便转还。由诸有支皆有三世。尊者望满所说义成。如说。无明行位现在前时。二支现在乃至广说。如契经说。佛告苾刍。我于尔时作如是念。谁不有故老死不有。谁灭故老死灭。作是念已便起现观。生不有故老死不有。生灭故老死灭。如是乃至复作是念。谁不有故行不有。谁灭故行灭。作是念已便起现观。无明不有故行不有。无明灭故行灭。行灭故识灭。乃至广说。问何缘菩萨流转分中但观十支。还灭分中具观十二支耶。答菩萨憎恶流转故但观十支爱乐还灭故具观十二支。复次流转分中多诸过患。牵心劣故但观十支。还灭分中多诸功德。牵心胜故具观十二支诸契经中。或说缘起如灯。或说缘起如火聚。或说缘起如城。问世尊何故说缘起法如灯如火聚如城耶。答随所现见即以为喻。谓所化生现见灯者。即以灯喻显缘起法。若所化生现见火聚。即以火聚。显缘起法。若所化生现见城者。即以城喻显缘起法。复次若所化生闻说灯喻解缘起者。佛说如灯。若所化生闻说火聚解缘起者。说如火聚。若所化生闻说如城解缘起者。佛说如城。复次若所化生有下品爱取者。佛则为说缘起如灯。若所化生有中品爱取者。佛则为说缘起如火聚。若所化生有上品爱取者。佛则为说缘起如城。如三品爱取。三根三乐应知亦尔如世尊说。无明缘行取缘有。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。无明缘行取缘有。虽作是说而不广辩。经是此论所依根本。彼未辩者今应分别。复次为令疑者得决定故。谓行与有体俱是业。或有生疑其体无别。为显差别故作斯论。云何无明缘行。云何取缘有。答无明缘行者。此显示业先余生中造作增长。得今有异熟。及已受异熟。取缘有者。此显示业现在生中造作增长。得当有异熟此显示业者。此佛世尊显了开示已造今造一切不善善有漏业。先余生中者。显示此业在先世余众同分中已尽已灭已离已变。造作增长者。显示此业发起圆满从烦恼生能得果故。得今有异熟者。显示此业感得此生诸果异熟。及已受异熟者。显示此业已受前生诸异熟果所有前生造作增长。善不善业彼异熟果。若今熟。若已熟者。当知皆在行支分中。现在生中者。显示此业唯在此生众同分中。造作增长非余生中。得当有异熟者。显示此业得未来生诸果异熟。所有今生造作增长。善不善业彼异熟果。于此生中果未熟者。当知皆在有支分中。问何故过去生所造业果已熟者名行。现在生所造业于此生中果未熟者名有耶。答过去生所造业果。已熟者。已衰朽。已受用。已与果。已办事。无势力。不能更引后有异熟。然已造作已迁变故。说名为行。现在生所造业。于此生中果未熟者。与彼相违说名为有。有作是说。过去生所造业果已熟者。是故业故说名为行。现在生所造业于此生中果未熟者。是新业故说名为有。有余师说。过去生所造业果已熟者。已与果故说名为行。现在生所造业于此生中果未熟者。未与果故说名为有。

　　问造作增长有何差别。有说。此二无有差别。所显业体无差别故。有说。此二亦有差别。谓名则差别。名造作。名增长故。复次义亦有差别。谓有由一善恶行生善恶趣。有由三善恶行生善恶趣。由一者。加行时唯造作。成满时具二种。由三者。作一二唯造作。若作三具二种。复次有由一无间业堕地狱。有由五无间业堕地狱。由一者。加行时唯造作。成满时具二种。由五者。作四来唯造作。若作五具二种。十善不善业道亦尔。复次有由多业感一生果。如诸菩萨。由三十二百福业故感最后身。造三十一百福业来唯造作。造三十二百福业满具二种。复次故思造业具二种。非故思者唯造作。复次先思造业具二种。率尔造者唯造作。复次有加行业具二种。无加行者唯造作。复次三时定业具二种。时不定者唯造作。复次处定受业具二种。处不定者唯造作。复次定受果业具二种。不定受者唯造作。复次不善业恶趣受者具二种。人天受者唯造作。善业人天受者具二种。恶趣受者唯造作。复次不善业。以不善业为眷属者具二种。以善业为眷属者唯造作善业。以善业为眷属者具二种。以不善业为眷属者唯造作。复次不善业。在耶见愚因果身中者具二种。在正见不愚因果身中者唯造作。善业与上相违。复次不善业。在破戒破见身中者具二种。在破戒不破见身中者唯造作。善业。在具戒具见身中者具二种。在不具戒具见身中者唯造作。复次不善业。在坏加行坏意乐身中者具二种。在坏加行不坏意乐身中者唯造作。善业。在具加行具意乐身中者具二种。在具意乐不具加行身中者唯造作。复次若业作已不舍不吐不依对治者具二种。若业作已能舍能吐依对治者唯造作。复次若业三时恒觉悟者具二种。若不尔者唯造作。复次若业作已无变悔者具二种若业作已有变悔者唯造作。复次若业作已恒忆念者具二种。若业作已不恒忆念唯造作。复次若业作事究竟具二种。若不究竟唯造作。复次若业数作具二种。若不数作唯造作。复次若业作已欢喜赞叹回向果者具二种。若不尔者唯造作。复次明了心作具二种。不明了者唯造作。诸如是等是谓差别。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十四

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十五

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之三

　　无明缘行取缘有。有何差别。答无明缘行者。广说如前。此业缘。世尊说一烦恼。谓无明取缘有者。广说如前。此业缘。世尊说一切烦恼。谓诸取。是谓差别。问何故复作此论。答前虽说所发业自性差别。谓前业在过去生。后业在现在生。前业已与果。后业未与果。前业是故。后业是新。而未说能发缘自性差别。今欲说之故作此论。问何故过去业缘但说无明。现在业缘说一切烦恼耶。答造过去业时。于多种事不现见故。不可知故。但说无明为缘。谓于界趣生洲分位依处加行等起相续所缘。皆不可知。界者三界。不知过去于何界造此业。趣者五趣。不知过去于何趣造此业。生者四生。不知过去于何生造此业。洲者四洲。不知过去于何洲造此业。分位者。羯剌蓝等十种分位。不知过去于何分位造此业。依处者。十善不善业道依处。不知过去于何依处造此业。加行者。有情数非有情数所起加行。不知过去由何加行造此业。等起者。贪嗔痴等。不知过去由何等起造此业。相续者。男女等。不知过去依何相续造此业。所缘者。过去未来现在。或色声香味触法。不知过去心缘何等造此业。虽不现见亦不可知。而发业位皆有无明故。总说彼无明为缘。造现在业时于多种事。皆现见故皆可知故。具说一切烦恼为缘。复次过去业。已衰朽。已受用。已与果。是故业。无势用。不明了故。但说无明为缘。现在业。未衰朽。未受用。未与果。是新业。有势用。极明了故。说一切烦恼为缘。复次过去业微细难觉。若自若他俱不现见。不知何等烦恼所发。然烦恼起必有无明。是故但说无明为缘。现在业粗显易觉若自若他俱能现见。知是彼彼烦恼所发。故说一切烦恼为缘。复次过去业性不猛利。其相暗昧顺无明故但说无明为缘。现在业性猛利。其相明显顺诸取故。具说一切烦恼为缘。问阿罗汉所造业。为名无明缘行。为名取缘有耶。答不名无明缘行。亦不名取缘有。彼无无明亦无取故。然彼业已与果者。当知摄在行支分中。未与果者。当知摄在有支分中。是彼类故。然非十二有支所摄。

　　颇有行缘无明不缘明耶。乃至广说。问何故此中因明无明而作论耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此二俱是根本法故。谓杂染品法无明为根本。清净品法明为根本。复次此二俱是上首法故。如说。无明为上首。无明为前相。生无量种恶不善法。及起此类无惭无愧。明为上首。明为前相。生无量种清净善法。及起此类增上惭愧。复次明与无明近相治故。谓无明是明近对治。明是无明近对治。复次明与无明互相违故。谓无明违明明违无明。复次明与无明互不相摄。而所缘境互相摄故。谓俱缘四圣谛俱缘有漏无漏。俱缘有为无为故。然诸行名义有宽狭。如说无明缘行。阿毗达磨诸论师言。此中意说分位缘起。故此行声说五取蕴。尊者妙音说。此行声唯说诸业。如说。造作有损害行。彼行声说不善业。如说。造作无损害行。彼行声说善业。如说。造作诸有为行。彼行声唯说思。如说。色心心所法。心不相应行。无为。彼行声说不相应行蕴。如说。色受想行识蕴。彼行声总说相应不相应行蕴。如说色受想行识取蕴。彼行声唯说有漏相应不相应行蕴。如说。身语意行。彼身行声说入出息。语行声说寻伺。意行声说想思。故彼行声说一蕴全。二蕴少分。如说。有罪福不动行。彼行声说有漏善不善业。如说。于诸行中有五过患。有怖有畏有苦触。无我我所。诸有智者不见此行。能离诸行。有说。彼行声说不善法。以说彼行有怖有畏有苦触故。有说。彼行声说五取蕴。以说彼行无我我所。诸有智者不见此行能离诸行故。如说。诸行无常有生灭法。有说。彼行声说一切有为法。第三句说由生灭故。有说。彼行声但说五取蕴。第四句说彼寂为乐以寂乐名唯显择灭非无漏法有择灭故。如说。有罪行无罪行。彼行声说善不善业。如说。三妙行三恶行。彼行声说善不善业。及贪嗔邪见。无贪无嗔正见。如说。一切行无常。一切法无我。涅槃寂静。彼行声说一切有为法。此中行声亦说一切有为法。以明无明俱为缘故。

　　颇有行缘无明不缘明耶。答无何以故无。如是行唯以无明为缘非明故。颇有行缘明不缘无明耶。答无。何以故无。如是行唯以明为缘非无明故。颇有行缘无明亦缘明耶。答有。何以故。诸行种类有十一种。欲界有四。谓善。不善。有覆无记。无覆无记。色界有三。谓善。有覆无记。无覆无记。无色界有三。如色界说。及无漏行为十一种。此中欲界善行。明与无明俱非其因。但作三缘。谓等无间。所缘。增上。不善行。以无明为四因。谓相应。俱有。同类。遍行。亦作四缘。明非其因但作二缘。谓所缘增上。欲界有覆无记行。以无明为四因如前说。亦作四缘明非其因。但作一缘谓增上。欲界无覆无记行。除无明异熟。无明非其因。但作三缘。谓除因缘。明非其因。但作一缘谓增上缘。无明异熟以无明为一因。谓异熟因。但作三缘谓除所缘。无明异熟非意地故。明非其因。但作一缘谓增上缘。色界善行。明与无明俱非其因。但作三缘。谓除因缘。色界有覆无记行。以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。亦作四缘。明非其因。但作二缘。谓所缘增上。色界无覆无记行。无明非其因。但作三缘。谓除因缘。明非其因。但作一缘谓增上缘。如说。色界三行。无色界三行说亦尔。无漏行除初明及彼俱得无明非其因。但作二缘谓所缘增上。以明为三因。谓相应俱有同类。亦作四缘。初明无明非其因。但作二缘谓所缘增上。明亦非其因。但作一缘谓增上缘。初明俱得明无明俱非其因。但作一缘谓增上缘。是谓此处略毗婆沙。故一切行皆得以明无明为缘理善成立。以增上缘无不遍故。

　　颇有行不缘无明亦不缘明耶。答无。所以者何。无一有情从久远来。不于圣道谤言非道。先谤道已。彼于后时造作增长感大地业。或于后时造作增长感小王业。或于后时造作增长感大王业。或于后时造作增长转轮王业由此因。由此缘由彼圣道展转感得大地所有城邑聚落人非人畜。谷稼药草树木丛林。增长滋茂。如是前心四缘于后心但为一增上缘。此中正说无漏圣道谤道邪见。于诸有漏善业及果皆能作缘。显一切行无有不缘明无明者。以增上缘展转相望无不有故。感大地业者。谓能感得大地山林河海园苑药草等物。于彼自在统领受用。感小王业者。谓能感据堡坞王位。感大王业者。谓能感据川原王位。转轮王业者。谓能感据一主地等力轮等位。如屈厦拏没鲁茶至那天子等。复次感小王业者。谓能感据川原王位。感大王业者。谓能感据一主地位。如屈厦拏没鲁茶等。转轮王业者。谓能感据一洲等位。复次感小王业者。谓能感据一主地位。感大王业者。谓能感据一洲王位。转轮王业者。谓能感据二洲等位。复次感小王业者。谓能感据一洲王位。感大王业者。谓能感据二三洲位。转轮王业者。谓能感据四洲王位。有作是说。感小王业者。谓能感据转轮圣王所使王位。感大王业者。谓能感得转轮王太子位。转轮王业者。谓能感得转轮王位。有余师说。感小王业者。谓能感得轮王太子未灌顶位。感大王业者。谓能感得轮王太子已灌顶位。转轮王业者。谓能感得转轮王位。由此因者。谓由此所造善业。由此缘者。谓由此谤道邪见。由彼圣道者。谓由彼所谤圣道。由此因缘及彼圣道。展转感得大地所有有情无情内外异熟及增上果。其事云何。如诸外道厌世增减。复厌世间怨憎会苦爱别离苦。在家迫迮犹如牢狱。而便出家。既出家已。为解脱故。受持种种非理苦行。执为清净能证解脱。如如依止苦行邪道。如是如是圣道转远。远圣道故不证解脱。便作是念。虽有解脱而无圣道。若当有者我何不得。我修如是难行苦行。经久不得故知无道。既谤道已舍所受持。作是思惟。修福业者。尚于生死不得如意自在快乐。况不修福。既思惟已。种种方便求诸财宝。设大施会因发愿言。愿我此福。能感大地内外物等。得作小王。或作大王或作轮王。统摄自在随其所愿皆得果遂。又如内道厌患世间寿命财位或增或减。又厌世间怨憎会苦爱别离苦。在家迫迮犹如牢狱。流转生死受诸剧苦。为解脱故而便出家。既出家已。少欲喜足精勤苦行。初夜后夜曾不睡眠。依止山岩受小大七。结跏趺坐端身静虑。始从日没至日出时。专注思惟所受定相。炽然精进经历多时。由二因缘不得圣道。一善根未熟。二起邪加行。善根未熟者。谓依佛法极速三生。方得解脱。第一生中种解脱分。第二生中修令成熟。第三生中既成熟已。引起圣道能证解脱。彼先未种解脱分善。故此生中善根未熟。起邪加行者。谓彼受持颠倒对治。以是事故不得圣道。便作是念。虽有解脱而无圣道。若当有者我何不得。我修如是精进苦行。经久不得故知无道。既谤道已舍所受持。作是思惟。修福业者。尚于生死不得如意自在快乐。况不修福。既思惟已。种种方便求诸财宝。设大施会供侍病者敬养有德自作教他。见作随喜。修诸福业炽然无倦。因斯发愿。愿我此福能感大地内外物等。得作小王。或作大王或作轮王。统摄自在随其所愿皆得果遂。既居王位以法治国。令内外物皆悉滋茂。若无圣道谤道邪见无由得生。故彼圣道为此邪见近增上缘。若无邪见施俱善心无由得起。故染污法为不染污近增上缘。若无施福不得王位。若无王位诸内外物无由滋长。故有情数为诸外物近增上缘。如是前心四缘者。谓邪见俱心具有四缘。彼相应俱有法等是彼因缘。疑等是彼等无间缘。圣道是彼所缘缘。除彼自体。余一切法皆是彼增上缘。于后心但为一增上缘者。谓前心四缘与后施俱心但为一增上缘。问后施俱心亦有四缘。因缘者。谓彼相应俱有法等。等无间缘者。谓次彼前心心所法。所缘缘者。谓所舍物及受施者。增上缘者。谓除彼自体。余一切法。如是后心四缘于前心亦为一增上缘。此中何故不说。答亦应说而不说者。应知此是有余之说。有作是说。以前类后其义可知。故不复说。有余师说。前心于后为缘义顺。非后于前。是故不说。问后心四缘皆入前心四缘中摄。彼增上缘。除自摄余一切法故。何缘乃说前心四缘与后心作一增上缘。答此中应说。前心四缘亦与后心具作四缘。而但说作一增上者。应知此说近增上缘。谓前邪见近增上缘不入后心。前三缘摄后心所有。近增上缘不入前心。前三缘摄如余处说。眼识四缘。谓彼相应俱有诸法是彼因缘。次彼前灭心心所法是彼等无间缘。色是彼所缘缘。眼是彼增上缘。如彼唯说近增上缘。此亦应尔。故无有失。有作是说。前邪见心增上缘内。理实具有后心四缘。然增上缘其义宽遍一切处有。是故偏说。问若尔后心亦是前心增上缘摄。既说前心四缘于后为增上缘。是则自体应与自体为增上缘。便违宗义。答此中应说前心四缘于后但作一增上缘。除其自性。而不说者先已说故。谓前品中已说诸识。除其自性。余一切法为能作因故不复说。若于余论余蕴余日所说语言尚可为证。况于此论此蕴此日次前品说而不为证。有说。此中说近增上故无有失。

　　复次若依因缘说者。此中依言显所约义。谓约因缘而作论者得有三句。前约四缘而作论故但有俱句。颇有行缘无明不缘明耶。答有。谓无明异熟及染污行。此中无明异熟以无明为一因。谓异熟因。明非其因。染污行以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。明非其因。颇有行缘明不缘无明耶。答有。谓除初明。诸余无漏行。谓余无漏行以明为三因。谓相应俱有同类因。无明非其因颇有行缘无明亦缘明耶。答无。何以故。明与无明相去远故。必无一行以二为因。如有颂言。

　　虚空大地相去远　　海彼此岸亦复远

　　日出没处斯亦远　　正法邪法远中远

　　颇有行不缘无明亦不缘明耶。答有。谓除无明异熟。诸余无覆无记行。及初明善有漏行。问此中所除无明异熟何者是耶。答谓欲界三十四随眠。及彼相应俱有生等所感异熟。如是名为无明异熟。有作是说。欲界三十四不善随眠得所感异熟。亦名无明异熟。得与所得同一果故。有余师说。不善身语业所感异熟。亦名无明异熟。能起所起同一果故。评曰。二俱非理能得所得能起所起。展转相望非俱有因故。不同一果故。随眠得及身语业所感异熟。非无明异熟。是故初说于理为善。诸余无覆无记行者。谓一切善法异熟一切不善身语业及彼生等异熟。一切不善得及彼生等异熟。一切长养色及彼诸得生等。一切等流法。及彼诸得生等。一切威仪路工巧处通果心相应俱有法。及所起身语业诸得生等。如是诸行明与无明俱非其因。然非无因。谓或有四因。或有三因。或有二因。如理应说。初明者谓现行苦法智忍。无明非其因无漏性故。明亦非其因。若俱若前。俱无明故。然非无因彼有相应俱有因故。问初明俱得亦明无明俱非其因。然非无因。彼俱生等能与彼为俱有因故。此第四句何故不说。前第二句何故不除。答此亦应说。前亦应除。而不尔者是有余说。有作是说。此已摄在第二句中。是苦法忍俱有法故。彼不应作是说。得与所得非俱有因。前已说故前说为善。依如是义有问答言。颇有一刹那顷有二十四得。与苦法智忍俱生。是苦法智忍种类。而与苦法智忍互无因义耶。答有。谓依第四静虑入正性离生者。苦法智忍现在前时。有六地各四行相苦法智忍得俱时现前。彼与苦法智忍互无因义。善有漏行者。谓一切善有漏五蕴明与无明俱非其因。然非无因。谓或有三因或有二因如理应说。由此故说若依因缘因明无明行有三句。

　　问何故名无明。无明是何义。答不达不解不了是无明义。问若尔除无明诸余法。亦不达不解不了。何故不名无明。答若不达不解不了以愚痴为自相者是无明。余法不尔故非无明。问何故名明。明是何义。答能达能解能了是明义。问若尔有漏慧亦能达能解能了何故不名明。答若达解了能于四谛真实通达说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能真实通达故不名明。如暖等四顺决择分虽能猛利推求四谛。而未真实通达四谛不名为明。复次若达解了能于四谛究竟通达说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能究竟通达故不名明。复次若达解了能于四谛决定通达说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能决定通达故不名明。复次若达解了能于四谛见已非复不见。知已非复不知。现观已非复为无知犹豫邪智所伏。说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能如是。故不名明。复次若达解了断所断法。令其究竟无力增长说名为明。诸有漏慧虽达解了而无此力。故不名明。复次若达解了破坏诸有说名为明。诸有漏慧虽达解了而增长有故不名明。复次若达解了能断续有续老死法。能令生死究竟断灭说名为明。诸有漏慧虽达解了无如是力故不名明。复次若达解了。趣苦灭行。及趣诸有世间生死老死灭行说名为明。诸有漏慧虽达解了。而趣苦集行。及趣诸有世间生死老死集行故不名明。复次若达解了非身见事。非随眠事。非颠倒事。非贪嗔痴慢。安足处无垢秽浊。不堕诸有苦集谛摄故说为明。诸有漏慧虽达解了与上相违故不名明。复次若达解了无无明者说名为明。诸有漏慧虽达解了有无明故不名为明。复次能疗病咒说名为明。谓世间人鬼魅所著明咒能疗。如是圣道能疗众生诸烦恼病故说为明。诸有漏慧不能究竟疗烦恼病故不名明。复次诸有漏慧随顺二品。以于二品俱作三缘故不名明。亦非无明如人于他怨家亲友俱随顺者。彼人于他非亲非怨此亦如是。复次有漏慧品能谤明故不名为明。有漏善慧虽顺于明而能引生谤道邪见如叛臣故不名为明。复次诸无漏慧于四圣谛照了明净。如昼分眼见诸色像故说为明。诸有漏慧于四圣谛见不明净。如夜分眼见诸色像故不名明。

　　问除明为因法及非明法余法。几界几处几蕴摄。答一界一处一蕴摄。此中除明为因法者。谓除初明诸余无漏慧。及非明法者。谓一切有漏法及除无漏慧。诸余无漏法。余法者。谓初明彼一界一处一蕴摄者。谓法界法处行蕴摄。问除心为因法及非心法余法。几界几处几蕴摄。答二界一处一蕴摄。此中除心为因法者。谓除现行苦法智忍相应心诸余无漏心。及非心法者。谓十一处。余法者谓现行苦法智忍相应心。彼二界一处一蕴摄者。谓意界意识界意处识蕴摄。问若法是明彼法是明因耶。答应作四句。有法是明非明因。谓未来明。有法是明因非明。谓过去现在除无漏慧诸余无漏行。及未来明相应俱有法。有法是明亦明因。谓过去现在诸无漏慧。有法非明非明因。若说彼类。谓未来无漏得。及彼生等。若不说彼类。谓除前相。问若法是明彼法明为因耶。答应作四句。有法是明非明为因。谓初明。有法明为因非明。谓明相应俱有法及除初无漏得并彼生等。诸余无漏得并彼生等。有法是明亦明为因。谓除初明。诸余无漏慧。有法非明非明为因。若说彼类谓初无漏得及彼生等。若不说彼类谓除前相。复次有随信行道及随法行道。此中随信行道与随信行道为因。亦与随法行道为因。随法行道唯与随法行道为因。非随信行道。以彼劣故有作是说。随信行道亦唯与随信行道为因非随法行道。以见道中随信行者必不转为随法行故。评曰彼不应作是说。同一相续有可得义。复是胜道如何非因。是故前说于理为善。复次有信解道及见至道。此中信解道与信解道为因。亦与见至道为因。见至道唯与见至道为因。非信解道以彼劣故。复次有时解脱道及不时解脱道。此中时解脱道。与时解脱道为因。亦与不时解脱道为因。不时解脱道唯与不时解脱道为因。非时解脱道以彼劣故。复次有见道修道无学道。此中见道与见道为因。亦与修道无学道为因。修道与修道为因。亦与无学道为因。非见道以彼劣故。无学道唯与无学道为因。非见修道以彼劣故。复次有声闻道独觉道佛道。此中声闻道唯与声闻道为因。非余二道以极远故。独觉道唯与独觉道为因。非声闻道以彼劣故。及极远故。亦非佛道以极远故。佛道唯与佛道为因。非余二道以彼劣故。及极远故。复次圣道亦依男身亦依女身。此中依女身圣道与依女身圣道为因。亦与依男身圣道为因。依男身圣道唯与依男身圣道为因。非依女身圣道以彼劣故。有作是说。彼二圣道展转为因随其利钝。彼说非理。男女二身胜劣定故。依彼圣道胜劣亦定有余师说。彼二圣道展转非因依类别故。彼说非理。先于女身入圣道已后转为男。所起圣道应无因故。由是此中前说为善。复次有说一道有说多道。说一道者。不言见道即是修道及无学道。见修无学三道异故。但说圣道依男女身。此二身中圣道是一。说多道者。言二身中圣道各别依类别故。说多道者复有二种。一作是说。依女身圣道于女身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依男身圣道于女身中。得而不在身成就不现在前。依男身圣道于男身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依女身圣道于男身中。不得不在身不成就不现在前。以依男身得圣道。后必无更受女身义故。又彼所依定鄙劣故。二作是说。依女身圣道于女身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依男身圣道于女身中。不得不在身不成就不现在前。依类别故。于男身中说二圣道应知亦尔。彼说非理。先依女身得圣道已后转为男应更得道。是故次前所说为善。如是见道衣九处身。谓人三洲除北俱卢及六欲天。此九皆能入见道故。说一道者。言九依身见道是一依类同故。谓彼所依男女同类。说多道者。言九依身见道各别依处异故。说多道者。复有二种。一作是说。依赡部洲身见道于赡部洲身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依余八处身见道于赡部洲身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依赡部洲身见道于赡部洲身中。亦得。亦在身亦成就亦现在前。依余八处身见道于赡部洲身中。不得不在身不成就不现在前。彼说非理。依赡部洲身得预流果已后生余处应更得果。然无此义。是故次前所说为善。于余八身说二见道应知亦尔。如是修道依三界身说一道者。言三界身修道是一。说多道者言三界身修道各别。说多道者复有二种。一作是说依欲界身修道于欲界身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依上二界身修道于欲界身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依欲界身修道于欲界身中。亦得亦在身亦成就亦现在前依色无色界身修道于欲界身中。不得不在身不成就不现在前。彼说非理。依欲界身得不还果后生上界应更得果。然无此义。是故次前所说为善。于上界身说二修道应知亦尔。二乘无学道亦准此应知。如是无上正等菩提依赡部洲百年位身。乃至依此八万岁身。说一道者言依百年位身无上菩提即是乃至依八万岁身无上菩提。说多道者。言依百年位身无上菩提乃至依八万岁身无上菩提其体各别。说多道者复有二种。一作是说。依百年位身无上菩提于百年位身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依余位身无上菩提于百年位身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依百年位身无上菩提于百年位身中。亦得亦在身亦成就亦现在前依余位身无上菩提于百年位身中。不得不在身不成就不现在前。问若尔何故施设论说诸佛功德一切平等。答由三事故。一修行等。谓一切佛皆三大劫阿僧企耶修四波罗蜜多圆满得无上菩提故。二法身等。谓一切佛皆成十力四无畏等无量无边胜功德故。三利益等。谓一一佛皆度无量无边有情令解脱故复次根等。谓一切佛皆住上上根故。复次戒等。谓一切佛皆得上上戒故。复次道等。谓一切佛皆成上上道故。评曰。此中次前所说为善依同类故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十五

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十六

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之四

　　入息出息当言依身转耶。依心转耶。乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓契经说。佛告长者。此入出息是身法身为本系属身依身而转。施设论说。何缘死者入出息不转耶。谓入出息由心力转。死者无心但有身故。此入出息一说依身一说依心。或有生疑。如是二说俱不了义。或俱了义。欲显此二真实义趣故作斯论。入息出息当言依身转耶。依心转耶。答应言亦依身转亦依心转如其所应。云何名为如其所应。有作是说。于下中上如其所应。谓入出息小时下品壮时中品老时上品。如是说者。由四事故名如所应。谓入出息由四事转。一有息所依身。二风道通。三毛孔开。四入出息地粗心现前。必具此四入出息转。由此故说如所应言。为显此义复作是说若入出息但依身转不依心转。则在无想定灭尽定位入出息亦应转。彼有入出息所依身。风道亦通毛孔亦开。唯无入出息地粗心现前以无心故虽有三事而阙一事故息不转。若入出息但依心转不依身转。则无色界有情入出息亦应转。彼界四事一切皆无故息不转。若入出息但依身心转不如所应。则在卵[穀-禾+卵]及母胎中。羯刺蓝頞部昙闭尸键南诸根未满未熟。并在第四静虑入出息亦应转。问何故羯剌蓝位息不转耶。答彼稀薄故若息转者彼应流动。问何故頞部昙闭尸键南诸根未满未熟位息不转耶。答彼身尔时风道未通毛孔未开。若息转者身应散坏。然在卵[穀-禾+卵]及母胎中。从羯剌蓝乃至诸根未满未熟。尔时未有息所依身风道未通毛孔未开。唯有息地粗心现前。虽有一事而阙三事故息不转。问何故在第四静虑息不转耶。答彼心细故。谓入出息依粗心转第四静虑以上诸地心极微细故息不转。复次内门转故谓息必依外门心转。第四静虑以上诸地心内门转故息不转。复次内事转故。谓息必依外事心转。第四静虑以上诸地心内事转故息不转。复次极寂静故。谓息必依躁动心转。如人涉路躁则动尘心若躁动起入出息。第四静虑以上诸地心极寂静故息不转。尊者世友作如是说。入第四静虑便得转依。谓所依身。有第四静虑微妙大种令诸毛孔一切密合无窍隙故非息所依。由此尔时息不复转。大德说曰。入第四静虑心便不动。心不动故身亦不动。身不动故息不复转。入彼定时一切动法皆息灭故尊者妙音作如是说。入第四静虑一切粗重皆息灭故息不复转。谓欲界中有粗欲贪。初静虑地有寻有伺。第二静虑有喜。第三静虑有乐。由此发生身心粗重。由粗重故入出息转。第四静虑一切皆无故息不转。如是若在下地入第四静虑。唯有息所依身及风道通然毛孔不开亦无息地粗心现前。虽有二事而阙二事故息不转。问何故但说在第四静虑息不复转。不说生第四静虑耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说复次亦应说生第四静虑息不复转。而不说者应知此是有余之说。复次已说入彼定当知亦说生彼。如契经说。先在此间入彼静虑后方生彼。问第四静虑亦有风界以四大种不相离故。何缘生彼无息转耶。答第四静虑虽有风界而不名为入息出息。以于彼身不入出故。有说生彼虽有风界而无前说四种事故不名为息。以入出息亦依身转亦依心转及如所应。是故下从无间地狱上至遍净。其中有情诸根满熟入息出息依身心转。此中诸根满熟言显前四事具足。不说眼等根满熟义。谓前四事能发息故说之为根。具故名满。熟谓作用即前四事具足有用。是故说为诸根满熟。有说诸根满熟言者。简处胎卵根未满熟。显风道通毛孔开义。身心二事次后自说应知此中有入息有出息。有入出息地无入出息地。入息者。谓息风入身。出息者谓息风出身。有入出息地者。谓欲界及下三静虑。无入出息地者。谓第四静虑及四无色。生有入出息地。无入出息地心现在前息便不转。生无入出息地。有入出息地心现在前息亦不转。生有入出息地及有入出息心现在前。若不如所应息亦不转。要生有入出息地及有入出息地心现在前。如其所应息方得转。

　　问入出息。何地系随身系耶随心系耶。有作是说。随身地系。诸有欲令入出息随身地系者。彼说生欲界者若欲界心现在前。彼欲界身欲界入出息随欲界心转。即此心所观。即彼若初静虑心现在前。彼欲界身欲界入出息。随初静虑心转。即此心所观问若尔施设论说当云何通。如说欲界入出息离欲界染时最后无间道灭。答欲界入出息。有随欲界心转。有随初静虑心转。随欲界心转者尔时灭。随初静虑心转者尔时现在前。复次彼依择灭说故无相违失。即彼若第二第三静虑心现在前。彼欲界身欲界入出息。随第二第三静虑心转。即此心所观。生初静虑者。若初静虑心现在前。彼初静虑身初静虑入出息随初静虑心转。即此心所观。即彼若欲界心现在前。彼初静虑身初静虑入出息。随欲界心转。非此心所观。即彼若第二第三静虑心现在前。彼初静虑身初静虑入出息。随第二第三静虑心转即此心所观。生第二静虑者。若第二静虑心现在前。彼第二静虑身第二静虑入出息。随第二静虑心转。即此心所观。即彼若欲界初静虑心现在前。彼第二静虑身第二静虑入出息。随欲界初静虑心转非此心所观。即彼若第三静虑心现在前。彼第二静虑身第二静虑入出息。随第三静虑心转。即此心所观生第三静虑者。若第三静虑心现在前。彼第三静虑身第三静虑入出息。随第三静虑心转即此心所观。即彼若欲界初二静虑心现在前。彼第三静虑身第三静虑入出息。随欲界初二静虑心转。非此心所观。诸有欲令入出息随身地系者。彼说欲界入出息四地心所观。初静虑入出息三地心所观。第二静虑入出息二地心所观。第三静虑入出息唯第三静虑心所观。问若入出息随身地系。施设论说当云何通。如说何缘死者入出息不转耶谓入出息由心力转死者无心但有身故。答显入出息随心而转必不离心故作是说不言此息随心地系。有余师说。随心地系诸有欲令入出息随心地系者。彼说生欲界者。若欲界心现在前。彼欲界身欲界入出息随欲界心转。即此心所观。即彼若初第二第三静虑心现在前。彼欲界身初第二第三静虑入出息随初第二第三静虑心转。即此心所观生初静虑者。若初静虑心现在前。彼初静虑身初静虑入出息。随初静虑心转。即此心所观。若欲界心现在前。彼初静虑身欲界入出息随欲界心转。即此心所观。若第二第三静虑心现在前。彼初静虑身第二第三静虑入出息。随第二第三静虑心转。即此心所观。生第二静虑者。若第二静虑心现在前。彼第二静虑身第二静虑入出息。随第二静虑心转。即此心所观即彼若欲界初静虑心现在前。彼第二静虑身欲界初静虑入出息。随欲界初静虑心转。即此心所观。即彼若第三静虑心现在前。彼第二静虑身第三静虑入出息随第三静虑心转。即此心所观。生第三静虑者。若第三静虑心现在前。彼第三静虑身第三静虑入出息。随第三静虑心转。即此心所观。即彼若欲界初二静虑心现在前彼第三静虑身欲界初二静虑入出息。随欲界初二静虑心转。即此心所观。诸有欲令入出息随心地系者。彼说欲界入出息。唯欲界心所观。乃至第三静虑入出息唯第三静虑心所观。问若入出息随心地系。契经所说当云何通。如说佛告长者。此入出息是身法身为本系属身依身而转。答显入出息由身力转必不离身故作是说。不言此息随身地系。评曰。此入出息随身地系是身分故。前说为善问入出息风为先入耶。为先出耶。答应说先入。谓此息风先入口鼻。流至咽喉复从咽喉流至心胸。复从心胸流至脐轮。复从脐轮渐渐流散。遍诸支节。有说。先出。谓脐轮中有息风起流散上下。开诸毛孔方出至外。评曰。彼不应作是说。息风不能开毛孔故。应作是说。有业生风开诸毛孔。毛孔开已乃有息风于中入出。问于胎卵中至何分位入出息转。答至具色根六处满位息风方转。谓将生时息风先入。息风入已名为已生将欲死时息风后出。不复更入名为已死。由此可观生死分齐。有余师说。临欲生时息风先出。息风出已名为已生。将欲死时息风后入不复更出名为已死。如说。云何使我常活令我入息恒得出耶。诸有欲入第四静虑息风后出不复更入名已入定。将出定时息风先入息风入已名已出定。有余师说。诸有欲入第四静虑息风后入不复更出名已入定。将出定时息风先出息风出已名已出定。评曰。此中前说为善。问此入出息为是有情数为非有情数耶。答是有情数。问此入出息为有执受为无执受耶。答是无执受。身中虽有有执受风而入出息是无执受。问此入出息为是长养。为是异熟。为是等流。答唯是等流。身中虽有异熟生风及长养风。然入出息唯是等流如契经说。佛告阿难。若如射箭筈筈相续调入出息令不乱者。应知彼名殊胜饮食。问何故世尊说入出息名饮食耶。答能损益故。谓无上妙饮食益身。如有方便调入出息。亦无粗恶饮食损身。如无方便调入出息。是故世尊说为饮食。问如射箭筈筈相续者是何义耶。答如以后箭射于前箭后触前筈是此中义。有说此中但显前后无间断义。不说后箭触前箭义。又不定说如以后箭射前箭义如契经说。有持来有持去有持来持去念有修持来持去念。此中持来者。谓入息。持去者谓出息如施设论说。吸风入内名持来。引风出外名持去。如鍜金师囊。囊开合风随入出。此亦如是。有作是说。出息名持来。入息名持去有余师说。暖息名持来。冷息名持去。复有说者。上息名持来。下息名持去。评曰。此中初说为善。能缘彼念名持来持去念。即于此念及此相应俱有诸法。若修若习若多所作。名修持来持去念。问此持息念自性是何。答慧为自性。然此聚中念力增故说名为念。如四念住及宿住念本性生念慧为自性。然彼聚中念力增故说名为念。如除色想慧为自性。然彼聚中想力增故说名为想。此亦如是。若并眷属四蕴五蕴为其自性。此持息念。界者谓欲色界非无色界。地者五地谓欲界静虑中间及下三静虑近分。诸有欲令下三根本静虑地亦有舍根者。彼说此念通八地。谓前五及下三静虑。所依者。唯依欲界。非色无色界。有余师说。依欲色界非无色界。然初起时必依欲界。行相者。非圣行相。所缘者。缘息风。念住者。是身念住加行。非根本念住。若依泛尔四念住说是身念住缘色法故。问何故契经说。持息念通四念住。答此能引起四念住故作如是说。问不净观亦能引起四念住。何故不说四念住耶。答亦有经说。此不净观通四念住。如说若观青淤脓烂虫食等事名身念住。又说。若观此中有受能引净贪亦令止息名受念住。又说。若观无损害意怜愍一切遍诸方域名心念住。又说。若观贪嗔痴断离染起明得众苦尽名法念住。问虽此一经说不净观通四念住。而无量经说持息念通四念住。非不净观有何意耶。答以持息念依处串习牢固可恃。假使失念烦恼现行速可依之伏诸烦恼引四念住。如人怖贼速走归城处谓大种相决定故。若不净观非处串习性不牢固。或时失念烦恼现行不能依之速伏烦恼引四念住。言非处者。谓诸造色相不定故。由此多经说持息念通四念住非不净观。复次以持息念增益法想是空观本。由此速能引四念住。是故偏说。若不净观增有情想。如说此骨为女为男障碍空观。不能速疾引四念住是故不说。复次以持息念所缘怜近无种种相。无定次第不依有情任运而转。由此速能引四念住是故偏说。若不净观与此相违是故不说。复次以持息念唯内道起不共外道。由此速能引四念住是故偏说。若不净观外道亦起。不能速疾引四念住是故不说。此持息念。智者一世俗智。三摩地者非三摩地。俱根者一舍根。相应世者。通三世。缘世者过去缘过去。现在缘现在未来。若生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无记者唯善。缘善不善无记者唯缘无记。系不系者欲色界系。缘系不系者缘欲色界系。学无学非学非无学者唯非学非无学。缘学无学非学非无学者唯缘非学非无学。见所断修所断不断者唯修所断。缘见所断修所断不断者唯缘修所断。缘名缘义者唯缘义。缘自相续他相续非相续者唯缘自相续。复次此持息念由六因故应知其相。一数二随三止四观五转六净。数有五种。一满数二减数三增数四乱数五净数。满数者。谓从一数至十。减数者。谓于二等数为一等。增数者谓于一等数为二等。乱数者。谓数过十。有余师说。于入谓出于出谓入名为乱数。复有说者。数无次第故名乱数。净数者。于五入息数为五入。于五出息数为五出。问为先数入息为先数出息耶。答先数入息。后数出息。以生时息入死时息出故。又如是观身心安隐非颠倒故。又如是观显于生死先入后出非颠倒故。随者系心随息从外入内。谓从口鼻流至咽喉。复从咽喉流至心胸。复从心胸流至脐轮。如是展转乃至足指心皆随逐心复随息从内出外。半麻一麻。半麦一麦。半指节一指节。半指一指。半搩手一搩手。半肘一肘。半寻一寻。乃至广说。随根势力。息去近远心皆随逐。止者。谓观息风初住口鼻。次住咽喉。次住心胸次住脐轮。展转乃至后住足指。随息所止心住观之。有说。止者。住心观息遍住身中如珠中缕。观者。谓此息风若至口鼻能审观察。若至咽喉亦审观察。如是展转乃至足指亦审观察。观息风已。复作是念。此风聚中有四大种。此四大种生诸造色。此所造色是心心所所依止处。如是行者。观息为先展转遍能观五取蕴。转者。转此入出息观起身念住。展转乃至起法念住。净者从暖乃至无学。有说。四种顺决择分亦是转摄。净谓始从苦法智忍乃至无学。有说。从四念住位乃至金刚喻定皆是转摄。有烦恼故未名为净。尽智起后方名为净。复次此中数作二事。一能数入出息。二能舍耽嗜。依寻随作二事。一能随入出息。二能舍出离。依寻止作二事。一能止住息。二能住等持。观作二事。一能观入出息。二能取心心所法相无所遗漏。转作二事。一能转息观。二能入谛观。有说。转作二事。一能舍异生性。二能得圣性。有说。转作二事。一能舍烦恼。二能净智见。净作二事。一能观圣谛。二能入圣道。有说。净作二事。一能舍烦恼。二能净智见。有说。净作二事。一能证有余依涅槃界。二能证无余依涅槃界。有余师说。净作二事。一能证现法乐住。二能证二涅槃界。问此六息念。几是奢摩他品。几是毗钵舍那品耶。有作是说。前三是奢摩他品。后三是毗钵舍那品。复有说者。前三是毗钵舍那品。后三是奢摩他品。如是说者。此不决定。或有一切皆是奢摩他品。或有一切皆是毗钵舍那品。

　　如薄伽梵于契经中为所化生说伽他曰。

　　善修息念满　　渐习随佛教

　　彼能明照世　　如日出重云

　　问此颂中。说息念满者谁名为满。谁不满耶。有作是说。佛名为满。独觉声闻俱名不满。有余师说。佛及独觉俱名为满声闻不满。或有说者。声闻乘中到彼岸者亦名为满。诸余声闻名为不满。复有说者。三乘无学皆名为满。学名不满。或复有说。圣者名满。异生不满。如是说者。诸有具上所说六因。说名为满。若不具者名为不满。

　　如契经说佛告苾刍。吾欲两月宴坐。汝等不须参问。唯除送食布洒他时。于是世尊入室宴坐问世尊何故久宴坐耶。答去来诸佛过殑伽沙法尔皆应如是宴坐。尊者世友作如是言。欲为诸天说密法故。有说。为断慢缓苾刍放逸心故。有说为观病苾刍故。有说。欲为他界有情说妙法故。有说。为策退杜多行诸苾刍故。有说。哀愍未来所化诸有情故。谓未来世所化有情闻是事已作如是念。如来犹故多时宴坐。我辈宁得不宴坐耶。有说。为遮外道谤故。谓诸外道毁谤佛言。此乔答摩。好处阓闹爱多言论舍离闲居寂静之乐。为止此等种种谤故多时宴坐。有说。任持菩提分法功德树故。如种树已须更修治。菩提分树亦复如是虽已圆满仍须经久宴坐任持。有说。为受妙法乐故。有说。为观所证微妙诸佛法故。有说。任持难行苦行所劳身故。有说。欲现虽久证得无上菩提而深敬重犹如今时初证得故。大德说曰。由二因缘如来经于两月宴坐。一者自受大法乐故。二者哀慜诸有情故。胁尊者言。为他于法生渴仰故。如彼经说。过二月已。尔时世尊。从宴坐起出到迥处敷座而坐现如是相。令诸苾刍来诣佛所。问世尊。尔时现何等相。有作是说令地微动。有余师说。放胜光明。或有说者。出梵音声。复有说者。化作苾刍前后围绕问讯恭侍。时诸苾刍见已知佛从宴坐起深心惭愧。我等何为不早诣佛。便相告命共往佛所。到已顶礼世尊双足问讯起居退坐一面。世尊告曰。若有外道来问汝言。汝等大师二月宴坐入何等定。应答彼言入持息念。问诸外道辈尚不知有持息念名况知自性。世尊何故作是说耶。答为欲引摄诸外道等所化有情入佛法故。谓有外道及信彼法所化有情。闻佛世尊二月宴坐入持息念生希有心。来诣佛所。佛为说法彼信奉行。复次为欲守护新学苾刍令于佛法不背舍故。谓有苾刍初入佛法学持息念心不敬重欲归外道更求异法。因佛此言诸外道辈来诣佛所恭敬受法。是诸苾刍心便不退。问佛宴坐时遍入一切静虑解脱等持等至。何故但说入持息念。答虽入一切静虑解脱等持等至而持息念是彼上首是故偏说。复次静虑解脱等持等至皆是息念前后眷属是故世尊说持息念。

　　如契经说佛告苾刍。我已念入出息了知我已念入出息。我已念短入出息了知我已念短入出息。我已念长入出息了知我已念长入出息。我已觉遍身入出息了知我已觉遍身入出息。我已止身行入出息了知我已止身行入出息。问入出息。为先短后长为先长后短耶。答先短后长。云何知然。如施设论说。菩萨初入定时其息速疾。久入定已息便安住。如人担重经险难处其息速疾。后至平道息便安住。故入出息先短后长。问此观息风从鼻而入还从鼻出。何故乃说我觉遍身入出息耶。答息念未成观入出息从鼻入出。息念成已观身毛孔犹如藕根息风周遍于中入出。问若尔何故非出定耶。答意乐加行俱未息故。如菩萨时虽作此观而不出定。亦以意乐加行未息故无有过。尊者世友作如是说。如观一切大种造色所合成身。皆是无常苦空无我。如病如痈如箭不净以不舍离。缘息风觉不名出定此亦应尔。止身行者。谓令息风渐渐微细乃至不生。应知此中念入出息者是总。念短入出息等是别。复次念入出息者是欲界持息念。念短息者是初静虑。念长息者是第二静虑。觉遍身者是第三静虑。止身行者是第四静虑。

　　又彼经说。我已觉喜入出息了知我已觉喜入出息。我已觉乐入出息了知我已觉乐入出息。我已觉心行入出息了知我已觉心行入出息。我已止心行入出息了知我已止心行入出息。应知此中觉喜者。观初二静虑地喜。觉乐者观第三静虑地乐。觉心行者观想及思。止心行者谓令心行渐渐微细乃至不生。又彼经说。我已觉心入出息。了知我已觉心入出息。我已令心欢喜入出息。了知我已令心欢喜入出息。我已令心摄持入出息。了知我已令心摄持入出息。我已令心解脱入出息。了知我已令心解脱入出息。应知此中觉心者。谓观识体。令心欢喜等者。佛虽不复令心欢喜摄持解脱。然菩萨时有如是事故复重观又彼经说。我已随观无常断离灭入出息。了知我已随观无常断离灭入出息。尊者世友作如是说。随观无常者谓观息风无常。随观断者观八结断。随观离者观爱结断。随观灭者观结法断。有说。随观无常者观四大种无常。随观断者观无明结断。随观离者观爱结断随观灭者观余结断。有说。随观无常者观色身无常随观断者观过去结断。随观离者观现在结断。随观灭者观未来结断。有说。随观无常者观大种造色等皆是无常。随观断者观苦受断。随观离者观乐受断。随观灭者观不苦不乐受断。大德说曰。随观无常者观五取蕴无常。随观断者观五取蕴空无我。随观离者观五取蕴苦。随观灭者观五取蕴不转寂灭。又彼经说。今我此定犹为粗浅我应更入余深细定。问此中何者是深细定。有说第四静虑。有说无色。有说灭定。

　　又彼经说。时有三天端严殊妙过于夜分来至我所。第一天言此已命过。第二天言此当命过。第三天言此非已死亦非当死。然住胜定寂静如是。问彼是何天宁作异说。答是欲界天根品异故。谓钝根者作如是念。此大沙门无入出息身不动摇无思作业必已命过。若中根者作如是念。此大沙门犹有暖气身不烂坏。虽非已死而当命过。若利根者曾见诸佛及圣弟子入如是定。身心不动后时还出故作是言。此非已死乃至广说。又彼经说佛告苾刍。若有问言。云何圣住。云何天住。云何梵住。云何佛住。云何学住。云何无学住。应正答言。谓持息念。所以者何此持息念能令学者证所未证。能令无学者得现法乐住。此持息念不杂烦恼故名圣住。自性光净故名天住。自性寂静故名梵住诸佛多住故名佛住。学所得故名为学住。无学得故名无学住学者由此得胜现观断除烦恼故名证所未证无学者由此得不动心解脱故名得现法乐住。有说。此持息念。是圣所有能引圣性故名圣住。广说乃至。是无学所有能引无学性故名无学住。学者由此能证阿罗汉果故名证所未证。无学者由此住四种乐故名得现法乐住。四种乐者。一出家乐。二远离乐。三寂静乐。四三菩提乐。问此持息念是非学非无学。何故名为学无学住。答学无学者身中有故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十六

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十七

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之五

　　如有色有情心相续依身转。乃至广说问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓或有疑欲色界有色故心相续依色转。无色界既无有色心相续应无依转欲令此疑得决定故。显无色界心等相续亦有依转故作斯论。如有色有情心相续依身转。无色有情心相续依何转耶。答依命根众同分。及余如是类心不相应行。何者是余不相应行。谓得生老住无常等。问欲色二界心相续转亦依命根众同分等。此中何故但说依身答亦应说依彼转而不说者。是有余说。有作是说。依义多故。谓欲色界心相续转依身义多。非命根等为依义多。谓眼根等无量色法与眼识等为所依故。有余师说以身粗故但说依身。命根等细难示现故。若生欲界眼识现在前此识以眼及无间灭意为依及所依。以眼根所依大种身根及身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如眼识耳鼻舌识应知亦尔。若身识现在前。此识以身及无间灭意为依及所依。以身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。若意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以身根及身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如生欲界。生色界亦尔。差别者。彼无鼻舌识若生无色界意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以命根众同分。得生老住无常等为依非所依。有作是说。若生欲界。眼识现在前。此识以眼及无间灭意为依及所依。以身根及色香味触命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如眼识耳鼻舌识应知亦尔。若身识现在前。此识以身及无间灭意为依及所依。以色香味触命根众同分。得生老住无常等为依非所依若意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以身根及色香味触命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如生欲界。生色界亦尔。差别者。彼无鼻舌识及香味。生无色界如前说。有余师说。若生欲界眼识现在前。此识以眼及无间灭意为依及所依。以俱生四蕴为依非所依。如眼识耳鼻舌身识应知亦尔。若意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以俱生四蕴为依非所依。如生欲界。生色界应知亦尔。差别者。彼无鼻舌识。生无色界意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以俱生三蕴为依非所依。问命根体为是一物为多物耶。设尔何失。若一物者何故断手等而不死。断头腰便死耶。若多物者何故手等被断离身而无有命。答应说命根体是一物。问若尔何故断手足等而不死耶。答命根有二种。一依具足身。二依不具足身。断手足等令离身时依具足身命根灭。依不具足身命根起。命所依身亦有二种。未断手等名具足身。断手等时名不具足。断手等已具足者灭。不具者生。故命与身相依而转。问何故断头及腰便死。断手足等而不死耶。答头腰二处是大死节故断便死。手等不然。复次欲界有情依段食住。喉通段食。腹为食依。故断二处命根便断。复次头是眼等多根依处断之便坏眼等诸根。腹是息风所依止处。断腰腹坏息无所依故。断二处命根便断手等不尔不可为难。有说。命根体是多物手足等中命根各别所依。能依数量等故。问若尔何故断手足等令离身时而无有命。答以手足等系属身故彼若离身命便不起。如手足等未离身时是身根依名有情数离身不尔。命根亦然。故彼离身命便不起。评曰。应说命根体是一物。有一命故名有命者。如有一心名有心者。有一心灭名无心者。一受一想一思亦然。如是有情有一命故名有命者。而此命根唯是异熟不相应行。如心受等一有情身一刹那顷有一无二。

　　云何众同分。谓有情同分犹如命根体是一物遍与一切身分为依。是不相应行蕴所摄。唯无覆无记性唯有漏通三界。问此众同分。为长养为等流。为异熟。答是异熟及等流。非长养。非色法故。异熟者。谓趣同分等。如地狱趣有情展转相似。乃至天趣等有情亦然。等流者。谓界同分等。如欲界有情展转相似。乃至无色界等有情亦然。有说异熟者。谓初生时得。如与父母等展转相似。等流者。谓后时方得。如与沙门婆罗门等展转相似。洲渚方土及族姓等有情同分。如理应知。有余师说。有情同分通善不善无记性摄。谓四向四果有情同分是善性摄。造五无间业有情同分不善性摄。诸余同分无记性摄。评曰。彼不应作是说。法虽有三种而有情同分唯无记摄。由此应知前说为善问若得众同分彼舍众同分耶。答应作顺前句。谓若得众同分彼定舍众同分。有舍众同分而不得众同分。谓阿罗汉般涅槃时。问若死此生彼时定舍众同分得众同分耶。答应作四句。有死此生彼而不舍众同分不得众同分。如地狱死还生地狱。乃至天死还生天等。有舍众同分得众同分。而非死此生彼。谓入正性离生等位。有死此生彼亦舍众同分亦得众同分。谓地狱等死生异趣等。有不死此生彼亦不舍众同分不得众同分。谓除前相。无有爱当言见所断修所断耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。爱有三种。一欲爱。二有爱。三无有爱。契经虽作是说而不广分别。亦不说无有爱是见所断是修所断。契经是此论根本。彼所不说者今应说之。复次为止异执显经义故。谓或有说。契经所言无有爱者。通见修所断。如分别论者。为止彼执显经所说。无有爱者唯修所断。故作斯论。无有爱当言见所断修所断耶。答应言修所断。无有者。众同分无常。缘此爱说名无有爱。是故此爱唯修所断。以众同分修所断故。有作是说。无有爱或见所断或修所断。云何见所断。谓于见所断法无有而贪。云何修所断。谓于修所断法无有而贪。问谁作此说。答分别论者。彼说意言。三界无常说名无有。能缘彼贪名无有爱。无常既通见修所断。能缘彼爱亦通二种。于此义中无有爱但应言修所断。谓于此论随顺契经无倒义中。无有爱但应言修所断。此中有说。若随经义说无有爱唯修所断。若随实义说无有爱通二所断。所以者何。谓契经说。如有一类恐怖苦受所逼切故作如是念。若我死后断坏无有。岂不乐哉。此经中说彼众同分后时无常。名为无有。如是无有唯修所断。故无有爱非见所断。此中论主说随经义。与分别论者竞释经义。故说无有爱唯修所断。若随实义如后当说。三界无常说名无有。三界无常通二所断。故无有爱亦通二种。有作是说。此无有爱若随实义若随经义。俱应说言唯修所断。三界无常虽通二种。而起爱者唯修所断。以无有爱依厌苦生。但爱当来苦器无有。唯修所断。是众苦器。故无有爱唯修所断。断见虽缘五部无有。而无有爱不能通缘。但缘当来众同分断。是故尊者妙音说曰。起无有爱补特伽罗。唯缘执受蕴界处起。为彼逼切缘彼当来断坏起爱。无见所断逼切有情令爱彼断。故无有爱唯修所断。前来略说无有爱唯修所断。

　　此后应理论者与分别论者相对问答难通。广显无有爱唯修所断。汝说无有爱唯修所断。诸预流者未断此爱耶者。是分别论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者。是应理论者答。谓顺契经无颠倒义所立决定故言如是。汝何所欲诸预流者为起如是心。若我死后断坏无有岂不安乐耶者。是分别论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是应理论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此爱耶。答见法性故。谓预流者见诸法性因果相续故不爱断。复次信业果故。谓预流者深信业果前后相续故不爱断。复次了达空故。谓预流者得空解脱门知无我我所。今有后断故不起爱贪后断灭。复次此无有爱断见所长养。要断见后方现在前。诸预流者已断断见故不起此爱。复次诸预流者得无有爱非择灭故必不复起。听我所说若无有爱唯修所断。诸预流者未断此爱。则应说预流者起如是心。若我死后断坏无有岂不安乐。若预流者不起如是心。若我死后断坏无有岂不安乐。则不应说无有爱唯修所断。诸预流者未断此爱。作如是说。俱不应理者。是分别论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违义后关显顺义违宗。二俱不可故总结言作如是说俱不应理。应理论者后通意言。我宗不说诸未断者皆必现前。或有未断而不现前。或有已断可现前故。若未断者皆必现前。是则应无解脱出离。以未断法无边际故。设起何时起之可尽。此后反破分别论者以通前难。因明论中说破他义有三种路。一犹预破。二说过破。三除遣破。佛契经中明破他说亦有三路。一胜彼破。二等彼破。三违宗破。胜彼破者。如长爪梵志白佛言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自见耶彼便自伏。等彼破者。如波吒梨外道白佛言。乔答摩知幻不。若不知者非一切智。若知者应是幻惑。佛告彼言。俱茶邑有恶人名蓝婆铸茶破戒行恶汝知之不。彼言我知。佛告彼曰。汝亦应是破戒恶人。彼便自伏。违宗破者。如邬波离长者白佛言。身业罪大非意业。佛告彼曰。弹宅迦林羯凌伽林等谁之所作。岂非仙人恶意所作。彼答言尔。佛言。身业能作此耶。彼言不能。佛告彼曰。汝今岂不违前所言。彼便自伏。于此三中。应理论者依等彼破以通前难。此有三种如后广说。汝等亦说地狱傍生鬼异熟爱唯修所断。诸预流者未断此爱耶者。是应理论者问。审定他宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者。是分别论者答。所问理定故言如是。汝何所欲诸预流者为起如是心我当作哀罗筏拏龙王善住龙王琰魔鬼王统摄鬼界诸有情耶者。是应理论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是分别论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此爱耶。答彼趣是愚圣有智故。彼趣是异生。圣非异生故。彼趣恶意乐。圣意乐善故。彼趣多有破戒恶业。圣者成就清净戒故。复次一切圣者得诸趣非择灭故不爱生彼。问圣者于恶趣皆不起爱耶。答虽无生彼爱而有资具爱如天帝释亦爱设支青衣药叉哀罗筏拏善住龙等。诸预流等闻父母等堕恶趣中亦生爱念。今遮生爱故答不尔。听我所说若地狱傍生鬼异熟爱唯修所断诸预流者未断此爱则应说预流者起如是心我当作哀罗筏拏龙王。乃至广说。若预流者不起如是心。我当作哀罗筏拏龙王。乃至广说。则不应说地狱傍生鬼异熟爱唯修所断。诸预流者未断此爱。作如是说。俱不应理者。是应理论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违义。后关显顺义违宗。二俱不可故总结言作如是说俱不应理。应理论者此初意言如恶趣爱圣者未断而不现前。无有爱亦应尔。故彼所难不顺正理。汝等亦说诸缠所缠故害父母命此缠唯修所断诸预流者未断此缠耶者。是应理论者问。余如前说。答如是者是分别论者答。余如前说。汝何所欲诸预流者为起如是缠故害父母命耶者。是应理论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是分别论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此缠耶。答若有上品恶意乐者能起此缠。诸预流者意乐善故。复次若有上品无惭无愧能起此缠。诸预流者有惭愧故。复次此缠邪见之所长养邪见后起。诸预流者邪见断故不起此缠。复次诸预流者已得此缠非择灭故及得此业不作戒故毕竟不起。听我所说若缠所缠故害父母命此缠唯修所断。诸预流者未断此缠则应说预流者起如是缠故害父母命。若预流者不起如是缠故害父母命则不应说诸缠所缠故害父母命此缠唯修所断。诸预流者未断此缠。作如是说俱不应理者。是应理论者前后两关翻覆设难。余如前说。应理论者此中意言。如此杀缠圣者未断而不现前。无有爱亦应尔故。彼所难不应正理。汝等亦说于修所断法无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者未断此贪耶者。是应理论者问。余如前说。答如是者。是分别论者答。余如前说。此中修所断法者。谓有漏善法无有者。谓彼善根断。若于此起贪名无有贪。此善根断。修所断故缘此起贪亦修所断。汝何所欲诸预流者为缘此起爱耶者。是应理论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是分别论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此爱耶。答圣于善法恒乐成就不欲远离。此善根断不成善法令远离善。是故圣者不缘起爱。复次圣于善法恒乐增进。此善根断能令善法损减衰退是故圣者不缘起爱。复次此善法无有爱是邪见所长养邪见后起。诸预流者已断邪见故无此爱。复次圣者于此得非择灭故必不起。听我所说若于修所断法无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者未断此贪则应说预流者缘此起爱。若预流者不缘此起爱。则不应说于修所断法无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者未断此贪。作如是说俱不应理者。是应理论者前后两关翻覆设难余如前说。应理论者此后意言。如善法无有爱圣虽未断而不现前。无有爱亦应尔。故彼所难不应正理。彼既应理此亦应然者。是应理论者总举彼三结成己义。谓彼所说初中后三既应正理。我前所说理亦应然不可为难。

　　无有名何法。答三界无常。问何故复作此论。答为令疑者得决定故。谓或有疑造此论者唯解随经义。不解随实义。欲令此疑得决定故。显此论者前来成立随契经义说无有爱唯修所断。今随实义显无有爱通二所断。三界无常通二断故。复次分别论者问应理论者言。汝从前来虽以言辩伏我而于实理犹未审定。今应定说无有是何而言此爱唯修所断。应理论者答分别论者言。我从前来虽以言辩伏汝成随经义。今随实义此无有爱通二所断。以三界无常通二所断故。有作是说。前来说爱今说无有。欲显此二俱修所断。此中所说三界无常。但说三界众同分灭不说一切。评曰。如前所说为善。三界无常言无简故。缘善法断尚有起爱缘见所断诸法无常宁不起爱。以断见者总计五部为我我所当来断灭后随起爱。虽不总缘而缘一一别别起爱。于理何咎。问诸无漏法亦有无常。何故此中唯说三界。答若无常相是爱所缘。此中说之。无漏无常非爱所缘。故此不说。复次若无常相爱所随增。此中说之。无漏无常非爱随增。是故不说。如世尊说。心解脱贪嗔痴。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说心解脱贪嗔痴。契经虽作是说而不广分别。何等心解脱。为有贪嗔痴心解脱。为离贪嗔痴心解脱。契经是此论根本。彼所不分别者。今应说之。复次为止他宗显正义故。谓或有执心性本净。如分别论者。彼说心本性清净客尘烦恼所染污故相不清净。为止彼执显示心性非本清净客尘烦恼所染污故相不清净。若心本性清净客尘烦恼所染污故相不清净者。何不客尘烦恼本性染污与本性清净心相应故其相清净。若客尘烦恼本性染污虽与本性清净心相应而相不清净。亦应心本性清净不由客尘烦恼相不清净。义相似故。又此本性净心为在客尘烦恼先生。为俱时生。若在先生。应心生已住待烦恼。若尔应经二刹那住。有违宗失。若俱时生。云何可说心性本净。汝宗不说有未来心可言本净。为止如是他宗异执及显自宗无颠倒理故作斯论。如世尊说心解脱贪嗔痴。何等心得解脱。有贪嗔痴心耶。离贪嗔痴心耶。答离贪嗔痴心得解脱。问离贪嗔痴心本来解脱。何故复说得解脱耶答虽约烦恼本来解脱而依行世及在相续今得解脱。谓若身中烦恼未断心未行世不在相续。以心不能自在行世在相续故不名解脱。若自身中诸烦恼断。尔时此心自在行世在相续故。名得解脱。有作是说。贪嗔痴相应心得解脱。问谁作是说。答分别论者。彼说染污不染污心其体无异。谓若相应烦恼未断名染污心。若时相应烦恼已断名不染心。如铜器等。未除垢时名有垢器等。若除垢已名无垢器等。心亦如是。彼不应作是说。若作是说理应违拒。所以者何。非此心与贪嗔痴相合相应相杂而贪嗔痴未断心不解脱。贪嗔痴断心便解脱。此中意说心与烦恼若相应者无解脱义。同对治故。若未断时。以未断故不名解脱。若被断已俱不成就不名解脱相应诸法不可令其远离伴性尚不名断。况名解脱。故解脱心必无烦恼。本相应义。为证此义复引契经。世尊亦说苾刍当知。此日月轮五翳所翳。不明不照不广不净。何等为五。一云。二烟。三尘。四雾。五曷逻呼阿素洛手。此中云者。如盛夏时有少云起须臾增长遍覆虚空。障日月轮俱令不现。烟者如林野中焚烧草木率尔烟起遍覆虚空。障日月轮俱令不现。尘者。如亢旱时大风旋击嚣尘卒起遍覆虚空。障日月轮俱令不现雾者。如秋冬时山河雾起。又闻外国雨初晴时。日照川原地气腾涌。氛霏布散遍覆虚空。障日月轮俱令不现。曷逻呼阿素洛手者。谓阿素洛与天斗时。天用日月以为旗帜。由日月威天常胜彼。时曷逻呼阿素洛常心忿日月欲摧灭之。由诸有情业增上力。尽其智术不能摧坏。遂以手障令暂隐没。如契经说。苾刍当知。无大身形端严殊妙如曷逻呼阿素洛者。此说变化。非谓实身。如日月轮非与五翳相合相应相杂。彼翳未离此日月轮不明不照不广不净。彼翳若离此日月轮。明照广净。如是非此心与贪嗔痴相合相应相杂。而贪嗔痴未断心不解脱。贪嗔痴断心便解脱。此中意说。如日月轮非与五翳从本已来相应相杂。后时离彼明照广净。心亦如是。非从无始与贪嗔痴相应相杂。后时离彼名得解脱。是故要离贪嗔痴心后彼断时名得解脱。其理决定。何等心解脱。过去耶未来耶现在耶乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓于三世不了别者。拨无过去未来诸法。为遮彼执欲显实有过去未来。或复有执。无正生时及正灭时如譬喻者。彼说时分但有二种。一者已生。二者未生。复有二种。一者已灭。二者未灭。除此更无正生正灭。为遮彼执欲显实有正生灭位。复次前说离贪嗔痴心得解脱。未说何心为在何世于何解脱。今欲说之。故作此论。何等心解脱。过去耶未来耶现在耶。答未来无学心生时解脱一切障言未来者。即遮拨无过去未来实有法执。无学心者。显无学心名得解脱。生时者。显有正生正灭时遮譬喻者执解脱一切障者显于一切障皆得解脱。谓离非想非非想处修所断下下品烦恼时。于三界五部障皆得解脱。集遍知故。尔时总得诸无为故。问尔时未来心一切得解脱。何故但说未来生时。答且举未来生时为门。类现一切皆得解脱。尔时皆于在身行世得自在故复次以生时心是解脱道。此为上首离一切障。由此未来皆得解脱。故偏说之。复次解脱有二种。一行世解脱。二相续解脱。正生时心具二解脱。故偏说之。余未来心虽有相续解脱而无行世解脱。故不说之。问尔时五蕴皆得解脱。何故但说心解脱耶。答举心为门。类显一切未来五蕴皆得解脱。复次就胜说故。谓五蕴中心最为胜。说心解脱即说一切。如说王来。即说臣妾。复次尔时虽有心所法等皆依心故但说其心。以心大故心所名为大地所有。由心所故起随转色不相应行。依心等生故偏说心不说余蕴。复次心是主故。若心清净余蕴亦然。是故偏说。复次修他心通无间道时但缘心故。此中偏说。此如初品已广说之。问学及非学非无学心亦得解脱。何故但说无学心耶。答就胜说故。谓若说胜法。无学法胜非学法等。若说胜有情。无学有情胜非学有情等。是故此中但说无学。复次以无学心解脱多故。有胜德故。无诸过故。此中说之。余心不尔。是故尊者妙音说曰。多故胜故无诸过故。唯无学心说名解脱。复次以无学心具二解脱。谓自性解脱及相续解脱。故偏说之。余心不尔。是故此中应作四句。有心自性解脱非相续解脱。谓学无漏心。有心相续解脱非自性解脱。谓无学有漏心有心自性解脱亦相续解脱。谓无学无漏心。有心非自性解脱亦非相续解脱。谓学有漏心及异生心。复次若心全分解脱。此中说之。学心唯有一分解脱。非学非无学心或全分不解脱。或一分不解脱。故不说之。复次若心唯解脱唯无缚唯有智无无智。此中说之。余心不尔。是故不说。复次若心解脱五部烦恼及五部法。此中说之。余心不尔。是故不说。复次若心解脱五部障碍及五部所缘。此中说之。余心不尔。是故不说。复次若心有正解脱无邪解脱。有正智无邪智无怨敌者。此中说之。余心不尔。复次若心不为八邪所伏。此中说之。余心不尔。学心虽复远离八邪而犹被障。故亦名伏。复次若心毕竟能断后有得一切有非择灭者。此中说之。余心不尔。复次若心解脱究竟圆满。此中说之。余心不尔。复次若心已得解脱王位以解脱绢而系顶者。此中说之。余心不尔。复次若心唯在解脱犹如摩鲁多爱相续中者。此中说之。余心不尔。复次若心究竟剪拔三界犹如须发诸烦恼者。此中说之。复次若心已断依第一有烦恼顶者。此中说之。复次若心相应有轻安乐广大微妙。此中说之。学心虽复有轻安乐。而彼犹有烦恼怨敌未永尽故。不得名为广大微妙。譬如国王怨敌未尽。或虽已尽而诸边国未来朝贡尔时未为受大快乐。学心犹未尽烦恼故。三界善根未总修故。彼轻安乐不得名为广大微妙。复次若心相应有轻安乐已舍重担不为烦恼。意言所伏名牟尼者。此中说之。复次若心舍热恼处得清凉处。舍烦恼依得善根依。舍杂染蕴得清净蕴。舍染有情聚得净有情聚。永寂意言牟尼圆满。此中说之。复次若入胜义福田数者。此中说之。学有烦恼未入胜义福田数中。如伽他说。

　　贪欲坏众生　　如田有秽草

　　施无贪欲者　　获胜果无疑

　　复次若害彼命得无间罪。此中说之。复次若功德过失不相杂行者。此中说之。复次若断诸著破诸堤塘除诸障者。此中说之。复次若断四食破四魔怨离四识住究竟超度九有情居。绝诸生路尽界趣生老病死者。此中说之。复次此中不应责造论者。以造论者依经作论。经说无学心得解脱非有学等。故偏说之。问尽智时修三界善根亦解脱不。答亦得解脱。永离障故。问阿罗汉果退已还得。尔时何心名得解脱。为过去者未来者耶。答唯未来者名得解脱。非过去者。更不在身及行世故。已解脱故。今虽重得不名解脱。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十七

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十八

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之六

　　其事如何。答如无间道金刚喻定将灭解脱道尽智将生。若无间道金刚喻定正灭。解脱道尽智正生。尔时名未来无学心生时解脱一切障。此中金刚喻定将灭者。谓生相用时。尽智将生者。谓临至生相。尔时犹名未得解脱。未定行世在相续故。金刚喻定正灭者。谓灭相用时。尽智正生者。谓生相正用。尔时乃名今得解脱。定能行世在相续故。若金刚喻定已灭尽智已生。尔时名为已得解脱。此中且举将解脱位显正解脱。问何故名为金刚喻定。答无有烦恼不断不破不穿不碎。譬如金刚无有若铁若牙若贝若珠石等不断不破不穿不碎。是故此定名金刚喻。假使具缚有情身中能起此定。尔时即能顿断三界一切烦恼。云何知然。金刚喻定现在前时。顿证三界见修所断烦恼断故。问此无间道四蕴五蕴为自性何故但说定耶。答定偏增故。如见道五蕴为自性。见偏增故但名见道。如现观边世俗智四蕴五蕴为自性。智偏增故但说名智。如四通行四蕴五蕴为自性。通慧偏增故但名通行。如是此道虽四蕴五蕴为自性而定偏增。是故但名金刚喻定。问何故此道定偏增耶。答非想非非想处下下烦恼难断难破极难越度。须坚固定为所依止。发大精进乃能除遣。譬如有人欲杀香象。先安其足后发武勇成其杀事。是故此道定用偏增。复次非想非非想处下下烦恼最极微细不明不显难可觉知。须依胜定令心澄细方能除断。如善射者欲射毛端。依巧便法令心澄细发箭方中。是故此道定用偏增。

　　问此金刚喻定有几智耶。答有六智。谓四类智及灭道法智。此中或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作非常苦空非我行相。得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因作因集生缘行相。得阿罗汉果。或有以灭法智思惟欲界诸行灭作灭静妙离行相。得阿罗汉果。或有以道法智思惟欲界诸行道。作道如行出行相。得阿罗汉果。或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作灭静妙离行相。得阿罗汉果。或有以道类智。思惟九地类智品道。作道如行出行相。得阿罗汉果。如是皆名金刚喻定。是谓此处略毗婆沙。

　　问此金刚喻定依何地有几耶。有作是说。依未至定有五十二。谓依未至定。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以灭法智。思惟欲界诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以道法智。思惟欲界诸行道。作四行相中随一行相得。阿罗汉果。如是四智有十六行相或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道类智。思惟九地类智品道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是一智有四行相。足前四十八成五十二金刚喻定。如依未至定乃至依第四静虑亦尔。依空无边处有二十八。谓依空无边处。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智。或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道类智。思惟九地类智品道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是一智有四行相。足前二十四成二十八金刚喻定。依识无边处有二十四金刚喻定。谓除思惟空无边处诸行灭四行相。余如依空无边处说。依无所有处有二十金刚喻定。谓除思惟识无边处诸行灭四行相。余如依识无边处说。

　　有余师说。依未至定有八十金刚喻定。谓依未至定。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以灭法智。思惟欲界诸行灭作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以道法智思惟欲界诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道类智。或思惟初静虑诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前四十八成八十金刚喻定。如依未至定。乃至依第四静虑亦尔。依空无边处有四十金刚喻定。谓依空无边处。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智。或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道类智。或思惟空无边处诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前二十四成四十金刚喻定。依识无边处有三十二金刚喻定。谓除思惟空无边处诸行灭道八行相。余如依空无边处说。依无所有处有二十四金刚喻定。谓除思惟识无边处诸行灭道八行相。余如依识无边处说。

　　尊者妙音作如是说。依未至定有十三金刚喻定。谓见道中有四类智忍。修道中离非想非非想处修所断染有九无间道。是谓十三金刚喻定。如依未至定。乃至依第四静虑亦尔。依空无边处乃至无所有处。皆但有九金刚喻定。谓除四类智忍。余如依未至定说。

　　如是说者。依未至定有百六十四金刚喻定。谓依未至定。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以灭法智。思惟欲界诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以道法智。思惟欲界诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四八成三十二。足前十六成四十八。如是或思惟初二静虑诸行灭。或思惟第二第三静虑诸行灭。或思惟第三第四静虑诸行灭。或思惟第四静虑空无边处诸行灭。或思惟空识无边处诸行灭。或思惟识无边处无所有处诸行灭。或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四七成二十八。足前四十八成七十六。如是或思惟初三静虑诸行灭。或思惟第二第三第四静虑诸行灭。或思惟第三第四静虑空无边处诸行灭。或思惟第四静虑空识无边处诸行灭。或思惟空识无边处无所有处诸行灭。或思惟识无边处无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四六成二十四。足前七十六成百。如是或思惟四静虑诸行灭。或思惟第二静虑乃至空无边处诸行灭。或思惟第三静虑乃至识无边处诸行灭。或思惟第四静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟空无边处。乃至非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四五成二十。足前百成百二十。如是或思惟四静虑空无边处诸行灭。或思惟第二静虑乃至识无边处诸行灭。或思惟第三静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟第四静虑乃至非想非非想处诸行灭。各作四行中随一行相得阿罗汉果。如是四四成十六。足前百二十成百三十六。如是或思惟初静虑。乃至识无边处诸行灭。或思惟第二静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟第三静虑。乃至非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前百三十六成百四十八如是或思惟初静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟第二静虑。乃至非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二四成八。足前百四十八成百五十六。如是或思惟初静虑乃至非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。此四足前百五十六成百六十。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前百六十成百六十四金刚喻定。如依未至定。乃至依第四静虑亦尔。依空无边处有五十二金刚喻定。谓依空无边处。或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是四四成十六。足前八成二十四。如是或思惟空识无边处诸行灭。或思惟识无边处无所有处诸行灭或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前二十四成三十六。如是或思惟空识无边处无所有处诸行灭。或思惟识无边处无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果如是二四成八。足前三十六成四十四。如是或思惟空无边处。乃至非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前四十四成四十八。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前四十八成五十二金刚喻定。依识无边处有三十六金刚喻定。谓依识无边处。或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是三四成十二。足前八成二十。如是或思惟识无边处无所有处诸行灭。或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二四成八。足前二十成二十八。如是或思惟识无边处。乃至非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前二十八成三十二。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前三十二成三十六金刚喻定。依无所有处有二十四金刚喻定。谓依无所有处。或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智或思惟无所有处诸行灭作四行相中随一行相得阿罗汉果。或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前八成二十。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前二十成二十四金刚喻定。此中依无色定。不起法智。亦不缘下地苦集及灭。以无色定唯缘自地及上地故。前来所说生欲界者金刚喻定。生上二界。如应当知所起多少。谓生上二界必不起法智。以彼厌下苦集谛故不欲重观。既不观下苦集。亦不观下灭道。以灭道智用苦集智为上首故。若生上地不依下地离余烦恼上地自有胜下定故。除生非想非非想处。彼无自地无漏定故。必须依下无所有处起无漏定离余烦恼。若生上静虑地。必不缘下静虑地苦集及灭。以厌彼苦集故。如法智说。未解脱心。当言解脱。已解脱心。当言解脱耶。答已解脱心。当言解脱。问何故作此论。答前虽说心解脱贪嗔痴。又说未来无学心生时解脱一切障。而未说未解脱心当言解脱已解脱心当言解脱。今欲说之故作此论。问云何此心名已解脱。答本性解脱贪嗔痴故。问若已解脱贪嗔痴者。何故复言今得解脱。答依烦恼故名已解脱。若依行世在相续故名今解脱。今此位中始能行世在相续故。于如是义未通达者作是难言。若已解脱不应言解脱。若解脱不应言已解脱。已解脱心而言解脱不应正理。虽依前义此难已遣。而今更引余事释之。如契经说。大王今者从何所来彼虽已来而说今来。此亦应尔。不应为难。此中论主为显此义。复引余经反诘难者。今应问彼。如世尊说。

　　若断爱无余　　如莲花处水

　　苾刍舍此彼　　如蛇脱故皮

　　汝许此说是善说耶。彼答如是。汝何所欲为已舍言舍未舍言舍耶。彼答已舍言舍。听我所说。若已舍不应言舍。若舍不应言已舍。已舍而言舍。不应正理。此中论主反诘难者令彼自解。是等彼释如彼所解而释通故。然此颂中前二句显已舍义。已断烦恼处在世间。心无所著如莲花故。后二句显今舍义。不住此彼六根六尘。如蛇脱皮无顾恋故。彼于昔事而说今声。然无有失。此亦应尔。虽已解脱言今解脱而无有过。为证此义复引余经反诘难者。又世尊说。

　　断慢自善定　　善心一切脱

　　一静居不逸　　越死到彼岸

　　汝许此说是善说耶。彼答如是。汝何所欲为已到言到未到言到耶。彼答已到言到。听我所说。若已到不应言到。若到不应言已到。已到而言到。不应正理。此释难意如前应知。谓此颂中前二句显已到义。后二句显今到义。彼于昔事而说今声。然无有失。此亦应尔。故总结言。彼既应理。此亦应然。即显此中是等彼释。劝彼难者于诸契经应善分别了不了义。复作是言。故于契经应分别义。如世尊说。

　　兽归林薮　　鸟归虚空

　　圣归涅槃　　法归分别

　　如是四种至所归处方得安乐。是故智者应于契经善分别义。不应如说而便作解。若如说而解者。则令圣教前后相违。亦令自心起颠倒执。如世尊说。苾刍当知。依厌离染。依离染解脱。依解脱涅槃。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。依厌离染。乃至广说。虽作是说而不广辨。云何依厌离染。乃至云何依解脱涅槃。契经是此论所依根本。彼所不说者今应分别。故作斯论如世尊说。苾刍当知。依厌离染。依离染解脱。依解脱涅槃。问一心聚中即具有厌离染解脱。何故但说依厌离染依离染解脱。不说依解脱离染依离染厌耶答生随顺胜故。谓此三法虽复俱生。而厌于离染生随顺胜。离染于厌生随顺劣离染于解脱生随顺胜。解脱于离染生随顺劣。如触与受虽复俱生。而说触缘受。不说受缘触。此亦如是。此中依有二种。一能生。二能得能生者。谓依厌离染。依离染解脱能得者。谓依解脱涅槃。故于此中作顺后句。问若是依者亦是缘耶。答若是缘者彼亦是依。或有是依而非是缘。谓依解脱而得涅槃。复次依有二种。一者相顺。二者相似。相顺者。谓依厌离染。依离染解脱。相似者。谓依解脱涅槃。云何厌。答若于诸行无学厌恶违逆是谓厌。问厌亦通学及非学非无学。此中何故唯说无学耶。答亦应说学及非学非无学。而不说者当知此义有余。复次此中就胜说故。谓若说胜法。则无学法胜。若说胜有情。则无学有情胜故说无学。复次若说究竟应知亦说初中。故不说二。复次无学法是诸善根本。是故偏说谓诸善法皆依无学得生长故。复次若有厌无欣。有离染无染著有解脱无系缚。有智慧无无知者。此中说之。复次若有厌不复厌。有离染不复离染。有解脱不复解脱者。此中说之。复次若于厌等修圆满者。此中说之。尊者妙音作如是说。以无学法多胜无过。是故偏说。大德说曰。若界趣生及老病死一切尽者。此中说之。学等不尔。是故不说。问厌以何为自性。为是慧为是无贪耶。设尔何失。若是慧者。次后所说当云何通。如说。

　　云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪。无嗔无等嗔。无痴无等痴善根。是谓依厌离染。此中无贪无嗔可尔。无痴云何。无痴即慧。岂慧与慧有相应义。而说厌相应无痴善根耶。若是无贪。次后所说当云何通。如说。云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪。乃至广说。此中无嗔无痴可尔。无贪云何。若厌是无贪。云何说无贪与厌相应。自性与自性无相应义故。见蕴所说复云何通。如说。有事能厌非能离。谓苦集忍智不断诸烦恼。有事能厌亦能离。谓苦集忍智断诸烦恼忍智。是慧非无贪性。云何说厌无贪为体。有作是说。厌以慧为自性问若尔。次后所说当云何通。如说。云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪。乃至广说。答此文但应说无贪无嗔。不应说无痴。诵者言便乘作此说。有余师说。厌以无贪为自性。问若尔。次后所说当云何通。如说。云何依厌离染。乃至广说。答此文但应说无嗔无痴不应说无贪。而说无贪者显示依处。谓或有依无贪故心解脱贪。或有依无嗔故心解脱嗔。或有依无痴故心解脱痴。或有依无贪故心解脱二。乃至或有依无痴故心解脱二。或有依无贪故心解脱三。乃至或有依无痴故心解脱三。此中显示依无贪故心解脱三。故说若厌相应无贪无等贪。乃至广说。非谓别有无贪善根与厌相应。问见蕴所说复云何通。答厌非忍智与忍智相应故立忍智名。彼依相杂说能厌性。评曰。有别法名厌非慧非无贪。是心所法与心相应此说在后。复有所余如是类诸心所法与心相应。然见蕴说苦集忍智名能厌者。由彼忍智与厌相应。说名能厌。非厌自性。此中所说是无漏厌。有漏厌者。谓不净观。持息念。念住三义。观七处善。燸顶忍世第一法相应。随其所应。及现观边世俗智相应。随其所应并余有漏静虑。无色无量解脱胜处遍处。如病如痈如箭等。随其所应无量行相相应。此中随粗显示少分。若广显示过四大海。问若事能厌彼事所厌耶。答应作四句。有事能厌非所厌。谓无漏厌。有事所厌非能厌。谓除有漏厌诸余有漏法。有事能厌亦所厌。谓有漏厌。有事非能厌亦非所厌。谓除无漏厌诸余无漏法。缘一切法非我行相。虽亦缘所厌事。而是欣行相。不与厌相应。如前已说。云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪无嗔无等嗔无痴无等痴善根。是谓依厌离染。此中等言显示上品势力周遍故说为等。

　　复次若随所应缘境遍者说名为等。复次贪嗔痴者。缘有情数等。贪等者缘非有情数。是共法故说名为等。有作是说。此中但应说无贪善根。以此善根近治贪染故名离染。无嗔无痴是能诵者乘便而诵。有余师说无嗔无痴虽非正离染。而是助离染。故亦说之。或有说者。染言通说一切烦恼故。离染言通摄一切有为善法。今随强故但说无贪无等贪等。云何依离染解脱。答若离染相应心。已胜解今胜解当胜解。是谓依离染解脱。此中解脱。是大地所有心所法中胜解为自性。然一切法中有二解脱。一者无为。谓择灭。二者有为。谓胜解。此复二种。一者染污。谓邪胜解。二者不染污。谓正胜解。此复二种。一者有漏。谓不净观持息念等相应。二者无漏。谓苦法智忍等相应。此复二种。一者有学。谓四向三果七补特伽罗相续中起。二者无学谓阿罗汉果相续中起。此复二种。一者时心解脱。谓前五种性相续中起。二者不时心解脱。谓不动种性相续中起。无学解脱复有二种。一者心解脱。谓离贪故。二者慧解脱。谓离无明故。问若此解脱胜解为体。施设论说当云何通。如说。云何离贪故心解脱。谓无贪善根对治贪欲。云何离无明故慧解脱。谓无痴善根对治愚痴。胜解非三善根所摄。云何可说心慧解脱是二善根。答彼文应说云何离贪故心解脱。谓无贪善根相应解脱。云何离无明故慧解脱。谓无痴善根相应解脱。而不说者。应知彼文是有余说。复次心慧解脱实非善根。而善根相应故以善根名说。复次此中显示解脱依处。谓心解脱依无贪善根而得生长。以无贪善根对治贪欲心解脱故。慧解脱依无痴善根而得生长。以无痴善根对治愚痴慧解脱故。此于所依说能依体故不相违。云何依解脱涅槃。答若贪永断嗔永断痴永断。一切烦恼永断。是谓依解脱涅槃。问有身见等随一法断皆是涅槃。此中何故说贪永断乃至一切烦恼永断。答虽一一法断皆是涅槃。而此中但说圆满涅槃。故不应责。复次涅槃之名。唯在无学。学位未满。不名涅槃。故作是说。问以何义故名曰涅槃。答烦恼灭故名为涅槃。复次三火息故名为涅槃。复次三相寂故名为涅槃。复次离臭秽故名为涅槃。复次离诸趣故名为涅槃。复次槃名稠林。涅名为出。出蕴稠林故名涅槃。复次槃名为织。涅名为不。以不织故名为涅槃。如有缕者便有所织。无则不然。如是若有业烦恼者便织生死。无学无有业烦恼故不织生死。故名涅槃。复次槃名后有。涅名为无。无后有故名为涅槃。复次槃名系缚。涅名为离。离系缚故名为涅槃。复次槃名一切生死苦难。涅名超度。超度一切生死苦难故名涅槃。问厌与离染解脱涅槃有何差别。答厌恶违逆名厌。无所希求名离染。心无垢秽名解脱。永舍重担名涅槃。复次毁呰烦恼名厌。毁呰恶行名离染。于缘离系名解脱。诸蕴永寂名涅槃。复次诃毁欲界名厌。离色界名离染。脱无色界名解脱。证永寂静名涅槃。复次厌见所断名厌。离修所断名离染。至无学果名解脱。证永寂灭名涅槃。尊者妙音作如是说。厌谓薄地。离染谓离欲地。解脱谓无学地。涅槃谓诸地果。尊者迦多衍尼子随顺经义作是言。根律仪戒律仪无悔欢喜安乐等持是修行地。如实智见是见地。厌是薄地离染是离欲地。解脱是无学地。涅槃是诸地果。是厌离染解脱涅槃四种差别。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十八

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十九

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之七

　　如世尊说。有三界。谓断界离界。灭界乃至广说。问何故作此论答为广分别契经义故。谓契经说。具寿阿难往诣尊者名上座所。问何故阿难往诣彼所。答尊者阿难。是乐法者。是正法将摄受圣教。御圣教船。恒巡四众。教授教诫。数数观察诸苾刍等。勿有懈怠耽著戏论。或于境界颠倒思惟。令彼一生空过颠坠。故往彼所。复次阿难作如是念。彼名上座恒乐寂静居阿练若。勇猛精勤证何妙德。我应往问。若能为我说所证德。我当合掌随喜赞叹。若不尔者。方便殷勤示其加行。令速证得。勿彼多时居阿练若空无所获。故往彼所。如彼经说。具寿阿难到已施设同分言论。非不同分。问何等名为同分言论。答若居阿练若者。问以阿练若法。若持毗奈耶者。问毗奈耶。若诵素怛缆者。问素怛缆若学阿毗达磨者。问阿毗达磨。是名同分言论。与此相违名不同分言论。谓居阿练若者。问以三藏。持毗奈耶者。问阿练若及余二藏。诵素怛缆者。问阿练若及余二藏。学阿毗达磨者。问阿练若及余二藏。或更问余事。皆名不同分言论。尊者阿难所以唯作同分言论。若作不同分言论者。彼不解故。便不能答。既不能答。心便羞耻。以羞耻故斗诤违拒。不欲令彼起如是过。是故唯作同分言论。谓但问彼阿练若法。如彼经说。尔时阿难问名上座。若有苾刍。居阿练若。或居树下。或居静室。或在冢间。应数思惟何等行法。时名上座白阿难言。若有苾刍。居阿练若。或居树下。或居静室。或在冢间。应数思惟二种行法。谓奢摩他毗钵舍那所以者何。若奢摩他熏修心者。依毗钵舍那而得解脱。若毗钵舍那熏修心者。依奢摩他而得解脱。若奢摩他毗钵舍那熏修心者依三种界而得解脱。云何三界。所谓断界离界灭界。问依对法义于一心中有奢摩他毗钵舍那云何建立如是二种行者差别。答由加行故二种差别。谓加行时或多修习奢摩他资粮。或多修习毗钵舍那资粮多修习奢摩他资粮者。谓加行时恒乐独处闲居寂静怖畏愦闹见谊杂过恒居静室入圣道时。名奢摩他行者。多修习毗钵舍那资粮者谓加行时恒乐读诵思惟三藏。于一切法自相共相数数观察入圣道时。名毗钵舍那行者。复次或有系心一缘不分别法相。或有分别法相不系心一缘。若系心一缘不分别法相者入圣道时。名奢摩他行者。若分别法相不系心一缘者入圣道时。名毗钵舍那行者。复次若利根者。名毗钵舍那行者若钝根者。名奢摩他行者。如利根钝根如是。因力缘力。内分力外分力。内正思惟力外闻他音力。应知亦尔。问断离灭界体是无为无因无果。云何乃说若奢摩他毗钵舍那熏修心者依三种界而得解脱。答彼契经于缘涅槃胜解以界声说。谓修行者虽加行时精进勇猛修习止观二种资粮。若于涅槃不起胜解决定趣证。毕竟不能断诸烦恼心得解脱。故缘涅槃胜解名界。依此界故心得解脱。如彼经说。尔时阿难问名上座。何等断故名为断界。何等离故名为离界。何等灭故名为灭界。名上座言。一切行断故名断界。一切行离故名离界。一切行灭故名灭界。尊者阿难闻已合掌随喜赞叹辞退。复诣竹林道场以此事问五百苾刍。彼复皆如名上座答。问彼诸苾刍云何而答。有作是说。从少至老次第而答。如法集时少者先问。有余师说。从老至少次第而答。如行施物自老至少。复有说者。一苾刍答余皆随喜。胁尊者言。先作白已后次行筹。受筹名答。如彼经说。尔时阿难闻已合掌随喜赞叹。辞诣佛所到已顶礼世尊双足。却住一面。以此句义问佛世尊。佛还如彼上座等答。问尊者阿难忍可上座五百苾刍所说义不。设尔何失。若忍可者。何故复以问佛世尊。若不忍可何故合掌随喜赞叹。答阿难忍可彼所说义。问何故复以问佛世尊。答如佛世尊知而故问。尊者阿难亦复如是。所以者何。阿难欲显善说法中同见同欲文义决定。如大师说。徒众亦然。如亲教说。弟子亦然。如轨范说。受学亦然。如是文义微妙决定。依之修学乃至能证阿罗汉果。非如外道所说文义师徒众等展转相违。依之修学空无所证。复次阿难欲以佛妙言印印所说义。故重问佛。若不以佛妙言印之则所说义犹可倾动。当来四众不敬信故。如世文符。若无王印则所行处人不敬受。此亦如是。故重问佛。如彼经说佛问阿难汝知上座五百苾刍有何功德。阿难白佛。彼名上座五百苾刍皆阿罗汉诸漏已尽已舍重担尽诸有结。逮得己利善办圣旨心善解脱。佛告阿难。如汝所说。问何故世尊问彼功德。答为欲开发少欲喜足所覆真实功德宝藏。令诸世间知已敬养得胜果故。如世伏藏虽多珍宝沙土覆之不得显现。若有开发令无量人采取受用得世富乐。此亦如是。故佛问之。复次开觉施主胜思愿故。谓有施主。恒以衣服等四种供具。施彼上座及五百苾刍。而不知彼有胜功德。欲令知已欢喜踊跃起胜思愿。我等得遇如是福田已种善种。定于来世受大快乐。是故世尊问彼功德。复次为止世间诽谤事故。谓彼上座在母胎中经六十年。既出胎已形容衰老无有威德。故初生已立上座名。后虽出家而被嗤笑。少年强盛昼夜精勤尚难得果况此衰老气力羸劣能得果耶。又彼上座所度五百新学苾刍先随天授。众人毁曰。如是老叟贪著名利度五百人。为充自身驱役供侍。不能教诫令从邪法。五百苾刍先受邪化后虽归正得无学果。而有谤言。此愚人辈先贪利养舍佛从邪。虽后还来而无所得。为止如是诸诽谤故问彼功德。令世共知舍诽谤罪勤修敬养。于当来世生天解脱。彼经虽说断等三界。而不广辩三界差别。彼是此论所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯论。

　　云何断界。答除爱结余结断名断界。云何离界答爱结断名离界。云何灭界。答诸余顺结法断名灭界。此中先约阿毗达磨。依世俗理说三界别。近对治道有差别故。余结断者。余八结断。顺结法者。谓除九结余有漏法。是名一种三界差别。复有说者。若八结及此相应并生等断名断界。若爱结及此相应并生等断名离界。若诸余顺结法及此相应并生等断名灭界。即有漏善及诸有为无覆无记名顺结法。复有说者。若无明结断名断界。若爱结断名离界。若诸余结断名灭界。复有说者。或有诸法能缚非能染。彼断名断界。或有诸法能缚亦能染。彼断名离界。或有诸法非能缚非能染。而是所缚是所染。彼断名灭界。复有说者。或有诸法是能系非能染。彼断名断界。或有诸法是能系是能染。彼断名离界。或有诸法非能系非能染。而是所系所染。彼断名灭界。有余师说。唯诸随眠有自性断。问契经所说当云何通。如说。一切行断故名断界。一切行离故名离界。一切行灭故名灭界。品类足说复云何通。如说。云何所断法。答一切有漏法。云何遍知法。答一切有漏法。彼作是答。若诸随眠缘八结起。彼断名断界。若诸随眠缘爱结起。彼断名离界。若诸随眠缘余法起。彼断名灭界。评曰。彼不应作是说。诸有漏法先被系缚离系缚时皆得断故。有作是说。唯爱随眠有自性断。问若尔。前说契经及论当云何通彼作是答。若爱随眠缘八结起。彼断名断界。若爱随眠缘爱结起。彼断名离界。若爱随眠缘余法起。彼断名灭界。评曰。彼不应作是说。诸有漏法先被系缚。离系缚时皆得断故。尊者妙音作如是说。烦恼体断名断界。于境离系名离界。弃诸重担名灭界。胁尊者言。无系缚系缚息名断界。无染污染污息名离界。无彼果彼果息名灭界。尊者设摩达多说曰。诸烦恼断名断界。无贪治贪名离界。果相续灭名灭界。尊者左取作是说言。相续断故名断界。于缘离系名离界。离执受故名灭界。复有说者。过去烦恼断故名断界。现在烦恼断故名离界。未来烦恼断故名灭界。如烦恼断蕴断亦尔。复有说者。苦受断故名断界。乐受断故名离界。不苦不乐受断故名灭界。如三受断顺三受法断亦尔。复有说者。若苦苦断名断界。若坏苦断名离界。若行苦断名灭界。复有说者。若欲界断名断界。若色界断名离界。若无色界断名灭界。如是等说皆依世俗随就一门辩三界别皆非胜义。诸断界是离界耶。答如是。设离界是断界耶。答如是。诸断界是灭界耶。答如是。设灭界是断界耶。答如是。诸离界是灭界耶。答如是。设灭界是离界耶。答如是。问何故复作此论。答前约阿毗达磨依世俗理。就近对治辩三界别。今随契经显此三界体无差别。谓有漏法一一断时。皆得一断。此一一断约差别义说为三界。故此三界义虽有别而体无异。

　　如世尊说。有三想。谓断想离想灭想。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说有三种想。谓断离灭。契经虽作是说。而不广分别。彼是此论根本。彼所不说者今欲说之。故作此论。云何断想。答除爱结余结断诸想解名断想。云何离想。答爱结断诸想解名离想。云何灭想。答诸余顺结法断诸想解名灭想。此中广释如界应知。问何故此中不说三想如前三界展转相即。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中欲显异相异文故作是说。若作异相异文说者易受持故。复次此中欲现二门二略二阶二蹬二光二炬二明二照二文相影。如界相即。想亦应然。如想不相即界亦应然。而为相影故作是说。问十六行相外有无漏慧不。设尔何失。若有者。识身论及智蕴中何故不说。若无者。此文所说当云何通。如说云何断想。答除爱结余结断。诸想解名断想。乃至广说。此断等想与何行相圣慧相应。品类足论复云何通。如说。云何尽智。谓如实知我已知苦已断集已证灭已修道。云何无生智。谓如实知我已知苦不复知。乃至我已修道不复修。如是二智何行相摄。集异门论复云何通。如说。如实了知我已尽欲漏有漏无明漏是尽智。不复当尽是无生智。如是二智何行相摄。此论见蕴复云何通。如说。受乐受时如实知受乐受。是何行相。契经所说复云何通。如说。如实了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是何行相。有作是说。十六行相外无别无漏慧。故识身论此论智蕴俱不说有。问此中所说当云何通。如说。云何断想。广说乃至此断等想与何行相圣慧相应。答此约所缘建立三想不依行相。由此三想皆作缘灭四行相故。谓缘断故名为断想。不于此断作断行相。余二亦尔。若作是说。则此三想如前三界展转相即。问品类足论复云何通。如说。云何尽智。广说乃至如是二智何行相摄答如实知我已知苦不复知者。缘苦二行相摄。谓苦非常。我已断集不复断者。缘集四行相摄。我已证灭不复证者。缘灭四行相摄。我已修道不复修者。缘道四行相摄。问集异门论复云何通。如说。如实了知我已尽欲漏。广说乃至如是二智何行相摄。答六行相摄。谓苦非常及缘集四。问见蕴所说复云何通。如说。受乐受时如实知受乐受是何行相。答彼于圣道说乐受声即是缘道四行相摄。问契经所说复云何通。如说。如实了知我生已尽。广说乃至是何行相。答如实了知我生已尽者。是缘集四行相。梵行已立者。是缘道四行相所作已办者。是缘灭四行相。不受后有者。是缘苦二行相。谓苦非常。复次由五缘故经作是说不说行相。云何为五。一由意乐故。谓加行时起此意乐。云何当令我生永尽。广说乃至不受后有。二由对治故。谓修如是殊胜对治令生永尽。广说乃至不受后有。三由所作故。谓由如是殊胜所作令生永尽。广说乃至不受后有。四相续故。谓得如是殊胜相续令生永尽。广说乃至不受后有。五由补特伽罗故。谓此补特伽罗易现易施设一切生尽。广说乃至不受后有。由此五缘故作是说。非谓别有如是行相。有余师说。十六行相外有别无漏慧。问若尔。后说诸文善通识身智蕴何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次若有行相现在和合能办所作有作用者。识身见蕴明了说之。彼未来修毕竟不起。是故不说复次若有行相能入见道得果离染尽诸漏者。识身见蕴明了显示。彼无此用是故不说。谓彼行相无学果后方起现前。受现法乐游戏神通观本所作受用圣财。复次若有行相加行无间解脱胜进四道可得。识身见蕴明了显示。彼诸行相唯远加行远胜进道乃得现起。是故不说。若作是说。十六行相外有无漏慧者。彼说此中依行相别建立三想。谓断行相相应想名断想。离行相相应想名离想。灭行相相应想名灭想。如是三想。依行相别建立三种。不约所缘。谓于一一择灭无为起此三想。如于一的三箭所中其相各异。依此所说断等三想互不相即。应作是说诸断想是离想耶答不尔。广说乃至设灭想是离想耶。答不尔。评曰。应作是说。十六行相外无别无漏慧于理为善。然此中说断等三想。若无漏者。展转相即。若是有漏。容作断等三种行相互不相即。是故此中不决定说。

　　　　大毗婆沙论杂蕴第一中爱敬纳息第四之一

　　云何爱。云何敬。如是等章。及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。若有修习惭愧圆满。应知爱敬亦得圆满。契经虽作是说。而不分别云何爱云何敬。契经是此论所依根本。彼所不分别者今应尽分别之。复次为欲诃毁非善士法令弃舍故。为欲赞叹诸善士法令修习故。为欲显示五浊增时广大有情甚难得故。此中非善士法者。谓有一类。爱则妨敬。敬则妨爱。爱妨敬者。如有父母于子宠极。子于父母有爱无敬。师于弟子应知亦然。此等名为爱则妨敬敬妨爱者。如有父母于子严酷子于父母有敬无爱。师于弟子应知亦然。此等名为敬则妨爱。如是俱名非善士法。善士法者。谓有一类爱则加敬敬则加爱。爱敬俱行名善士法。若有此法增上圆满。应知即是广大有情。如是有情甚为难得。世若无佛此类难遇。设令有者是大菩萨。诸大菩萨爱敬必俱。为显此事及前所说三种因缘故作斯论。

　　云何爱。答诸爱等爱喜等喜乐等乐是谓爱。此本论师于异文义得善巧故。以种种文显示此爱而体无别。问爱以何为自性。答爱有二种。一染污谓贪。二不染污谓信问诸贪皆爱耶。答应作顺前句谓贪皆爱。有爱非贪此即是信问诸信皆爱耶。有作是说诸信皆爱。有爱非信谓染污爱。应作是说信有二种。一者于境唯信不求。二者于境亦信亦求。是故此中应作四句有是信非爱。谓信不求有是爱非信。谓染污爱。有亦信亦爱。谓信亦求。有非信非爱。谓除前相。云何敬。答谓有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者有畏怖转是谓敬。此本论师于异文义得善巧故。以种种文显示此敬。而体无别。问敬以何为自性答敬以惭为自性。

　　云何爱敬。乃至广说。问何故复作此论。答前虽别说爱敬自性。而未总说于一境转。今欲显示爱敬二种于一境转故作斯论。云何爱敬。答如有一类于佛法僧亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者。爱乐心悦恭敬而住。若于是处有爱及敬。是谓爱敬。此中一类者。谓异生或圣者。异生于佛爱乐心悦恭敬住者彼作是念。佛威力故我等解脱灾横王役种种苦事。及得世间诸资生具。圣者于佛爱乐心悦恭敬住者彼作是念。佛威力故我等永舍诸恶趣因。断二十种萨迦耶见。得正决定见四圣谛。于无边际生死轮回诸苦事中。已作分限。复次彼二于佛爱乐心悦恭敬住者。俱作是念。佛威力故我等出家受具足戒得苾刍性。及余利益安乐资粮。是故尊者邬陀夷言。世尊于我有大恩德。谓拔我无量苦。与我无量乐。灭我无量恶。生我无量善。复次彼二于佛俱作是念。世尊开发我等慧眼故应爱敬。是故尊者舍利子言。若佛世尊不出于世。我等一切盲生盲死。复次彼二于佛俱作是念。佛为法王最初开示无上正法。令诸有情无倒了达。杂染清净系缚解脱。流转还灭生死涅槃。余无此能。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。世尊最初出无明[穀-禾+卵]宣说正法。亦令无量无边有情出无明[穀-禾+卵]。余无此能。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。无始时来七依胜定隐蔽不现。佛出世间无倒开示令无量众依之趣入大涅槃宫。余无此能。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。佛威力故能令无量无边有情修诸善法。谓从不净观乃至无生智。余无此力。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。佛威力故令诸有情种诸善根成熟解脱。余无此力。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。佛威力故念住正断神足根力觉支道支三十七种菩提分等功德宝藏出现世间。利益安乐无边有情故应爱敬。彼二于法爱乐心悦恭敬住者俱作是念。我依此法解脱一切身心苦恼究竟安乐。彼二于僧爱乐心悦恭敬住者俱作是念。僧威力故我于正法毗奈耶中净信出家。受具足戒得苾刍性。能正受持百一羯磨。无所毁犯安乐而住。由此速证究竟涅槃。彼二俱于亲教轨范及余随一有事尊重同梵行者。爱乐心悦恭敬住者。谓作是念。此诸师友为我伴侣。令我于法勤修正行速得成办。于前所说三宝师友殊胜境中。具起爱敬。余则不定。应作四句。谓或有境起爱非敬。如父母于子师于弟子等。或复有境起敬非爱。如于有德非已师长。或复有境起爱及敬。如有一类子于父母弟子于师等。或复有境不起爱敬。谓除前相。问如是爱敬于何处有。答三界五趣虽皆容有。而此中说殊胜爱敬唯在欲界人趣非余。唯佛法中有此爱敬。

　　云何供养乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。

　　若于佛法僧　　及所受学处

　　能供养恭敬　　乃名为智者

　　若于不放逸　　及胜三摩地

　　能供养恭敬　　不退近涅槃

　　契经虽作是说。而不广分别。云何供养。云何恭敬。彼是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次为欲诃毁非善士法令弃舍故。为欲赞叹诸善士法令修习故。为欲显示五浊增时广大有情甚难得故。此中非善士法者。谓有一类若供养则妨恭敬。若恭敬则妨供养。云何供养则妨恭敬。如在家者或有男女虽具势力能以种种资生珍馔供养父母。而恃此力心生轻慢。如出家者。或有弟子福德多闻。虽于其师能设种种财法供养。而恃此事遂于师所不生恭敬。此等供养则妨恭敬。云何恭敬则妨供养。如有一类惧他威力虽恭敬之而不供养。如是俱名非善士法。善士法者。谓有一类若供养彼则加恭敬。若恭敬彼则加供养。二事俱行。名善士法。若有此法增上圆满。应知即是广大有情。如是有情甚为难得世若无佛。此类难遇。设令有者是大菩萨诸大菩萨此二必俱。为显此事及前所说三种因缘故作斯论。

　　云何供养。答此有二种。一财供养。二法供养。财供养者。问财供养以何为自性。有作是说。为饶益故舍诸财物。即所舍财是此自性。有余师说。能供养者。身语二业是此自性。或有说者。即能发彼心心所法是此自性。复有说者。受者受已诸根大种及余造色皆得增长是此自性。评曰。应作是说。若所舍财。若能舍者身语二业。若能发彼心心所法。若受者受已诸根大种造色增长皆此自性。如是财供养。总用五蕴以为自性。已说自性。所以今当说。问何故名财供养。财供养是何义。答能为缘义。是供养义。此以财为初故名财供养。若为饶益故舍诸财物。受者受已身心增益如是名施亦名供养。若为饶益故舍诸财物。受者受已身心损减。如是名施不名供养。若为损害故舍匪宜物。受者受已或由神通或由咒药或由福力身心增盛。此虽非施而名供养若为损害故舍匪宜物。受者受已身心损减。此不名施亦非供养。问此财供养在何处有。答唯在欲界。非色无色唯在四趣。非捺落迦。问此财供养谁设谁受。有作是说。傍生趣设。唯傍生趣受。乃至天趣设。唯天趣受。有余师说。傍生趣设唯傍生受。鬼趣设二趣受。人趣设三趣受。天趣设四趣受。下不及上上及下故。评曰。应作是说。四趣皆能展转供养问施设论说。天欲食时取空宝器。以衣覆上而置座前。经须臾顷随其福力粗妙饮食自然盈满。既尔如何受他供养。答虽不受他饮食供养。而有受余香花资具。法供养者。问法供养以何为自性。有作是说。以说法者语为自性。有余师说。以语所起名为自性。或有说者。以能发语心心所法为其自性。复有说者。受者闻已生未曾有善巧觉慧以为自性。评曰。应作是说。若说法者语。若能发语心心所法。若受者闻已生未曾有善巧觉慧皆此自性。如是法供养。总用五蕴以为自性。已说自性。所以今当说。问何故名法供养。法供养是何义。答能为缘义是供养义。此以法为初故名法供养。若为饶益故为他说法。他闻法已生未曾有善巧觉慧。如是名施亦名供养。若为饶益故为他说法。他闻法已不生未曾有善巧觉慧。如是名施不名供养。若为损害故说讥刺他法。他闻是已住正忆念欢喜忍受不数其过。生未曾有善巧觉慧。此虽非施而名供养。若为损害故说讥刺他法。他闻是已发恚恨心。不生未曾有善巧觉慧。此不名施亦非供养。问此法供养在何处有。答此法供养在欲色界。非无色界。五趣皆有。地狱有者如慈授子生地狱中。谓是浴室见诸苦具。便说颂言尝闻世间受苦乐非我非他之所作。受诸苦乐皆缘身身若灭无谁复受时彼地狱无量众生闻此颂已脱地狱苦。从彼命终生天受乐。傍生有者。如迦宾折罗鸟自修梵行为他说法。鬼趣有者。如发爱鬼母为诸鬼子说是颂言。

　　默然汝上胜　　默然汝井宿

　　我得见谛时　　亦当令汝见

　　人趣有者。如今现见。天趣有者。欲界天中如补处慈尊为诸天说法。色界天中如手天子来白佛言。如此世尊四众围绕为说正法闻已奉行。我闻法已还无热天。为彼诸天说法亦尔。问此法供养谁设谁受。有作是说。地狱趣设唯地狱趣受。乃至唯天趣设唯天趣受。有余师说。地狱趣设唯地狱趣受。傍生趣设二趣受。鬼趣设三趣受。人趣设四趣受。天趣设五趣受。评曰。应作是说。五趣皆能展转供养。云何恭敬。答诸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏转。是谓恭敬。此本论师于异文义得善巧故。以种种文显示恭敬。而体无别恭敬亦以惭为自性。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十九

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中爱敬纳息第四之二

　　云何供养恭敬乃至广说。问何故复作此论。答前虽别说供养恭敬自性。而未总说于一境转。今欲显示此二于一境转故作斯论云何供养恭敬。答如有一类于佛法僧亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者。施设供养恭敬而住。若于是处有供养及恭敬。是谓供养恭敬。此中一类义如前说。谓异生或圣者。于佛施设供养恭敬而住者。唯施设财供养恭敬而住非法供养。所以者何。佛于诸法已得究竟。不复从他受学法故。无有能为世尊说法令生未曾有善巧觉慧故。于法施设供养恭敬而住者。有本不说敬养法言。以于涅槃无缘义故。前说供养谓能为缘涅槃无缘是故不说。而有本说者虽于涅槃无生长义而有于彼令显了义谓以财法供养涅槃令诸有情恭敬求证由斯展转断障证得。复次法有二种。一世俗谓名身等法。二胜义谓究竟涅槃。虽于胜义法无生长义而于世俗法有生长义。是故于法亦有敬养。问诸施法物谁应受之。答施世俗法物说法师应受。或应以此书写正法施胜义法物。应勤加守护犹如守护窣堵波物。于僧施设供养恭敬而住者通财法二供养。财供养者谓以香华衣食等物供养僧众。或设五年大会等事名财供养僧。法供养者谓以三契声等为众宣说正法。或在众中论议决择。或复处众赞美功德申述所愿令众欢悦。诸如是等名法供养僧。于亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者。施设供养恭敬而住者。亦通财法二种供养。财供养者谓以衣钵饮食汤药及余随一沙门资具而供养之。法供养者谓以三藏劝令受持。或为解释令无疑滞。或复劝请令修正行。诸如是等名法供养。于上所说三宝师友殊胜境中随应供养恭敬而住。于余境中不决定有准前应说。问供养恭敬何处具有。答欲界具有非色无色界。于欲界中四趣具有非捺落迦以地狱中无财供养唯有法故。问此财法供养谁设谁受。答佛于一切有情能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情于佛随应能设财供养非法供养。无能为佛说法者故。及不能生佛未曾有善巧觉慧故。独觉除佛于一切有情能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情于独觉随应能设财供养。非法供养。舍利子除佛独觉。于一切有情能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情于舍利子随应能设财供养非法供养。大目乾连除佛独觉及舍利子。于一切有情能设财法二供养彼随所应能受。一切有情于大目乾连随应能设财供养非法供养。乃至利根者于钝根者随应能设财法二供养。彼随所应能受。钝根者于利根者随应能设财供养非法供养彼随所应能受。

　　问若无以法供养佛者。契经所说当云何通。如说苾刍善哉善哉。汝乃能以和雅清妙明了易解美亮音声。讽诵正法令我欢喜。答世尊欲令闻俱胝耳得无畏故作如是说。非佛于彼受法供养。谓彼亲教迦多衍那遣诣佛所。为居边国寒地苾刍求请五事。一常澡浴。二以皮作衬身敷具。三请恒著周足革屣。四请持律为第五人得受具戒。五请若有苾刍遣使持衣与余苾刍。彼苾刍若不受我等当如何处分此衣闻俱胝耳承亲教敕来诣佛所。世尊威重释梵护世尚不能侧近正观。况彼辄敢申请佛知是事告阿难曰。汝可将彼至我寝室敷设卧具而安置之。阿难如教佛与同止至夜后分。知彼倦息便告之言。汝应为我诵所解法闻俱胝耳以三契声诵所解法。世尊欢喜为欲令彼得无所畏能申所请。是故赞言善哉。善哉乃至广说。有作是说。世尊赞彼过去所修业道清净感得如是美妙音声。令人乐闻故作是说。非为于彼受法供养。有余师说。世尊赞彼能善诵持波罗衍拏见谛经等故作是说。非为于彼受法供养。或有说者。以彼苾刍在丰马国作诸佛事。世尊赞彼更令彼国无量有情敬重受法故作是说。非为于彼受法供养。复有说者。佛赞弟子有多因缘非为受法。或为彼得无畏心故。如今赞叹闻俱胝耳。或为遮彼诽谤事故。如告无灭吾今背痛汝可为诸苾刍宣说近坚固法。唯汝能说如是胜事。或欲令彼言威肃故。如告目连唯汝能为劫比罗城诸释种等说微妙法。或欲显彼功德大故。如佛赞叹舍利子言。汝能说法如师子吼。汝所说者是决定说。问余契经说复云何通。如说佛告阿难陀言善哉善哉。如汝所说精进速证无上菩提。我闻汝言深生欢喜。答佛以庆喜所说应时故说此言非为受法。谓薄伽梵为化有情曾涉远路劳倦背痛诣一树下。四叠七条以为卧具五条覆体枕僧伽胝。如师子王右胁而卧告阿难曰。汝可为诸苾刍说法不应虚度。尔时阿难承佛圣旨为苾刍众说七觉支言。诸仁者念等觉支是我世尊自觉自说依厌离灭回向于舍。如是乃至舍等觉支广说亦尔。世尊闻彼说精进时便起前际忆念智见。我于过去三无数劫由精进力所修加行速得圆满。疾证无上正等菩提。念已发生殊胜欢喜。由斯喜力背痛便愈。寻起整衣结跏趺坐。告阿难曰汝为大众说精进耶。阿难白佛。唯然世尊佛赞彼曰善哉善哉。我由精进速证菩提。汝今说之故我欢喜。赞应时说非受供养。问毗奈耶说复云何通。如说阿难我今增益出离善法极生欢喜。若不受他法供养者如何增长出离善法。答佛以他事为己事故。他善法增便作是说谓有情类多依佛法净信出家。受具足戒诵持三藏居阿练若寂静思惟。入正决定得果离欲乃至漏尽或种生天解脱种子。佛知是事甚大欢喜作如是念。无量有情以我威力世出世间善法增长。彼之所作即是我事深可庆喜故作是说。然佛世尊定不于他受法供养。法身功德极圆满故。生身必待衣食等资故有于他受财供养。云何身力乃至广说。问何故作此论答为止他宗显正义故。谓或有执。身力身劣无别自体。如分别论彼作是说。心有力时说为身力。心无力时说为身劣。故身力劣无别自体。故遮彼执显身力劣有别自体触处所摄。或复有执。身力自体即是精进。身劣自体即是懈怠。如法密部为止彼执显示别有身力身劣非精进等。有执。身力及与身劣无定自体。如譬喻者彼作是说。象力胜马马力胜牛。故知力劣无定自体。为遮彼执显身力劣有定自体触处所摄。以一切法自性定故诸有为法皆有胜劣自体决定。如眼于色见明了者说名为胜见。不明了说名为劣。广说乃至意知诸法亦复如是。于中各有胜劣定性。身力身劣应知亦尔。问若身力劣各有定性。譬喻者难当云何通。答虽象马等相待胜劣名不决定而有定体。谓马对象劣大种多力大种少。马若对牛劣大种少力大种多。如马余类当知亦尔。以力与劣大种各异故相待时。名虽不定而体恒别。为止如是他宗异执及为显示身力身劣实有别体故作斯论。

　　云何身力。答诸身勇猛强健轻捷能有所办是谓身力。此本论师于异文义得善巧故以种种文显示身力而体无异。云何身劣。答诸身不勇不猛不强不健不轻不捷无所能办是谓身劣。此本论师于异文义得善巧故以种种文显示身劣而体无异。身力身劣几处摄几识识。答一处摄谓触处。二识识。谓身识及意识。此中身识唯了彼自相意识了彼自相及共相。此言即遮分别论者执身力劣无别自体。显示此二有别自体若无自体应非触处摄及二识所识。心力有无非触处摄二识识故。如二力士相叉扑时手腕才交互知强弱。此中论主引现事喻欲令愚智俱得解了。由此即遮法密部执身力是精进身劣是懈怠。显身力劣非精进等。若不尔者手腕才交宁知强弱。精进懈怠非以手触即能知故。又如强者执弱者时力之胜劣相知亦尔。此中论主引第二喻重显斯义令易了知。由此即遮譬喻者执身力身劣无定自体。显示此二有定自体。若不尔者不应才执即知胜劣相待假法定非身识所能了故。问身力身劣以何为自性。有作是说。以大种为自性。问何大种增名为身力何大种增名为身劣。有说。大种无偏增者然四大种有强胜者说名身力。有羸弱者说名身劣。有说。地界增故名为身力。水界增故名为身劣。外物亦尔担山木等地界增故其体坚强柳菰瓠等水大增故其体虚弱。有余师说。身力身劣非四大种是所造触。问七所造触中谁增故名身力。谁增故名身劣。有说。重增故名身力。轻增故名身劣外物亦尔。重者体强。轻者体弱。有说。此二是所造触非七所摄。谓七种外别有所造触。名身力身劣。评曰应作是说。即四大种及所造触。俱是身力身劣自性。谓若调和俱名身力。若不调和俱名身劣。

　　如契经说。菩萨身具那罗延力。此力其量云何。有作是说。十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一香象力。十香象力等一大诺健那力。十大诺健那力等一钵罗塞建提力。十钵罗塞建提力等半那罗延力。二半那罗延力等一那罗延力。菩萨身力与此力等。有余师说。此量极少。应说十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一野象力。十野象力等一羯拏鲁诃象力。十羯拏鲁诃象力等一阿罗择迦象力。十阿罗择迦象力等一殑耆洛迦象力。十殑耆洛迦象力等一雪山象力。十雪山象力等一香山象力。十香山象力等一青山象力。十青山象力等一黄山象力。十黄山象力等一赤山象力。十赤山象力等一白山象力。十白山象力等一嗢钵罗象力。十嗢钵罗象力等一拘牟陀象力。十拘牟陀象力等一钵特摩象力。十钵特摩象力等一奔茶利迦象力。十奔茶利迦象力等一钵特莫迦象力。十钵特莫迦象力等一大钵特莫迦象力。十大钵特莫迦象力等一大香象力。十大香象力等一大诺健那力。十大诺健那力等一钵罗塞建提力。十钵罗塞建提力等一娑浪伽力。十娑浪伽力等一伐浪伽力。十伐浪伽力等一遮怒罗力。十遮怒罗力等一伐罗遮怒罗力。十伐罗遮怒罗力等半那罗延力。二半那罗延力等一那罗延力。菩萨身力与此力等。或有说者。此量犹少。应说菩萨身中有十八大节一一大节皆有一那罗延力。复有说者。此量犹少。应说菩萨身中有十八大节。一一大节有十八那罗延力。或复有说。此量犹少。应说菩萨身中大小总有三百二十节。其最小节有一那罗延力。其次大节有二那罗延力。渐次大者力倍倍增。有余复说。此量犹少。应说菩萨身力等千蔼罗伐拏龙象王力。此象王力其量云何。谓此象王举身鲜白如拘牟陀白莲花色。七支善住具有六牙。其头红赤如因达罗瞿博迦色。左右边胁各二逾缮那半。身前后分各一逾缮那。周围身量七逾缮那。高下唯一逾缮那半。此是常身变化不定。此有八千龙象眷属。身皆鲜白如拘牟陀具有六牙七支善住。其头红赤如上烟脂。若转轮王出现于世。此诸象中随一来应。三十三天将游戏苑天福力故才举心时。令大象王牙现异色。便作是念天帝释等今须乘我入苑游戏。即便从此赡部洲没至天帝释宫前而现。身上化出三十二头。皆具六牙如本头色。此头并本有三十三。一一牙上化作七池。一一池中作七莲花。一一花上作七宝院。一一院内作七宝台。一一台中作七宝帐。一一帐内作七天女。一一天女作七侍者。一一侍者作七伎女奏诸伎乐。作是化已。时天帝释及诸眷属升彼本头。三十二天及诸眷属升所化作三十二头。余十千城诸天家族升彼背上。其身轻举犹如旋风吹莲华花或飘桦皮。乘空往诣所游戏苑。尔时诸天都不自见有前后者。到已俱下各诣戏林欢娱受乐。时彼龙象亦自化身如天子形游戏受乐。蔼罗伐拏其力如是。有作是言此力犹少。应说菩萨身中有十八大节一一大节皆有如千蔼罗伐拏龙象王力。有余复言此力犹少。应说菩萨身中大小总有三百二十节。其最小节有如千倍蔼罗伐拏龙象王力。渐次大者力倍倍增。大德说曰。此力犹少。应说菩萨意力无边身力亦尔云何知然。谓昔菩萨吉祥人边受吉祥草诣菩提树自敷为座结跏趺坐。作是坚固愿言。若未诸漏永尽及证无上菩提我终不起此座。无上菩提从未来世将入现在。尔时三千大千世界六种震动。菩萨毛发亦不动摇。由此故知菩萨身力犹如意力量无边际。问若尔何故契经中说菩萨身有那罗延力。答此力世间共所钦重故以为喻而实不然。问菩萨何缘集此身力。答欲现所有皆殊胜故。谓诸色力族姓自在眷属财位功德名闻智见威猛皆殊胜故憍傲有情归伏受法。复次欲为无上正等菩提作所依故集此身力。谓佛无上正等菩提要依此身方得安住。假使无上正等菩提置在妙高大山王顶彼便碎坏犹若微尘。力无畏等甚尊重故。由此三千大千世界中赡部洲。有金刚座。上穷地际。下据金轮。菩萨坐之成正等觉。除此无有坚固依处。是故菩萨初成佛时。方欲经行徐足按地。即令大地六种震动便起胜解乃得经行。复次为欲引摄所化有情犹如遣使故集此力。谓无上觉遣此力使摧彼慢已然后度之。故在家时与诸释种种种捔力无不得胜。将般涅槃亦以身力伏诸力士而度脱之。谓佛世尊化缘将尽欲入寂灭往拘尸城波波邑中。五百力士闻已为佛修治道路。当彼路上有一大石长六十肘广三十肘。彼诸力士欲转去之尽其身力不能令动。世尊既至见已问言。汝诸童子欲何所作。彼闻惘然窃作是念。我等势力赡部推先如何世尊呼为童子。作是念已俱白佛言。我为世尊修治道路。共转此石不能令动。颇能哀愍除此石耶。佛言我能。汝等远避。便以足指挑置掌中。上掷虚空下还接取。以口吹散令如微尘。还使如本弃之路侧。力士惊叹得未曾有。敬礼合掌复白佛言。此是如来何等神力。世尊告曰举石置掌复掷虚空复还接取弃之路侧皆我父母生身之力。以口吹散令如微尘是神通力。还合如本是胜解力。力士闻已欢喜踊跃复白佛言。颇有余力能胜世尊如是力不。佛答言有。谓无常力。佛告力士。谓我父母生身之力。若神通力。及胜解力。今日中夜皆为无常力之灭坏。时诸力士闻佛所说皆于世间深生厌离。佛便为说如应法要。令诸力士及余无量在彼天人得法眼净。永离恶趣。第八有等故为引摄所化有情犹如遣使集此身力。问菩萨何时身力圆满。答年二十五。此后乃至年满五十其力无减。过是已后世尊身力渐渐衰退。有说世尊身力无减犹如意力无衰退故。评曰。如来法身虽无衰退。而生身力必有退减。诸异熟果有衰退故。是故尊者邬陀夷言。今见世尊色力衰减诸根变异。谓五色根。问诸余有情有斯力不。答此力不共一切有情唯最后身菩萨得有。如最初说菩萨力量极为减少尚为难得。况第二说第三说等余有情类而得有耶。然此贤劫世界初成时。有诸有情具那罗延力。或有有半那罗延力。或有钵罗塞建提力。或有摩诃诺健那力。此诸力士充满世间。过是已后渐渐减少乃至今时全无彼力。佛在世时有三释种具有钵罗塞建提力。谓阿难陀设摩释子瞿波释女。尔时亦有具足摩诃诺健那力象力马力牛力等人不可称数。若麟角喻独觉亦有那罗延力。若部行喻独觉其力不可定说。以彼多是声闻种姓后遇别缘得无学果。虽乐寂静而有众居如五百仙一处得果。麟角喻者根极胜故乐独出故。当知如佛必无有二并出世间。如舍利子尚无并出。况麟角喻胜彼多倍。诸声闻人其力不定。如部行喻独觉人说。诸转轮王力亦不定。王四洲者有那罗延力。王三洲者有伐浪伽力。王二洲者有钵罗塞建提力。王一洲者有摩诃诺健那力。此四轮宝亦有差别王四洲者有金轮宝。其量正等四俱卢舍。王三洲者有银轮宝其量正等三俱卢舍。王二洲者有铜轮宝其量正等二俱卢舍。王一洲者有铁轮宝其量正等一俱卢舍。如四轮宝有此差别。应知余宝亦有胜劣谓王四洲者余宝最胜乃至王一洲者余宝最劣。问诸有情类身力既别骨节安立有差别不。答亦有差别。谓凡常力者骨节相远。有象马力者骨节相近。有大诺健那力者骨节相接如接板等。有钵罗塞建提力者骨节相钩。有那罗延力者骨节连锁。菩萨骨节展转相交如龙蟠结。是故最胜。已说佛身力。意力今当说。谓佛世尊成就十力四无所畏及与大悲三念住等不可思议无边功德。随用差别立种种名。具于十种说名意力。云何为十。一处非处智力。二业法集智力。三静虑解脱等持等至发起杂染清净智力。四种种界智力。五种种胜解智力。六根胜劣智力。七遍趣行智力。八宿住随念智力。九死生智力。十漏尽智力问如是十力以何为自性。答以智为自性。谓佛意力是智所成。以智为体智所摄故。如契经说。于处非处如实了知乃至广说。已说自性。所以今当说。问何故名力力是何义。答不可屈义是力义。不可伏义。不可摧义。不可害义。不可转义。不可覆义。能遍觉义。能荷担义。坚固义。最胜义。能制他义。是力义。界者宿住随念智力死生智力是色界系。余力有漏者三界系。无漏者是不系。地者宿住随念智力死生智力在四根本静虑。是通性故。近分无色及不定地非通所依故无此二。余力有漏者在十一地。谓欲界四静虑四无色及未至定静虑中间。无漏者在九地。所依者皆依欲界人赡部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者处非处智力遍趣行智力十六行相。或余行相。业法集智力苦集八行相。或余行相。第三第四第五第六智力苦集道十二行相。或余行相宿住随念智力死生智力是余行相。非十六行相。漏尽智力诸有欲令缘漏尽境故。名漏尽智力者彼说灭四行相。或余行相诸有欲令依漏尽身故名漏尽智力者彼说十六行相。或余行相。所缘者处非处智力缘一切法。业法集智力唯缘苦集。第三第四第五第六智力缘三谛除灭谛。遍趣行智力但缘四谛。宿住随念智力缘欲色界前际五蕴。死生智力缘色处。漏尽智力若缘漏尽境故则缘灭谛。若依漏尽身故则缘一切法。念住者种种胜解智力宿住随念智力唯法念住。死生智力唯身念住。漏尽智力若缘漏尽境故则法念住。若依漏尽身故则四念住。余力皆四念住智者处非处智力遍趣行智力通十智。业法集智力唯八智除灭道。第三第四第五第六智力唯九智除灭智。宿住随念智力死生智力唯世俗智。漏尽智力若缘漏尽境故则唯六智。谓法智类智灭智尽智无生智世俗智。若依漏尽身故则通十智。三摩地俱者处非处智力遍趣行智力三三摩地俱或不俱。业法集智力缘苦集空无愿俱或不俱。第三第四第五第六智力缘苦集道空无愿俱或不俱。宿住随念智力死生智力非三摩地俱。漏尽智力若缘漏尽境故则无相俱或不俱。若依漏尽身故则三三摩地俱或不俱。根相应者总说皆与三根相应谓乐喜舍。过去未来现在者此十力皆通三世。缘过去未来现在者处非处智力遍趣行智力。缘三世及离世第二第三第四第五第六智力。缘三世宿住随念智力。过去现在者缘过去。未来者缘三世。死生智力过去者缘过去。现在者缘现在。未来生法缘未来。若不生法缘三世。漏尽智力若缘漏尽境故则缘离世。若依漏尽身故则缘三世及离世。善不善无记者此十力皆是善。缘善不善无记者漏尽智力若缘漏尽境故则但缘善。若依漏尽身故则缘三种。余九力皆缘三种。有余师说。第三智力但缘善无记。彼不应作是说。此力通缘杂染清净有为法故。杂染法中有不善故。系不系者宿住随念智力死生智力唯色界系。余八力有漏者三界系。无漏者是不系。缘系不系者宿住随念智力死生智力缘欲色界系。业法集智力缘三界系。漏尽智力若缘漏尽境故则缘不系。若依漏尽身故则缘三界系及不系。余力皆缘三界系及不系。学无学非学非无学者。宿住随念智力死生智力唯非学非无学。余八力无漏者是无学。有漏者是非学非无学。缘学无学非学非无学者。业法集智力宿住随念智力死生智力唯缘非学非无学。漏尽智力若缘漏尽境故唯缘非学非无学。若依漏尽身故则缘三种。余力皆缘三种见所断修所断不断者。宿住随念智力死生智力唯修所断。余八力有漏者修所断。无漏者是不断。缘见所断修所断不断者。业法集智力宿住随念智力缘见修所断。死生智力缘修所断。漏尽智力若缘漏尽境故则缘不断。若依漏尽身故则缘三种。余力皆缘三种。缘名缘义者。种种胜解智力根胜劣智力死生智力唯缘义。漏尽智力若缘漏尽境故则但缘义。若依漏尽身故则通缘名义。余力皆通缘名义。缘自相续他相续非相续者。处非处智力遍趣行智力缘三种。漏尽智力若缘漏尽境故则缘非相续。若依漏尽身故则缘三种。余力皆缘自他相续。加行得离染得者。此十力皆可言加行得。三无数劫积集殊胜加行得故。皆可言离染得。离有顶染得尽智时得诸力故。问如是十力加行云何。答此加行有二种。一近加行。谓顺决择分等。二远加行。谓初不退菩提心等。问业法集智力死生智力俱可缘业有何差别。答从因入果是业法集智力。从果入因是死生智力。如因果如是细粗不现见。现见远近亦尔。问无表业云何知。答从果入因从粗入细。从现见入不现见。从近入远。如是知。问宿住随念智死生智二乘亦有。何故唯佛建立力耶。答前说不可屈义等是力义。二乘虽有而无此义故不名力如舍利子虽入第四静虑而不知人当所生处及所从来等事。问二乘亦有漏永尽智何故非力。答佛智猛利速断烦恼及彼余习。非二乘故。复次佛智能知自他相续诸漏永尽时分不谬。声闻独觉无如是能。复次不以自知诸漏尽故名漏尽力。以能知他无边世界诸有情类漏尽差别。及为彼说漏尽方便明了不谬名漏尽力。声闻独觉无如是义。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十一

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中爱敬纳息第四之三

　　已说佛十力。当说四无畏。云何为四。一正等觉无畏。如契经说我是诸法正等觉者。若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念于如是法非正等觉无有是处设当有者我于是事正见无由故得安隐无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门梵志天魔梵等所不能转二漏永尽无畏。如契经说。我于诸漏已得永尽若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念有如是漏未得永尽无有是处。设当有者乃至广说。三说障法无畏。如契经说。我为弟子说能障法染必为障。若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念有此障法染不为障无有是处。设当有者乃至广说。四说出道无畏。如契经说。我为弟子说能出道修必出苦。若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念修如是道不能出苦无有是处。设当有者我于是事正见无由故得安隐无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门梵志天魔梵等所不能转问此四无畏以何为自性。答亦以智为自性。所以者何。初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力故。已说自性。所以今当说。问何故名无畏无畏是何义。答不怯弱义是无畏义。不倾动义。勇猛义。安隐义。清净义。鲜白义。不惊怖义。是无畏义。界者此四无畏。有漏者三界系。无漏者是不系。地者此四无畏有漏者在十一地。无漏者在九地。所依者此四无畏皆依欲界人赡部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者初无畏十六行相。或余行相。第二无畏诸有欲令缘漏尽境故名漏尽无畏者。彼说灭四行相。或余行相。诸有欲令依漏尽身故名漏尽无畏者。彼说十六行相。或余行相。第三无畏苦集八行相。或余行相。第四无畏十六行相。或余行相。所缘者初无畏缘一切法。第二无畏若缘漏尽境故则缘灭谛。若依漏尽身故则缘一切法。第三无畏缘苦集谛。第四无畏但缘四谛。念住者第二无畏若缘漏尽境故则法念住。若依漏尽身故则四念住。余三无畏皆四念住。智者初及第四无畏皆通十智。第二无畏若缘漏尽境故则唯六智。谓法智类智灭智尽智无生智世俗智。若依漏尽身故则通十智。第三无畏唯有八智。谓除灭道。三摩地俱者。初及第四无畏三三摩地俱或不俱。第二无畏若缘漏尽境故则无相俱或不俱。若依漏尽身故则三三摩地俱或不俱。第三无畏缘苦集空无愿俱或不俱。根相应者总说皆与三根相应。谓乐喜舍。过去未来现在者。此四无畏皆通三世。缘过去未来现在者。初及第四无畏缘三世及离世。第二无畏若缘漏尽境故则缘离世。若依漏尽身故则缘三世及离世第三无畏但缘三世。善不善无记者。此四无畏皆是善。缘善不善无记者。第二无畏若缘漏尽境故则但缘善。若依漏尽身故则缘三种。余三无畏皆缘三种系不系者。此四无畏有漏者三界系。无漏者是不系。缘系不系者。初及第四无畏缘三界系及不系第二无畏若缘漏尽境故则缘不系若依漏尽身故则缘三界系及不系。第三无畏但缘三界系。学无学非学非无学者。此四无畏无漏者是无学。有漏者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。初及第四无畏缘三种第二无畏若缘漏尽境故则缘非学非无学。若依漏尽身故则缘三种。第三无畏但缘非学非无学。见所断修所断不断者。此四无畏有漏者修所断。无漏者是不断。缘见所断修所断不断者。初及第四无畏缘三种。第二无畏若缘漏尽境故则缘不断。若依漏尽身故则缘三种。第三无畏缘见修所断。缘名缘义者。第二无畏若缘漏尽境故则但缘义。若依漏尽身故通缘名义。余三无畏皆缘名义缘自相续他相续非相续者。初及第四无畏缘三种。第二无畏若缘漏尽境故则缘非相续。若依漏尽身故则缘三种第三无畏缘自他相续加行得离染得者。此四无畏皆可言加行得。三无数劫积集殊胜加行得故皆可言离染得。离有顶染得尽智时得无畏故。问此四无畏加行云何答此加行有二种一近加行谓顺决择分等。二远加行谓初不退菩提心等。如是所说十力四无所畏。一一力摄四无畏。一一无畏摄十力故则有四十力四十无畏。然前说初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力者。依相显说理实。世尊成就四十力四十无畏。依根本说但言成就十力四无所畏。问若十力摄四无畏。四无畏摄十力者。力与无畏有何差别。有说此二无有差别互相摄故。有说此二亦有差别且名即差别谓名力名无畏。复次坚强是力。勇决是无畏。复次安住是力。不可倾动是无畏。复次不可屈伏是力。不怯弱是无畏。复次自利是力。利他是无畏。复次自摄受是力。摄受他是无畏。复次非他所胜是力。能胜他是无畏。复次非他所降伏是力。能降伏他是无畏。

　　复次自相智是力。共相智是无畏。复次智是力。辩是无畏。复次因是力。果是无畏。复次自通达是力。能为他说是无畏。复次通达义是力。通达文是无畏。复次法义无碍解是力。词辩无碍解是无畏。复次于法义无碍解究竟明了是力。于词辩无碍解究竟明了是无畏。复次积集是力。受用是无畏。复次如自丰财宝是力。如能分施他是无畏。复次如解医方是力。如能疗病是无畏。复次智慧明了是力。不怯他难是无畏。力与无畏是谓差别。已说无畏。当说大悲。问大悲以何为自性。答以智为自性。有说。大悲别有自性非智所摄。如是说者。大悲是智无别有体知药病等而救疗故已说自性。所以今当说。问何故名大悲。大悲是何义。答拔济有情增上苦难故名大悲。谓从地狱傍生鬼趣大苦难中拔济令出安置人天喜乐等处。复次拔众生出增上淤泥故名大悲。谓有情类没在烦恼大淤泥中授正法手拔之令出安置圣道及道果中。复次授诸有情增上义利故名大悲谓教众生断三恶行修三妙行。种植尊贵富乐种子。感得尊贵大富乐果。形色美妙众所乐见。肤体细软光明清净。或为轮王。或作帝释。或为魔主。或作梵王。展转乃至或生有顶。或复种植三乘种子引得三乘菩提涅槃。如是皆由大悲威力。复次大价所得故名大悲。谓一切时于一切处。舍施一切所爱身财及妻子等。济诸众生匮乏苦难。具足受持清净禁戒宁舍身命终无毁犯。打骂陵辱割截身支乃至断命曾无嗔忿。精进苦行未尝暂息。恒居寂静专修静虑。为胜慧故求法无怠。如是福德智慧资粮大价圆满乃得如是救众苦难清净大悲。非如二乘或施一食持一宿戒乃至思惟一四句颂便得彼果。复次大加行得故名大悲。谓必经三无数大劫修习百千难行苦行方得如是无限大悲。非如声闻极利根者经六十劫修诸加行便得菩提。非如独觉极利根者唯经百劫修诸加行便得菩提。复次依大身起故名大悲。谓此大悲决定依止三十二种大丈夫相所庄严身。八十随好间饰支体。身真金色常光一寻无能见顶。众生遇者无不获益。大悲依止如是胜身。非如二乘所获功德依止矬陋支体不具诸根缺减无威德身亦能现起。复次舍大安乐救大苦难故名大悲。谓佛世尊弃舍殊胜增上炽盛无量无边不共佛法大安乐事。逾越百千俱胝大海轮围山等诸险难处。游历十方救众生苦作安乐事。如是皆由大悲威力。复次为度无量难化有情造作难为大劬劳事故名大悲。谓佛虽居极尊贵位为众生故。或作陶师。或作商人。或作力士。或作猎主。或作俳优。或贩花鬘。或赁船筏。作如是等诸猥杂类。拔济种种所化有情。或将阿难游历五趣。昼夜无间饶益有情。或为指鬘得度脱故延促地界时远时近。令其调伏然后化之。虽复成就增上惭愧而为有情现阴藏相。令彼见已诽谤止息。无量有情闻皆从化。虽复久断轻躁调戏而为有情现广长舌。乃至发际遍覆面轮令诸有情因受佛化。如是等事无量无边一切皆由大悲威力。复次倾动大舍故名大悲。谓佛成就二种大法。一者大舍。二者大悲。若佛安住大舍法时假使十方诸有情类。一时吹击大角大鼓。或现雷震掣电霹雳诸山大地倾覆动摇不能令佛举心视听。若佛现起大悲法时。击大舍山令其振动。亦令无量那罗延力所合成身。如大猛风吹小草叶处处飘转作诸有情利乐胜事。由斯等义故名大悲。如是大悲界者唯是色界。地者唯在第四静虑所依者唯依欲界人赡部洲大丈夫身。唯依此身得大悲故。行相者非十六行相是余行相。所缘者通缘三界诸法有情。念住者唯法念住。智者唯世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相应者舍根相应。过去未来现在者是三世。缘过去未来现在者缘三世善不善无记者唯是善。缘善不善无记者缘三种。系不系者唯色界系。缘系不系者缘三界系。学无学非学非无学者唯是非学非无学。缘学无学非学非无学者。但缘非学非无学。见所断修所断不断者唯修所断。缘见所断修所断不断者。缘见修所断缘名缘义者通缘名义。缘自相续他相续非相续者。虽通缘自他相续而多缘他相续。加行得离染得者。可言加行得。三无数劫积集殊胜加行得故。可言离染得。离有顶染得尽智时得大悲故。问云何名为大悲加行。答此加行有二种。一近加行谓顺决择分等。二远加行谓初不退菩提心等。问此大悲何力摄。答处非处智力摄。以佛世尊不共功德多分摄在处非处智力中故。问悲与大悲有何差别。答应知略有八种差别。一自性差别。谓悲无嗔善根为自性。大悲无痴善根为自性。二行相差别。谓悲作苦苦行相。大悲作三苦行相。三所缘差别。谓悲唯缘欲界。大悲通缘三界。四依地差别。谓悲通依十地。即四静虑四近分静虑中间及欲界地。大悲唯在第四静虑五所依差别。谓悲通依三乘及异生身。大悲唯依佛身。六证得差别。谓悲离欲界乃至第三静虑染时得。大悲唯离有顶染时得。七救济差别。谓悲唯希望救济。大悲救济事成。八哀愍差别。谓悲哀愍不平等。大悲哀愍平等。是谓悲与大悲差别。已说佛大悲。当说三念住。云何为三。一者佛说法时。若诸弟子恭敬听受如教奉行。如来于彼不生欢喜心不踊跃。但起大舍住念正知随宜教诲。二者佛说法时。若诸弟子不恭敬听受不如教奉行。如来于彼不生嗔恨。心无怅恨不舍保任。但起大舍住念正知随宜教诲。三者佛说法时。一分弟子恭敬听受如教奉行。一分弟子不恭敬听受不如教奉行。如来于彼不生欢喜亦不嗔恨。但起大舍住念正知。如是三种不共念住应知亦摄在处非处智力。广分别义如理应思。问此十八种不共佛法几于说法能为胜支。答除三念住余十五种。皆于说法能为胜支。所以者何。佛由十力能立自论。由四无畏能破他论。由大悲故起说法欲。由此三种说法事成。三种念住无如是力。但说法时于弟子众不生忧喜。发起大舍住念正知名不共法如契经说。如来成就七种妙法。云何为七。一者知法。二者知义。三者知时。四者知量。五者自知。六者知众。七者知补特伽罗胜劣差别问此七妙法谁几智性。答此七皆是世俗智性。有作是说。知法知量知众三种唯世俗智。知义一种诸有欲令唯有涅槃是胜义者六智为性谓法智类智灭智尽智无生智及世俗智。诸有欲令一切法皆是胜义者十智为性。知时自知八智为性。除灭智及他心智。知补特伽罗胜劣差别九智为性除灭智。有余师说。知时亦以九智为性谓除灭智。评曰。如是所说虽亦有理。然契经中说此七种一切皆是世俗智性皆知事法有差别故。问此七妙法何力所摄。答皆处非处智力所摄。

　　如契经说如来成就五圣智三摩地云何为五。一者有内证智生。知此三摩地是圣离染二者有内证智生知此三摩地非愚者所近是智者所赞。三者有内证智生。知此三摩地现乐后乐。四者有内证智生。知此三摩地寂静微妙是止息道令心一趣有所证得。五者有内证智生。知此三摩地正念故入正念故出。问此五圣智三摩地谁几智性。答此五皆是世俗智性。有作是说。皆八智性。谓除灭智及他心智。尊者妙音作如是说。皆六智性。谓除苦集灭他心智。如是说者。如是所说虽亦有理。然契经中说此五种一切皆是世俗智性。皆知定事有差别故。问此五圣智三摩地何力所摄。答皆处非处智力所摄。因释身力傍论已了。

　　云何择灭乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。择灭非择灭无常灭非实有体。如譬喻者为遮彼执显三种灭皆有实体。或复有执。此三种灭皆是无为。如分别论者。为遮彼执显二灭是无为。无常灭是有为。故作斯论。云何择灭。答诸灭是离系。谓诸法灭亦得离系得离系得是名择灭。云何非择灭。答诸灭非离系。谓诸法灭得不离系不得离系得名非择灭。云何无常灭。答诸行散坏破没亡退是谓无常灭。此中散坏破没亡退文字虽有差别而同显无常灭。又诸行散等言。非如散谷豆等令往异处。但显由无常灭无复作用。又散等言不显诸行自性灭坏但显诸行由无常灭无复作用。谓有为法自性恒有由生相故。有作用起由灭相故。无复作用名为散坏破没亡退。

　　非择灭无常灭何差别。答非择灭者。不由择力解脱疫疠灾横愁恼种种魔事行世苦法。非于贪欲调伏断越。无常灭者诸行散坏破没亡退。是谓二灭差别。此中解脱疫疠灾横愁恼种种魔事苦法者。显有漏法非择灭解脱行世法者。显无漏法非择灭非于贪欲调伏断越者。显异择灭问何故此中但说非择灭无常灭差别不说择灭耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。复次此中应作是说。择灭非择灭无常灭何差别。答择灭者由择力故有漏法灭。非择灭者不由择力解脱疫疠广说如前。无常灭者诸行散坏破没亡退。复次择灭是解脱是离系相。非择灭是解脱非离系相。无常灭非解脱非离系相。复次择灭于三世有漏法得。非择灭于未来不生有为法得。无常灭于现在一切法转。复次择灭是善。彼得亦善。非择灭是无记。彼得亦无记。无常灭通三种。彼得亦三种。复次择灭是无漏。彼得通有漏无漏。非择灭是无漏。彼得唯有漏。无常灭通二种。彼得亦二种。复次择灭是不系。彼得或色界系。或无色界系或不系。非择灭是不系。彼得唯三界系。无常灭三界系。或不系。彼得亦三界系或不系。复次择灭是非学非无学。彼得或学或无学或非学非无学。非择灭是非学非无学。彼得亦唯非学非无学。无常灭通三种。彼得亦三种复次择灭是不断。彼得或修所断或不断。非择灭是不断。彼得唯修所断。无常灭通三种。彼得亦三种。复次择灭非择灭俱不染污。彼得亦俱不染污。无常灭通染污不染污。彼得亦二种如染污不染污。有罪无罪退不退亦尔。复次择灭无异熟。彼得或有异熟。或无异熟。非择灭无异熟。彼得亦无异熟。无常灭通二种。彼得亦二种。复次择灭是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非择灭非道非道果。彼得亦非道非道果。无常灭或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦尔。复次择灭灭谛摄。彼得三谛摄除灭谛。非择灭非谛摄。彼得二谛摄谓苦集。无常灭三谛摄除灭谛。彼得亦尔。应作如是广辨差别。而不尔者前已说故。谓择灭是离系。非择灭无常灭非离系。俱非离系须辨差别。有说。二灭俱不用功得。须辨差别。择灭用功得与二有异故不须说。

　　问已知择灭离系为体。应说何故名择灭耶答择者谓慧。灭是彼果。择所得灭故名择灭。复次一向劬劳。一向加行。一向功用简择诸法方得此灭。故名择灭。复次数数决择苦等得灭。故名择灭。谓苦忍苦智决择苦谛。于见苦所断法得灭。集忍集智决择集谛。于见集所断法得灭。灭忍灭智决择灭谛。于见灭所断法得灭。道忍道智决择道谛。于见道所断法得灭。以苦等智数数决择苦圣谛等。于修所断法得灭。故名择灭。问择灭自性为是一物为多物耶。有说。一物。问若尔证见所断法择灭时。亦证修所断法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。有说。二物。一见所断法择灭。二修所断法择灭。问若尔证见苦所断法择灭时。亦证见集灭道所断。法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。有说。五物谓见所断法择灭有四。修所断择灭有一。问若尔证欲界见修所断法择灭时。亦证色无色界见修所断法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证有说择灭有十一物。谓见所断法择灭有八。修所断法择灭有三。问若尔证欲界修所断上上品法择灭时。亦证欲界修所断后八品法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。色无色界修所断九品法择灭征问亦尔。有说。择灭有三十五。谓见所断法择灭有八。修所断法择灭三界各九为二十七。足前八为三十五。问若尔证初静虑修所断法择灭时。亦证后三静虑修所断法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。四无色地修所断法征问亦尔。有说。择灭有八十九。谓见所断法择灭有八。修所断法择灭九地各九为八十一。足前八为八十九。问若尔见所断法三界九地各有四部九品差别。云何择灭但有八种。又见修所断法一一地一一部一一品各有多种。云何择灭但有一种。评曰。应作是说随有漏法有尔所体择灭亦尔。随所系事体有尔所离系亦有尔所体故。问已知择灭随所系事有尔所量。诸有情类证择灭时。为共证一为各别证。设尔何失。二俱有过。若共证一。云何涅槃名不共法。又若尔者若一有情得涅槃时。一切有情亦应皆得。若尔则应不由功用自然解脱。若各别证。云何涅槃名不同类。又契经说当云何通。如说。如来解脱与余阿罗汉等解脱无异。答应作是说。诸有情类证择灭时皆共证一。问若尔云何涅槃名不共法。答涅槃体虽实是共。而约得说名不共。以离系得一一有情自相续中各别起故。问若一有情得涅槃时。诸余有情何故不得。答若身中有涅槃得者名得涅槃。无则不尔。故无一时一切有情得涅槃失。有余师说。诸有情类证择灭时各各别证。问若尔云何涅槃名不同类。答遮同类因故作是说。谓诸择灭无同类因名不同类。非诸有情无别择灭展转相似。问苦法智忍无同类因。亦应名为不同类法。何故有为皆名同类。但说涅槃名不同类。答苦法智忍虽无同类因。而能与他作同类因故亦名同类。涅槃不尔。复次诸有为法同蕴界处三门所摄。同堕三世。同有生灭。同下中上。同有先后。同从因生。同能生果。故名同类。涅槃不尔名不同类。复次一切法中唯有涅槃是善是常。余不尔故名不同类。谓所余法有善非常有常非善有二俱非。涅槃独具善常二义。是故独名不同类法。问契经所说复云何通。如说。如来解脱与余阿罗汉等解脱无异。答三乘身中解脱虽异而善常同故说无异。复次此言显示一相续中有三乘道同证解脱。谓望他身所证解脱。虽各有异而一身中有三乘性同证解脱。随依何乘引起圣道。皆能证得此涅槃故。评曰。彼不应作是说。应作是说。诸有情类普于一一有漏法中。皆共证得一择灭体。前说择灭随所系事多少量故。由此前说于理为善问于外物中为亦证得择灭体不。设尔何失。若亦证得择灭体者。既于外法无成就义。云何成就彼择灭耶。又契经说当云何通。如说。尊者舍利子言。我断诸爱得内解脱。若外物中不得择灭。契经所说复云何通。如说一切行断故名断界。一切行离故名离界。一切行灭故名灭界。答应作是说。于外物中亦得择灭。问若尔既于外物无成就义云何于彼得择灭耶。答虽于外物无成就者。而亦于彼有得择灭。如不成就过去未来命等八根。而有于彼证得择灭。外物亦尔何所相违。问契经所说复云何通。如说。尊者舍利子言。我断诸爱得内解脱。答说于内蕴得解脱故。当知于外亦得解脱。复次外物解脱依内得故。亦名为内。谓内身中修道方得。复次外物解脱得是内故亦名为内。谓得彼得是内蕴摄。复次断内烦恼而得彼灭故亦名内。谓外物中所有择灭断内能系烦恼方得。是故经言。得内解脱。有余师说。外物中无择灭可得。唯断能系诸烦恼缚得择灭故。问若尔契经所说当云何通。如说。一切行断故名断界。乃至广说。答彼经应说。诸行断故名为断界。乃至广说。不应言一切而说一切者。当知彼说少分一切。谓一切有二种。一少分一切。二全分一切。彼经但说少分一切。有作是说。诸外物中虽有择灭而不可得。评曰。彼不应作是说。宁说为无不应说有而不可得。既不可得何须如是无用灭为应作是说。亦有亦得。所以者何。诸有漏法无始时来烦恼所系不得解脱。若断烦恼彼离系故便得解脱。如人被缚后解脱时人名解脱。非谓绳等。既于所系证得解脱故外物中亦得解脱。若不尔者与品类足所说相违。如说。云何得作证法。答一切善法。若外物中虽有择灭而不可得。应有善法非得作证便违彼说。故外亦有择灭可得。问择灭自性为即是蕴为但蕴无。若即是蕴。有情本来应得解脱。以皆本来成就蕴故。若但蕴无。如何为无勤修圣道。答应说。择灭非即是蕴。亦非蕴无。但于有漏诸蕴中得别有自性。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十一

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十二

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中爱敬纳息第四之四

　　如是择灭亦名涅槃。亦名不同类。亦名非聚。亦名非显。亦名最胜。亦名通达。亦名阿罗汉。亦名不亲近。亦名不修习。亦名可爱乐。亦名近。亦名妙。亦名出离。问何故择灭亦名涅槃。答槃名为趣涅名为出。永出诸趣故名涅槃。复次槃名为臭涅名为无。永无臭秽诸烦恼业故名涅槃。复次槃名稠林涅名永离。永离一切三火三相诸蕴稠林故名涅槃。复次槃名为织涅名为不。此中永无烦恼业缕。不织生死异熟果绢故名涅槃。余如前说。问何故择灭亦名不同类。答无同类因故。亦非同类因故。余如前说。问何故择灭亦名非聚。答离诸聚故。谓说有为无住相者。彼说有为法必四类共聚。谓自体及三相。若说有为有住相者。彼说有为法必五类共聚。谓自体及四相。复次诸界诸趣诸生诸蕴诸世诸苦皆名为聚。择灭异彼故名非聚。问何故择灭亦名非显。答显谓称赞涅槃功德智者极成。不待称赞故名非显。复次涅槃功德无边际故不可称赞。如说。此八技术无边不可称赞故名非显。复次显名毁呰涅槃功德究竟圆满。如末尼珠周圆光净不可毁呰故名非显。复次涅槃功德究竟安住。如末尼珠体无增减。随所置处即便安住不可毁呰故名非显。复次显谓显说涅槃是圣现量所证不可显说故名非显。复次诸有为法有因有果。可得以因显说其果。亦得以果显说其因。涅槃无为无因无果不可显说故名非显复次显谓显示。涅槃寂静无婆罗门刹帝利等种姓差别可以显示。亦无青黄赤白等相可以显示。故名非显。复次显谓显现。诸有为法或体是色其相显现或虽非色而依色转亦可显现。涅槃不然故名非显。问何故择灭亦名最胜。答以上妙故。如世上妙衣服饮食庄严具等名为最胜。涅槃亦尔。尊者妙音作如是说。择灭涅槃于诸法中是最胜法。于诸义中是最胜义。于诸事中是最胜事。于诸理中是最胜理。于诸果中是最胜果。故名最胜。问何故择灭亦名通达。答通达谓慧涅槃是慧果故亦名通达。如九遍知是智果故亦名遍知。亦如六处是业果故说名故业。复次择灭涅槃是通达果故名通达。如天眼耳是通果故亦名为通。问何故择灭亦名阿罗汉。答应受供养故。谓阿罗汉总目应义无有世间上妙供具择灭涅槃不应受者。复次罗汉名应。阿之言不。择灭涅槃于诸界趣不应流转故名不应。复次罗汉名贼。亦名为怨。阿之言无。涅槃中无烦恼怨贼。是故择灭名阿罗汉。问何故择灭亦名不亲近。答离亲近本故。谓有亲近有为法者以贪其果。如贪荫凉花叶果等亲近于树。涅槃无果可令彼贪名不亲近。问何故说涅槃智者应亲近。答智者。谓佛及佛弟子。彼应解了及起得证故名亲近。非贪其果故亦名不亲近。问何故择灭亦名不修习。答不在相续故。若在相续数数现前渐渐增进。名可修习。涅槃不尔故亦名不修习。问若尔颂说当云何通。

　　乔答摩树下　　静虑不放逸

　　不久履道迹　　涅槃在心中

　　答以涅槃得依心起故名在心中。非谓涅槃有修习义。问何故择灭亦名可爱乐。答圣所爱乐故。谓诸圣者怖畏众苦。涅槃离苦圣者爱乐。复次圣厌生死。彼无生死故圣爱乐。谓涅槃中永离一切流转事故。复次圣厌破戒。彼无破戒故圣爱乐。谓涅槃中永离一切破戒事故。由涅槃故佛说无漏戒。名圣所爱戒。此戒能证得离破戒灭故。由此亦名时爱解脱待时爱乐得涅槃故问何故择灭亦名为近答得圣道者现证得故如契经说。精进成就十五法者。名履学迹及近涅槃。复次不选相续而证得故。择灭名近。谓刹帝利婆罗门等能修道者皆证涅槃。复次不选处所而证得故择灭名近。谓在城邑或阿练若修习圣道皆得涅槃。复次由胜解故择灭名近。谓诸圣者灭忍灭智现在前时。由胜解力如对目前明了观故。复次如近事故择灭名近。谓随在处皆可证得。如品类足说。云何远法。谓过去未来法。云何近法。谓现在法及诸无为。复次依近得故择灭名近。谓现在世说名为近。依现在世起离系得证得择灭故名为近。复次舍近入故择灭名近。谓现在世说名近法。舍此近法而入涅槃。是故涅槃亦名为近。胁尊者曰。勤修道者直趣涅槃。故名为近。复次圣道所依各有差别。涅槃无定故名为近。能修道者皆证得故。问圣道亦妙。如品类足说。云何妙法。谓学无学法及择灭无为。何故涅槃独名为妙。答以涅槃是妙中妙故复次圣道虽妙而杂无常。涅槃不尔故独名妙。复次圣道虽妙有能对治。厌患善法谓空空等。涅槃不尔故独名妙。问圣道亦是出离之法。如品类足说。

　　云何出离法。谓欲界善戒。及色无色界离生善定。并学无学择灭无为。何故涅槃独名出离。答涅槃是出离非有出离故。圣道是出离亦是有出离。般涅槃时出离彼故。复次涅槃是真出离法故。谓有漏法有二种舍。一断舍。二弃舍。无漏有为虽无断舍而有弃舍。唯有择灭二舍俱无。名真出离。复次涅槃是究竟出离功德故。如契经说。以色出离欲以无色出离色。以圣道出离无色。以涅槃出离一切有为法。

　　问已知非择灭体非离系。应说何故名非择灭耶。答不由择慧得此灭故名非择灭。非择果故。复次此灭不由一向劬劳一向加行一向功用简择诸法得故。名非择灭。复次。此灭不要由数数决择苦等得故。名非择灭。问若尔此灭由何而得。答由缘阙故。如对一方。余方所有色声香味触等境灭。于彼能缘心心所法。由缘阙故毕竟不生。由此不生得非择灭。问于何世诸法得非择灭耶。有作是说。于三世诸法皆得非择灭。是有为故。问若尔于何不得此灭。得与不得复有何异有余师说。但于过去未来诸法得非择灭非于现在。以现在法在身行故。问若尔此灭应一一念得已还舍舍已复得。谓未来法入现在时。彼非择灭得已还舍现在诸法入过去时。彼非择灭舍已复得。然非择灭无如是义。或有说者。唯于未来法得非择灭。非过去现在。所以者何。过去诸法已在身行。现在诸法在身行故。问若尔此灭得已应舍。谓未来法入现在时。彼非择灭得已舍故。然非择灭无如是义。评曰。此非择灭唯于未来不生法得。所以者何。此灭本欲遮有为法令永不生。若法不生此得便起。如与欲法系属有情。现在正行过去已行未来当行皆有生义。故于彼法不得此灭问择灭与非择灭何者为多。有作是说。择灭多。非择灭少。所以者何。择灭通于三世法得。非择灭唯于未来不生法得故。有余师说。非择灭多。择灭少。所以者何。非择灭通于有漏无漏法得。择灭唯于有漏法得。评曰。应作是说。非择灭多择灭少。所以者何非择灭如有为法数量。择灭但如有漏法数量故。若不尔者诸可生法若得不生应不得非择灭。二灭自性多少虽尔而依得者。应作四句。有法于彼得择灭不得非择灭。谓过去现在及未来可生有漏法。有法于彼得非择灭不得择灭。谓未来不生无漏法。有法于彼得择灭亦得非择灭谓未来不生有漏法。有法于彼不得择灭亦不得非择灭谓过去现在及未来可生无漏法。

　　问诸有情类。于非择灭为皆共得不共得耶。答此不决定。于共有法非择灭则共得。于不共法非择灭则各别得。诸异生类若住一趣。于余趣法。刹那刹那得非择灭。以色等境念念灭时。缘彼眼识等毕竟不生故。如住一趣。一界一地一处亦尔。

　　问由何善法诸修行者于诸恶趣得非择灭。答或由布施。或由持戒。或由闻慧。或由思慧或由修慧。诸修行者于诸恶趣得非择灭。由布施者。有虽十二年开门大施而于恶趣不得非择灭。如吠逻摩屈路罗等由彼不能厌生死故。有虽于一施一团食而于恶趣得非择灭。由彼深能厌生死故。由持戒者有虽尽寿持别解脱戒而于恶趣不得非择灭。如前说故。有虽能持一昼夜戒而于恶趣得非择灭。如前说故。由闻慧者。有虽具解了三藏文义而于恶趣不得非择灭。如前说故。有虽解了一四句颂而于恶趣得非择灭。如前说故。由思慧者。有虽具思惟外内书论而于恶趣不得非择灭。如前说故。有虽思惟少分观法而于恶趣得非择灭。如前说故。即不净观持息念等及诸念住。由修慧者。有虽具得八地世俗定而于恶趣不得非择灭。如前说故。即是外道猛喜子等。有虽修习少分观门而于恶趣得非择灭。如前说故。即暖顶忍极钝根者。得下品忍时。于诸恶趣皆得非择灭。大德说曰要无漏慧觉知缘起方于恶趣得非择灭。离圣道不能越诸恶趣故。评曰。彼不应作是说。菩萨九十一劫不堕恶趣。岂由以无漏慧觉知缘起。应作是说。或施或戒乃至下忍。皆于恶趣得非择灭。问三恶趣非择灭为一时得。为别得耶。有作是说。必一时得。问若尔天授如何已得二恶趣非择灭非地狱耶。答彼于地狱唯除一生。余一切生与二恶趣皆顿得非择灭。问既除一生。岂非别得。有余师说。施戒闻等。若于恶趣得非择灭。或别或总。顺决择分得必总得。问天授岂不得顺决择分耶。评曰。应作是说忍位总得。前位不定。已说恶趣得非择灭。当说善趣得非择灭。增上忍时唯除欲界人天七生。色无色界一一处各一生。于余一切生皆得非择灭。预流者趣一来果时。不起定者加行道时。于欲六生得非择灭。若起定者要至第六无间道时。于欲六生得非择灭。一来者趣不还果时。不起定者加行道时。于欲一生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于欲一生得非择灭。尔时得欲界一切生择灭。不退法者离初静虑染时。不起定者加行道时。于初静虑二生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于初静虑二生得非择灭尔时于初静虑一切生皆得择灭。若退法者离初静虑染时。若起定。若不起定。俱至第九无间道时。得初静虑一切生择灭。不得非择灭。可退生故。乃至离无所有处染应知亦尔。不退法者离非想非非想处染时。不起定者加行道时。于非想非非想处一生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于非想非非想处一生得非择灭。尔时于一切生皆得择灭。若退法者离非想非非想处染时。不起定者加行道时。于八地生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于八地生得非择灭。尔时于一切生皆得择灭。

　　已说生处得非择灭。当说烦恼得非择灭。增上忍时。于三界见所断烦恼得非择灭。至见道中随无间道得彼择灭。圣于修道不退法者。离欲染时。不起定者加行道时。于欲界修所断烦恼得非择灭。若起定者随至彼彼无间道时得非择灭。尔时得彼烦恼择灭。若退法者离欲染时。若起定。若不起定。随至彼彼无间道时。得彼烦恼择灭。不得彼非择灭。乃至离非想非非想处染。随所应当说。问诸退法者。何时于修所断烦恼得非择灭。有作是说。信胜解练根得见至时。时解脱练根得不动时。于修所断已断烦恼得非择灭。评曰。应作是说。若得决定不复退。起彼烦恼时。于彼烦恼得非择灭。问若时于彼得非择灭。亦得彼择灭耶。答应作四句。

　　有法先得非择灭后得择灭。谓三界见所断烦恼。及不退法者不起定离三界修所断烦恼等。有法先得择灭后得非择灭。谓退法者离三界修所断烦恼等。有法俱时得非择灭及择灭。谓不退法者若起定离三界修所断烦恼等。若退法者离欲界前八品染。随无间道现在前时。彼品染污眼等五识。及相应法等。于现所缘得非择灭及彼择灭离欲界第九品染无间道时。彼品染污及善无记眼等五识。及相应法等。于现所缘得非择灭及彼择灭。离初静虑前八品染。随无间道现在前时。彼品染污眼等三识及相应法等。于现所缘。得非择灭及彼择灭。离初静虑第九品染无间道时。彼品染污及善无记眼等三识。及相应法等。于现所缘得非择灭及彼择灭。有法或时于二灭俱不得。谓除前相。

　　已说烦恼得非择灭。当说圣道得非择灭。随信行者于随法行道得非择灭。随法行者于随信行信胜解时解脱道得非择灭。信胜解者若决定依信胜解道得无学果。于见至道得非择灭。见至者于信胜解时解脱道得非择灭。时解脱者若决定依时解脱道得究竟者。于不时解脱道得非择灭。不时解脱者于时解脱道得非择灭。声闻种性于声闻道得决定时。于佛独觉道得非择灭。独觉种性于独觉道得决定时。于佛声闻道得非择灭。佛种性于佛道得决定时。于独觉声闻道得非择灭。阿罗汉果有六种性退法种性若依退道至究竟者。于上五道得非择灭。思法种性若依思道至究竟者。于上四道及下一道得非择灭。乃至堪达种性若依堪达道至究竟者。于上一道于下四道得非择灭。不动种性于下五道得非择灭。问若胜进时得非择灭。此灭何故非道果耶。答不为此灭而修道故。谓为涅槃及为离染勤修于道。以修道故于恶趣等得非择灭。若为此灭而修道者。于恶趣等不得此灭。非于生死不深厌患可于恶趣得非择灭。故非择灭不名道果。如品类足论说。云何果法。谓一切有为法及择灭。云何非果法。谓虚空非择灭。问非择灭得是何心果。有作是说。此灭得是引众同分心果。有余师说。此灭得是续生心果。评曰。应作是说。随住何心得非择灭。即说此得是彼心果。问于何法得非择灭耶。答于三界系不系法得。生欲界者于四法得。生色无色应知亦然。非择灭得随生何地即彼地系。唯是无覆无记性摄。唯是等流。随所依力起此得故。问非择灭得于何法中渐渐增长。答若生欲界于欲界系五识身等非择灭得渐渐增长。亦有意识定缘现在。于此等法非择灭得亦渐增长。然难知故不别显示。于色界系三识身等及于无量解脱胜处遍处等法。于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长。若生色界于欲界系五识身等。非择灭得渐渐增长。于色界系三识身等。及于无量解脱胜处遍处等法。于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长。生无色界于欲界系五识身等。于色界系三识身等。及于无量解脱胜处遍处等法。于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长。问圣者生色界。于欲色界何法得非择灭耶。答若欲界没生初静虑。除欲界依上地起变化心品及所起法。于余欲界法。及依欲界起色界法。皆得非择灭。若欲界没生第二静虑除欲界初静虑。依上地起上三静虑果变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余欲界初静虑法。及依欲界初静虑起色界上地法。皆得非择灭。若初静虑没生第二静虑除初静虑。依上地起上三静虑果变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余初静虑法及依初静虑起上下地法。皆得非择灭。若欲界没生第三静虑。除欲界初二静虑。依上地起上二静虑果变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余欲界初二静虑法。及依欲界初二静虑起色界上地法。皆得非择灭。若初静虑没生第三静虑。除初二静虑依上地起上二静虑果。变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余初二静虑法。及依初二静虑起上下地法。皆得非择灭。若第二静虑没生第三静虑。除第二静虑依上地起上二静虑果变化心品及所起法。于余第二静虑法及依第二静虑起上下地法。皆得非择灭若欲界没生第四静虑。除欲界初三静虑。依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。并初静虑依第四静虑起四识身等。于余欲界初三静虑法。及依欲界初三静虑起第四静虑法。皆得非择灭。若初静虑没生第四静虑。除初三静虑。依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。并初静虑依第四静虑起四识身等。于余初三静虑法。及依初三静虑起上下地法。皆得非择灭若第二静虑没生第四静虑。除第二第三静虑依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。于余第二第三静虑法及依第二第三静虑起上下地法。皆得非择灭。若第三静虑没生第四静虑。除第三静虑。依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。于余第三静虑法。及依第三静虑起上下地法。皆得非择灭。问圣者生无色界。于欲色无色界何法得非择灭耶。答若欲界没生空无边处。于欲色界法及依欲色界起无色界法。皆得非择灭。若初静虑没生空无边处。于四静虑法及依四静虑起上下界法。皆得非择灭。若第二静虑没生空无边处。于后三静虑法。及依上三静虑起上下地法。皆得非择灭。若第三静虑没生空无边处。于后二静虑法。及依上二静虑起上下地法。皆得非择灭。若第四静虑没生空无边处。于第四静虑法。及依第四静虑起上下地法。皆得非择灭。若欲界没乃至生非想非非想处。于欲色界下三无色法。及依欲色界下三无色起有顶法。皆得非择灭。若初静虑没乃至生非想非非想处。于色界下三无色法。及依色界下三无色起上下地法。皆得非择灭。乃至若无所有处没生非想非非想处。于无所有处法。及依无所有处起有顶法。皆得非择灭。问圣者生无色界已得欲色界法非择灭不。答不得。先已得故。问圣者生无色上地已得下地法非择灭不。答不得。先已得故。问为先般涅槃者得非择灭多。为后般涅槃者得非择灭多耶。答前般涅槃者得非择灭多。后般涅槃者得非择灭少。如饮光佛时般涅槃者得非择灭多。能寂佛时般涅槃者得非择灭少。能寂佛时般涅槃者得非择灭多。慈氏佛时般涅槃者得非择灭少。问何等阿罗汉住最后心时。成就非择灭最多。欲界耶。色界耶。无色界耶。答无色界。阿罗汉住最后心时。成就非择灭最多。一切色法不现行故。尔时虽无先未得。今始得非择灭者。而有无量非择灭得犹现在前名多成就。有余于此作问答言。颇有蕴界处不相续永灭。于彼不得非择灭耶。答有。谓无色界阿罗汉住最后心时。虽有无量蕴界处不相续永灭。而于彼毕竟不得非择灭。评曰。彼不应作是说。所以者何。无有蕴界处不相续永灭于彼不得非择灭者。问无色界阿罗汉住最后心时。于不相续永灭蕴界处。岂非不得非择灭耶。答虽非今得而名成就。先已得故。谓无色界阿罗汉若决定般涅槃时。除未来世正起刹那。于余蕴界处皆得非择灭。

　　如契经说。有二涅槃界。谓有余依涅槃界。及无余依涅槃界。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。有二涅槃界。一有余依涅槃界。二无余依涅槃界。契经虽作是说而不广辨。云何有余依涅槃界。云何无余依涅槃界。彼是此论所依根本。彼所不分别者今皆应分别之。复次前说。云何择灭。谓诸灭是离系。此离系是涅槃。然涅槃有二种。一有余依。二无余依。今欲分别此二差别。复次为止他宗显正义故。谓或有执。有余依涅槃界有自性。无余依涅槃界无自性。为遮彼执显二种涅槃界皆有自性。或复有执。有余依涅槃界是有漏。无余依涅槃界是无漏。为遮彼执显二种涅槃界皆是无漏。或复有执。有余依涅槃界是有为。无余依涅槃界是无为。为遮彼执显二种涅槃界皆是无为。或复有执。有余依涅槃界是善。无余依涅槃界是无记。为遮彼执显二种涅槃界皆是善性。或复有执。有余依涅槃界是道非道果。无余依涅槃界是道果非道。为遮彼执显二种涅槃界皆是道果。或复有执。有余依涅槃界是道果。无余依涅槃界非道果。为遮彼执显二种涅槃界俱是道果。或复有执有余依涅槃界是谛摄。无余依涅槃界非谛摄。为遮彼执显二种涅槃界皆是谛摄。或复有执。有余依涅槃界是无学。无余依涅槃界非学非无学。为遮彼执显二种涅槃界皆非学非无学。由此所说种种因缘故作斯论。云何有余依涅槃界。答若阿罗汉诸漏永尽。寿命犹存。大种造色相续未断。依五根身心相续转。有余依故。诸结永尽得获触证名有余依涅槃界。此中寿命者。谓命根。问何故不说众同分耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次应说而不说者。当知此义有余。复次以命根众同分俱是牵引业果。命根一向是异熟故。此中偏说。依此有余色心等转。于中大种是所依故。最初说之。依此大种所造色生。依所造色心心所起。心是主故。此中偏说大种造色者总显色身依五根身心相续者显心心所。亦有生等不相应行。难了知故属前法故。不别显说。如是诸法相续未断所得诸结永尽。名有余依涅槃界。有作是说。大种造色是身五根。是根心相续是觉此身根觉相续未断。诸结永尽名有余依涅槃界。如契经说。身根觉未断名有余依涅槃。有余依故者。依有二种。一烦恼依。二生身依。此阿罗汉虽无烦恼依而有生身依。复次依有二种。一染污依。二不染污依。此阿罗汉虽无染污依而有不染污依故。所得诸结永尽名有余依涅槃界。得获触证。文字虽别同显一义。云何无余依涅槃界。答即阿罗汉诸漏永尽。寿命已灭大种造色相续已断。依五根身心不复转。无余依故。诸结永尽名无余依涅槃界。此中寿命已灭者显命根及众同分已灭。俱是牵引业果故。且举命根。当知亦即说众同分大种造色相续。已断者总显色身相续已断。依五根身心不复转者。显心心所不复相续。不说生等义如前说。有作是说。大种造色者显身。五根身者显根。心相续者显觉。如是色身心心所法。或身根觉相续已断。诸结永尽名无余依涅槃界。谓阿罗汉将般涅槃。身中风起令不调适。不调适故内火羸劣。火羸劣故所食不消。食不消故不起食欲。无食欲故不复饮食。不饮食故大种损减。大损减故造色诸根亦随损减根损减故心心所法无所依止不复相续。心心所法不相续故。命根等断。命等断故名入涅槃。无余依故者无二种依。一无烦恼依。二无生身依复次一无染污依。二无不染污依无余依故诸结永尽。名无余依涅槃界。问此中何故不说得获触证言耶。答依现在得说得等言。现在得断是故不说。复次依补特伽罗故施设得获触证。此中无有补特伽罗唯有法性。是故不说。颇有阿罗汉不住有余依涅槃界。及无余依涅槃界耶。答理虽无有而依此中所说亦有。谓此中说具有三事者名有余依涅槃界。三事皆无者名无余依涅槃界。生无色界阿罗汉。无色身故非住有余依涅槃界。有心转故非住无余依涅槃界。生有色界阿罗汉入灭尽定。已无心转故非住有余依涅槃界。有色身故非住无余依涅槃界。生欲界不具根阿罗汉。不具五根故非住有余依涅槃界。有色身故非住无余依涅槃界。有说。此文应作是说。云何有余依涅槃界。答若阿罗汉寿命犹存诸结永尽得获触证。云何无余依涅槃界。答即阿罗汉寿命已灭诸结永尽。若作是说则生三界阿罗汉。若有色身。若无色身。若有心转。若无心转。若具五根。若不具五根。但有寿命皆名住有余依涅槃界。寿命灭已皆名住无余依涅槃界。应作是说。而不尔者是本论师为欲饶益诸弟子众令易解故作如是说。问异生有学所得离系。彼是何等涅槃界摄。答彼非二种涅槃界摄。谓诸异生所得离系。但应名断名离名灭名谛。不名遍知。不名沙门果。不名有余依涅槃界。不名无余依涅槃界。若诸有学所得离系。名断名离名灭名谛。有位名遍知。有位不名遍知。有位名沙门果。有位不名沙门果。不名有余依涅槃界。不名无余依涅槃界。若诸无学所得离系。名断名离名灭名谛名遍知。名沙门果。有时名有余依涅槃界。有时名无余依涅槃界。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十二

　　此卷宋本第七幅已下有三处文。文断义绝。一者第七幅初三行有余师说但(之一便云)答此不决定(等)。二者第八幅十四五行或忍或戒乃至不(之下便云)于过去未来诸法得非择灭(等)。三者第十幅初四行不共得耶(之下便云)忍皆于恶趣得非择灭(等)。今捡国丹二本则宋本错将不共得耶。(之下)答此不决定(乃至)或忍或戒乃至下(等)凡三十六行文进而写之于余师说但(之下)却将说但(之下)于过去未来诸法得非择灭(乃至)不共得耶(等)凡三十五行文退而写之于或戒乃至下(之下)。忍(字之上)又错下字为不字又错重写其忍字致使如是三处文断。今依二本进退而正之。又国本中第九幅十七行乃至下忍(之下)于过去未来得非择灭(乃至)为皆共得不共得耶(等)。凡十二行者亦错重写耳故今不取。

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十三

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中爱敬纳息第四之五

　　涅槃当言学耶无学耶非学非无学耶。乃至广说。问何故作此论。答前虽说有二种涅槃界。而未说涅槃为是学为无学为非学非无学。今欲说之。复次为止他宗显正义故。谓或有执涅槃有学有无学有非学非无学。如犊子部。为遮彼执显涅槃唯是非学非无学故作斯论。涅槃当言学耶无学耶非学非无学耶。答涅槃应言非学非无学。学无学义不相应故。谓为异果明了进修故名为学。进修满足更无异果可为进修。是学种类而非即彼故名无学。涅槃于此二义俱无故名非学非无学。有作是说。涅槃有学有无学有非学非无学。如犊子部。彼作是说。涅槃自性有三种相。一学二无学三非学非无学。云何学。谓学得诸结断得获触证。云何无学。谓无学得诸结断得获触证。云何非学非无学。谓有漏得诸结断得获触证彼说有过。如何涅槃三得得故便有三相。一法不应有三种体相即体故。为止彼说故作是言。于此义中涅槃但应言非学非无学。谓于此论无倒义中但应说言涅槃唯是非学非无学性。相常住无变易故。此中论主齐此应止。若作余说唐捐其功。有说。此中应作余说。问答决择理更显故。谓应理论者。辨分别论者。所说有过。显自无失。分别论者所说有二。一说涅槃先是非学非无学后转成学。先是学后转成无学。先是无学复转成学。二说涅槃有三种。谓学者常是学。无学者常是无学。非学非无学者常是非学非无学。若对前说释此文者。而汝说涅槃有学有无学有非学非无学耶者。是应理论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者是分别论者答。我说涅槃转变不定可有三种故言如是。汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。彼于四谛未得现观。修习现观得现观已证不还果转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是异生今转成学。或离系得转起学耶。答如是者。是分别论者答。述前所问于理无违故言如是。又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。后证不还果时即彼离系应转成学者。是应理论者诘。彼所宗恐彼非理印述。寻复以理难言。若彼今时转成学者。先应是学体常住故。未证不还果未有学得。已名为学不应正理。汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果。彼转成无学耶者。是应理论者问。彼修行者先是学今转成无学。或离系得转起无学耶。答如是者是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学者。是应理论者诘。彼所宗恐彼非理印述。寻复以理难言。若彼今时成无学者先应是无学体常住故。未证阿罗汉果无无学得。已名无学不应正理。汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时彼转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是无学。今转成学或离系得转起学耶。答如是者。是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时。即彼结断应转成学者。是应理论者诘彼所宗恐彼非理印述。寻复以理难言。若彼今时转成学者。先应是学体常住故。未退阿罗汉果无有学得。已名为学不应正理。若对后说释此文者。而汝说涅槃有学有无学有非学非无学耶者。是应理论者问重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者是分别论者答。我说涅槃体类差别定有三种故言如是。汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。彼于四谛未得现观修习现观得现观已转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是异生今转成学。或离系得转起学耶。答如是者。是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。后证不还果时。即彼离系应转成学者。是应理论者难。汝说涅槃随学得成学。今既有学得应转成学。若彼今时转成学者先应是学体常住故者。是分别论者反诘通难我说涅槃学者常是学故。未证不还果未有学得。已名为学不应正理者。是应理论者通彼所诘。重成前难。谓先未证不还果时未有学得。得顺五下分结断。彼结断可不名学。今既有学得得彼结断。何故不名学。若有学得不名学者。不应言涅槃随学得说学。汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果。彼转成无学耶者。是应理论者问。彼修行者先是学今转成无学。或离系得转起无学耶。答如是者是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学者。是应理论者难。汝说涅槃随无学得成无学。今既有无学得应转成无学。若彼今时成无学者先应是无学体常住故者。是分别论者反诘通难。我说涅槃无学者常是无学故。未证阿罗汉果无无学得。已名无学不应正理者。是应理论者通彼所诘重成前难。谓先未证无学果时无无学得。得一切结断。彼结断可不名无学。今既有无学得得彼结断。何故不名无学。若有无学得不名无学者。不应言涅槃。随无学得说无学。汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时彼转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是无学今转成学。或离系得转起学耶。答如是者是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时。即彼结断应转成学者。是应理论者难。汝说涅槃随学得成学。今既有学得应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故者。是分别论者反诘通难。我说涅槃学者常是学故未退阿罗汉果无有学得。已名为学不应正理者。是应理论者通彼所诘重成前难。谓先未退无学果时未有学得。得见所断及修所断一分结断。彼结断可不名学。今既有学得得彼结断。何故不名学。若有学得不名学者不应言涅槃随学得说学。复次。有别诵言。汝说涅槃唯是非学非无学耶。余如前诵。若依此诵应作是说。此中具有问答难通。谓分别论者问。应理论者答。分别论者难。应理论者通。汝说涅槃唯是非学非无学耶者。是分别论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理答。如是者是应理论者答。我说涅槃唯是非学非无学称理顺经故曰如是。汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。彼于四谛未得现观修习现观得现观。已证不还果。转成学耶者是分别论者问。义如前释。答如是者是应理论者答。义如前释。又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。后证不还果时。即彼离系应转成学者。是分别论者难。如有为法与得相似。既有学得得彼离系。即彼离系应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故者。是应理论者通。诸有为法转变不定。及有作用可随得说。涅槃常住无有作用不随得变。若今时是学先亦应是学恐彼非理印述。寻复以理难言。未证不还果未有学得。已名为学不应正理。此中二文。前遮涅槃转变者说后遮涅槃决定者说。俱显涅槃体常住故。唯是非学非无学性不应名学。汝何所欲阿罗汉向。学诸结断证阿罗汉果。彼转成无学耶者。是分别论者问。义如前释。答如是者是应理论者答。义如前释。又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学者。是分别论者难。如有为法与得相似。既有无学得得彼结断。即彼结断应转成无学。若彼今时成无学者。先应是无学体常住故者。是应理论者通。诸有为法转变不定。及有作用可随得说。涅槃常住无有作用不随得变。若今时是无学。先亦应是无学。恐彼非理印述。寻复以理难言。未证阿罗汉果无无学得。已名无学不应正理。此中二文。前遮涅槃转变者说。后遮涅槃决定者说。俱显涅槃体常住故。唯是非学非无学性。不应名无学。汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时彼转成学耶者。是分别论者问。义如前释。答如是者是应理论者答义如前释。又汝何所欲诸阿罗汉无学结断退阿罗汉果时。即彼结断应转成学者。是分别论者难。如有为法与得相似既有学得。得彼结断即彼结断。应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故者。是应理论者通。诸有为法转变不定。及有作用可随得说。涅槃常住无有作用不随得变。若今时是学先亦应是学。恐彼非理印述。寻复以理难言。未退阿罗汉果无有学得。已名为学不应正理。此中二文。前遮涅槃转变者说。后遮涅槃决定者说。俱显涅槃体常住故。唯是非学非无学性不应名学。

　　复次涅槃不应先是非学非无学。乃至广说。问何故复作此论。答欲令前所说义得明了故。谓前来虽广分别而义意未甚明了。今欲略说他宗有过自宗无失。故作斯论。复次涅槃不应先是非学非无学。后转成学。先是学后转成无学。先是无学复转成学者。遮说涅槃转变不定有三种者意。若尔涅槃随得变易。应无常故不应正理。又涅槃不应有学有无学有非学非无学者。遮说涅槃体类差别有三种者意。

　　若尔涅槃随位差别。有杂乱故不应正理。谓异生位具三得一。至有学位具三得二。至无学位亦具三种。若具得三应有学得。若唯得二应非具足。得涅槃者。若无学位以无学得总得三种。有学等位应亦如是。则不应言学得诸结断名学。无学得诸结断名无学。有漏得诸结断名非学非无学。若言诸位虽各具三。而随得故各但名一。是则涅槃随得转变。应如前说有无常过。是故此说亦不应理。若如是者。应成三分诸法不决定故应有杂乱。是则不应施设诸法性相决定者。总以正理破前二说。谓分别论者。一说涅槃随位不定。一说涅槃三种性定是则涅槃体有常有无常。故成二分。复次。彼后所说。亦随能得有转变义。转变非一故名为二。若不随得而转变者。如何可说涅槃有三。若一涅槃随得转变。则一切法皆应不定。若不决定应有杂乱。若有杂乱不应施设常无常等性相决定。佛亦不说涅槃有学有无学性者。总引圣教破前二说。谓契经中。曾不说涅槃有学有无学故。彼所说决定非理。虽无处说涅槃唯非学非无学。而与学无学义不相应故。定是非学非无学性。以涅槃恒是非学非无学。诸法决定无有杂乱。恒住自性不舍自性涅槃。常住无有变易。是故涅槃但应言非学非无学者。既说他宗有过失已。显自所宗无诸过失。以涅槃唯一种故。诸法性相决定无有杂乱。涅槃常住无有变易。其理善成。此中得义。如后定蕴得纳息中当广分别。

　　如契经说。彼成就无学戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。如契经说。彼成就无学戒蕴。乃至广说。契经虽作是说而不广分别。云何无学戒蕴乃至解脱智见蕴。彼是此论所依根本。彼所不分别者。今悉应分别之。复次前说道果而未说道。今欲说之。复次前说无为阿罗汉果。未说有为阿罗汉果。今欲说之。复次前说涅槃。未说菩提今欲说之。故作斯论。问亦有成就学蕴或非学非无学蕴。契经何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次是佛世尊为诸弟子简略之说。复次是佛世尊就胜而说。谓诸法中无学法胜。诸有情中无学有情胜。是故偏说。复次是佛世尊称誉长子。故作是说。谓佛或时称誉长子。或时称誉中子。或时称誉幼子。或时称誉长子者。如伽他说。

　　阿罗汉最乐　　以永断渴爱

　　亦永断诸慢　　坏裂无明网

　　或时称誉中子者。如佛称誉七善士趣。或时称誉幼子者。如池喻经赞预流果。今称誉长子。故唯说无学。复次。若有戒蕴非恶戒所坏。定蕴非散乱所扰。慧蕴非恶慧所覆。解脱蕴非烦恼所乱。解脱智见蕴非无明所蔽者。此中说之。学及非学非无学蕴。无如是义是故不说。云何无学戒蕴。答无学身律仪语律仪。命清净。谓契经说。无学支中正业即此中身律仪。正语即此中语律仪。正命即此中命清净。经说。此三总名戒蕴。问离身语业无别正命。云何此中建立三种。答以黑白二法相对建立故。谓前七不善业道中。嗔痴所起身业名邪业。嗔痴所起语业名邪语。贪所起身语业名邪命。邪活命故。远离此三名正业正语正命。有说。若为活命故作戏乐事。起不善身语业名邪命。若为余事故起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。若为活命故作医咒事。起不善身语业名邪命。若为余事起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。若由四种爱。故起不善身语业名邪命。若由余事起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。若由谄诳等五。起不善身语业名邪命。若由余事。起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。遮罪身语业名邪命。性罪身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。加行后起不善身语业名邪命。根本业道不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。问云何此蕴名曰尸罗。答尸罗者是清凉义。远离破戒热恼事故。复次尸罗者是。习学义。于三学中此在初故。如说。持戒故无悔。乃至广说。无学相续中无漏身语业名无学戒蕴。云何无学定蕴。答无学三三摩地。谓空无愿无相。问定体唯一。谓心所法中三摩地。云何建立三种差别。答以近对治三种障故谓空三摩地近对治有身见。无愿三摩地近对治戒禁取。无相三摩地近对治疑。复次行相别故。谓空三摩地三行相俱即空非我。无愿三摩地十行相俱即苦非常集道各四。无相三摩地四行相俱即缘灭四。复次以三事故。一以对治故。二以意乐故。三以所缘故。以对治故建立空三摩地。谓非我行相对治我见。空行相对治我所见。如我见我所见已见已所见。五我见十五我所见亦尔。复次非我行相对治我爱。空行相对治我所爱。如我爱我所爱。我慢我所慢亦尔。以意乐故建立无愿三摩地。谓诸贤圣由意乐故。不愿有及圣道。所以者何。以诸贤圣由意乐故。不愿流转及蕴世苦圣道。依流转及蕴世苦故。亦不愿缘道行相。虽非不愿。而意乐故立无愿名。问圣者何故修圣道耶。答为涅槃故。谓除圣道。更无异法能得涅槃。故修习之非本意乐。以所缘故建立无相三摩地。谓灭谛中无有十相。故名无相五尘男女三有为相。说名十相。复次以灭谛中无上中下及蕴世相故名无相。灭四行相此为所缘。故名无相。云何无学慧蕴。答无学正见智此诵为善。有异诵言无学八智。谓四法类彼诵太总。尽无生智亦此摄故。有别诵言。无学作意相应极简择法最极简择。广说乃至毗钵舍那复有诵言。无学智见明觉现观彼亦大总。尽无生智亦此摄故。云何无学解脱蕴。答无学作意相应心。已胜解。今胜解。当胜解。谓尽无生无学正见相应胜解此蕴所摄故。非无为解脱。谓一切法中二法名解脱。一者择灭即无为解脱。二者胜解即有为解脱。于境自在立解脱名。非谓离系。云何无学解脱智见蕴答尽智。无生智。问何故此二智名解脱智见蕴。答解脱身中独有此故。最能审决解脱事故。无学慧蕴与解脱智见蕴。有何差别。答无学苦集智是无学慧蕴。缘系缚法故。无学灭道智是无学解脱智见蕴。缘解脱法故。复次无学苦集灭智是无学慧蕴。此缘有漏无为解脱。不缘缘解脱无漏智故。无学道智是无学解脱智见蕴。此缘无漏有为解脱。亦缘缘解脱无漏智故。复次无学苦集道智是无学慧蕴。不缘离系法故。无学灭智是无学解脱智见蕴。缘离系法故。是谓差别者。是谓世俗粗相差别。若说胜义真实差别。应如前说。谓无学正见智是无学慧蕴。尽智无生智是无学解脱智见蕴。复次。对治邪慧是无学慧蕴。对治无知是无学解脱智见蕴。复次若慧猛利推求寻觅。加行不息。是无学慧蕴。若慧不猛不利不推不求不寻不觅加行止息。是无学解脱智见蕴。如是五蕴界者非三界系。地者戒蕴在六地。谓四静虑未至中间。余四蕴在九地谓前六地下三无色。问如是五蕴有上中下品差别不。答一相续中无此差别。异相续有。谓佛上品。独觉中品。声闻下品。复次利根者上品。中根者中品。钝根者下品。有为功德虽有无量。此五最胜故立为蕴。

　　如世尊说。苾刍当知。唯一究竟无别究竟。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。唯一究竟无别究竟。虽作是说而不分别。为是勤勇究竟。为是事成究竟经是此论所依根本。彼不说者今欲说之故作此论。问究竟有二。如何言一。胁尊者言。此二究竟一一唯一故说一言。谓唯有一勤勇究竟。无别有余勤勇究竟。及唯有一事成究竟。无别有余事成究竟。如世尊说。唯有一谛无别第二。彼亦一一唯有一种故说一言。谓唯有一苦谛。无别第二苦谛。乃至唯有一道谛。无别第二道谛。此亦如是。故说一言。有作是说。为遮外道邪道邪解脱故说一言。谓诸外道妄执种种露形自饿卧灰服气随日而转。或唯服水啖果食粪。著粪扫衣卧木砾石。投岩赴火行牛等行。以为真道。佛为遮彼作如是言。彼是邪道愚人所习。真道唯一无别第二真道。即是勤勇究竟。又诸外道妄执种种无身无边意净聚世窣堵波等为真解脱。佛为遮彼作如是言。彼是生处非真解脱。真解脱唯一。谓事成究竟。有余师说。唯有一勤勇究竟能断生死因。唯有一事成究竟能舍生死苦。故说一言非无二种。或有说者。究竟唯一。谓事成究竟。为证此故修勤勇究竟。故说究竟唯一无二。复有说者。外道各于自所宗处起究竟想。佛为遮彼作如是言。恶说法中无真究竟。愚人所习不能永离贪嗔痴故。善说法中有真究竟。智人所习能永出离贪嗔痴故。或复有说。非佛欲显真究竟故说唯一言。但为显示外道过失。谓诸外道互兴诤论。起断见者。执断为究竟。拨常见为非。起常见者。执常为究竟。拨断见为非。为显彼失佛作是言。若断究竟常见应非。若常究竟断见应非。究竟唯一无第二故。所执断常俱非究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或时于道说究竟声。或时于断说究竟声。出世因果俱究竟故于道说究竟声者。如世尊说。

　　一类聪慢者　　不能知究竟

　　彼不证道故　　不调伏而死

　　一类者。谓外道彼实愚痴。自谓聪慧。而生憍慢名聪慢者。究竟者谓勤勇究竟。彼于此究竟不如实知见。名不能知。八支圣道说名为道。彼于此道不能证故。不调伏而死。谓有烦恼生有烦恼而死。不得真实调伏道故。于断说究竟声者。如世尊说。

　　已到究竟者　　无怖无疑悔

　　永拔有箭故　　彼住后边身

　　此是最究竟　　无上寂静迹

　　清净不死迹　　诸相皆尽故

　　究竟者。谓事成究竟。已能至彼名已到者。无怖者。谓善通达缘起法故。善修习空解脱门故。不畏恶趣及生死苦。无疑者。谓非如外道住恶律仪及邪智见发起种种犹豫言说疑自所证。无悔者。谓已断遍知戒禁取故及已生起究竟智故无有变悔。有箭者。谓二种有箭。一者爱箭。二者见箭。善修圣道得断遍知弃舍变吐永不复转故名永拔。最后自体名后边身。永断因缘不复更受当来生死。是故说彼住后边身。此是最究竟者。谓事成究竟。对勤勇究竟。超过彼故名最无上寂静迹者。三火息故说名寂静智。立处故说名为迹。迹中胜故说名无上。清净不死迹者。迹如前说。离诸烦恼随烦恼故。说名清净。常住无变故名不死诸相皆尽故者。谓涅槃中烦恼业苦众相寂灭。又契经说有一梵志。名数目连。来诣佛所请问佛曰。乔答摩尊。教授教诫诸苾刍等。彼受教已。皆能证得最极究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定一类能证。一类不能。此亦于断说究竟声。涅槃即是断究竟故。复次有勤勇。有勤勇究竟。有事成。有事成究竟。云何勤勇。云何勤勇究竟。云何事成。云何事成究竟。答异生道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。圣者道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。复次。有漏道是勤勇非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。无漏道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。复次向道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。果道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。复次学道是勤勇非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。无学道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。如契经说。佛告苾刍。有诸外道。虽同施设断知诸取。而彼不能具足施设。谓彼但施设断知欲取见取戒取非我语取。此有何义。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说佛告苾刍。有诸外道。乃至广说。契经虽作是说。而不广辨其义。彼是此论所依根本。彼所不说者今悉应说之故作斯论。此中问意有三种别。一问外道实不了知断诸取义。世尊何故说同施设断知诸取。二问外道实不能说断知诸取。世尊何故说彼施设断知三取。三问外道亦能少分断我语取。宁不施设但说断三。于此三中先答中问。谓诸外道实不能说断知诸取。世尊何故说彼施设断知三取。有作是说。此是世尊率尔说法。彼不应作是说。所以者何。世尊说法非全无因。或少因故。谓彼所说是谤世尊。故应遮止诃谏违逆。所以者何。世尊永离无义言故。所说称量必饶益故。依田依器雨法雨故。有大因缘乃说法故。由此世尊所有言说。皆使有情获大利乐。故彼所说是谤世尊。复有说者。此言显彼少分断者。彼不应作是说。所以者何。异生亦有能断少分我语取故。谓彼所说不顺正理。故应遮止诃谏违逆。所以者何。如有异生离欲染位全断欲取。从离欲界乃至无所有处染位。能少分断见取戒取。如是离初静虑乃至无所有处染位。亦能少分断我语取。若少分断便施设者。亦应施设断我语取。故彼所说不顺正理。然佛世尊。为天人等无量大众广说法要。无倒开示令随类解。有诸外道。窃闻佛说蕴界处盖念住乃至觉支等名。或有具足。或不具足。是诸外道若有得闻欲取名者。便作是言。我亦施设断知欲取。若有得闻见取名者。便作是言。我亦施设断知见取。若有得闻戒取名者。便作是言。我亦施设断知戒取。此是论主依胜义答。于理无违不谤佛故。谓薄伽梵未出世时。诸外道等多获名利。佛既出世蔽诸外道。如日出已萤光隐没。名利徒众渐渐减少。便集一处而共议言。乔答摩氏未出世时。世间名利皆属我等。既出世已顿归彼人。然乔答摩无有实德胜于我等。但善经论。形貌端严我等不及。虽彼形貌难可夺之。而其经论易可窃取。我等若得还招名利。复共议言。苏尸摩等聪慧强记若遣往诣乔答摩所。求作门人。彼必为其广说经论。闻已还来为我等说。议已共诣苏尸摩所。慰喻劝之。彼便受教。往诣佛所方便窃法。佛以十力四无所畏。于大众中广说法要。时彼外道邻侧经行。为窃法故其心虚怯。于具足说不能具受。或能具受而不解义。然佛世尊所说法要。或有具足或不具足。于所为事无不具足。如契经说。若诸有情能于内身。住循身观如爪上土。若诸有情不于内身住循身观。如大地土。此经所说。于所为事虽名具足。而于所说名不具足。如契经说。四种念住。此经所说二皆具足。如契经说。六界五盖七觉支等。于所为事虽名具足。而于所说名不具足。如契经说。十八界十盖十四觉支等。此经所说二皆具足。如是佛说。或有具足或不具足。而彼外道不能具受。或虽具受而不解义。随所受持便妄施设。为证此义复引契经。如多苾刍集在一处。有诸外道来作是言。如乔答摩。为诸弟子宣说法要。谓作是说。汝等苾刍应断五盖如是五盖能染污心。令慧力劣损害觉分障碍涅槃。于四念住应善住心。于七觉支应勤修习。我等亦能为诸弟子说此法要。则乔答摩所说法要。与我何别。而今汝等独归彼耶。然彼外道尚不能识五盖名相。况能了达住四念住修七觉支。然窃佛语故作是说。施设断取应知亦然。谓彼外道。与盖俱生与盖俱死。尚不识盖。况知能治念住觉支。为显斯理复引别证。又如外道摩健地迦。不了自身众病所集。刹那不住苦空非我。来诣佛所鼓腹而言。吾今此身既无诸病。应知即是究竟涅槃。彼尚不知无病名相。况能了达究竟涅槃。然窃佛语故作是说。施设断取应知亦然。谓彼外道身无楚痛执为无病。得好饮食执为涅槃。彼尚不知四大调适名为无病。况能了达心调适故名为涅槃。复次彼尚不知无漏圣道名为无病。况能了达究竟道果名为涅槃。但窃佛语妄作是说。施设断取应知亦然。答中问已。次答后问。何缘外道但有施设断知三取非我语取。此问外道亦能少分。断我语取宁不施设答彼于长夜执有真实我及有情命者生者能养育者补特伽罗。彼既执有真实我等。宁肯施设断我语取。谓诸外道执我为宗。若彼施设断我语取。便舍自宗归依他见。故不施设断我语取。复次彼诸外道执有我故怖畏无我如临深坑。故不施设断我语取。复次彼诸外道作如是念。有我故活。若无我者。无命者故便为不活。故不施设断我语取。复次彼诸外道作如是念。我若施设断我语取。同梵行者尚轻贱我舍我而去。何况余人怖畏轻贱。故不施设断我语取答后问已。次答初问说同施设断知诸取。斯有何义此问意言。彼诸外道实不了知断诸取义。世尊何故说同施设断知诸取。答是佛世尊随彼言说。谓彼外道自言了知。世尊述彼非自意说。为证此义故复引经。如世尊说。彼诸外道施设实有。有情断坏然依胜义。无实有情但随彼言。而作是说。此亦如是。故无有过。非述他言。便同彼故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十三

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十四

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中爱敬纳息第四之六

　　如契经说。有二遍知。谓智遍知及断遍知。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说有二遍知。谓智遍知及断遍知。契经虽作是说。而不广辨其义。彼是此论所依根本。彼所不说者此皆应说之。复次前说断知诸取。而未分别断知取义。今欲分别故作斯论。云何智遍知。答诸智见明觉现观。是谓智遍知。此中诸名同显一义。以本论主于诸字义得善巧故作种种说。谓对治无知故名智。对治恶见故名见对治无明故名明。对治邪觉故名觉。对治邪现观故名现观。问此中为说何等智等名智遍知。有作是说。唯说无漏说现观故。所以者何。非世俗智可名现观。复有说者。通说有漏无漏智等名智遍知。所以者何。遍知诸法。契经多说世俗智故。问岂世俗智亦名现观。答明了观察是现观义。世俗智中。有能明了观察法者亦名现观。非唯无漏得现观名。故城喻经作如是说。我未证得三菩提时。如实现观生缘老死。非未证得三菩提时已有观缘起。真实无漏智可名现观。由此故知有世俗智亦名现观。问何等世俗智亦名智遍知。答除胜解作意相应世俗智。余闻思修观自共相。诸世俗智极明了者亦得名现观。亦名智遍知。闻所成慧者。如观十八界自共相等。思所成慧者。如持息念四念住等。修所成慧者。如暖顶忍世第一法等。此及无漏慧俱名智遍知。云何断遍知。答诸贪永断。嗔痴永断。一切烦恼永断。是谓断遍知。问于所缘境能遍知故立遍知。名断无所缘及遍知用何故名遍知。答断是智果故亦名遍知。

　　如阿罗汉。是解果故亦说名解。天眼天耳是通果故亦说名通。内六处等是业果故说名故业。此中亦尔。断是智果亦名遍知。问修所断断是智果故。可说为遍知。见所断断既是忍果。云何名遍知。尊者僧伽茷苏说曰。此是慧果故名遍知。谓遍知有二种。一慧为性。二智为性。彼不应作是说。契经但说有二遍知。一智遍知。二断遍知。智遍知者智为自性。断遍知者断为自性。断是智果故名遍知。未曾有处说慧遍知。遍知是智作用名故。胁尊者曰。应说此断名舍遍知。弃舍生死得此断故。尊者妙音作如是说。应说此断名理遍知。见最胜法最胜义理。得此究竟最胜断故。此二所说皆不了义。俱不释断名遍知故。尊者佛护作如是说。断虽于境无遍知用。而约相说亦名遍知。如过去未来眼。虽不见色而约相说亦得名眼。耳乃至意诸心所等。应知亦然。此亦如是。断是智相故名遍知。彼说非理。所以者何。此断恒无遍知用故。有余师说。忍所断断是世俗智果故亦名遍知。彼说非理。欲界乃至无所有处。是事可尔。有顶地中见所断断。如何可说世俗智果。世俗智于彼无永断用故。又异生位用世俗道断下八地见所断时未名遍知。至见道位立遍知时无世俗智。如何说为世俗智果。复有说者。见所断断是无漏智。士用果故亦名遍知。谓无漏智为断欲界第六无间道证一来果时。通得三界见所断断。欲界六品修所断断为一来果。用无漏智为断。欲界第九无间道证不还果时。通得三界见所断断。及得欲界修所断断。为不还果。金刚喻定现在前时通得三界见修所断断。为阿罗汉果。是故彼断亦名遍知。彼亦不应作如是说。见道六遍知应非遍知故。应作是说。忍是智眷属。是智种族故亦名为智。断是彼果故名遍知。如乔答摩种中生者名乔答摩。此亦应尔。问一身见断亦名遍知。何缘乃说诸贪永断。乃至一切烦恼永断名断遍知。答虽一结断亦名遍知。然此中说圆满遍知。一切结尽方名圆满断遍知故。

　　复次世尊。或时于智说遍知声。或时于断说遍知声。于智说遍知声者。如伽他说。

　　儒童贤寂静　　能益诸世间

　　有智能遍知　　贪爱生众苦

　　有智言应作　　不作不应言

　　智者应遍知　　有言无作者

　　多求王因缘是此颂根本。谓昔有王名曰多求。禀性凶暴贪求无厌。劫夺国人所有财宝。于是臣佐议共退之。以其次弟绍继王位。时多求王至国边邑。编草作屦以自存活。如是多时。弟王忽忆。问诸臣曰。大兄何在。诸臣答言。闻在边邑作屦自活。王闻忧恼作是思惟。兄既如是。我今何用居王位耶。即时召来封以一邑。人多附彼食便不供。如是更封二邑三邑乃至半国。犹故无厌。遂复兴兵杀弟自立。时天帝释知已念言。今此恶王不识恩义。我今应往诳而恼之。遂自化作婆罗门像。戴帽披苫执瓶持杖。至彼王所作吉祥言。赞叹咒愿在一面立。王言。梵志。从何所来。婆罗门言。从大海外。王言。海外有何事耶答言。我见有一国土。安隐丰乐多诸人众。奇珍异宝充满其国。王言。我力可得彼不。婆罗门言。往必可得。王复问言。谁相导引。答言。我能。王言。几日当可进途。婆罗门言。却后七日。言已便去。时多求王招集兵众。办诸资具至第七日。严驾将行。觅婆罗门竟不能得。王遂忧恼作是念言。彼若来者当得大利。坐失彼故所期不获遂入忧室烦冤而坐。举国无人解其愁毒。时释迦菩萨生彼国中大婆罗门村。少因缘故来至王都。闻如是事心生悲愍。谓诸臣曰。吾能解王心中愁结。诸臣欢喜引至王前。以吉祥言赞叹咒愿在一面立。为王宣说义品伽他。

　　趣求诸欲人　　常起于悕望

　　所欲若称遂　　心便大欢喜

　　趣求诸欲人　　常起于悕望

　　所欲若不遂　　恼坏如箭中

　　如是次第为王尽说彼义品中呵欲颂已。即时菩萨自离欲染。王闻遂解心中忧毒。即为菩萨而说初颂。儒童贤寂静。乃至广说。此颂义显无劳分别。菩萨为王说第二颂。有智言应作。乃至广说。此颂前半呵责帝释。谓有智者说许他言必定应作。若不欲作便不应言。后半责王。谓有智者应当遍知若有发言而不作者欲相扰恼。然无实事。王何专直信彼虚言。谁当有能海外来者。谁复能往海彼岸耶。愿王勿求分外之事。于断说遍知声者。如契经说。佛告苾刍。当为汝说所遍知法遍知自性能遍知者。所遍知法。谓五取蕴。遍知自性。谓贪永断。嗔痴永断。一切烦恼永断。能遍知者。谓阿罗汉诸漏永尽。不执如来死后有等不应记法。此中所遍知法谓五取蕴者。问依何遍知而作是说。为智遍知。为断遍知。设尔何失。若依智遍知说。则应说一切法为所遍知。何故但说五取蕴。是若依断遍知说亦不应理。以五取蕴通二遍知。所遍知故不应但说依断遍知。有作是说。此中但依智遍知说。问若尔则应说一切法为所遍知。何故但说五取蕴是。答如四谛中。但说苦谛为应遍知。彼释所以即是此因。有余师说。此中但依断遍知说。问此五取蕴通二遍知。所遍知故不应但说依断遍知而作是说。答如四谛中。但说灭谛是应作证。释彼所以即是此因。此中复有一不共因。谓断遍知唯于取蕴可得。非余遍知自性。谓贪永断嗔痴永断一切烦恼永断者。问余契经说。一切行断离灭名断离灭界。一切行者。即是一切有漏之法。何故此中但说一切烦恼永断名断遍知。答彼经了义是无余说。此不了义是有余说。谓世尊说。烦恼为先诸有漏法皆永断故。复次以诸烦恼难断难破难可超越故偏说之。复次以诸烦恼多诸过患。迷失正理障碍涅槃及诸圣道。是故偏说。复次以诸烦恼是自性断断已不成就。余有漏法非自性断断已犹成就。是故偏说烦恼永断。复次以诸烦恼正与圣道展转相违。余有漏善无覆无记即不如是是故偏说。如灯与闇展转相违。非器油炷。然灯生时正能破闇。亦令器热油尽炷燋。如是圣道与诸烦恼互相违故。圣道现前正断烦恼。亦令所余有漏法断。彼与烦恼同对治故能遍知者谓阿罗汉。乃至广说。问有学亦是能遍知者。何故但说阿罗汉耶。答就胜说故。谓无学法于诸法中。最为殊胜。无学补特伽罗于诸补特伽罗中最为殊胜。是故偏说。复次学虽遍知未能遍断。无学遍知亦能遍断。是故偏说。复次此中但说断遍知者。无学于此圆满究竟。有学不尔。是故偏说。复次以遍断故名断遍知。有学不尔。是故不说。复次前说一切烦恼永断名断遍知。今说成就此遍知者唯阿罗汉。诸归依佛者何所归依乃至广说。问何故作此论。答为于非所归依处起归依想者。显示真实归依处令舍彼归此。如契经说。

　　众人怖所逼　　多归依诸山

　　园苑及丛林　　孤树制多等

　　此归依非胜　　此归依非尊

　　不因此归依　　能解脱众苦

　　诸有归依佛　　及归依法僧

　　于四圣谛中　　恒以慧观察

　　知苦知苦集　　知永超众苦

　　知八支圣道　　趣安隐涅槃

　　此归依最胜　　此归依最尊

　　必因此归依　　能解脱众苦

　　复次。为于归依有愚惑者。令得正解无犹豫故。谓或有谓。归依佛者。归依如来头项腹背。及手足等所合成身。今显此身父母生长是有漏法非所归依。所归依者谓佛无学成菩提法即是法身。或复有谓。归依法者归依三谛。或善不善无记等法。或为苾刍所制学处。谓此应作不应作等。今显此法。有为有漏非所归依。所归依者。谓唯灭谛爱尽涅槃。或复有谓。归依僧者。归依四姓出家之僧。今显此僧威仪形相。皆是有漏非所归依。所归依者。谓成僧伽学无学法。由此因缘故作斯论。诸归依佛者。何所归依。答若法实有现有想等想施设言说。名为佛陀归依彼所有无学成菩提法名归依佛。此中若法实有者。显实有佛体以法为自性。此言为遮。或有谓。佛但名但想但假施设无有实体。现有者。显佛体如现实有非曾有。等想者显缘佛想等。想者显此想一切共起。施设者谓依想施设名。言说者谓依名言说转。问若彼无学成菩提法是真佛者。契经所说当云何通。如说。长者何名为佛。谓有释子剃除须发披服袈裟正信出家。具一切智是名为佛。答以所依身显能依法。故作是说于理无违。问若尔恶心出佛身血。何故彼得无间罪耶。答坏所依身。令能依法亦随坏故。得无间罪。复次彼缘无学成菩提法。起恶心故得无间罪。谓彼憎恶无学法故损害佛身得无间罪。非但起心欲出身血。诸归依法者何所归依。答若法实有现有想等想施设言说。名为达磨归依。如是爱尽离灭涅槃。名归依法。此中若法实有者。显实有涅槃。此言为遮有作是说。唯众苦灭说名涅槃非实有体。欲显涅槃实有自体故作是说。现有者。显涅槃如现实有非假说有。余如前释。有本但言。归依爱尽离灭涅槃名归依法。不说实有现有等言。斯有何义。谓涅槃体寂灭离相。想名言说所不及故。无有于中执为非有。此不应理。邪见拨无寂灭涅槃现可得故。此但应说。诵者遗忘。诸归依僧者何所归依。答若法实有现有想等想施设言说。名为僧伽归依。彼所有学无学成僧伽法。名归依僧。此中若法实有者。显实有僧体以法为自性。此言为遮或有谓。僧但名但想但假施设无有实体。现有者。显僧体如现实有非曾有等。余如前释。问何者所归依。何者能归依。归依是何义。答所归依者。谓灭谛全道谛少分。谓除菩萨二无漏道。及除独觉三无漏道。所余道谛是所归依。能归依者。有说。是名等。有说。是语业。有说。亦身业。有说。是信。应作是说。是身语业及能起彼心心所法。并诸随行如是善五蕴是能归依体。归依义者。谓救护义。是归依义问若救护义是归依义。天授亦曾归依三宝。云何复堕无间地狱。答诸有归依佛法僧宝。不破学处。不犯律仪。不越法则。便能救护。彼破学处。毁犯律仪。违越法则。虽归依三宝而不为救护。譬如有人怖畏怨敌。依投国王请为救护。王谓之曰汝若常能不违我法不越我界。我能为汝常作救护。若违我法越我界者。我则不能。众生亦尔。怖畏恶趣及生死苦。归佛法僧若不毁戒。勤修道者便为救护。余则不尔复次随归依心上中下品。还蒙三宝尔所救护是故天授唯除地狱人趣一生。于余恶趣善趣生死得非择灭。岂非三宝救护彼耶。故救护义是归依义。问归依佛者为归依一佛。为一切佛耶。设尔何失。若归依一佛者。如何不是少分归依。若归依一切佛者。如何但言我归依佛。不言一切。契经所说复云何通。如说。我是胜观如来弟子。我是顶髻如来弟子。乃至我是能寂如来弟子。答应作是说。归依佛者。归依一切过殑伽沙数量诸佛。问若尔何故但言我归依佛。不言一切。答佛言总摄一切如来。种类同故以一言说问契经所说复云何通。如说。我是胜观弟子。乃至广说。答。随依彼佛出家见谛。即说我为彼佛弟子。此说依止不说归依。问归依法者。为归依自相续诸蕴灭。为归依他相续诸蕴灭。为归依无情数诸蕴灭耶。设尔何失。若但归依自相续诸蕴灭者。如何不是少分归依。若亦归依他相续等诸蕴灭者。如何但言我归依法。不言一切。又如何说救护义是归依义。他相续等诸蕴灭。于我无救护义故。答应作是说。归依自他相续及无情数一切蕴灭。问若尔何故但言我归依法。不言一切。答法言总摄一切法灭。种类同故以一言说。问他相续等诸蕴灭于我无救护义。何为归依。答彼虽于我无救护义。而彼于他有救护义。救护相等。故亦归依此依得说。

　　若依自性随有漏法有尔所故。自他所得灭无有异。我于一切有漏蕴中得离系故。一切灭于我皆有救护义。问归依僧者。为归依一佛弟子。为归依一切佛弟子耶。设尔何失。若但归依一佛弟子者。如何不是少分归依。若归依一切佛弟子者。如何但言我归依僧。不言一切。又契经说当云何通。佛告贾客。当来世有僧。汝亦当归依。答应说归依一切佛弟子。问若尔何故但言我归依僧。不言一切。答僧言总摄诸佛弟子。种类同故以一言说。问契经所说。复云何通。佛告贾客。乃至广说。答过去现在虽亦有余如来弟子而非现见。当来僧现见是故偏说。解憍陈那等世现见故。复次为显僧宝极难得故。谓佛虽出世间而僧犹未有故。复次未来世僧非现见。故佛偏说有令贾客等生渴仰故。复次现在过去虽有余僧。而佛欲显未来世中自有弟子。故作是说。复次经说亦言。即显亦有余佛弟子令彼归依。恐彼谓无未来僧宝故佛为说令亦归依。问何趣何处有此归依。答归依有二种。一与律仪俱。二不与律仪俱。与律仪俱者。唯在人趣三洲非余。不与律仪俱者通余趣处。问若不受归依而受律仪。彼得律仪不。有说不得。以受律仪者必依三归。以三归为门得律仪故。有说亦得。谓若不知三归律仪受之先后。或复忘误。不受三归者受得律仪。而授者得罪。若有憍慢不受三归但受律仪。彼必不得。问为要自起语表受归依者乃得归依。为他语表受归依者亦得归依。有作是说。要自语表受归依者乃得归依。问若尔契经所说当云何通。谓薄伽梵临涅槃时。阿难白佛。拘尸城中有诸力士及其眷属。皆共归依佛法僧宝。有作是说。佛神力故临涅槃时。寄他语表受三归者亦得归依。余时不得。要须自受。有余师说。尊者阿难先入拘尸城。为诸力士等受三归已。后方白佛。欲显世尊临般涅槃犹有无量受化弟子。故作是说。非由今时。阿师白佛。方得归依。复有说者。由他语表受三归者亦得归依。如迦尸迦女及余哑者等。寄他语表得归依故。

　　问有在母胎。或婴孩位。母等为受三归律仪。彼为得不。答彼无心故。虽俱不得然应为受。令彼后时顺修善故。谓彼长大若毁三宝。或造恶业。他便责言。汝在胎中或婴孩位。先既已受三归律仪。如何今时。轻毁三宝造诸恶业。彼闻惭愧。敬重三宝离诸恶业。复更受持。有此益故先应为受复次为令天神拥护彼。故母等为受三归律仪。谓为受已信敬三宝。诸天善神必拥护彼。不令横死不遭病难。问彼前生中修何善业。今在母腹或婴孩位。他便为受三归律仪。答彼前生中。恒乐赞叹三归净戒。亦劝无量百千有情。归依三宝及受净戒。或复施他受持三归律仪资具。令身获得如是善利。如契经说。归依佛者。不堕恶趣生天人中。受诸快乐。问现见世间归依佛者。亦堕恶趣或受众苦。何故世尊作如是说。答若增上心不顾身命。归依佛者得此善利。不说一切故不相违。有余师说。此依已得证净者说。不说一切。问佛依法生。法胜于佛。何故先说归依佛耶。答佛为教主。若佛不说法不显现。故先归佛。复次如有病者。先访良医。次求妙药。后觅看者。佛如良医。法如妙药。僧如善巧看服药人。故三归依如是次第。

　　杂蕴第一中无惭愧纳息第五之一

　　云何无惭。云何无愧。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。无惭无愧。虽作是说而不广办。云何无惭云何无愧。经是此论所依根本。彼所不分别者今应广分别之。复次为令疑者得决定故。谓此二法展转相似。世间有情。见无惭者言是无愧。见无愧者言是无惭。勿谓此二其体是一。今欲显示性相差别。令彼疑者得决定解。复次如是二法唯是不善。亦是施设不善胜因。如说。何缠相应心品一向是不善。谓无惭无愧。今显其相令速厌断。复次如是二法破坏世间。如世尊说。有二黑法能破坏世间。谓无惭无愧。今显其相令速厌断。

　　复次如是二法能令众生种种差别。如契经说。世间若无无惭无愧。无猪犬等种种差别。今显其相令速厌断故作斯论。云何无惭。答诸无惭。无所惭无异惭。无羞无所羞无异羞。无敬无敬性。无自在无自在性。于自在者无怖畏转是谓无惭。此本论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。问此中所说差别名言。为显自性。为显行相为显所缘。有作是说。此显无惭自性。问若尔无惭行相云何。答如诸不善心心所法行相。此行相亦尔。所以者何。彼相应故。问无惭所缘云何。答四圣谛。有余师说。此显无惭行相。此行相对余应作四句。有无惭非无惭行相转。谓无惭作余行相转。有无惭行相转非无惭。谓无惭相应法。作无惭行相转。有无惭亦无惭行相转。谓无惭作无惭行相转。有非无惭亦非无惭行相转。谓若取此种类应说无惭相应法作余行相转。若不尔者应说除前相。如说转有四句。已转当转应知亦尔。如无惭行相有三四句诸余行相应知亦尔。问若尔无惭自性云何。答自体自相即彼自性。如说诸法自性即是诸法自相。同类性是共相。问无惭所缘云何。答四圣谛。复有说者。此显无惭所缘。谓诸无惭无所惭无异惭无羞无所羞无异羞者。说缘苦集谛。无敬无敬性无自在无自在性于自在者无怖畏转者。说缘灭道谛自性行相皆如前说。云何无愧。答诸无愧无所愧无异愧无耻无所耻无异耻。于诸罪中不怖不畏不见怖畏是谓无愧。此本论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。问此中所说差别名言为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显无愧自性问若尔无愧行相云何。答如诸不善心心所法行相。此行相亦尔。所以者何。彼相应故。问无愧所缘云何。答四圣谛。有余师说。此显无愧行相。此行相对余应作四句。有无愧非无愧行相转。谓无愧作余行相转。有无愧行相转非无愧。谓无愧相应法作无愧行相转。有无愧亦无愧行相转。谓无愧作无愧行相转。有非无愧亦非无愧行相转。谓若取此种类。应说无愧相应法作余行相转。若不尔者应说除前相。如说转有四句。已转当转应知亦尔。如无愧行相有三四句。诸余行相应知亦尔。问若尔无愧自性云何。答自体自相即彼自性。如说诸法自性即是诸法自相同类性是共相。问无愧所缘云何。答四圣谛。复有说者。此显无愧所缘。谓诸无愧无所愧无异愧无耻无所耻。无异耻者说缘灭道谛。于诸罪中不怖不畏不见怖畏者说缘苦集谛。自性行相皆如前说。无惭无愧有何差别。答于自在者无怖畏转是无惭。于诸罪中不见怖畏是无愧。如是差别。问何故复作此论。答阿毗达磨说。此二法展转相应其相相似。今欲分别无惭无愧性相差别故作此论。谓于自在者无怖畏转是无惭。于诸罪中不见怖畏是无愧。复次不恭敬是无惭。不怖畏是无愧。复次不厌贱烦恼是无惭。不厌贱恶行是无愧。复次作恶不自顾是无惭。作恶不顾他是无愧。复次作恶不自羞是无惭。作恶不耻他是无愧。复次作恶不羞耻是无惭。作恶而傲逸是无愧。复次独一造罪而不羞耻是无惭。对他造罪而不羞耻是无愧。复次若对少人造罪而不羞耻是无惭。若对众人造罪而不羞耻是无愧。复次若对恶趣有情造罪而不羞耻是无惭。若对善趣有情造罪而不羞耻是无愧。复次若对愚者造罪而不羞耻是无惭。若对智者造罪而不羞耻是无愧。复次若对卑者造罪而不羞耻是无惭。若对尊者造罪而不羞耻是无愧。复次若对在家者造罪而不羞耻是无惭。若对出家者造罪而不羞耻是无愧。复次若对非亲教轨范造罪而不羞耻是无惭。若对亲教轨范造罪而不羞耻是无愧。复次若作恶时不羞天者是无惭。若作恶时不耻人者是无愧。复次于诸恶因不能诃毁是无惭。于诸恶果不能厌怖是无愧。复次贪等流是无惭。痴等流是无愧。是谓无惭无愧差别。如是二法唯欲界系。唯是不善。一切不善心心所法皆遍相应唯除自性。问无惭无愧既唯不善过患深重。何故不立随眠性中。答此二无有随眠相故。谓微细烦恼是随眠相。此二粗动故非随眠。复次猛利烦恼是随眠相。此非猛利故非随眠。复次若不数起起已长时相续烦恼是随眠相。此二数起起已不长时相续故非随眠。复次厚重烦恼是随眠相。此二轻薄故非随眠。复次习气坚固难灭烦恼是随眠相。如刚炭火所在之处热势难息此亦如是。此二习气嚣虚易灭故非随眠。如草叶火所在之处热势易息此亦如是。复次根本烦恼是随眠相。此二既是随烦恼摄故非随眠。是贪无明等流果故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十四

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十五

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　杂蕴第一中无惭愧纳息第五之二

　　云何惭云何愧乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说有惭有愧。虽作是说而不广辨。云何为惭云何为愧。经是此论所依根本彼所不分别者今应广分别之。复次欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。世间有情见有惭者言是有愧。见有愧者言是有惭。勿谓此二其体是一。今欲显示性相差别令彼疑者得决定解。复次前虽已说无惭无愧而未说彼近对治法。今欲说彼近对治法所谓惭愧。复次如是二法唯是善性亦是施设善法胜因。如说何法相应心品一向是善。谓惭与愧欲显其相令勤修习。复次如是二法守护世间。如世尊说有二白法能护世间。谓惭与愧。若无此二是则应无善趣解脱。欲显其相令勤修习。复次如是二法能令有情种种差别。所谓父母兄弟姊妹男女眷属尊卑长幼。若无此二如牛羊等。便无尊卑长幼差别。欲显其相令勤修习故作斯论。

　　云何惭。答诸有惭有所惭有异惭。有羞有所羞有异羞。有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏转。是谓惭。此本论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。问此中所说差别名言。为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显惭自性。问若尔惭行相云何。答如一切善心心所法行相此行相亦尔。所以者何。彼相应故。问惭所缘云何。答一切法。有余师说。此显惭行相。此行相对余应作四句。有惭非惭行相转。谓惭作余行相转。有惭行相转非惭谓惭相应法作惭行相转。有惭亦惭行相转。谓惭作惭行相转。有非惭亦非惭行相转。谓若取此种类应说惭相应法作余行相转若不尔者应说除前相。如说转有四句。已转当转应知亦尔。如惭行相有三四句诸余行相应知亦尔。问若尔惭自性云何。答自体自相即彼自性。如说诸法自性即是诸法自相。同类性是共相。问惭所缘云何。答一切法。复有说者。此显惭所缘。谓诸有惭。有所惭有异惭有羞有所羞。有异羞者说缘苦集谛。有敬有敬性有自在有自在性。于自在者有怖畏转者说缘灭道谛。自性行相皆如前说。

　　云何愧答诸有愧。有所愧有异愧。有耻有所耻有异耻。于诸罪中有怖有畏深见怖畏是谓愧。此本论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。问此中所说差别名言为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显愧自性。问若尔愧行相云何。答如一切善心心所法行相此行相亦尔。所以者何。彼相应故。问愧所缘云何。答一切法。有余师说。此显愧行相。此行相对余应作四句。有愧非愧行相转。谓愧作余行相转。有愧行相转非愧。谓愧相应法作愧行相转。有愧亦愧行相转。谓愧作愧行相转。有非愧亦非愧行相转。谓若取此种类应说愧相应法作余行相转。若不尔者应说除前相。如说转有四句。已转当转应知亦尔。如愧行相有三四句。诸余行相应知亦尔。问若尔愧自性云何。答自体自相即彼自性如说诸法自性即是诸法自相。同类性是共相。问愧所缘云何。答一切法。复有说者。此显愧所缘。谓诸有愧有所愧有异愧有耻有所耻有异耻者。说缘灭道谛。于诸罪中有怖有畏深见怖畏者说缘苦集谛。自性行相皆如前说。惭愧何差别。答于自在者有怖畏转是惭。于诸罪中深见怖畏是愧。如是差别。问何故复作此论。答阿毗达磨说此二法展转相应其相相似。今欲分别惭愧二种性相差别故作此论。谓于自在者有怖畏转是惭。于诸罪中深见怖畏是愧。复次有所恭敬是惭。有所怖畏是愧。如是次第与前所说无惭无愧差别相违应随广说。如是二法俱三界系及不系。唯是善遍与一切善心相应。问若尔施设论说当云何通。如说七力几有漏几无漏。答二。唯有漏。谓惭愧。五通有漏无漏。谓信等答彼论应说七力皆通有漏无漏。而不尔者有别意趣。谓彼说力加行根本。加行位中惭愧增故说唯有漏。根本位中信等增故说通二种。若不尔者圣道应不与惭愧相应。则圣者不应惭愧增上是故惭愧定通无漏。或有无惭似惭而转。谓作恶时有羞如嫁娶等。或复有惭似无惭转。谓作善时无羞如行施等。或有无惭似无惭转。谓作恶时无羞如屠猎等。或复有惭似惭而转。谓作善时有羞如悔过等。或有无愧似愧而转。谓作恶时有耻如嫁娶等。或复有愧似无愧转。谓作善时无耻如行施等。或有无愧似无愧转。谓作恶时无耻如屠猎等。或复有愧似愧而转。谓作善时有耻如悔过等。

　　云何增上不善根。云何微俱行不善根乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。如契经说彼犹有微俱行不善根未断。从此有余不善法生由是当退。契经虽作是说而不广辨其义。亦不说云何增上不善根。云何微俱行不善根。经是此论所依根本彼所不分别者今应广分别之故作斯论。问何故此中不说中品不善根耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。复次应说而不说者当知此义有余。复次已说初后即已显中。如初后上下趣入已出加行究竟应知亦尔。复次若粗现易了易可施设易显易说者此中说之。中品不尔是故不说。谓利根者如指鬘等。钝根者如蛇奴等。粗现易了易可施设易显易说中根不尔。复次中品摄在上下品中故不别说。谓说上品时中在下品劣于上故。说下品时中在上品胜于下故。复次上下品少世所希奇是以故说。中品极多非希奇故略而不说。云何增上不善根。答诸不善根能断善根及离欲染时最初所舍。问诸不善根能断善根者。为即是离欲染时最初所舍。为有异耶。设尔何失。若即是者如何言及。若有异者能断善根诸不善根何时当断。有说即是问若尔者如何言及。答义有异故。谓增上不善根极猛利故能断善根。极粗重故离欲染时最初而舍。复次此不善根由二义故说名增上。一能断灭诸善根故。二离欲染时最初所舍故。有说有异。问若尔者能断善根诸不善根何时当断。答离欲染时最初当断。问如何有异。答多少有异。谓能断善根者少。最初所舍者多。非离欲时最初所断一切皆能断善根故。问唯有邪见能断善根。何缘乃说不善根耶。答虽根本时由邪见断而加行位由不善根。显加行时势用胜故说不善根能断善根。谓染净法皆加行时势用增上非究竟时。如说菩萨见老病死逼恼世间深心厌离。最初发起阿耨多罗三藐三菩提心。由此心故经三大劫阿僧企耶。修集种种难行苦行而无退转。此甚为难非尽智时。修未来世三界所系增上善根故加行时势用为胜。有作是说。邪见所以能断善根当知皆是不善根力。谓不善根摧伏善根令渐羸劣无势力已。然后邪见乃能断之故作是说。复有说者。此说邪见相应痴不善根能断善根不说前位贪等。虽实邪见能断善根尔时痴增故作是说如念住等。有余师说。此中但说痴不善根转。随转时俱增上故。谓贪嗔转时增上非随转时。邪见随转时增上非于转时。唯痴一切时增上是故偏说。即由如是所说因缘不立邪见为不善根。云何微俱行不善根。答诸不善根离欲染时最后所舍。由舍彼故名离欲染。谓欲界下下品贪嗔痴名微俱行不善根。故舍彼时名离欲染微细难断故最后离。

　　问邪见断善根时为作一品断为作九品断耶。设尔何失。若作一品断者何故前说诸不善根能断善根。诸言所表非唯一故。次后所说复云何通。如说云何微俱行善根。答断善根时最后所舍。若作九品断者。云何前说诸不善根能断善根。离欲染时最初所舍名增上不善根耶。如何一品所断邪见能作九品断善根耶。如何一品邪见所断而名九品所断善耶。有作是说作一品断。问若尔何故前说诸不善根能断善根。答前文但应说不善根能断善根。不应说诸。而说诸者。欲显断善邪见相应痴不善根。未来种类有多刹那故作是说。复次正断善时虽无多品而加行位品类有多。所说诸言通显加行伏断正断俱名断故。问次后所说复云何通。如说云何微俱行善根。答断善根时最后所舍。答依现行断故作是说。谓下下品邪见现前令上上品善根不行。如是乃至若上中品邪见现前。令下中品善根不行。若上上品邪见现前。令下下品善根不行。及令九品皆不成就。故前八品善根先得不现行。后得不成就。第九品善根得不现行时即得不成就以渐次得不现行故。后作是说断善根时最后所舍名微俱行善根。以一时得不成就故。前作是说离欲染时最初所舍名能断善增上不善根。是故前后二说善通。应作是说。作九品断。问若尔云何前说诸不善根能断善根。离欲染时最初所舍名增上不善根乃至广说。答有多种九品。谓有现行九品。有异熟九品。有对治九品。有断善根九品。现行九品者。谓有时下下品现行。乃至有时上上品现行。有即说此为因九品。谓加行得者下下品为九品因。乃至上中品为二品因。上上品但为上上品因。劣为胜因。非胜劣因。非所尚故。非加行得者九品皆得展转为因。异熟九品者。谓上上品业受上上品异熟。乃至下下品业受下下品异熟。如施设论说。若作杀生罪上上者生无间地狱。上中者生大热地狱。乃至下下者生傍生鬼趣。乃至广说。对治九品者。谓下下品明断上上品无明。乃至上上品明断下下品无明。断善根九品者。谓下下品邪见断上上品善根。乃至上上品邪见断下下品善根。若依断善九品说者。彼邪见则有九品。若依对治九品说者。彼邪见则唯一品以对治九品故。前说离欲染时最初所舍。以断善九品故后说断善根时最后所舍。是故前后二说善通。复次断法有二种。一如见所断是故能断九品邪见。离欲染时一品顿断。二如修所断是故所断九品善根断善根时九品渐断。问断善根者是何义耶。答非如世间斧等断木。邪见与善不相触故。然相续中邪见现在前时。令诸善根成就得灭不成就得生说名为断。若相续中无善根得尔时名为善根已断。问此善根断自性是何。有作是说。以不信为自性。谓信故善根续。不信故善根断。有余师说。以邪见为自性。谓由邪见善根断故。或有说者。以断善时诸烦恼缠为自性。谓由彼力善根断故。复有说者。以一切法为自性。谓断善根时一切法皆随顺故。譬喻者言。无实自性。谓彼相续先有善根。今时断灭有何自性。所引现喻如顶中说。评曰应作是说。诸善根断以不成就为自性。是无覆无记心不相应行蕴所摄。此即说在复有所余如是类法不相应中。问何界趣处能断善根。答在欲界。非色无色界。人趣非余趣。三洲除北洲。尊者瞿沙伐摩说曰。唯赡部洲能断善根。以此洲人于善恶业所作猛利非余洲故。问若尔根蕴所说当云何通。如说赡部洲人极多成就十九根。极少成就八根。如赡部洲。东胜身洲西牛货洲亦尔。答彼文应说东西洲人极多成就十九根极少成就十三根。而不作是说者应知是诵者错谬。评曰彼不应作是说。一切所诵皆无异故。三洲所作皆猛利故应知前说于理为善。问何等补特伽罗能断善根。答唯见行者能断善根。非爱行者。以见行者意乐坚固于善恶业所作猛利。爱行轻动于染净品俱不猛故。于见行中男子女人俱能断善。尊者瞿沙伐摩说曰。唯男子能断善根以志性强故。如施设论说。男子造业胜非女人。男子练根胜非女人。男子意乐胜非女人。故知女人不能断善。问若尔根蕴所说复云何通。如说若成就女根定成就八根男根亦尔。答彼文应说若成就女根定成就十三根。若成就男根定成就八根。而不作是说者应知是诵者错谬。评曰彼不应作是说一切所诵皆无异故。男女所作皆猛利故。如栴酌迦婆罗门女恶心谤佛过诸丈夫。然施设论。说男胜者依多分说非谓一切。由此应知前说为善。问所搋半择迦无形二形能断善不。答不能。所以者何。前说意乐坚固所作猛利者能断善根。彼扇搋等意乐轻动所作劣故。复次见行者能断善根彼是爱行故。复次多嗔者能断善根彼多贪故。问断何等善根。唯欲界耶通三界耶。设尔何失。若唯断欲界者。识身论说当云何通。如说若害蚁卵无少悔心应说是人断三界善。若通断三界者彼上界善。先不成就今云何断。答应说唯断欲界善根。问若尔识身论说当云何通。答彼文应说若害蚁卵无少悔心。应说彼断三界中善。而不作是说者欲令三数满故。谓先成就欲界善根。上界善根已不成就。今时复断欲界善根则三界善根皆不成就。由断善位三数乃满故说彼人断三界善。有说通断三界善根。问彼上界善根先不成就今云何断。答于不成就中更不成就以转远故说名为断。复次上界善根依欲界善生长滋茂。若欲界善断彼则干枯故说断彼。复次欲界善根与上界善为门为加行为足依处。若欲界善断彼无门等亦说为断。复次若当欲界善根不断彼上界善容有生长积集之义。今欲界善断故彼善无容生长积集故说为断。由此尊者妙音说曰。若不断欲界善根则色无色善根可得生长。由此断故彼更不生亦说为断。问何故但说杀害蚁卵心无有悔不说余耶。答彼全无过无所用故。谓诸蚁卵于人无过亦无所用而故杀害尚无悔心。况复有过有所用者。故知彼类已断善根是以偏说。问为断加行善根。为断生得善根。答应说唯断生得善根。所以者何。加行善根先已舍故。有作是说。亦断加行善根。问彼先已不成就如何名今断。答于不成就中更不成就。以转远故说名为断。如是等有多义如三界中广说。此中复有一不共义谓加行善根以生得善为因缘为根本。为等起。故此断时亦说断彼。问为但有漏缘邪见能断善根。为亦无漏缘耶。有作是说。唯有漏缘邪见能断善根。所以者何。具二种缚势力强故。评曰应作是说。无漏缘邪见亦能断善根。彼虽无所缘缚。而因力长养亦增盛故。问为但有为缘邪见能断善根。为亦无为缘耶。有作是说。唯有为缘邪见能断善根。义如前说。评曰应作是说无为缘邪见亦能断善根。义如前说问为但同分界地缘邪见能断善根。为亦不同分界地缘耶。有作是说。唯同分界地缘邪见能断善根。义如前说。评曰应作是说不同分界地缘邪见亦能断善根。义如前说。问同分界地缘中。为谤因邪见能断善根。为谤果耶。有作是说唯谤因邪见能断善根。如说若害蚁卵无少悔心。应说是人断三界善。有余师说。唯谤果邪见能断善根。如说。若决定执无善无恶业果异熟。应说是人断三界善。评曰应说谤因谤果邪见俱能断善。谤因邪见如无间道。谤果邪见如解脱道。谤因者与善根成就得俱灭。谤果者与善根不成就得俱生。是故此二俱能断善。问断九品善根时。为不起断为数起耶。有作是说。不起断如见道。有余师说。数起断如修道评曰应说不定。或有不起而能相续断九品尽。或有唯断一品便起。或二或三乃至或八。然后方起复断后品。问住律仪者断善根时。为先舍律仪然后断善。为断时舍耶。有作是说。先舍律仪然后断善。谓彼身中先起一类邪见舍律仪。后起一类邪见断诸善根。如猛风吹树先摧枝叶然后拔根。彼亦如是。评曰应说不定。所以者何。随彼彼类心起彼彼律仪。彼心舍时彼律仪随舍。

　　问续善根时为九品顿续。为一一品渐续耶。有作是说。一一品渐续。有余师说。若应从地狱中。死当生地狱者能续三品。若应从地狱中死当生傍生鬼趣者能续六品。若应从地狱中死当生人天趣者能续九品评曰应作是说。九品顿续。渐次现前。如病差者一时病除后渐生力。然彼应从地狱中死当生地狱者。三品善根得亦在身成就亦现前。六品善根得而不在身成就不现前。当生傍生鬼趣者。六品善根得亦在身成就亦现前。三品善根得而不在身成就不现前。当生人天趣者。九品善根得。亦在身成就亦现前。问善根为断者多为续者多耶。答随尔所断还尔所续。谓断欲界欲界续。断生得生得续。断九品九品续。问断善根已于现法中还能续不。答且依施设论说彼于现法中不能续善。决定于地狱中生时或死时方能续善如彼论说。若害蚁卵无少悔心应说是人断三界善。彼于现法不能续善根。定于地狱中生时或死时方能续善。问谁于地狱生时能续善根。谁于地狱死时能续善根耶。答若于地狱中有中未受断善根邪见异熟果者。彼于地狱生时能续。若于地狱中有中即受彼邪见异熟果者。乃至地狱死时彼果尽故能续善根。所以者何。如邪见与善根相妨彼果亦尔。复次若由因力断善根者地狱死时方续。若由缘力断善根者地狱生时能续。复次若由自力断善根者。死时方续。若由他力断善根者生时能续复次若由自性力断者死时方续。若由资粮力断者生时能续。复次若见戒俱坏而断者死时方续若见坏戒不坏而断者生时能续。复次若意乐加行俱坏而断者死时方续。若意乐坏加行不坏而断者生时能续。复次若常见为加行而断者死时方续若断见为加行而断者生时能续。尊者妙音说曰。彼断善者或有地狱生时。见不善业异熟果相现在前。便作是念。我先自作如是恶业今当受此不如意果。起此信时名为续善。或有生地狱已即受苦异熟果作如是念。我先自作如是恶业今还自受如是苦果。起此信时名为续善。复次若依理说断善根者于现法中亦有能续。谓彼若遇多闻善友具戒辩才言词威肃。能为说法引发其心。告言汝于因果正理应生信解勿起邪谤。如于我所以淳净心恭敬供养。于余尊重同梵行边亦应如是。由此令汝长夜获安。彼闻其言欢喜领受。当知即是已续善根。是故善根有现法续。有转身续。问谁现法续。谁转身续耶。答若断善根不造无间业者现法能续。若断善根亦造无间业者转身乃续。复次若由缘力断善根者现法能续。若由因力断善根者转身乃续。复次若由他力断者现法能续。若由自力断者转身乃续。复次若由资粮力断者现法能续。若由自性力断者转身乃续。复次若见坏戒不坏而断者现法能续。若见戒俱坏而断者转身乃续。复次若意乐坏加行不坏而断者现法能续。若意乐加行俱坏而断者转身乃续。问若现法中亦能续者。前施设论当云何通。答彼说现法不能续者。即是所说有断善根亦造无间。或由因力断善根等。问若现法中续善根者。彼命终已生地狱耶。答彼不决定。生于地狱唯有转身续善根者定生地狱。问住何等心能续善根。答或住疑心。或住正见。谓于因果。有时生疑此或应有。或生正见此决定有。尔时善根得还续起。善得起故名续善根。问谁住疑心续。谁住正见续耶。有作是说。转身续者住疑心续。现法续者住正见续。评曰应作是说。此不决定。问善根若续便能起耶。有作是说。现法续者能起现前。转身续者但是成就。评曰应作是说。此不决定。问若现法中续善根者。彼现身能入正性离生不。有说。不能。以彼邪见坏相续故。善根羸劣尚不能生顺决择分。何况能入正性离生。有说。彼虽现不能入正性离生而能引起顺决择分。评曰应作是说。彼能引起顺决择分。亦复能入正性离生。乃至能得阿罗汉果。如嗢羯吒婆罗门等断善根已。尊者舍利子为其说法令续善根渐得见谛乃至究竟。如毗奈耶中广说。问杀断善人与害蚁卵何者罪重。答且依施设论说。若住等缠其罪正等所受异熟无差别故。若缠不等罪随有异。有作是说。害蚁卵重非断善人。所以者何。蚁卵成就诸善根故。复有说者。杀断善人得罪为重。所以者何。人是善趣害之重故。评曰应作是说。若依罚罪杀断善人得罪为重得边罪故。若依业道害蚁卵重以彼成就诸善法故。问诸断善根者彼皆是邪性定聚耶。有作是说诸断善根者彼皆是邪性定聚。或有是邪性定聚而非断善根。如未生怨王等。彼造无间业不断善根故。评曰应作是说。此有四句有断善根非邪性定聚。如布刺拏等六师是也。彼断善根不造无间业故。有是邪性定聚非断善根。如未生怨王等。有断善根亦邪性定聚。如提婆达多等。彼断善根亦造无间业故。有不断善根亦非邪性定聚。谓除前相。问于何处受断善邪见异熟果耶。答于无间地狱受彼异熟果。如阿罗汉所趣最上到于涅槃。断善根者所趣最下到无间狱。复次如有顶定思有漏善中胜故受有顶异熟果。如是断善邪见恶中胜故。于无间狱受异熟果。问于何处受无间业果。答若断善者。诸无间业。及余破僧。定于无间地狱中受。若不断善者。余四无间业。或于无间地狱。或余地狱中受异熟果。问断善邪见于众同分为但能满亦能引耶。答亦能牵引。亦能圆满。有作是说。但能圆满不能牵引。所以者何。业能牵引众同分果彼非业故。如是说者。前说者好。邪见相应有思业故。邪见与彼同一果故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第三十五

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十六

　　　　五百大阿罗汉等造