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梵语svabha^va 或 bha^va，巴利语sabha^va 或 bha^va。(一)实体或体性之意。乃法之本质，亦即法存立之根本条件。于古代印度，数论派主张一切法，其体为一；胜论派主张一切法，其体各别；说一切有部以为诸法其体各别，皆为实有；唯识宗则主张一切法有遍计所执、依他起、圆成实等三性之别，而以圆成实性为一切法之真实体性。此外，于十八空论、究竟一乘宝性论卷四、大乘起信论等诸论书中，则揭出‘真如’为一切现象诸法之实体。［佛性论卷一、卷二、摩诃止观卷五上、大乘起信论义记卷上］（参阅‘有体无体’2461）

　(二)因明用语。于因明论式中，称宗（命题）之后陈（宾词）为义，而称前陈（主词）为体。如‘声是无常’之命题中，‘声’为体，‘无常’为义。盖前陈与后陈仅能表示位置之不同，未能表示两宗依（宗体之所依，即前陈与后陈）间之作用与关系，故因明学者另立‘体’与‘义’之名称，以表示各宗依所特具之作用及其关系。所谓立宗，即是用后陈内所说之义，来论说前陈内所说之体（即用义显示体之性能、特色，并以别于其他不同之类）。故体是‘所论说者’，义是‘用以论说者’。如‘声是无常’中，‘声’是体，‘无常’是义。此命题以无常显示声之特色，同时亦令其与他物区别。体与义系相对而非绝对，体与义之互转，因明学上称为‘得名不定’。于‘声是无常’中，‘声’是体，‘无常’是义。若说‘耳所闻是声’，则‘声’为义。故知体与义之得名，取决于论说之关系而非名词之本身。

　体与义虽已表示各宗依之特色与两宗依间之关系，然仍不够周详，故因明学者更进一步，为体与义各立三名，以详示其作用与两者间之分别及关系。体之三名为自性、有法、所别，义之三名为差别、法、能别。其中，自性与差别、有法与法、所别与能别各自成对，依次说明如下。

　(一)自性与差别：自性与差别之区分标准有三：(1)局通对，以‘局’与‘通’为自性与差别之标准。前陈所说局限于本宗，不贯通宗外，故前陈又称自性；后陈所说贯通至宗外，不局于本宗，故后陈又称差别。自性局限于本宗，故范围狭于差别。如‘声是无常’之命题，前陈之声仅指本宗所说及之声，不能贯通至本宗以外之色、香等，故前陈限于本宗；后陈‘无常’则不限于声音一种，可适用于本宗以外之其他事物，故后陈贯通于宗外，范围宽于前陈。准此，自性与差别系用以显示‘体狭义宽’之关系。(2)先后对，‘体’居于宗体之首，正待后陈为其显示特色，说明其类别，并非其前别有他名待前陈论说，故前陈称为自性；‘义’居于宗体之末，其作用在于为前陈示性别类，故称差别。前陈仅说‘声’，尚未显示其所具之特色或所属之种类，故称自性，及至说出‘无常’，于声之特色与类别始明白显示；后陈‘无常’既将前陈之‘声’从异类中分别出来，亦将之归入其应属之种类，故称差别。依此，自性与差别乃在显示体与义间之归类作用。(3)言许对，‘言’指言陈，即言语所陈（以言语明白陈述）之意；‘许’指意许，即意中所许（未形于言语而为意中所认许者）之意。然从自性与差别相对之观点而言，言陈系指言语所陈与意中所许两相一致，意许系指言语所陈与意中所许不完全一致。言陈表里如一，故称自性；意许表里不同，故称差别。盖依‘言许对’所成立之自性与差别，与依‘局通对’及‘先后对’所成立之自性与差别，其名称虽同，意义不一。‘局通对’与‘先后对’中所说之自性一定为体，其所说之差别一定为义；‘言许对’所说之自性可能是体，亦可能是义，所说之差别可能是义，亦可能是体。体中所说与其意许一致，则体为自性；若不一致，则体为差别；义中所说与其意许不相一致，固是差别，若相一致，则义亦为自性。

　(二)有法与法：前陈又称有法，后陈又称法。法有二义：(1)能持自体，(2)轨生他解。必须兼具轨、持二义，方得称为法。如‘声是无常’一命题中，前陈‘声’虽能保持自身，但并未界定他事，无从令生新解；后陈‘无常’既能保持其自身为无常，又能界定前陈之‘声’，令其发生新解（是无常而非常住）。故后陈既具持义，又具轨义，得称为法；前陈‘声’虽不是法，然能具有此‘无常’法，故称有法。准此而言，前陈是能有，后陈是所有。

　(三)所别与能别：前陈又称所别，后陈又称能别。立宗系用后陈来论说前陈，以阐明其属于后陈所说之类，并以别于其他之类。如‘声是无常’一命题中，以‘无常’论说‘声’，阐明其属于无常之类而别于常住之类。故‘声’为所别，‘无常’为能别。此一名称，系由自性与差别之‘先后对’推衍而得，将差别分为能与所，以称其义与体。

　以上所说关于宗及其成分之各种名称，列表如下：



［因明入正理论、因明入正理论悟他门浅释］