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又作理事。事，指事相、事法；理，指真理、理性。于佛教中，事、理之相对意义有二；(一)凡夫依迷情所见之事相，称为事；圣者依智见所通达之真理，称为理。而此所谓之‘真理’，则依各宗派之说而有不同，或指四谛之理，或指真空之理，或指中道之理。(二)视之为现象与本体之相对，即以森罗差别之现象事法，称为事；以此等现象之本体乃平等无差别之理性真如，称为理。而此现象之事与本体之理，二者之关系，各家立说 不同:(1)依俱舍论卷二十五之说，苦、集、灭、道等四谛为理，虚妄之现象为事。‘见惑’因迷于理而生起，故宜依无事而修；‘修惑’因迷于粗杂之现象而起，故宜依有事而修。同论卷六又以无为法称为无事，以有为法称为有事；并将事相大别为自性、所缘、系缚、所因、所摄等五种。(2)依唯识家之说，事乃依他而起之事法，理则为本自圆成如实之真如，二者具有不即不离之关系。盖事与理之别，概在于有为与无为之不同，故谓事理不即（非一体）；而真如之理者，其自体虽凝然不动，寂静止息，然又可绵绵衍出现象，而为事法所依据之实体，故谓事理不离（此外无他）。(3)依大乘起信论之说，真如（理）随缘而展开万法（事）之现象，因而事即理，理即事。(4)依华严宗之说，以缘起差别之诸法为事，真如平等之理性为理，乃谓事理互融无碍；而于四法界之第三说‘理事无碍法界’，于三重观门之第二立‘理事无碍观’。(5)依天台宗之说，事理相当于法华经之本、迹二门，俗谛之事属迹门，真谛之理属本门。若配于化法四教，则藏教为界内事教，通教为界内理教，别教为界外事教，圆教为界外理教。又天台宗依此事理之别，而将‘观’分为事观与理观，将‘惑’分为迷事之惑、迷理之惑，将忏悔分为事忏与理忏。此外，依天台性具之义，则十界三千诸法悉为性具，而非依于因缘所生，故亦系无为常住之真如法界。(6)依密教之说，谓因缘生之有为法为事，不生不灭之无为法为理。理为摄持之义，一切有为之事相各各摄持其体，即为理；其体为地、水、火、风、空、识等六大，称六大法界。

　总括而言，事，即指迷惑之世界；理，即指觉悟之世界。于历来各种教理思想发展中，如较重视理，则事理之‘相即思想’较盛；如自真理之具现而特重现实，则‘事’之地位愈加重要，所谓‘即事而真’、‘一念三千’即为彰显此类现象之用语。［华严五教止观、宝藏论、摩诃止观卷二上、卷四上、大乘玄论卷四、大乘法苑义林章卷一末、华严法界观门、万善同归集卷三、苏悉地经疏卷一、百法问答钞卷四］（参阅‘事论’3045）